Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

Семья и семейная структура позволяет очень естественно человеку переходить из одной ступени в другую. Он понимает эту последовательность, ему легче провести свои годы в осмысленной деятельности. Если у него нет семьи, то он несчастный, одинокий старик с кошкой телевизор смотрит. Представляете, как ужасно? Он никому не нужен, все на него плюют. Это то, что происходит в этом обществе

Из зала: - Предки не получают подношений

Б.В Госвами: - О предках мы уже не говорим, они уже давно в аду. Питри-лока, наверное, опустела давно уже. Ещё, Акшобья, может быть ещё что-то скажешь?

Акшобья Прабху: - Прабхупада говорит, что старшие члены семьи это очень важно.

Из зала: - И женщины находятся под защитой.

Б.В Госвами: - Женщины находятся под защитой - это очень важно. Когда есть такая структура, когда есть... Это очень важно, потому что, на самом деле, 90% бед общества случается от таких вот беспризорных женщин, которые не знают что делать. У них ум гуляет, ум абсолютно гулящий, неконтролируемый. Нет рядом человека, который поставил бы его в определённые рамки и они ужасные вещи делают. И сами в постоянной тревоге находятся несчастные абсолютно и все остальные от них страдают. Это ужасно вообще.

Из зала: (неслышно)

Б.В Госвами: - Нет, действительно это реальный факт. Потому что в нормальной социальной структуре, когда она существует, то обязанность отца, обязанность родителей прежде всего позаботиться о своей дочери - выдать её замуж, пристроить. Не сама дочка бегает и выдаёт себя замуж за первого встречного. Потому что все эти несчастные существа они же пребывают... Вот чисто жалко их. Они пребывают начиная там с 15 или 18 лет в страшном волнении: "Кто меня возьмёт замуж, найдётся ли такой?" Ни у кого нет ответственности.

В ведическом обществе, я сейчас вам скажу страшную вещь, но, тем не менее, это реальный факт. Отец должен был выдать свою дочь до первых месячных, до того, как у неё первый менструальный цикл начинается, до половой зрелости. Если отец не выдавал дочь свою до этого момента, то он обязан был взять то, что из неё вытекает и съесть это. Не знаю делали они это или нет, просто подчёркиваю. Но смысл этого утверждения подчёркивает важность того, что отец должен позаботиться о своей дочери. До тех пор, пока она ещё не загуляла, пока ум у неё не загулял, он должен её уже пристроить кому-то, должен найти для неё какую-то опору в жизни, человека, который за ней следил. Если это нет - получается непонятно кто, непонятно что в результате.

Бхагавад-гита 1.28-46, 27 декабря 1997

Вложение 20157

Я сейчас читаю замечательную книгу, где как раз... Она является иллюстрацией всех этих... Очень хорошей иллюстрацией всех этих демонов, которых должен "убивать" преданный и которых он иногда "не убивает". Эта книга называется... Вы наверняка слышали о ней - "Обезьяна на палке" - книга, которая описывает историю ИСККОН в Америке.

Она написана не очень благожелательными американскими журналистами, но, в сущности, это очень поучительная книга и, в сущности, два журналиста, которые её написали, подлинно уважают Шрилу Прабхупаду. Они очень хорошо описывают, что делал Шрила Прабхупада и в общем-то, если правильно читать эту книгу, то она может очень сильно помочь нам в том числе и в нашем преданном служении. Шрила Прабхупада был в этом смысле уникальным.

Он не смотря на то, что он действительно был по настоящему великим, не смотря на то, что тысячи людей кланялись ему, поклонялись ему, служили ему, он всегда оставался смиренным слугой своего духовного учителя и он никогда не попадал в эту самую ловушку.

Этот журналист описывает историю про Киртананду Свами со Шрилой Прабхупадой. Киртананда Свами ехал вместе со Шрилой Прабхупадой в самолёте, когда они ехали первый раз в Индию. И он стал спрашивать у Шрилы Прабхупады: - Шрила Прабхупада, я хочу стать таким же как Вы. Я хочу стать точно таким же как Вы. Это очень интересное утверждение само по себе.

Иногда мы хотим стать таким же как духовный учитель, но почему мы хотим стать таким же как духовный учитель? Потому что мы видим какой великий духовный учитель, мы видим как все остальные поклоняются духовному учителю, мы видим как все остальные падают ниц перед ним, какой он мощный, какой он могущественный. И мы хотим стать таким же как духовный учитель чтобы наслаждаться всем этим. Правильно?

Киртананда Свами высказал это самое желание, жившее в его сердце: - Шрила Прабхупада, я хочу стать таким же как Вы. Пожалуйста, расскажите мне как Вы стали таким каким Вы стали? Что мне нужно делать? Где тут фокус? Что я должен делать? Как мне стать таким же как Вы? Как мне обрести туже самую силу?

Шрила Прабхупада дал ему очень хороший совет. Он сказал: - Всегда помни о своём духовном учителе и Кришне. Если ты хочешь стать таким же как я, - это очень просто. Просто всегда помни о своём духовном учителе и всё.

Но это как раз последняя вещь, которую... Когда человек обретает какую-то силу, то очень часто он забывает обо всём этом. В сущности, в этом роль Господа Баларамы. Господь Баларама является изначальным духовным учителем и как изначальный духовный учитель, Он даёт дух служения, Он даёт это истинное спасение, дух служения.

И в служении человек может обрести смирение, он может избавиться от всех своих недостатков и, в конце концов, вернуться к Кришне и поразить всех своих врагов.

Именно вот это глубинное смирение, которое не может развиться у человека, пока он не воспринимает всё что он делает как служение Ему. Пока я думаю: "Это я действую", что благодаря тому "Что это я такой великий", "Я такой умный", "Я такой красивый, талантливый", "Все люди предаются мне, все люди рыдают от восторга, всхлипывают когда они слушают мои лекции, все люди просто ну прям..."

До тех пор, пока я буду думать это, всё, что я делаю в преданном служении - я делаю это для самого себя, для того, чтобы наслаждаться. Это значит, что я, в сущности, взращиваю сорняки: пуджу, лабху, пратиштху и каму. Я взращиваю своё собственное вожделение.

Самое важное что может быть у преданного - смирение, которое приходит от понимания того, что я слуга и того, что единственная причина почему я это делаю, потому что я хочу служить своему духовному учителю.

И тогда всё остальное придёт, тогда придёт разум, тогда придёт сила, тогда придёт возможность заниматься преданным служением, тогда человек сможет сделать это. Если этого не будет, если человек не сможет задушить этого Праламбасуру, который поселился в нашем сердце, он никогда не сможет дойти до конца. В этом, собственно, роль Господа Баларамы в жизни преданного.

Бхактивинода Тхакур в Чайтанья-шикшамрите говорит, что для того, чтобы справиться с этими анартхами, которых убивает Баларам, для того, чтобы справиться с ними, человек должен очень искренне обратиться, чувствуя свою полную, абсолютную беспомощность, обратиться к Господу Балараме с мольбой к своему духовному учителю: "Пожалуйста, помоги мне избавиться от этого, помоги мне справиться с этими ужасными вещами".

И тогда Кришна может прийти, Баларам может прийти и помочь нам справиться с этим. Беда в том... Самая большая наша беда в том, что мы просто очень любим всё это. мы на самом деле не хотим избавляться от всего этого. Пуджа, лабха, пратиштха - они такие маленькие, они такие хорошие, такие милые :)

Мы так сроднились с ними в своём сердце - в этом, собственно, основная беда. Мы не хотим избавиться от этого. Мы любим своё вожделение, которое живёт в нашем сердце. Как есть знаменитая история про Блаженного Августина. Блаженный Августин - это один из отцов Церкви.

Он написал "Исповедь" и в этой "Исповеди" он признаётся каким образом он молился Богу, когда он был молодой. Он говорит, что я молился Богу таким образом: "Господи! Избави меня от вожделения, но только не сейчас".

На самом деле, это то, как часто мы с вами молимся Кришне: "Кришна! Избави меня от вожделения, но только не сейчас. Пока я ещё чуть-чуть понаслаждаюсь пуджей, камой, лобхой и пратиштхой. Я ещё молодой, я не насладился всем этим. Пока мне ещё чуть-чуть нужно всё это. Потом когда-нибудь".

Так вот, как говорит Бхактивинод: Тхакур, чтобы действительно избавиться от всего этого, человек должен очень искренне хотеть избавиться от всего этого. Он должен искренен попросить: "Баларама, духовный учитель, Кришна, избавьте меня от вожделения сейчас, в этот самый момент. Никогда нибудь - сейчас, как можно скорее. Как можно скорее, иначе это уведёт меня на большую дорогу материальных наслаждений

***

Вопрос: (не слышно)

Б.В.Госвами: - Да, мы его увидели, но просто как иногда бывает. Очень часто бывает именно так, что человек начинает заниматься преданным служением именно движимый вожделением. Как это ни странно, это часто тот импульс, который заставляет... Человек не смог реализоваться в этом мире, ему надоел этот мир и он решает реализовать себя где-то здесь.

У него есть искреннее какое-то желание и он искренне разочаровался в этом мире, но при этом так как это вожделение живёт, он приходит и начинает действовать точно таким же образом - пытается тут себя реализовать. Это тоже очень хорошо видно, кстати говоря, из "Обезьяны на палке".

Очень интересные там даются истории некоторых людей, которые, в том числе, занимали одно время очень высокое положение тут и видны их мотивы, как в какой-то момент это проявлялось в их действиях, в их поступках. В какой-то момент это становится заметным.

Вопрос: (не слышно)

Б.В.Госвами: - Нет, не понимаем. Мы думаем, что это очень хорошо, что я служу, что я занимаюсь этим. На самом деле, я делаю, чтобы наслаждаться всем этим.

Вопрос: (не слышно)

Б.В.Госвами: - В сущности, чтобы осознать всё это, есть одна очень важная вещь. Чтобы понять это, разглядеть это, человек должен оставаться в обществе преданных. Преданные, которым со стороны виднее, смогут ему показать. Себя человек может очень легко обмануть, но преданные в какой-то момент...

Шримад-Бхагаватам 7.15.46 18 августа 1997, Сухарево

Как некоторые люди читают слова Бхагавад-гиты, читают Кришну, читают этот стих, где Кришна говорит: гата̄сӯн агата̄сӯм̇ш́ ча на̄нуш́очанти пан̣д̣ита̄х̣ - пандиты, разумные люди не скорбят ни о мёртвых, ни о живых. И сентиментальные люди читают это и что они думают? О, Кришна злой! О, Кришна плохой! О, Кришна жестокий! О, как это так? Как это так не скорбеть ни о мёртвых, ни о живых? Почему не скорбеть? Давайте я немножко поскорблю. Потому что разума нет. На самом деле, зачем скорбеть о мёртвых? Какой смысл скорбеть о мёртвых? Тело умирает. Правильно?

Тело постоянно умирает. В данный момент оно умирает - это всего-навсего лишь вопрос времени когда паталогоанатома нужно звать, но в принципе даже и без паталогоанатома ясно, что оно постоянно отмирает. Оно находится в процессе умирания, а душа не умирает! Какой смысл скорбеть о душе, если она никогда не умирает? Понимание истин духовных делает человека не жестоким. Понимание духовных истин делает человека по настоящему сострадательным, потому что он может сострадать тому, чему нужно сострадать и не сострадает, чему сострадать не нужно.

Оно избавляет человека от сентиментальной жалости и даёт человеку действительное понимание чему нужно сострадать. Сострадать нужно причине горя. Да, люди горюют. Да, мы не можем оставаться равнодушными, когда мы видим страдания людей, но в чём причина страданий людей? Причина страданий людей в том, что у них нет знания; в том, что они невежественны; в том, что у них нет опыта для того, чтобы действительно жить правильно в этом мире.

Б.В.Госвами. Бхагавад-гита 2.11, 19 мая 2024, Ташкент

Если я предоставлен сам себе, этот разум всё время соприкасается с вожделением, всё время соприкасается с гуной страсти - я всё время буду совершать ошибки. Но если так или иначе у меня появилась связь и связь как на санскрите будет?

Из зала: - Йога

Б.В.Госвами: - Йога. Если у меня появилась йога, если у меня появилась связь с высшим разумом, то поэтому каналу ко мне придёт энергия, сила, разум, чистота, с помощью которых я смогу все свои проблемы решить. И в этом состоянии, когда человек чувствует, что у него есть эта связь, ему ничего не страшно. Страх уходит. Он знает - я живу правильно. Счастье приходит, потому что он знает - я живу правильно. Он знает это!

Ему не нужно спрашивать: "Правильно я живу или нет?" Ему не нужно бояться и у него появляется сила в ситуации выбора не пойти по пути компромисса, не совершить какую-то слабость, потому что всегда есть это низшее я, враг этот, говорит: "Что ты вообще? Будь как все! Что ты выпендриваешься? Не нужно выпендриваться, нужно быть нормальным. Нормальным значит каким? Значит нормальным, значит как все остальные. Мы не будем описывать эту нынешнюю человеческую норму.

Сила разума нам нужна для того, чтобы мы поняли - сейчас я сделаю эту маленькую подлость, маленький грех, но после этой подлости я уже не буду самим собой. После этого я предам себя, я разменяю себя, я сердце своё разменяю. Человек, размениваясь на какие-то мелочи, глупости, гадости, в конце концов, лишает себя самого высшего счастья - счастья осознания себя духом, исполненным любви, радости, блаженства, вечности, знания. Вот к чему всё это приводит. И чтобы человек не сделал этого ложного выбора, ему обязательно нужно получать эту высшую энергию, высшую силу. Эта связь или йога называется парампарой и любой человек, который связан с парампарой по-настоящему чувствует - сила берётся.

Я не давно встретился с человеком, который так или иначе по своей воле обрубил эту связь. Я поразился, до какой степени он изменился. До этого, это был человек, из которого энергия захлёстывала тысячи людей. Такая энергия шла от него! И сейчас тот же самый человек - ну нету ничего! Шакти нет. Но эта атмани, этот высший разум, с которым нам нужна связь, он даст возможность этого врага, ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам, победить.

И для того, чтобы действительно жить как подобает человеку, человеку нужен этот разум. Человеку очень трудно иначе прожить свою жизнь должным образом. Жизнь длинная, жизнь сложная. Постоянно мы попадаем в разные ситуации, в которых нам приходится делать очень сложный выбор даже как преданным, даже внутри, в пределах нашего Общества преданных. Постоянно у нас будет этот соблазн совершить какой-то слабый поступок или ещё что-то и постоянно Майя будет нам внушать, чтобы мы забыли о своей вечной природе, забыли о временности этого мира, забыли о том, что материальные наслаждения ещё никого счастливым здесь не сделали.

Я хотел рассказать одну очень интересную историю про Махараджу Джанаку. Это великий царь и великий святой. Кришна упоминает его в Бхагавад-гите в 4 главе, где Он говорит, что великие цари прошлого такие как Махараджа Джанака жили с этими принципами, они действовали таким образом и одним из эпитетов или прозвищ Махараджи Джанаки было Видеха. Видеха значит: ви - без, деха - тело. Видеха значит тот, у кого нет тела. И обычно словом видеха называют кого?

Из зала: - Привидений

Б.В.Госвами: - Призраков, привидений. А тут великий царь, мудрый и его тоже называют Видеха. Причём он очень гордо носит этот титул: "Я - Видеха, у меня нет тела." И однажды в его царстве была небольшая деревенька и в этой деревне жило два брахмана. Эти два брахмана как-то разговаривали между собой и один был необразованный, а другой был пандит.

И пандит говорит: - Вот я всё думаю: "Почему нашего царя зовут Видеха?". Никак не могу понять. Я и шастры прочитал и санскрит и разбил это всё на слоги, всё понял, не могу понять почему. Может пойдём у него спросим? Он, говорят, мудрый.

А другой необразованный говорит: - Может не будем ходить? Потому что говорится, что царям, обезьянам и музыкантам доверять нельзя. Может не будем? На всякий случай?

Он необразованный, он всего боится.

Но, тот образованный, он не боится ничего. Соответственно, он говорит: - Да нет, ничего пойдём

- Ну может не будем всё-таки "царям, обезьянам и музыкантам..."

А тот говорит: - Не, не, пойдём. Нужно спросить всё-таки интересно!

И так как у него сила, авторитет, мудрость, он уговорил этого неграмотного брахмана и они пошли. И тот шел и всё время ворчал у него за спиной: - Хорошим, добром ничего это не кончится. Нельзя потому что обезьянам, и царям, и музыкантам. Нельзя, потому что они все находятся под влиянием страсти и невежества: музыканты, цари и обезьяны.

И пришли они, соответственно, в эту столицу, в Митхилу, где царь Джанака правил и тот час же их стража схватила, привела во дворец, поставила перед светлыми очами государя и государь посмотрел на них пронзительным взглядом и спросил: "Что вам нужно? Что вас привело сюда?" И тогда этот учёный, он вышел вперёд и сказал: - Государь мой, меня привело желание узнать, почему тебя Видехой называют. А тот спрятался за спиной и думает: "Что сейчас будет?".

И прав был, потому что царь, услышав этот вопрос закричал: - Эй, стража! Взять их, посадить в тюрьму и завтра повесить обоих! Неграмотный говорит: "Ну я же тебя предупреждал, нельзя, нельзя, нельзя!"

А царь тем временем отдал другой приказ. Он сказал: - Позаботьтесь о них как следует. Пусть они последнюю ночь проведут в почёте, в хороших покоях. Не нужно их даже в тюрьму садить. Вот там у меня там есть особые покои, держите их там под стражей, но с роскошью. и этих отвели туда, в роскошные царские покои. Посадили туда и завтра в 10 часов утра их должны повесить. Теперь представьте как вы при этом будете чувствовать. Ни с того, ни с сего пришли просто спросить, невинно полюбопытствовать.

- Говорил тебе, говори, нельзя! Не зря в шастрах говорится, - нельзя царям, музыкантам и обезьянам. Вечно ты куда-то вляпаешься!

А тот говорит: - Успокойся, я придумаю что-нибудь!

А сам, у самого сердце бьётся. И вечером им принесли роскошный прасад: шак, шпинат, клубнику, панир - много всего. И они смотрят на это - у них ничего. Нет аппетита, потому что их завтра повесят. Какая клубника? Не до клубники, потому что повесят. Что делать? И они не стали даже есть, не притронулись к этому. Они думают какой же выход найти? Они всё время на часы смотрят: время тикает, тикает, тикает. Совсем немного осталось. В конце концов, наступила ночь. И там роскошные ложа. Они легли на эти ложа, ворочаются и так и сяк, заснуть не могут. Ни минуты не спали.

Один всё время говорит: "Я же говорил, я же говорил! Вечно от этих умных пандитов какие-то неприятности!"

Тот ему говорит: "Не волнуйся, всё будет хорошо, всё будет хорошо". А сам дрожит как не знаю кто. - Ну я же не знал, что царь так поступать будет.

В восемь они наконец проснулись или очнулись, встали с постели и им принося в золотых чанах тёплую воду и говорят: - Совершите омовение последний раз. По крайней мере, из золотого чана, чтоб почувствовать могли . Они даже совершать не стали. Что там? Какая разница как тебя повесят? Вешать сейчас будут! И в конце концов, этот умный говорит: - Я придумал, я знаю как. Наш царь очень благочестивый, поэтому когда нас приведут сегодня к нему, я паду к нему в ноги, я скажу:

- Царь мой, господин мой, государь мой! Человеческая жизнь такая редкая; человеческая жизнь дана душе, чтобы она могла Бога осознать, а мы вот с этим невежественным, неграмотным всю жизнь зря прожили. Богу не поклонялись, ничего не делали, не понятно чем занимались. Ты пожалуйста дай хотя бы год, будем каждое мгновение нашей жизни ценить. И так как царь мягкосердечный, он услышит что мы раскаялись, что мы хотим к Богу поклоняться, он нас отпустит, а потом и забудет. Я придумал!

Тот говорит: - Ты конечно можешь сказать, но я знаю нельзя ему доверять, ничего хорошего из того не будет.

Их привели опять к царю и время приближается стремительно к 10 часам. Царь говорит: - Ну что, вы готовы? Сейчас у нас виселица уже висит, всё в порядке. Тогда этот брахман пал в ноги и как он и задумал стал говорить: - Царь мой, государь мой! Напрасно жизнь прожил! Всю ночь над этим думал! Вся жизнь прожита напрасно! Дай один шанс ещё, чтобы я хотя бы чуть-чуть Богу послужил.

И царь посмотрел на них и говорит: - Ну ладно, хорошо! Я заменяю вам меру наказания, но испытания ваши не кончились. Так как я очень разгневан на вас, вас не повесят в 10 часов, но вам дадут огромный золотой чан, до краёв наполненный маслом и вы должны будете обойти мой город Митхилу и должны будете пронести этот чан, а за вами будут идти стражники и если хоть одна капля из этого чана упадёт, то тот час же стражник не задумываясь отрубит вам голову - меч у него уже будет готов. Просто одна капля - в тот же момент ваша голова покатится.

Те: "Час от часу не легче. Хотели повесить, теперь голову отрубят, если хотя бы одна капля протечёт"

Они вышли на улицы города. Митхила шумит, там базар, тут фокусники фокусы показывают, люди кричат: "Эй, люди! Подходите, берите клубнику! Дешёвая клубника, черешня и всё остальное! Восточный город, шумно, много всего происходит. Канатаходец ходит над площадью. Но эти ничего не видят. Они по сторонам не смотрят. Они смотрят на этот золотой тяжёлый жбан, чтоб одна капелька... А мечи посверкивают. Они изредка скашиваются - мечи блестят. Царь шутить не любит. Он идет, они идут, идут и по сторонам не смотрят.

Ничего не слышат, ничего не видят, никуда не смотрят, смотрят только туда. И в конце концов прошли. Три часа шли. Обошли весь город. Слава Богу это не Москва была и не Волгоград, поэтому легко было выполнить это. Пришли, принесли, поставили. Ни живые, ни мёртвые, устали. Смотрят на царя - что он ещё придумает? Что ещё теперь будет?

Царь спрашивает: - Ну как?

Они говорят: - Пришли, принесли. Отпустишь теперь?

Царь говорит: - Теперь отпущу. Но просто сначала два вопроса задам.

И они думают: "Опять! Опять подвох какой-нибудь"

- Первый вопрос я хотел вас спросить: как вам спалось сегодня ночью и понравился ли вам прасад?

Они говорят: - Какой спалось? Никак не спалось! Какой прасад? Мы не попробовали даже - мы думали о том, что скоро смерть придёт. Смерть придёт! Всё время думали об этом! Не до прасада.

- А как вы сегодня по Митхиле ходили? Мой второй вопрос - вы видели что там происходит? Представления были, фокусники, канатоходцы, ещё что-то такое

Они говорят: - Какие канатоходцы, какие фокусники? Мы ничего не слышали, ничего не видели, мы только на это смотрели.

Царь говорит: - Вот я точно также живу как вы, потому что я каждое мгновение думаю, что смерть может прийти каждое мгновение и поэтому я не могу наслаждаться. И хотя я лежу на этих кроватях и меня кормят роскошной пищей, я помню о том, что смерть может в любой миг прийти. Как я могу наслаждаться всем этим?

И у меня столько дел, которые меня пытаются отвлечь: кто-то там кричит, канатоходцы ходят, дела государства, но я при этом думаю, что я о Боге должен думать и поэтому меня называют Видеха, поэтому меня называют человеком без материального тела. Хотя я живу здесь, я живу как-будто материального тела у меня нет. Теперь вы поняли почему меня Видехой называют? Я бы мог вам сразу объяснить, но если бы я вам сразу объяснил, вы бы не поверили этому. Я вам объяснил так, чтобы вы поверили, что можно так жить.

Но для этого у человека должна быть сила, для этого, чтобы жить всё время помня, что ты душа и помня, что твои главные обязанности, главный долг и главная связь, которая должна тебя связывать это твоя связь с Богом, это не просто. Это далеко не так просто и чтобы человек действительно мог это сделать как объясняет здесь Кришна, чтобы он мог побороть эту силу внутри, у него всегда должен быть рядом высший разум.

Это связь с высшим разумом в виде своего духовного учителя, в виде священных писаний, в конце концов, в виде Самого Кришны и мы должны чувствовать. Когда нам нужно будет, этот человек изнутри или этот высший разум изнутри скажет нам: "Не делай так. Помни, зачем ты будешь делать это? Сейчас ты сделаешь это и ты предашь свою вечную душу.

Зачем ты пытаешься жить как обычное тело? Ты сделаешь это сейчас и может в контексте твоей маленькой, короткой, материальной жизни это принесёт тебе какое-то благо, но при этом ты разрушишь свою будущую жизнь, все остальные жизни, и, главное это помешает тебе помнить, что ты душа и твоя обязанность это твоё служение Богу. Но сами мы никогда не сможем сделать это, поэтому Кришна подчёркивает здесь, что чтобы убить этого врага - ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам . Джахи ш́атрум̇, - он говорит, - убей этого врага, маха̄-ба̄хо. С помощью чего? С помощью силы, которая придёт к тебе из более высокого источника

Бхагавад-гита 3.43 11 июня 2004, Волгоград

Почему в мире так много зла? Почему милосердный Господь не избавит людей от страданий? Почему зачастую страдания приходят к невинным людям? Кто из верующих не мучился этими вопросами? Кого не жгли слезы замученных детей? Кто из неверующих не воспринимал отсутствие удовлетворительного ответа на них как самый сильный аргумент в пользу своего неверия? Но если вдуматься, то ответы на эти «неразрешимые» вопросы с философской точки зрения довольно просты. Невинных людей нет.
Корень зла находится в нашем сердце. Это чувство превосходства, или гордыня, заставляющая нас причинять боль другим людям.

Страдания же:
1) восстанавливают справедливость и помогают на своем опыте испытать, что чувствуют те, кому мы причиняем боль;
2) делают нас осторожнее и защищают от повторения ошибок;
3) побуждают не ограничиваться полумерами и искать корень зла, чтобы раз и навсегда вырвать его из своего сердца.
Однако, чтобы все это произошло, человек должен принять на себя ответственность за свои страдания. Но кто отважится на это? Кто способен добровольно отказаться от удобной роли жертвы?

Так простые с философской точки зрения ответы остаются для нас эмоционально неприемлемыми: жалость к себе пересиливает, а количество зла в мире только растет - не принимая на себя ответственность, мы отвечаем злом на зло. Поэтому так важно снова и снова пытаться увидеть все, что происходит с нами и вокруг нас, сквозь призму закона кармы - беспощадного, но учащего состраданию. История, которую я хочу рассказать, очень похожа на рассказ Кришны про Каушику, но она совсем о другом.

Я услышал ее много лет назад от одного очень старого садху, который всю жизнь ухаживал за коровами во Вриндаване. Я любил заходить в его гостеприимный ашрам по вечерам. Он всегда угощал меня горячим молоком и приглашал присоединиться к киртану. Однажды я спросил у него, почему он всю свою жизнь заботится о коровах. Не лучше ли потратить время своей жизни на что-нибудь другое? Вот что он мне рассказал.

Бог создал коров, чтобы очистить человека. Корова считается священной, потому что она печется о благе других. Самой первой истиной священных писаний, которую нужно усвоить, прежде чем мы сможем понять какие-то более возвышенные истины, является простая формула: паропакарах пунйайа пӑпайа парапиданам - «чтобы стать добродетельным, нужно помогать другим, а чтобы навлечь на себя грех - причинять другим боль».

Люди должны учиться у коров доброте, незлобивости, терпению и спокойствию. Видел ли ты когда-то, как корова вылизывает тело только что родившегося теленка или как она плачет, когда ее разлучают с ним? Но самое главное, корова всегда дает молока больше, чем нужно теленку. Иногда из любви к хозяевам корова продолжает доиться даже тогда, когда теленок уже вырос. Поэтому ее молоко считается самой чистой пищей - любая другая пища, в том числе и вегетарианская, сопряжена с насилием.

Молоко коровы - настолько чистая пища, что дхарма-шастры, писания, объясняющие повседневные обязанности, чтобы искупить небольшой грех, например убийство кошки или птицы, рекомендуют несколько дней питаться только им - неся в себе энергию любви, молоко изглаживает из нашего ума следы насилия. Если же человек совершил серьезный грех, то ему нужно поселиться вместе с коровами и служить им в течение долгого времени. Иначе человеку придется расплачиваться за содеянное. От кармы ведь никуда не уйдешь. Недаром в писаниях говорится: «Как теленок безошибочно находит свою мать среди стада из тысяч коров, так и последствия поступков находят того, кто их совершил»*
____________________
*йатха дхену сахасрешу
ватсо виндати матарам
татха пурвакритам карма
картарам упагаччхати
(Махабхарата. Анушасана-парва, 7.22)
____________________

«Хочешь, расскажу тебе одну любопытную историю про то, как карма находит человека?»

Я, конечно же, согласился, а пожилой садху продолжал: «Давным-давно на свете жил юноша. Материальные удовольствия, бессмысленные и однообразные, с детства не привлекали его. Ещё маленьким мальчиком он выучил санскрит, прочитал все священные книги, которые были в его деревне, и решил, что станет монахом, когда вырастет. Войдя в пору юности, он стал упрашивать родителей разрешить ему принять санньясу*.
_________________________________________________________________________________________________________________________________________
*Монашеский обет в индуизме. Четвертая ступень жизни, когда человек уходит из дома, порывает все мирские связи и странствует по свету, полагаясь только на Бога
_________________________________________________________________________________________________________________________________________

Те немного погоревали, но, видя его решимость, поняли, что с этим ничего не поделаешь, и благословили сына. Попрощавшись с родителями, юноша навсегда ушел из родительского дома. Свободный и счастливый, он, как и положено странствующим монахам, отправился в паломничество по святым местам. Юноша спал под открытым небом или в постоялых дворах для паломников и питался тем, что ему подавали.

Иногда он останавливался на ночлег в домах брахманов, где его с радостью принимали и кормили освященной пищей. Однажды во время странствий он пришел в деревню и попросился на ночлег в дом к зажиточному брахману. В те времена у многих во дворе стояло специальное ложе для странствующих монахов. Некоторые из них давали обет никогда не заходить в дома к семейным людям, поэтому их укладывали спать во дворе. Так было и в этот раз. Хозяин отвел гостя к его ложу, а молодая жена хозяина по обычаю омыла ему стопы и приготовила ужин. Поев, странник лег на отведенное ему место и крепко уснул.

Однако около полуночи его разбудили чьи-то прикосновения. Надо сказать, что юноша был очень хорош собой. Особенно прекрасны были его большие лучистые глаза. При свете полной луны он с изумлением обнаружил, что у изголовья кровати сидит молодая жена хозяина дома и гладит его голову. Волосы ее были распущены, тело едва прикрывал кусок ткани, а глаза лихорадочно блестели. Увидев, что гость проснулся, она зашептала:

- Бог любви, коварный Камадева, истерзал меня. Когда я омывала твои стопы, только раз глаза мои встретились с твоими. Ты тотчас опустил их, но было уже поздно - стрела любви пронзила мое сердце. Все тело мое горит, а ум мечется. Только ты можешь меня успокоить. Ты же знаешь, что освобождение дается только тем, кто изба- вился от материальных желаний. Избавь меня от этой муки. Муж мой давно и крепко спит, но мне не до сна. Умоляю тебя, утоли мою страсть. Ни одна живая душа не узнает об этом. Никогда прежде юноше не приходилось оказываться в подобных ситуациях.

"Господи, помоги!» - мысленно взмолился он. Отстранившись и стараясь не смотреть на женщину, он попытался образумить её: - Опомнись, матушка. Не позорь себя. Луна и звезды видят нас. Ничто не укроется от всевидящего ока бога смерти. Тебе придется заплатить дорогую цену за мимолетное наслаждение. Изменив мужу один раз, ты начнешь изменять ему снова и снова. Но даже если тебе не жалко себя, пожалей меня - я не могу нарушить данные мною обеты. Умоляю тебя, откажись от своих преступных желаний. Не сделают они тебя счастливой. Ты загубишь и свою жизнь, и мою, - умоляюще произнес он.

Но вожделение уже завладело сердцем женщины, поэтому доводы рассудка были бессильны. Обезумевшая от страсти, снова и снова она заклинала его уступить ее просьбам. Однако юный садху, ни на минуту не перестававший шептать молитвы, был неприступен. Когда же наконец женщина поняла, что желанию ее не суждено сбыться, она, пылая гневом, убежала в дом. Какое странное недоразумение заставило когда-то людей назвать вожделение любовью?

Нет ничего более противоположного, чем эти два чувства. Любовь просветляет человека, делает его смиренным, терпеливым и размягчает сердце. Вожделение же ослепляет, питается гордыней, не терпит возражений и делает сердце человека безжалостным и жестоким, как кинжал. Юноша стал торопливо собирать скудные пожитки, чтобы поскорее покинуть дом, где ему было оказано такое "гостеприимство".

В этот миг он услышал душераздирающие крики. Сначала закричал мужчина, но крик его быстро оборвался, и тогда раздались вопли обезумевшей женщины. Вбежав в дом, он увидел, что женщина убила своего мужа. Склонившись над его телом, она причитала, рвала на себе волосы и звала на помощь. Юноша в растерянности и ужасе стоял, глядя на эту сцену, не зная, что делать. Скоро на ее крики сбежались соседи, и женщина, обращаясь к ним сквозь рыдания, стала говорить: - Горе мне! Горе! За что мне такое наказание? Посмотрите на этого притворщика, вырядившегося в одежды садху. Он воспользовался нашим гостеприимством, а когда настала ночь, решил соблазнить меня. Но муж мой помешал ему. Не задумываясь, этот злодей убил моего мужа и сделал меня вдовой! Хватайте его и судите по всей строгости закона!

Возмущенные люди связали растерявшегося юношу, не дав ему сказать ни слова в свое оправдание, пинками вытолкали за ворота дома и заперли в каком-то грязном сарае, где он провел остаток ночи. Наутро странника доставили к правителю этой местности. Суд его был скор. Согласно правилам священных писаний, ни при каких обстоятельствах брахманов и санньяси нельзя казнить. Некоторое время посовещавшись с советниками, Махараджа вышел к ждавшему своей участи садху и произнес приговор:

- Благодари Бога, негодяй! Мы не можем казнить тебя, хотя и следовало бы. Поэтому сегодня мы только отрубим тебе левую руку, так чтобы любой встретившийся с тобой понял, что ты совершил нечто безнравственное. Тебе же самому отрубленная рука до конца дней будет напоминать о совершенном преступлении и, Бог даст, поможет раскаяться. Юноше отрубили руку и выгнали его за пределы деревни, запретив появляться в ней. Он шел по дороге, глотая слезы и то и дело прикладывая к кровоточащей ране целебные травы.

Нестерпимая боль мешала ему думать, но одна мысль свербела в его сердце: «За что? За что, Господи, мне такое? В чем я провинился перед Тобой?»
Несмотря на усталость, боль, жару и потерю крови, он шел, почти не отдыхая, целый день, чтобы уйти подальше от проклятой деревни. Уже к вечеру юноша пришел на берег реки и решил остановиться на ночлег. Перед сном он, обливаясь слезами, снова стал молиться:

- Господи, я знаю, что все это случилось со мной не просто так. Я знаю, что сам во всем виноват. Но я не понимаю, что я сделал плохого? За всю свою жизнь я не совершил ни одного греха и все время только искал Тебя. Если я сделал хоть какое-то доброе дело, открой мне, в чем причина несчастья, обрушившегося на меня! А иначе как мне жить на белом свете?
Помолившись, странник лег на голую землю. Сон долго не шел к нему. В его уме то и дело всплывали страшные картины минувшей ночи. Но в конце концов, несмотря на боль, он забылся: усталость и пережитые волнения взяли свое.


Посредине ночи юноше приснился сон. Он увидел, как в полном одиночестве идет по глухой дороге. Дорога вывела его к реке. Совершив омовение, он сел на берегу и приготовился читать вечерние молитвы. В этот момент послышался треск веток, и из леса на другой стороне реки выбежала обезумевшая корова. Перейдя реку вброд, она кое-как вскарабкалась на высокий берег и умчалась в заросли. В тот же миг из леса появился мужчина с топором в руке, который тоже переправился через мелководную реку.
- Эй, человек, куда побежала моя корова? - закричал он.

На мгновение садху замешкался: "Что делать? Сказать правду или обмануть? - промелькнуло в его уме. - Если сказать правду, мясник наверняка догонит ее и убьет, если же я солгу, то нарушу свой обет говорить только правду. Ни разу в жизни я не произнес слова лжи. Неужели же сегодня я должен поступиться им ради какой-то коровы?»
Услужливый ум тут же подсказал ему выход из положения: "Могу ли я вмешиваться в карму других живых существ? Если корове суждено умереть от рук мясника, она все равно умрет - такова ее карма. Ради неё я не буду лгать".

Смущенно опустив голову, он махнул рукой в сторону леса. На этом месте юноша проснулся. Лежа на земле и глядя в усыпанное звездами далекое небо, он стал думать о том, что увидел во сне. Все встало на свои места. Убитая корова родилась соблазнявшей его женщиной - как и в прошлой жизни, она испытывала его обеты. Убивший ее мясник стал её мужем. А сам он, махнувший рукой в сторону леса, в этой жизни лишился ее, чтобы больше не повторять той же ошибки».

Садху замолчал. По щекам у него катились слезы. Он быстро встал, извинился и, сославшись на дела, пошел возиться своими коровами - гладить их, чистить, поить и кормить. Я ещё немного понаблюдал за ним, привычно удивляясь, как ему удается так ловко управляться с ними, орудуя одной правой рукой… Страдания и наслаждения, которые мы получаем, - результат наших собственных поступков. К нам просто возвращается боль, которую мы причинили, и радость, которую принесли. Не для того, чтобы наказать нас, но чтобы научить состраданию. Без этого мы не сможем вырваться из круговорота самсары и будем снова и снова рождаться здесь, в чуждом нам мире.

Однако до тех пор, пока мы не поймем, как работает закон кармы, нам придётся пожинать ее плоды. Снова и снова мы будем пытаться наслаждаться за счет других, а посланные нам страдания будут только ожесточать наше сердце. Карма неумолима. Её можно искупить покаянием, но от нее невозможно убежать или скрыться. «Шримад-Бхагаватам» объясняет: «У каждого поступка живого существа есть свидетели - солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Бог в его сердце»*
_______________________
*Шримад-Бхагаватам 6.1.42
_______________________

Эти неподкупные свидетели бесстрастно фиксируют все наши поступки, а их плоды приносит нам неумолимое время. Поэтому тот, кто выходит из-под власти времени, освобождается и от кармы. Об этом наша следующая история.

Б.В.Госвами. "Вкус дикого мёда". Издание второе, исправленное. 2023

Вопрос: - Где границы выбора? Ведь даже если он стал петь бхаджаны, но его карма убить? Ведь кто-то должен убить?

Б.В.Госвами: - Почему тебя это так волнует? Нет, тут нет никакого переходного момента. В Библии есть очень хорошее выражение, которое это объясняет, там говорится, что соблазн должен войти в мир, но горе тому, через кого он входит. То есть, так или иначе, эти дурные вещи могут случится с этим человеком или с этим живым существом, если они положены ему по карме, но это не значит, что ты должен быть инструментом этой дурной кармы. Если человек начинает думать или оправдывать себя что я просто послушный инструмент в руках провидения, которое это делает...

Нет, может этому человеку суждено было быть убитым, но почему именно ты должен стать его убийцей? Пусть кто-то другой станет. Это чья карма? Его карма быть убитым и если ты его не убьёшь, его кто-то другой убьёт и пусть лучше его убьёт кто-то другой. Ты заботься о себе. Какая разница тебе кто его убьёт?

Вопрос: - (Неразборчиво) Выбор в чём заключается?

Б.В.Госвами: - Выбор заключается, что ты раз и навсегда решаешь: "Я не хочу больше грешить, я не хочу больше заниматься этой кармой, я не хочу создавать эту карму, я хочу заниматься деятельностью, которая снимет с меня всю карму, которая избавит меня от всей кармы. Я хочу в конце концов уйти в духовный мир"

Вопрос: - Но ведь это тоже карма думать так?

Б.В.Госвами: Нет, это не карма. Это - милость духовного учителя. Такая мысль у тебя сама не появится. Прости меня, ещё нет на земле такого умного и не было, кому самому эта мысль пришла бы в голову. Умным людям всегда приходят в голову мысли так или иначе нейтрализовать свои действия другими действиями. Это глупым людям обычно вообще не приходит никаких мыслей. Они просто бездумно живут. Умные люди пытаются что-то сделать, чтобы нейтрализовать. Но только люди, которые получили милость духовного учителя, думают: "А не повторять ли мне Харе Кришна?

Вопрос: - Хотел уяснить такой момент. Один вынужден получить реакцию за свои греховные поступки, а тот, кто должен его убить, говорит что это его карма. Но можно ли это отнести к категории кармы и вынужден ли он совершить убийство по своей карме или это свобода выбора?

Б.В.Госвами: - Он вынужден в том смысле, что он до этого уже совершал какие-то поступки... У нас есть свобода всегда. Даже у того же самого человека, когда его начинает охватывает неодолимое желание пойти и убить кого-то, у него всё равно остаётся свобода. Он сильнее, чем это желание. Он сам, душа, сильнее чем это желание.

Он может его побороть, но обычно он этого не делает, а само это желание является результатом его кармы, потому что он убивал до этого, потому что оно совершал греховные поступки до этого. Но у него всегда есть свобода побороть это желание, однако эта свобода очень сильно ограничена силой этого желания. Чем больше греховных поступков до этого он совершал, тем труднее ему удержаться от этого, тем в большей степени его гонит это всё. Поэтому наши греховные поступки и карма действительно ограничивают нашу свободу, но не до конца. Всегда в конечном счёте эта последняя свобода у нас остаётся не сделать этого.

Вопрос: - Значит, тот кто должен совершает убийство - у него есть свобода, а тот кто должен быть убитым - у него свободы нет? Он обязательно должен быть убитым?

Б.В.Госвами: - Да, но он должен обязательно искупить последствия. Но, в сущности, и тот, и другой расплачиваются за свою карму, потому что одного его карма заставляет убивать, другого его карма приводит, чтобы быть убитым. Но когда он убивает, в результате приведёт к тому, чтобы быть убитым.

Шримад-Бхагаватам 2.8.12-14 14 июня 1996, Сочи

Итак, великие мудрецы начинают увещевать царя Вену и они делают это очень смиренным образом. В конце концов, они хотят достичь цели и если мы хотим достичь цели, то первое что мы должны сделать обращаясь к человеку это обращаться к нему смиренно и мудрецы, как тут говорится в первом стихе "решили не показывать царю своего гнева", чтобы не раздражать царя.

Они искренне хотят поправить положение своими словами, поэтому очень смиренно они обращаются к царю и говорят: "О, дорогой царь!". Они называют его во втором стихе "тата". Тата значит ребёнок, дитя, дитятко. Они очень ласково называют его тата и говорят: "Тата, что ты делаешь глупый? Ты же в конце концов сам роешь себе могилу. Если ты хочешь действительно быть счастливым, богатым, сильным, славным ты должен послушаться нашего совета"

И дальше они будут советовать ему. В чём заключается этот совет? Этот совет очень прост. Они скажут ему: "О, дорогой тата, пожалуйста следуй всем заповедям религии и, если ты будешь следовать всем заповедям религии, то у тебя будет всё: у тебя будет сила, слава, богатство, красота, всё остальное чего только может желать человек. Если же ты не будешь следовать этому, то ты падёшь"

И, в этом, собственно, и заключается роль браманов в обществе. Брахманы существуют в обществе только для того, чтобы напоминать другим людям о том что они должны делать и чего они не должны делать. Это единственная роль брахманов. В сущности, брахманы не должны делать ничего другого. Единственное что должны делать настоящие брахманы это идти к людям и говорить что нужно делать и чего нельзя делать.

И откуда брахманы узнают об этом? Откуда они знают что нужно делать, а чего нельзя делать? Все любят давать советы, все любят говорить: "Делай то, не делай этого", но брахманы дают эти советы не высосав их из своего пальца, не прочитав их в газете "Московский комсомолец", а прочитав их в священных писаниях.

Брахманы изучают священные писания и это основная обязанность брахманов. Всё остальное следует само собой из этого. Главное что должен делать брахман и на самом деле единственное что должен делать брахманы это изучать священные писания. Всё остальное является естественным следствием того, что они изучают священные писания.

Когда они учат других священным писанием - это результат того, что они изучаются священные писания. Когда они совершают жертвоприношение сами или помогают другим это делать - это тоже результат того, что они изучается Вселенной писания и когда они получают пожертвования это тоже результат того, что они изучают священные писания и когда они дают пожертвования это тоже результат того, что они изучают священные писания.

В сущности, брахманы нужны только для этого. И Шрила Прабхупада очень сурово в этом комментарии говорит, что в этот век торжества демократии, если люди хотят быть счастливыми, если они хотят богатства, процветания, счастья, силы, славы... Если они хотят этого, они должны прислушиваться к советам святых людей и следовать тому, что говорят им святые люди.

К сожалению, в этот век нет святых людей. В этом беда. Но даже те немногие святые люди, которые есть, могут дать добрый совет и показать кшатриям, что им нужно делать. Если кшатрии просто правят как им вздумается, то никто не сможет быть счастлив. Здесь Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что в этот Век все люди умирают до срока, никто не живёт отведённые им 100 лет.

Когда кто-то проживает 100 лет во всех газетах пишет это как сенсацию. Какая-то там бабушка в Амазонке дожила до 100 лет и до сих пор ездит на своей машине. Газеты помещают это как сенсацию. На самом деле это естественно отведённый срок жизни. Но люди не живут нормальной жизнью, не делают как им нужно делать, как им надлежит делать, поэтому они умирают до срока.

Все люди влачат нищенское существование, ни у кого нет ничего. Сейчас даже если вы поедете в Индию у какой-нибудь нищенки, которая ходит там по улице и просит подаяние, у неё серебряные браслеты на ногах и золотые серьги в ушах и золотые украшения. Сейчас люди всовывают себе какие-то пластмассовые серьги в уши и думают что они очень богатые как какие-то женщины африканских племён. Все люди бедны, ни у кого нет этого, все люди слабые у них нету ни духовной, ни физической силы и никто по-настоящему не обладает славой. Почему?

Потому что они не следуют указанием священных писаний, потому что сейчас кшатриев или царей выбирают демократическим способом и побеждает в этих выборах тот, кто может устроить больше шума. Кто больше шума устроит. Это на самом деле животный принцип.
Одна исследовательница поведения обезьян жила вместе со стаей обезьян в африканском лесу и она наблюдала о том, как стая обезьян выбирает своего вожака.

Когда один вожак умирает у стаи обезьян, то стая обезьян должна назначить какого-то другого, какую-то другую обезьяну или человека своим вожаком. И она присутствовала как раз при таких выборах. Умер вожак и все обезьяны стали выбирать друг друга и что они делали чтобы выбрать? Все обезьяны стали визжать и кричать и тот кому удалось...

А одна обезьяна взяла консервную банку, и, помимо того, что он визжала и кричала, она ещё била по консервной банке и её сразу же выбрали вожаком. Вожаком выбирают того, кто может устроить больше шума. Если человек устроил больше шума, то, соответственно, он вправе править нами. Он достоин того, чтобы управлять всеми нами.

Но на самом деле единственная квалификация кшатрия, которая действительно делает кшатрия квалифицированным заключается в том, что кшатрий должен уважать святых людей, он должен прислушиваться к святым людям, он должен ценить святость и он должен вести себя так, как священные писания предписывает кшатриям.

Если он ведёт себя вопреки этому, то ничего хорошего от него нельзя ожидать. И брахманы всегда находятся рядом в обществе, чтобы сказать ему что он должен делать, потому что они знают что если царь начинает сам нарушать законы религии, то тогда всё общество идёт в ад. И точно так же как главная обязанность брамана изучать священные писания, главная обязанность кшатрия это защищать своих подданных и заботиться о них.

Если царь не защищает свои подданных и не заботиться о них, то он не имеет права называться царём и он не имеет права взимать в них налоги. Как немного позже Притху будет говорить, что царь получает 1/6 часть благочестивых поступков или заслуг своих подданных и одну шестую часть греховных поступков своих подданных.

Это карма, которую он получает. Но в законах Ману объясняется более подробно в каком случае он получает хорошую часть поступков, а в таком случае он получает дурную часть и говорится, что Царь, который заботится о своих подданных, который защищает своих подданных, получает только их хорошие поступки - одну шестую часть всего хорошего что они делают как налог отдаётся царю по закону кармы.
А если он не защищает, то тогда одну шестую часть всех их греховных поступков царь получает на себя и потом страдает за все греховные поступки, которые совершают его подданные.

Это информация к размышлению для всех, кто исполняет обязанности кшатриев в этом государстве и в этом обществе, для всех президенты, если они хотят получать и пользоваться одной шестой частью благочестивых заслуг, то они должны защищать своих подданых и преданных, которые живут под их началом.

Ну так или иначе царь должен исполнять свои обязанностей и нет брахман должен исполнять свои обязанности. Если царь исполняет свои обязанности и брахманы исполняют свои обязанности, то тогда в обществе царит процветание. Если царь не исполняет своих обязанностей и брахманов нету, которые могли бы поставить его на место, то общество превращается в хаос. И эти два класса всегда сотрудничают друг с другом для того, чтобы привести общество к процветанию.

Единственное чего не может делать царь... В седьмой песне Шримад Бхагаватам Нарада Муни перечисляет, что может делать царь и чего не может делать царь, что может делать кшатрий и чего не может делать кшатрий. И там говорится что в случае каких-то чрезвычайных ситуаций царь или любой другой представитель низшего класса может исполнять обязанности высшего класса.

Единственное, что абсолютно на 100% запрещено, единственное чего не должно быть, это две вещи. Первое: царь, кшатрий никогда не должен просить милостыню. Полностью запрещено. Потому что мы знаем как кшатрии просят милостыню. Если кшатрий отправится просить милостыню, то он не будет просит милостыню, - он будет взимать налоги.

Как мы знаем, иногда у нас есть люди с кшатрийскими наклонностями и они идут распространять книги. Они приставляют людям "пистолет к виску" и говорят: "А ну бери эти книги и дай пожертвования". И люди дают пожертвования, а потом проклинают всё на свете. То есть кшатрий, человек с кшатрийскими наклонностями не должен проявлять свои кшатрийские наклонности когда просит милостыню, поэтому это запрещено.

И вторая вещь, которая строго-настрого запрещена - это браман не при каких обстоятельствах, ни в какой ситуации, как говорит Нарада Муни, не должен исполнять обязанности собак. Обязанности собак - шва-вритти. Псов держат шудры и шудры заботятся о собаках. Как мы можем видеть это выйдя на улицу и посмотрев кто там водит этих собак.

Это значит, что брахман никогда не должен наниматься в шудрам. Брахман иногда в каких-то чрезвычайных обстоятельствах может даже пойти на службу к царю или к вайшье. но единственное, чего не должен делать брахман это наниматься с шудре. Потому что когда брахман нанимается к шудре, то первое что делает брахман, он начинает оправдывать философию шудр.

Брахман всегда философ, а шудра всегда хочет наслаждаться. Поэтому, когда брахман нанимается на службу к шудрам... Мы знаем это как философы несколько лет тому назад развивали философию чувственных наслаждений. Это брахманы, которые нанялись к шудрам и таким образом всё общество идёт в ад.

Это две вещи, которые запрещены. Следующее, что должны делать кшатрии. Кшатрии должны давать пожертвование брахманам, а брахманы должны принимать поддержку только в том случае, если они чисты. Шрила Прабхупада пишет, что ни в коем случае человек, который не чист, даже если он брахман, даже если духовный учитель по своей милости дал ему шнур и он носит этот шнур, это ещё не квалификация для того, чтобы получать свои пожертвования.

Брахман может получать пожертвования, принимать пожертвования только в том случае, если он абсолютно чист. Как говорится, что брахман подобен облаку - он вбирает в себя и он сразу же отдаёт. Брахман принимая пожертвование, должен использовать тот минимум, который нужен ему самому на своё собственное содержание и всё остальное по строгим правилам...

В "Законах Ману" говорится, что брахман, приняв пожертвование, должен использовать то, что ему нужно на себя и всё остальное до захода солнца он должен раздать другим. Он ничего не должен оставлять на следующий день, ничего не должен откладывать на чёрные день или на завтра, потому что брахман должен в своей деятельности полностью зависеть или полагаться на Бога. Но кшатрии должны очень щедро жертвовать брахманам. Это квалификация кшатриев. Брахманы должны быть скромны, пользоваться минимумом и раздавать всем то, что у них есть, а кшатрии должны благоволить брахманам и давать всё брахманам и ни в коем случае не гордиться.

Как в Махабхарате есть замечательная история про четырёх царей. Они были сыновьями Вишвамитры. И однажды старший из этих царей, Аштака, решил совершить великое жертвоприношение. Он сделал Ашвамедха-ягью с огромной помпой, он пригласил великих брахманов туда, сам Народа Муни присутствовал и после того, как жертвоприношение закончилось он и трое его братьев сели на колесницу и вместе с Нарада Муни отправились обратно во дворец.

Этот Аштака был немножко гордый ему очень нравилось большое жертвоприношение, которое он только что совершил и он был очень счастлив что всё удачно прошло и поэтому он спросил у Нарады Муни: "О, великий мудрец! Тебе известно прошлое, настоящее и будущее! Ты знаешь всё то, что случится с нами. И безусловно я и трое моих братьев совершили массу благочестивых поступков, поэтому наверняка мы попадём в рай. В этом не может быть никаких сомнений и в течение долгих, долгих, долгих лет мы будем наслаждаться в райской обители, но скажи мне пожалуйста, кто из нас первый падёт оттуда?

Кто из нас будет первый, который лишится этого всего?

Нарада посмотрел на него и сказал: - Ты

И этот Аштака немного поёжился и говорит: - О, великий мудрец! Не мог бы ты объяснить мне почему?

Нарада говорит: - Это безусловно факт - ты совершил очень много замечательных благочестивых поступков. Но помнишь как-то однажды брахман пришёл к тебе и ты также как сейчас со мной взял его на колесницу для того чтобы прокатиться по своему царству и брахман этот увидел огромное стадо разноцветных коров, которые паслось там.

И брахман этот спросил: "Кому принадлежат эти коровы?". Помнишь, что ты ответил?

- Нет, я не помню что это я ответил.

- Ты сказал: "Это мои коровы и я их подарил". Вот за это ты падёшь первым.

То есть как только кшатрий начинает хвастаться и как только он начинает хвастаться тем что он даёт, как только он даёт не из полностью бескорыстной любви к брахманам, а когда он даёт с ожиданием чего-то взамен для себя и начинает хвастаться этим - "это мои коровы и я их подарил". Если ты их подарил какие они твои? Они уже не твои!

- За это, - говорит Нарада Муни, - ты падёшь первым.

Тогда ему стало интересно выяснить очерёдность падения из райских планет и он спрашивает: - А скажи мне пожалуйста кто падёт следующим оттуда?

Нарада Муни подумал немножко и говорит: Пратардана. Следующий второй твой брат падёт следующим.

- Объясни мне почему же он падёт? Что он такого совершил? Из-за чего он падёт?

Нарада Муни говорит: было как-то такое что этот царь утром выехал из своего дворца на карете, запряжённой четырьмя лошадьми. Ему нужно было отправиться куда-то по своим делам и навстречу ему попался брахман и брахман остановил его колесницу и говорит:

- Царь! Мне нужна лошадь. Дай мне лошадь

Царь говорит: - Не мог бы ты подождать? Я съезжу, вернусь, и на обратном пути я тебе дам эту лошадь.

- Нет, говорит брахман ты должен мне дать лошадь сейчас

Тогда царь сошёл со своей колесницы, распряг одну лошадь и отдал её брахману. Он поехал дальше, навстречу ему другой брахман.

И этот брахман говорит: - О, царь! Мне нужна твоя лошадь!
Царь уже понял, что брахманы нынче... Сегодня видимо карма такая, звёзды так складываются, что брахманов нынче не уговоришь и он слёз со своей колесницы, распряг лошадь и отдал её брахману.

Но через некоторое время ему попадается третий. Царь уже знает, что потребует третий брахман. Царь уже даже не ждёт. Он слезает со своей колесницы, распрягает третью лошадь и отдает третью лошадь и у него остаётся одна лошадь.

Тогда он едет дальше, ему попадается четвёртый брахман. Четвёртый брахман подходит к нему и говорит: - Царь, мне нужна лошадь!

Царь говорит: - А не мог бы ты подождать когда я вернусь и на обратном пути отдам тебе эту лошадь?

Он говорит: - Нет не могу, мне нужна сейчас эта лошадь

И тогда царь спускается со своей колесницы, распрягает эту последнюю лошадь, отдаёт её брахману, запрягся сам в эту колесницу и повёз дальше эту колесницу на себе с ним были какие-то гости или ещё что-то и при этом он говорит: - Ну слава Богу, больше мне уже нечего отдавать этим брахманам

- Вот за эти слова, за то что он сказал так, за то что "мне нечего больше отдавать этим брахманам" со злорадством, за это он падёт следующим.

Тогда этот самый царь Аштака спрашивает: - А кто скажи мне, пожалуйста, кто же падёт следующим? Кто будет следующим?

- Следующим падёт третий твой брат. Третий твой брат лишится райских планет следующим.

Тот спрашивает: - А за что же он лишится райских планет? Что он такого сделал райских планет что он такого сделал что он пойдёт оттуда?

И тогда Нарада стал говорить ему, что однажды этот царь совершал особое жертвоприношение и в результате этого жертвоприношения он пригласил особенно квалифицированных брахманов и в результате этого жертвоприношения у него должен был появиться пушпа-виман - цветочная колесница, которая может летать на другие планеты и всё остальное.

- И он пригласил меня и я тоже там был, - говорит Нарада. - В конце концов они сделали это жертвоприношение. Как только брахманы сделали пурна-хути - последнее возлияние, произнесли последнюю мантру, вдруг откуда ни возьмись появилась эта летающая колесница.

Эта летающая колесница из цветов стала парить над жертвенным огнём и царь очень радостный зашёл на колесницу.

- И тут, - Нарада рассказывает, - увидев эту замечательную колесницу, стал прославлять её и стал говорить: - Какая замечательная колесница!
И в тот же миг, царь сошёл с этой колесницы и говорит: - Тебе нравится это колесница? Забирай её, бери её!

- И как раз она мне была нужна, - говорит Нарада Муни и я полетел на этой колеснице и тогда царь решил ещё раз совершить такое жертвоприношение чтобы у него был тоже пушпа-виман.

И он ещё раз через какое-то время по прошествии определённого срока совершил такое же жертвоприношение и опять пушпа-виман появился в воздухе и опять Нарада прилетел и ничего не говоря просто стал прославлять эту колесницу, говорить: - Какая замечательная колесница!

Царь говорит: - Забирай эту колесницу, она твоя!

И в третий раз царь стал совершать это жертвоприношение, потому что ему очень хотелось полетать по Вселенной на другие планеты, ещё что-то такое.

И в третий раз он сделал то же самое, и в третий раз появился Нарада и в третий раз он стал прославлять эту колесницу и тогда царь сказал: "Ты знаешь, не нужно её прославлять особенно, хватит уже. Ты пожалуйста помолчи там"

- За то, что он сказал так и не дал при этом мне колесницу в третий раз, за это он падёт третьим.

- Кто же кто же падёт с райских планет четвёртым?
Их четверо беседует - четверо царей и Нарада Муни, то есть их пятеро.

И Нарада Муни говорит, что четвёртым, следующим с райских планет паду я, а твой последний брат Шиби останется там я не знаю до какого срока, потому Шиби гораздо превосходит меня.

- Почему? - спрашивает первый царь.

Он говорит: - Потому что сам творец Вселенной Брахма решил испытать Шиби в своё время. Мы знаем эту историю как Индра и Агни пришли как-то к Шиби в образе голубя и ястреба и как Шиби отрезал от себя куски плоти для того, чтобы благотворить ястреба и защитить голубя, но в другой раз Брахма сам пришёл к нему в облике брахмана.

Пришёл к этому царю, к Шиби и говорит ему: - Ты знаешь у меня есть к тебе просьба одна.

Тот говорит: - Какая у тебя просьба?

- Кушать хочется

- Сейчас я тебя накормлю

- Нет, мне особой пищи хочется. Пожалуйста, убей своего сына, приготовь его и накорми меня.

Я не буду рассказывать все подробности этого жуткого эпизода, но Шиби ни минуты не думая сделал это. Потом, естественно, Брахма проявил свой облик и этот несчастный сын предстал перед ним. Всё кончилось хорошо, но за то, что он сделал это, за то, что он ни минуты не раздумывая сделал это, Шиби останется там.

Да, и при этом, когда Брахма сбросил с себя обличие брахмана и когда Брахма показал, что он действительно Брахма, то Шиби очень испугался и сказал:

- О, великий полубог, пожалуйста пойми меня правильно! Я сделал это не для того, чтобы получить что-то взамен, не для того чтобы получить богатство, длинную жизнь, славу или ещё что-то. Я сделал это потому что так приписывают законы дхармы, потому что цари должны делать всё, что приписывают брахманы. Пожалуйста, пойми меня правильно, я ничего не хочу. Пожалуйста не предлагай мне никаких благословений, взамен мне ничего не нужно.

- За это, - сказал Нарада Муни, - Шиби попадёт очень высоко и далеко и будет находиться там очень долго.

На самом деле, брахманы - это особые существа и истинны е кшатрии - это тоже особые существа и когда кшатрий даёт что-то, он не должен никогда жалеть. Если мы отдавая что-то при этом жалеем об этом, лучше не отдавать, лучше хранить это себе. Вот, это законы по которым живёт ведическое общество и законы эти действуют. Кто-то может решить... Иногда мы можем решить - это всё не практично, это может быть всё действовало в ведические времена что в наши времена это всё не действует что все эти странные принципы там какие-то... Нет!

На самом деле, это практические законы. Это очень практичные... Каждый, кто следует этим законам, кто живёт по этим законам, может убедиться в этом.

Это законы, по которым построен этот мир и если человек исполняет свой долг, если он исполняет свою дхарму, дхарму брахмана, дхарму кшатрия, какой какие бы обязанности он не исполнял, если он следует им, исполняет их неукоснительно в соответствии со своей дхармой, то тогда он добьётся всего.

В этом нет и не может быть никаких сомнений. Как говорится, что брахман должен просто просить милостыню и есть четыре вида брахманов.
Говорится, что в крайнем случае если браман не очень надеяться на Бога, то брахман может заниматься занятиями вайшьи. То есть он может приторговывать чем-то. Это дозволено. Если он не очень полагается на Бога, то в принципе брахманы могут этим заниматься, это позволительно.

Но настоящие брахманы, говорится там, у них есть четыре рода деятельности. Первое - они могут прийти к торговцам и просить у них милостыню чтобы торговцы дали им риса. Если они дадут - хорошо. Если не дадут тоже хорошо.

Другая возможность как брахман поддерживает себя. Это он может пойти к рисовому полю когда на рисовом поле собирают урожай риса и попросить у вайшьи, который собрал этот урожай риса, чтобы он дал сколько-то риса и если тот даст - хорошо.

Третье, чем может брахман поддерживать тебя это после того как вайшья соберёт весь рис с этого поля, он может отправиться на это поле и по зёрнышку собирать то, что осталось там и жить на это.

И четвёртый способ содержание себя брахманов это когда он вообще ничего не делает, когда он просто ждёт то, что к нему само придёт и Нарада Муни говорит, что это самый лучший способ, что на самом деле настоящий брахман просто должен ждать и пользоваться тем что само к нему придёт.

Он просто должен отдавать. На самом деле брахманы должны отдавать. Как говорится, что из шести обязанностей брахманов три являются обязательными, а четыре являются дополнительными. И эти три - это изучение Вед, это совершение жертвоприношений или поклонение Божествам и это раздача милостыни. Если брахман делает это, то всё остальное приходит к нему само.

***

На самом деле, если человек живёт по законам Бога, то нет никаких проблем. У него нет и не может быть никаких проблем. Единственное что нам нужно, это нужно верить в Бога. Нужно верить. В конце концов, если мы не верим Кришне, мы можем по крайней мере верить Прабхупаде. Шрила Прабхупада тот самый мудрец, которого мы должны слушать.

И если мы будем слушать Шрилу Прабхупаду и верить Шриле Прабхупаде, то всё будет хорошо. Он говорит: - Делайте как нужно и тогда всё у вас будет. Просто следуйте, исполняйте свои обязанности, просто следуйте своему долгу и всё остальное придёт само собой, нет никакой необходимости беспокоиться, волноваться, делать что-то.

Просто занимайтесь своими обязанностями, исполняйте свой долг и всё придёт само собой. И в конце концов, мы все зависим от милости Кришны. Ничего другого в этом мире нам не нужно, чтобы быть счастливым. Единственное что нам нужно - это получить милость Кришны и в конце концов все эти обязанности, которые мы исполняем и всё то, что мы делаем, нужно только для того, чтобы развить в себе смирение.

Потому что единственный способ обрести милость Кришны - это если мы обретём смирение.
Брахманы развивают в себе смирение, читая наставления священных писаний и исполняя свои обязанности брахманов - уча других и жертвуя.
Кшатрии развивают в себе смирение, когда они служат брахманам, дают пожертвование браманам, защищают браманов и когда они защищают всех остальных своих подданных.
Вайшьи развивают в себе смирение, когда они тоже содержат брахманов и когда они исполняют свои обязанности вайшьев.
Шудры развивают в себе смирение, когда они исполняют свои обязанности, но всё это нужно только для того чтобы развить смирение.

Единственная беда, которая у нас есть эта гордыня и зависть. Единственное что отравляет наше существование и что делает наше существование мучительным - это гордыня и зависть, которая у нас есть и история Вены как раз иллюстрирует это. И единственное что нам нужно для того, чтобы быть счастливыми в конечном счёте это смирение.

видья-виная-сампанне брахмане гави хастини

Видья-виная - это две вещи, которые всегда рядом. Видья - знание - должно приводить к тому, что у человека появляется смирение - виная.
Видья-виная - и если мы занимаемся здесь, изучаем это трансцендентные знание и не развиваем в себе смирение, то грош цена всем нашим занятиям.

В конце концов мы должны понять это простой момент что единственное, что нам нужно делать это проявлять смирение и стараться служить друг другу, стать слугами слуг слуг слуг… Мы должны стать слугами всех вайшнавов и если мы сделаем это, то тогда никаких проблем не будет. Мы можем видеть, что великие преданные Господа Чайтаньи… Его окружали великие преданные, но их единственным украшением было смирение. Они все соревновались друг с другом в смирении.

На самом деле, мы должны устраивать трансцендентное соперничество друг с другом - кто из нас смиреннее, кто из нас может проявить большее смирение. В этом суть нашей сат-санги, того что мы живём вместе и не для того чтобы гордиться тут, не для того, чтобы пользоваться своим положением, а для того, чтобы в конечном счёте, исполняя свои обязанности в соответствии со священными писаниями развить в себя смирение.

***

Вопрос: - Можно ли считать президента храма кшатрием? Если он отказывает брахману, получает ли он за это греховную карму?

Б.В.Госвами: - В той же Махабхарате есть одна замечательная история про то как однажды некий правом пришёл к царю, славившемуся своей щедростью. Про него было известно, что он исполнял любые просьбы брахманов и брахман пришёл к царю и сказал: - О, дорогой царь! Мне нужно 1.000 лошадей, царь.

Пришел так нагло. Царь взял плётку и плёткой этого брахмана. Брахман задрожал: - Ты что негодяй такой? Ты не боишься что я тебя сейчас прокляну вообще? Ты почему брамана бьёшь и не исполняешь то, что он просит?

- А что ж ты за такой брахман? Брахманы должны быть смиренными. Тебя ударили, а ты что, проклинаешь каждого, кто тебе отказывает в том, что ты у него просишь, да? - спросил у него царь.

Брахман как-то пристыдился так слегка и говорит: - Ну вообще-то цари должны давать

Он говорит: - Не проблема, я тебе дам. Давай, оставайся. Я тебе дам эти тысячи лошадей, но просто вот кнутом тоже дал.

Если царь видит, что брахман что-то не то делает, то царь может поставить его на место. Он дал ему потом ещё и больше чем 1000 лошадей, но он видел что брахман пришёл к нему и что брахманом при этом двигала жадность, потому что ну в конце концов зачем брахману тысяча лошадей, если разобраться? Так что не только кшатрии должны исполнять свои обязанности, но все остальные тоже и наша главная забота должна быть о том, чтобы мы исполняли свои обязанности и не очень заботились... Прежде всего мы должны заботиться о том, чтобы мы сами исполняли свои обязанности. Всё остальное уже само придёт

Шримад-Бхагаватам 4.14.13-14 18 декабря 1997

В книге Экклезиаста, в Библии говорится: "Есть время собирать камни и время разбрасывать камни". Переход с одного периода жизни на другой это чисто внутренняя вещь. Подросток не спрашивает когда ему переходить из состояния ребёнка в состояние подростка - просто переходит. Точно также тонкое тело человека определённым образом развивается. Оно, естественно, соответствует нашему телу в значительной степени.

И по мере того, как тело меняется, меняется наше восприятие жизни, меняется наше понимание жизни, понимание своей задачи, понимание какого-то смысла и сам этот вопрос немножечко от лукавого. И в общем-то человек, который его задаёт, понимает что в конечном счёте это не некий естественный результат какого-то внутреннего развития, а просто желание убежать, желания прежде времени уйти.

Это желание есть у всех нас. Иногда хочется махнуть на всё рукой, убежать, бросить, поставить крест на всём. Периодически это желание всех охватывает. Человеку кажется, что уже всё слишком. Человек говорит что устал от мира материи, но, на самом деле, мы все устали до той или иной степени и у всех бывают периоды, когда руки просто опускаются и больше невозможно становится.

Поэтому даются какие-то условные временные рамки когда человек должен это делать. Но в конечном счёте просто время приходит к человеку, человек больше не может. Как отличить преждевременное желание от своевременного желания? Преждевременное желание оно не стойко. В том смысле что человек сделает этот шаг, а потом может передумать. Оно очень сильно зависит от внешних факторов, ещё чего-то, от какой-то кармической программы, которая сейчас разворачивается. У нас сейчас такой период, потом другой период придёт и человек не знает, почему что-то поменялось.

Это зависит вот от этих вот астрологических периодов, которые у нас есть. Это очень могущественная вещь, с этим ничего не сделаешь, это определённая энергия, которая в нашем уме заложена. И сейчас действует одна энергия - энергия Сатурна действует - у человека отречение, но после Сатурна придёт Меркурий и человек опять оживёт, ему захочется каким-то другим способом действовать. Поэтому, ну как бы надо соизмерять это и главное мнение со стороны спрашивать, потому что со стороны часто виднее. Со стороны реально, виднее к чему готов человек, к чему не готов, но полностью обезопасить себя нельзя.

Каким мы видим мир, 3 января 2018, Ковалам

Бхактивинода Тхакур говорит, что на уровне человека сознание имеет три ступени. На самом низшем уровне, когда сознание человека мало чем отличается от животного, его сознание называется мукулита-четана и мукулита значит бутон. Это сознание ещё не раскрылось. На этом уровне человек как бы находится на промежуточной ступени между животным и человеком.

В каком-то смысле ему наплевать на Бога и, как говорится, пока гром не грянет, мужик не перекрестится, пока что-то не случится с ним, он не начнёт искать Бога. На самом деле, эта способность искать Бога есть в нём в отличие от всех остальных. На уровне животных сознание настолько ограничено, что они не представляют себе мира за пределами материи. Но даже самый низкий человек находящийся на самом низшем уровне в какой-то момент своей жизни рано или поздно задумывается над тем есть ли что-то за пределами этого мира, существует ли что-то после смерти и каковы мои отношения с этим трансцендентным Существом, от которого я происхожу.

В крайнем случает люди задают себе вопрос: "Есть ли жизнь после смерти?". Кто-то спрашивает: "Есть ли секс после смерти?"
Но, тем не менее, люди задают себе этот вопрос. И на этом уровне, на уровне мукулита-четана задают вопрос только тогда, когда с ним случается страшное несчастье - когда умирает кто-то, кого он любил - какой-то близкий, когда очень большая боль пронзает всё его существо. Ему нужна очень большая встряска, для того, чтобы бутон его сознания хотя бы чуть-чуть раскрылся

ЧЧ.Ади-лила 4.15-16. Гаура-пурнима, 28 марта 2002

В Холи люди дерутся друг с другом. Почему они дерутся друг с другом? Что это за битва? В конечном счёте это битва любви. В конечном счёте все войны, которые происходят в этом мире это извращённое отражение чего?

Из зала: - Холи

Б.В.Госвами: - Холи, да :)

Холи - это изначальная битва и это битва, когда преданные сражаются друг с другом, они бросаются друг в друга. В войне люди тоже бросаются друг в друга. Одни стоят с этой стороны, другие - с этой. Чем они бросаются друг в друга?

Из зала: - Бомбами

Б.В.Госвами: - Бомбами, ещё чем?

Из зала: - Пулями, ещё чем? Чем-то тяжёлым, короче. Лишь бы бросить. И зачем нужна война? Что в войне в материальном мире?
Ненависть. Люди проявляют ненависть. Но изначально всё это извращенное отражение здесь в материальном мире. Изначально все войны берутся от Холи и в Холи люди кидаются. Чем они кидаются?

Из зала: - Красками

Б.В.Госвами: - Нет, в самом начальном варианте даже не красками. Чем они кидались друг в друга? Цветочными лепестками. Они забрасывали друг друга цветами. Они обливали друг друга этой крашеной розовой водой. Для чего? Для того, чтобы проявить что?

Из зала: - Любовь. Когда люди сражаются здесь, их ненависть усиливается. Когда изначально в духовном мире живые существа сражаются друг с другом, они сражаются друг с другом, чтобы доказать свою любовь. И кто побеждает в этой изначальной мировой войне, которая происходит в духовном мире в этот день?

Из зала: - Гопи

Б.В.Госвами: - Гопи всегда выходят победителями

2002.03.28 - ЧЧ.Ади-лила 4.15-16. Гаура-пурнима

В Четвёртой Песне Шримад Бхагаватам, описывается, что Брахма, творец этого мира, породил в начале безбожие и это безбожие стало плодится, размножаться, оно вступило в незаконные половые отношения и у неё появились потомки от её разных проделок. И там говорится, что в конце концов в результате этого безбожия у человека появляется страх и смерть, а в свою очередь, страх и смерть приводит к двум вещам - к боли и к аду. Что Шримад Бхагаватам нам хочет сказать, описывая эту демоническую династию? Это то, что в конце концов ад где находится?

Из зала: - В сердце

Б.В.Госвами: - В чьём сердце? В сердце человека, отвернувшегося от Бога. Что боль, мучение и ад, это закономерное, неизбежное состояние человека. Ум у него превращается в ад. если посмотреть на то, что делают люди, если посмотреть на то, что люди творят сейчас. Если открыть любую газету, что мы увидим? Мы увидим описание ада. То, что описано в Шримад Бхагаватам это просто ромашки какие-то, цветочки по сравнению с тем, что люди сейчас здесь на Земле делают.

В каждой газете... Я часто их читаю. В каждой газете написано как сын застрелил своего отца, разрезал его тело на куски, стал спускать его в туалет, ещё что-то такое. Ужас! Ужас! Ужас! Это отражение сознания человека, которое уже находится сейчас в данный момент в аду. Люди в этом мире, именно благодаря тому, что их сознание уже превратилось в ад, они причиняют боль себе, он находятся в этой агонии боли, они причиняют боль вокруг всем остальным.

Столько жестокости в этом мире, столько крови в этом мире. Постоянно только об этом и речь идёт, и чем дальше, тем больше всё это катится и за всем этим в конце концов стоит привязанность к материи и страх, в виде которого она видимо проявляется в этом мире. Всё остальное это всего лишь разные формы многоликого страха: вожделение, гнев, зависть, ревность и другие вещи.

В материальном мире человек уже находится в аду. Не нужно ждать когда мы попадём в ад. Как иногда люди пугают свою паству: "В ад пойдёте!". Зачем туда идти? Уже там находимся. Уже, потому что это характеристика нашего... И что самое удивительное, что самое печальное во всём этом, то что страх изгоняет изгоняет из сердца что?

Из зала: - Любовь

Б.В.Госвами: - Любовь. Эти две эмоции прямо противоположные друг другу - любовь и страх, потому что страх порождает ревность. Как иногда люди по глупости говорят, что от любви до ненависти сколько шагов?

Из зала: - Один

Б.В.Госвами: - Один или половина шага. От любви до ненависти один шаг. Мне вас хочется спросить: "Что это такая за любовь, от которой до ненависти один шаг?". Это не любовь. Только в извращённом сознании человека они могут называть любовью что-то, от чего до ненависти один шаг. Это материальная привязанность, которая маскируется под любовь. И нужно очень чётко понять, что эти две вещи совершенно несовместимы друг с другом, что привязанность порождает страх и привязанность изгоняет из нашего сердца любовь. Привязанность - это оборотная сторона ненависти. То, что мы называем любовью в материальном мире - это всего лишь оборотная сторона ненависти или ненависть - оборотная сторона так называемой любви или привязанности. И всё это прямо противоположно любви


Вишада-йога. Лекция 1. Страх - источник всех внутренних врагов. 10 сентября 2006

***

Он готов убить самого близкого человека. Недавно в интернете читал жуткую историю. Во Франции один подросток, 14 или 15 лет ему было. Отец несколько раз в течение дня ему запрещал что-то. Сначала запретил ему идти на улицу играть со своими друзьями-подростками, потом ему ещё что-то запретил, запретил смотреть телевизор. Потом он сел и решил поиграть в компьютер. Тот ему запретил. Этот подросток взял и убил своего отца тут же на месте. Всё, мне запретили играть в компьютерную игру! Этого достаточно! Достаточно этого? Недостаточно в норме и человек уже сумасшедший, он уже сошел с ума. У него уже это состояние полного заблуждения, он не помнит ни кто он, ни что он, ни зачем он, ни что он делает - он убивает собственного отца в этот самый момент.

И Кришна об этом говорит: буддхи-на̄ш́а̄т пран̣аш́йати - когда человек теряет разум, когда для него ничего не существует. И здесь, в сущности в Ведах говорится, что оскорбление своего отца равносильно его убийству или оскорбление старшего равносильно убийству. Как об этом Кришна говорит в Махабхарате, когда Арджуна хотел Юдхиштхиру убить. Кришна говорит: - Ну если тебе так надо его убить, то пойди и оскорби его - это практически равносильно будет тому же самому. Иди и скажи: "Ты негодяй, ты трус, мы из-за тебя страдали". Если тебе так надо.

Потому что убийство отца или оскорбление старшего, оскорбление гуру, оскорбление кого-то, кто олицетворяет авторитет то есть власть Бога, равносильно убийству, равносильно тому что я отворачиваюсь от него, перечёркиваю его существование в своей жизни. И здесь мы видим, что тоже самое произошло с Дакшей. С точки зрения Вед это одно из самых жутких преступлений. И Дакша, будучи законником, зная хорошо Веды и Дхарма-шастры он прекрасно знает, что ничего хорошего от этого не будет - это одно из самых тяжких преступлений, которое может совершить человек - убить кого-то в своём сознании, кто является старшим.

Но тем не менее, он делает это. Почему? Из-за гнева. Гнев выдаёт наружу, на поверхность ложную установку человека и поэтому Кришна, когда он описывает всё это Он говорит: аш́а̄нтасйа кутах̣ сукхам. Если у человека осталась эта ложная установка, если он всё время ориентирован только на то, чтобы наслаждаться здесь в материальном мире, если он пытается медитировать, тогда он будет медитровать на объекты чувств и в конце концов он лишится разума. Лишившись разума, он деградирует до уровня животного. Поэтому единственная разумная альтернатива в жизни в этом мире является медитация на кого? Медитация на Кришну, когда мы медитируем на Господа, когда мы думаем о Нём, чтобы у нас появилась привязанность к Нему и привязанность привела нас к возникновению чувства по отношению к Нему...

Шримад-Бхагаватам 4.2.16. 15 сентября 2006

Две установки испокон веков сталкиваются друг с другом, два отношения к жизни испокон веков находятся в конфликте. В своё время, когда Шанкарачарья проповедовал в VII веке... Это было испокон веков, не только сейчас, не только в Кали-югу, всегда. Всегда будут люди, которые ориентированы просто на наслаждения в этом мире.

Более того, таких людей всегда будет большинство. Не нужно думать, что когда-нибудь преданные победят и что будет большинство людей, которые будут отказываться от этого мира, даже если мы победим. Как христианство. Христианство тоже в своих самых чистых формах религия очень в сильной степени ориентирована на отречение от мира.

Оно победило и что с того? Значит ли это, что большинство людей когда-либо на всей истории существования христианства отрекалось от мира? Да нет, наоборот, как только христианство победило, те, кому положено было отрекаться от мира, перестали отрекаться. Священники, священнослужители, которые должны были отстаивать чистоту и правоту религии, они сразу же этим очень увлеклись, погрузились во все эти удовольствия в самом начале на заре христианства. И тоже самое и с нами может случится, можете в этом не сомневаться и уже происходит. В этом мире всегда будет торжествовать определённое отношение к этому миру - отношение, направленное на эксплуатацию этого мира, на то чтобы выжать из этого мира максимум того, что он может дать

Шримад-Бхагаватам 4.2.16 15 сентября 2006, Сочи

Гнев выдаёт неправоту. Есть эта знаменитая поговорка - цезарь, ты гневаешься, значит ты не прав. Шрила Прабхупада указывает тут, что Дакша называет тут Брахму Парамештхина: "Мне верховный учитель Вселенной посоветовал мне отдать дочь свою за нищего и при этом что он хочет сказать? Что тот, кто считает себя верховным учителем Вселенной дурак. По сути дела он тут прямо говорит... Брахма его собственный отец. Он не называет его отцом. Он называет его Парамештхина - какой-то, который выдаёт себя за учителя вселенной, дал мне дурной совет. И Шрила Прабхупада объясняя, говорит, что это то, что происходит тут с людьми, которые усваивают наставления шастр поверхностно.

В сущности, речь тут идёт о том, что Дакша уверен в своей правоте и его правота основывается на священных писаниях. Он объясняет, что как это так, младший по возрасту не встал, не поприветствовал меня и он начинает с того, что очень интересно... Он интересно начинает свою речь. Первое, что он говорит и это тоже очень любопытное проявление психологии человека и Дакша не исключение из этого правила.

Первое что он говорит: послушайте мою речь. Моя речь основана на священных писаниях. Она не основана ни на гневе, ни на злобе, ни на чём-то ещё. Когда человек такое говорит срезу же как нужно понимать эту речь? То, что эта речь основана на гневе и на злобе иначе зачем бы ему говорить во всеуслышание? Но главное поймите - я не завидую ему! Это значит, что он завидует и он начинает объяснять или оправдывать себя с помощью священных писаний.

Это самое "лучшее" употребление священных писаний, которое есть в материальном мире - оправдывать себя. Все люди в этом мире только тем и занимаются, что они оправдывают себя и свою позицию, своё положение в материальном мире с помощью священных писаний. И Дакша делая это здесь говорит: Так и так и так, в священных писаниях говорится что нужно делать так, нужно уважать старших.

При этом что он сам делает? Сам он кого не уважает? Сам он не уважает собственного отца. Шрила Прабхупада указывает тут на это. Это то, к чему приводит гнев. Если я руководствуюсь неправильными мотивами, чтобы я не делал, будет неправильным. И в конечном счёте гнев разрушителен, гнев полностью лишает человека разума. В Бхагавад-гите Кришна говорит об этом

Шримад-Бхагаватам 4.2.16, 15 сентября 2006

Всё идёт по плану. Кришна отвёл определённые роли, Он уже расставил по местам актёров, которые играют свои роли. И есть как в любой пьесе... Пьеса без злодея - это не пьеса. В пьесе должен быть злодей. Может быть, даже несколько. Потому что без злодея герой не сможет проявить свой героизм. Правильно? В нашей пьесе тоже все кто надо уже есть и главное, что там есть Режиссёр. Как его зовут?

Из зала: - Кришна

Б.В.Госвами: Правильно, угадали :) Тот, кто уже расставил по местам, кто раздал роли, кто уже написал даже какой-то сценарий. Теперь нам нужно только выбрать. Есть конечно люди, которые... В принципе, выбор ещё есть - кто-то может сыграть роль злодея, кто-то может сыграть роль героя. Нам нужно просто выбрать какую роль я хочу сыграть. Вы какую роль хотите сыграть? Вопрос на засыпку

Из зала: - Кришны

Б.В.Госвами: - Ага, один признался, что он хочет сыграть роль Кришны :) А ты ответственности не боишься? Сил хватит?

Из зала: - Кришна даст

Б.В.Госвами: - О, не знаю. Вот, но так или иначе идёт некая драма, пьеса и мы с вами герои этой драмы, этой пьесы. И мы сражаемся на какой стороне?

Из зала: - Кришны

Б.В.Госвами: - За какое дело мы сражаемся?

Из зала: - Правое

Б.В.Госвами: - Но при этом мы должны очень хорошо понимать как мы победим, чем мы победим. Сам Кришна говорит как узнать того, кто сражается на стороне Кришны. Что Кришна говорит об этом? Он говорит:

йатра йогеш́варах̣ кр̣шн̣о
йатра па̄ртхо дханур-дхарах̣
татра ш́рӣр виджайо бхӯтир
дхрува̄ нӣтир матир мама

Он говорит, что тот кто сражается на стороне Кришны, к нему приходят определённые вещи. И среди вещей, которые перечисляет Санджая в этом стихе, есть две очень важные. К нему приходит дхрува - решимость, твёрдость, непоколебимость и к нему приходит дхрува̄ нӣтир - нити значит моральные принципы. мы должны очень хорошо понять где источник той силы, с помощью которой мы можем одержать победы. Где источник этой силы?

Из зала: - Кришна

Б.В.Госвами: - Кришна, но как Он в нас должен проявляться в наших качествах, в нашей чистоте? Как Шрила Прабхупада определял силу? Где сила находится? Сила находится только в чистоте. Только чистота помыслов, только чистота мотивов, только чистота идей является источником силы. Нет никакого другого источника силы, только чистота. мы сможем победить только в каком случае? Если мы станем чистыми и, в сущности, то что происходит с нами это тест, испытание на что?

На чистоту. Если мы будем чистыми, если у нас будут чистые мотивы, мы сможем всё преодолеть, любые препятствия. Если мы не будем чистыми, мы не сможем. Так что в этом собственно глубинный, скажем так эзотерический смысл того, что происходит. Как Мадана Мохан когда он сражался, когда его вызвали на дуэль, то чем он победил? Только этим - чистотой своей. Своей улыбкой, своей невозмутимостью, своей решимостью, только чистотой.

И во всех остальных ситуациях нашей жизни - в этой ли ситуации или в любой другой драме жизни, в которой мы играем, победить можно только одним - только чистотой. И мы сейчас с вами проходим это испытание на чистоту и мы должны быть очень чистыми и очень честными, очень милосердными, очень правдивыми и очень какими ещё?

Из зала: - Аскетичными

Б.В.Госвами: - Аскетичными, чтобы действительно одержать победу. Все мы. Каждый из нас. Чистыми, милосердными, правдивыми и аскетичными и тогда Кришна будет за нами. Если же мы будем просто говорить "Кришна за нас", потому что все говорят: "Кришна за нас", - правильно? Кто-то говорит: "Аллах за нас". Кто-то говорит: "Христос за нас", но все имеют одно и тоже. Но Кришна не за кого-то конкретного, а за того кто чист, кто правдив, кто милосерден и кто аскетичен

Про Индию. 25 апреля 2004

И он подошел к Райтва Муни, сложил молитвенно руки и сказал: "Мудрец, возьми пожалуйста дары, которые я принёс тебе и дай мне в обмен духовное знание. Научи меня видеть этот мир так, чтобы я понимал духовную природу; чтобы я понял свою духовную природу"

И Райтва Муни посмотрел на него и сказал: "Шудра, пшёл вон отсюда. Пшёл вон, шудра! Забирай свои подарки и уходи, видеть тебя не хочу"

Потому что в Ведах есть очень важное и очень значительное утверждение, что шудрам нельзя давать духовное знание, шудры не имеют права изучать Веды. Как по вашему, почему?

Ответ из зала: - Они будет использовать его для собственного блага

Б.В.Госвами: - Да, потому что они будут сознательно их искажать в своих интересах. Кто такой шудра? Шудра это человек с материальными привязанностям; шудра это человек, который по определению эгоистичен; который сосредоточен только на себе. Если дать ему духовное знание, то он будет интерпретировать духовное знание таким образом, чтобы ему было хорошо. Он никогда не сможет честно передавать духовное знание. И почему Райтва Муни назвал этого царя шудрой? Как по вашему, почему?

Из зала: - Он для себя хотел, для своего блага


Б.В.Госвами: - А как он узнал об этом, по какому признаку?

Из зала: - Он был скорбным

Б.В.Госвами: - Потому что определение слова шудра. Кто знает, как переводится слово шудра?

Из зала: - Тот, кто скорбит

Б.В.Госвами: - Тот, кто скорбит. Он увидел этого человека, который пришёл к нему и у него лица не было и у него была скорбь от материальной привязанности, скорбь от эгоизма и он сказал: - Пошел вон, шудра, я не буду тебя учить

Бхагавад-гита 4.33, 19 июня 2004

Нет ничего кроме святого имени. Только святое имя может защитить человека во всех ситуациях и этот урок мы должны всё время помнить. Как рассказывают историю из последней части Рамаяны о том, как Рама послал свою лошадь. Мы знаем, что перед тем как совершить Ашвамедха-ягью - принести в жертву лошадь, царь, который стремится совершить эту ягью пускает лошадь и лошадь бредёт куда-то и за этой лошадью бредёт его войско и лошадь заходит на чужую территорию и если какой-то пограничник останавливает эту лошадь и спрашивает: - Где твоя виза и ты вообще откуда пришла?

То армия, которая идёт за лошадью нападает на него и сражается. Лошадь это символ царского могущества. Лошадь бродит куда хочет и куда она забредёт, царь этой страны должен стать вассалом императора, который хочет проводить ашвамедха-ягью и, соответственно, когда Рамачандра проводил свою ашвамедха-ягью, он послал лошадь. Лошадь должна быть с особыми знаками: у неё уши должны быть особые, нос должен быть особый, хвост особый.

Нашли эту особую лошадь, пустили её бедную, она бродила повсюду и все цари, куда бы она не зашла... Шатругна шел во главе войска и куда бы не пришла эта лошадь, все цари сразу же подходили, кланялись, приносили свои дары и говорили:

- Мы вассалы Господа Рамачандры, даже в мыслях не будем сражаться с Ним. Пожалуйста, прими нас под свою протекцию.

И всё было до тех пор, пока лошадь не зашла в царство, которым правил царь Вирамани. Это был маленький царь крошечного царства - деревня наверное какая-нибудь. Когда мы с вами слышим "царство", мы - "царство!", но в Индии каждая деревня это царство своё и даже каждый дом мог быть царством. И вот был такой маленький царь, царёчек, местный, поместный раджа, который в наше время назывался бы председателем управы какой-нибудь или ещё кем-то

Лошадь пришла к нему в его деревню и этот царь, вместо того, чтобы предаться; вместо того, чтобы принести дары и стать вассалом Рамачандры, стал сражаться и не просто сражаться, а так сражаться, что перебил всё войско, которое шло за Шатругной. Шатругна с трудом спасся и секрет этого царя заключался в том, что он был великим преданным Господа Шивы. Он каждый день творил пуджу и не просто преданным, он был его другом.

Шива приходил к нему, Шива принимал от него молитвы, Шива давал ему благословения. Так или иначе. он удовлетворил щедрое сердце Господа Шивы и он был полностью уверен в своей победе. И в конце концов Шатругна, так как армия была разбита и воины лежали мёртвыми, какой-то маленький царь его победил, ему не оставалось ничего другого как призвать Ханумана. На всякий случай, в обозе за этой армией шёл Хануман. И Хануман он на самом деле потерял интерес к сражениям после того, как битва на Ланке была выиграна, он шел себе и пел:

Рагхупати Рагхава Раджа Рам
Патита Павана Сита Рам

Пел "Сита Рам" и тут Шатругна прибегает и говорит: - Сита Рам, Сита Рам, чего поёшь? Сражаться надо, иди, какой-то маленький царь опозорил нас!

И Хануман вступил в бой и пух, пух, пух! Царь через несколько минут обнаружил себя полностью разбитым. Царь, которому было обещано самим Господом Шивой, что он даст ему полную защиту и что он всегда будет с ним, возмутился. Возмутился тому, что его разбили и тому, что Шива обманул. Шива не может обмануть, поэтому царь призвал Шиву. Он произнёс мантру и Шива появился перед ним. он сказал: - Шива, что такое вообще? Что происходит? Почему какая-то обезьяна меня победила? Я тебе поклоняюсь. Кто в конце концов сильнее - ты или эта обезьяна? Со мной твоя сила и какая-то обезьяна разбила меня. Обезьяна эта в конце концов всего лишь часть твоей энергии, как она могла меня победить? Ну-ка давай сражайся за меня.

И так как Шива был ему очень сильно обязан, то Шива решил: "Сейчас я сражусь с Хануманом".

Они стали сражаться - Шива и Хануман. И Хануман - частичка энергии Шивы, он всего лишь частичное воплощение Шивы, он шактья-авеша аватара Шивы и энергия Шивы вложена туда. Шива, по мере того, как он сражался, начиная понимать, что не справиться ему с этой обезьяной. Обезьяна эта повернулась к нему спиной и хвостом его так - бух! И Шива взлетел и перековыркнулся несколько раз и Шива подумал: "Лучше я особенно не буду выяснять отношения". И тут Шива понял в чём секрет. Он услышал что когда Хануман сражается с ним, повторяет: Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам...

И Шива понял, что хотя всего лишь частичка моей энергии находится в нём, вся энергия мира находится в нём, потому что он повторяет святое имя Господа и Шива сказал: - Слушай, ты не связывайся с этим. Он только кажется простой обезьяной. На самом деле, он великий преданный.

Как иногда тоже мы видим преданных и они кажутся простыми обезьянами - ничего особенного, но если человек в сердце своём всё время повторяет: Рам, Рам, Рам, Рам; Харе Кришна Харе Кришна / Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама / Рама Рама Харе Харе, то вся сила этого мира с ним.

И Шива, довольный Хануманом, сказал: - Хануман, ладно, помиримся. Не нужно нам с тобой сражаться. Проси у меня чего хочешь.

Тогда Хануман сложил молитвенно руки и сказал: - О, великий ишвара, о великий бог! Ты тут посторожи все эти мёртвые тела, тут вся эта армия разбита. Я пока быстро сбегаю в Гималаи и принесу сандживани - это особое лекарство, чтобы оживить этих несчастных, потому что, что они пострадали? Война уже кончилась, что они несчастные... Нужно их оживить.

И Шива засмеялся и сказал: - Хануман, я тебя не понимаю. Ты с помощью святого имени мог мне противостоять. Зачем тебе нужна сандживани, чтобы их оживить? Ты просто шепни каждому на ухо: - "Рам, Рам", и они все встанут

И Хануману стыдно стало, что он лишился веры в святое имя и он стал ходить и каждому шептать: "Рам, Рам, Рам". И каждый - руки прирастали, ноги прирастали и смысл этого в том, что просто имя Рамы содержит в себе все лилы и просто имя Рамы содержит в себе всю энергию, просто имя Рамы содержит в себе всё, что нам необходимо для того, чтобы выйти победителем из любого положения и Хануман лучший тому пример. Но для того, чтобы убедиться в этом; для того, чтобы поверить в это; для того, чтобы знать что это не сказки какие-то красивые... Потому что иногда мы слушаем это и хорошие сказки и думаешь: - Ну надо же, мультик бы сделать из этого - вот бы мультик был!

Но как-то это может показаться далёким от реальности. Но мы должны понимать, что, в сущности, имя Господа неотлично от Бога. Простая истина, которую очень трудно понять. И говорится, что адхикари, человек у которого действительно есть адхикар, чтобы занимать бхакти, у кого есть квалификация, чтобы называть себя бхактой или вайшнавом, заключается в одном. В вере. В вере во что?

Из зала: (Не слышно)

Б.В.Госвами: - В то, что святое имя в конце концов неотлично от Бога и если у нас есть эта вера, то тогда всё будет в порядке. Если этой веры нет, то тогда сколько бы мы не повторяли: "Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам", то так как веры нет... Пропорционально нашей вере Кришна будет защищать нас. Как Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что Кришна защищает всех, но: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам - Он относится к каждому в зависимости от того, как человек относится к Нему.


И в нашей воле либо полностью верить в Него, верить в Его защиту, верить в то, что во всех ситуациях Он находится рядом со мной, либо на всякий случай повторять - хуже не будет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но есть разница между одним и другим. На самом деле как узнать настоящего слугу?

***

Когда мы будем делать этот так, когда это не будет ритуалом для нас, когда это будет настоящим святым именем, то тогда неинуемо признак этого будет будет очень простой, мы очень легко можем узнать это. Сердце будет избавляться от зависти, от злости, от греха, от гордыни, от всего остального. Мы будем чувствовать это физически как Хануман, когда он встретился с Господом Рамачандрой. Рамачандра узнал его, но Хануман ещё не узнал Его толком, он не был ещё уверен, но ему понравился Рамачандра, понравился Лакшман и в этот момент Хануман сказал: - Пойдём к Сугриве, я донесу Тебя

И Хануман посадил на одно плечо Рамачандру, на другое плечо Лакшмана. Когда он почувствовал, что Рамачандра сидит у него на плече, он почувствововал такую силу, какую он раньше не чувствовал: силу в чувствах, силу в уме, силу в разуме, во всём и он понял - всё, мне теперь море по колено, теперь я прыгну на Ланку, сделаю всё что угодно, джая, Харибол!

Он почувствовал эту чистоту и когда мы почувствуем реальное соприкосновение с Господом, которое находится в звуках Его святого имени
точно тоже самое должно произойти в нас: дрожь должна пробежать по телу, волосы должны встать дыбом, слёзы должны политься из глаз потому что сила, духовный источник силы будет в нас.

Ни где-то вне нас, а в нас и все наши проблемы, все наши беды, вся наша зависть, все наши грехи тот час уйдут и мы сразу же почувствуем это и никакие враги нам не будут страшны. Потому что... У нас к сожалению много врагов, мы это знаем очень хорошо и как Шрила Прабхупада объясняет: зависть есть в сердцах всех людей и даже в сердцах тех людей, которые практикуют духовную жизнь

Шримад-Бхагаватам 9.11.23. Рама-Навами, 30 марта 2004

Вчера мы были с Камаламалой на одном замечательном собрании, где были разгневанные родители и всякие антикультисты. Сегодня утром я ходил по залу и думал как бы они отнеслись если бы увидели эту сцену - в зале находятся 30 человек, они все бубнят что-то и ходят вокруг дерева Туласи, а потом Туласи уносят и все - бух на колени и начинают кланяться. На самом деле, люди не могут понять, им очень странно. Действительно, им очень странно это, если посмотреть, но при этом, этот человек в рваном дхоти, ходит вокруг Туласи и он абсолютно счастлив - у него на лице улыбка.

И в тоже самое время эти люди ездят на мерседесах, они достигли материального благосостояния и у них на лице ничего кроме страдания нет. У них полное страдание. Нужно посмотреть на их лица - все их лица искорёжены этими страстями и этими страданиями. Если выйти там не найдёшь ни одного симметричного лица - все лица ассиметричные, потому что...

Это правда - симметричные лица только в храме, потому что это люди уравновешенные, у них нету страданий, а там их разные материальные желания раздирают, тянут в разные стороны, поэтому одна часть лица в одну сторону идёт, другая часть - в другую, одно ухо вверх, другое вниз.

На самом деле все эти материальные желания, их образ жизни, отражается на лицах и поэтому, соответственно, нужно посмотреть на эти лица чтобы понять смысл и суть этого существования. Поэтому смысл всей нашей деятельности должен быть в том, чтобы мы очистились. Мы должны очиститься и стремиться к этому идеалу чистого преданного служения. Только чистое преданное служение может принести нам удовлетворение, всё остальное не будет приносить удовлетворения, потому что...

Как мне задавали вопрос на счёт проблем: "Вот, мы занимаемся преданным служением, а проблемы есть". Они будут, пока в сердце будут оставаться желания. До тех пор, пока у нас в сердце остаются материальные желания, эти желания подобны занозам.

У нас в сердце натыканы сотни и тысячи заноз и поэтому если у нас в сердце натыканы эти занозы, это всё равно что сидеть на подушке с занозами. Мы не сможем быть удовлетворёнными в материальном мире - у нас всё время то с одной стороны будет болеть, то с другой. Пока мы не вырвем эти занозы из нашего сердца, у нас останется неудовлетворённость, мы будем несчастливы в материальном мире, у нас останутся эти проблемы.

Поэтому единственный способ на самом деле реально обрести счастье - это заниматься чистым преданным служением, стремиться к чистому преданному служению и главным способом этого чистого преданного служения является слушание святых имён, слушание Шримад Бхагаватам и повторение святых имён. Повторение:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Это на самом деле главное, что может очистить наше сознание, это единственный метод, который по сути дела может избавить сердце человека от материальных желаний, может вырвать из сердца человека все материальные желания. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху прославляет маха-мантру. Он говорит: чета-марджанам. Он начинает с этого. Это то, что очищает зеркало нашего сознания. Единственный способ очистить зеркало нашего сознания это постоянно повторять:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

И всё остальное приходит само собой.

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха-давагни-нирвапан̣ам̇
ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа-вадхӯ-джӣванам
анандам будхи-вардханам̇ и так далее и так далее...

Всё остальное приходит после этого. Сначала мы должны очистить наше сознание, очистить зеркало нашего сознания и тогда всё остальное придёт. Тогда придёт освобождение из этой сансары материального мира и тогда всё благо, всё благополучие, которое человек хочет в материальном мире низойдёт на него - ш́рейах̣-каирава-чандрика-витаран̣ам̇

Белый лотос, белая лилия распустится под лучами Харе Кришна маха-мантры, которая будет звучать в наших ушах. И видйа-вадхӯ-джӣванам. Видйа значит знание, а вадху значит жена и Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что когда человек повторяет мантру, постепенно знание как бы венчается с душой человека.

Знание приходит к душе человека. Это тот путь, с помощью которого человек обретает знание. Ананда мбудхи-вардханам̇ - и в конце концов человек испытывает бесконечное блаженство Он испытывает это анандам будхи-вардханам̇ и у него нет ничего другого. И в этом, на самом деле, суть основа всего остального. Всё начинается с повторения мантры.

Харидас Тхакур говорил что на самом деле даже нама-бхас - даже нечистое повторение мантры, просто тень мантры, искаженное повторение, тень святого имени, может полностью уничтожить все грехи. Люди пытаются так или иначе разными способами убрать грехи из сердца, но самый лучший способ это просто повторять мантру, - не нужно ничего.

Шримад-Бхагаватам 3.22.8, 8 апреля 1995

Этого одного имени Рам, если оно произнесено чистым образом, его на самом деле хватит для того, чтобы избавить всё человечество от всех грехов, чтобы спасти всё человечество от их грехов. Достаточно чисто произнести имя Господа, чтобы очистить всю Вселенную. Смысл в том, чтобы мы так или иначе чисто делать это. Мы должны заниматься своим преданным служением чисто. И если мы будем заниматься этим чисто, то тогда мы будем очень сильными, тогда никто не сможет победить нас. В этом, на самом деле, наша единственная сила. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что чистота это наша сила.

У нас нет оружия, у нас нет полиции, у нас нет милиции, у нас нет ничего. Мы, в сущности, беззащитны перед материальным миром и материальный мир он... Как вчера меня хотел задушить представитель материального мира. Он сначала сбил Камаламалу с ног, потом подошел ко мне и стал меня душить. Потом сорвал с меня очки и по трамвайной логике закричал: - Ишь ты, ещё очки нацепил на себя!

На самом деле демонических людей в материальном мире бесит всё и бесит само существование преданных. Самим фактом своего существования мы выводим их из себя и, в сущности, весь материальный мир может ополчится на нас. В этом не будет ничего удивительного, потому что мы идём против течения этого материального мира. Но у нас должна быть одна сила. Мы должны понимать, что единственная сила, которая у нас может быть - это наша чистота.

Если мы будем чистыми, то никто ничего не сможет сделать нам. Всё будет отскакивать от нас, поэтому говорится, что у чистого преданного лотосные стопы. Одно из объяснений этого, что вода, которая попадает на цветок лотоса не смачивается. Также точно не смотря на то, что чистый преданный находится в материальном мире, он не загрязняется, он не соприкасается с материальным миром и вода материального мира так или иначе не мочит его.

Мы должны понимать, что единственный наш капитал, единственная наша сила и единственное наше оружие - это чистота нашего сознания. И всё что мы делаем так или иначе направлено на то, чтобы очистить наше сознание. Точно также как всё то, что делают люди в материальном мире направлено на то, чтобы загрязнить их сознание. Всё что они делают, чтобы они не делали, направлено только на то, чтобы набить побольше мусора в материальное сознание. У людей, на самом деле, в материальном мире тоже есть своя садхана.

Они тоже соблюдают свою садхану очень строго. На самом деле атеисты или материалисты тоже секта. У них тоже есть строгие правила, свои регулирующие принципы. Они должны просыпаться обязательно в 12 часов дня, никак не раньше. Чем позже, тем лучше. Но если им нужно на работу, они просыпаются раньше, но если они предоставлены сами себе, они спят до полудня, потом сразу же в постели они пьют кофе или чай чтобы полностью загрязнить своё сознание.

Если туда залазит какая-нибудь собака - это вообще замечательно. Дальше на обед они обязательно едят мясо, чтобы так или иначе как следует загрязнить своё сознание. Всё то, что они делают, на самом деле, постоянно... Они обязательно пьют, они обязательно курят и думают, и считают, что они на самом деле свободны, что они полностью свободны. Люди настолько глупы, что они занимаются этой жуткой греховной деятельностью, она связывает их порукам и ногам, они становятся рабами своих собственных чувств, они становятся рабами своих дурных привычек. Они не могут пятнадцати минут прожить без сигарет и они говорят, что я совершенно свободен.

Как вчера на той же самой встрече одна женщина кричала мне: - Пусть лучше моя дочь курит, пьёт, пусть она будет проституткой, пусть она употребляет наркотики, но только не это! Потому что, по крайней мере, тут она свободна, - кричала она. Таким образом она будет свободна - пусть она пьёт, курит и таким образом она будет свободна.

Люди думают, что в этом заключается свобода если они будут грешить, если они будут так или иначе загрязнять своё сознание, то они будут свободны. Это безумие, на самом деле у современного человека. Они занимаются всем этим, они полностью оглушают своё себя и рассчитывают на какую-то свободу. Поэтому мы должны понять, что то что мы делаем в сознании Кришны направлено на то, чтобы очистить нас, очистить наше сознание. Это единственное спасение

Шримад-Бхагаватам 3.22.8, 08 апреля 1995

Вожделение многолико. Поэтому в «Рамаяне» оно предстает в образе десятиглавого оборотня Раваны. И Сам Господь приходит в этот мир в образе Рамы, чтобы показать людям, как расправиться с многоликим демоном и таким образом победить смерть. Подлинная любовь - это чистая, духовная любовь Ситы к Раме, она есть источник вечной жизни. В маленькой истории из «Рамаяны» сама Сита рассказывает Раме о трех пороках, в которые незаметно для нас самих превращается желание наслаждений.

Рама, Сита и Лакшман во время своих скитаний пришли в лес Дандака. Там, в Дандакаранье, мудрецы попросили Раму защитить их от людоедов, нарушавших их покой. Нужно ли говорить, как обрадовался этой просьбе Рама? Лук, с которым Он никогда не расставался, уже давно соскучился без дела. Не меньше Него обрадовался и Лакшман, радовавшийся всему, что радовало Раму. И только Сита, заметив их ликование, не на шутку встревожилась.

- Мой повелитель, - сказала она, - даже великий человек может незаметно для себя отклониться от пути праведности, дхармы. Только если он будет избегать пагубных страстей, порожденных вожделением (камой), он сумеет устоять на пути праведности. В этом мире вожделение дает начало трем порокам. Первый - склонность ко лжи. Сильнее, чем склонность ко лжи, сластолюбие, толкающее человека искать незаконных наслаждений с чужой женой. Но даже сильнее, чем сластолюбие, третий порок, порожденный вожделением, - беспричинная жестокость*
____________________________________________
*айам дхармах сусукшмена видхина прапйате махан
нивриттена ча шакйо'йам вйасанат камаджад иха
тринй эва вйасананй атра вамаджани бхаванти ута
митхйавакйам парамакам тасмад гурутарав убхау
парадарабхигаманам вина ваирам ча раудрата
____________________________________________

О Рама, никогда в жизни Ты не произнесешь ни слова лжи, ибо ложь претит Тебе. Никогда Ты не возжелаешь чужую жену, ибо это противно Твоей природе. Даже мысль об этом никогда не придет Тебе в голову - праведность и правдивость непоколебимо утвердились в Твоем сердце. Однако, боюсь, что третий порок сейчас грозит Тебе. Сите ли не знать, что никакой порок не может грозить Раме? Так кому же он тогда грозит?

Ты пообещал мудрецам из леса Дандака защитить их от людоедов, и сейчас Ты вместе со Своим братом готовишься вступить в этот лес, вооруженный луком и стрелами. Однако на сердце у меня неспокойно. Для воина иметь с собой лук - все равно что дровам находиться рядом с огнем. Выслушай историю, которую я когда-то услышала от людей.

Некогда в священном лесу, населенном доверчивыми оленями и беззаботными птицами, жил благочестивый и чистый подвижник. Чтобы помешать его подвигу, сам Индра в облике юного воина пришел к его хижине. В руках у него был драгоценный меч. Вручив его подвижнику, Индра попросил подержать у себя этот меч, пока он не вернется за своим оружием. Простодушный отшельник пообещал хранить меч как зеницу ока. С тех пор он ни на минуту не расставался с ним и брал его с собой в лес даже тогда, когда ходил собирать коренья и лесные плоды. Он всего лишь честно исполнял свой долг, но от близости оружия ум его постепенно ожесточился. Отшельник сам не заметил, как стал убивать ни в чем не повинных животных, а начав однажды, уже не смог остановиться и в конце концов оказался в аду.

Близость оружия сама по себе ожесточает человека, создавая в его уме иллюзию всемогущества и вседозволенности. Оказавшись в руках человека, оружие чудесным образом преображает вожделение, живущее в сердце, в безжалостность и злобу.

Я говорю Тебе об этом, чтобы предостеречь Тебя. Ты не расстаешься со Своим могучим луком, но помни, что соседство с оружием оскверняет ум, так же как близкое общение с женщиной пробуждает в сердце дремлющее вожделение. Ты начнешь использовать его, чтобы исполнить Свой долг, но очень скоро Тебе понравится убивать людоедов. Войдя во вкус, Ты будешь думать, что исполняешь Свой долг, но на самом деле вожделение незаметно отравит Тебя своим ядом и наслаждение чужими страданиями поселится в Твоем сердце.

Когда Ты вернешься в Айодхью, Ты сможешь снова исполнять Свои обязанности кшатрия и царя. Но сейчас, когда мы живем в лесу, нам надлежит вести себя, как положено отшельникам. Мой господин, я знаю, что во всех трех мирах нет ничего, что было бы неведомо Тебе. Я говорю все это лишь по женской глупости. Мне ли учить Тебя праведности? Но все же подумай над этим и сделай так, как сочтешь нужным*
______________________
*Рамаяна, Араньяка-канда
______________________

***

Конечно же, глупость так же несвойственна Сите, как порок - её мужу. Сита знала, что ответит ей Рама: «Я дал слово и буду исполнять Свой долг». Но она все же произнесла эти слова, чтобы предостеречь не Его, но нас: жестокость, склонность ко лжи и вожделение - не три разных порока, а один и тот же порок в трех разных обличьях. О том, как неутоленное вожделение превращается в гнев, наша следующая история.

Б.В.Госвами. "Вкус дикого мёда", 2023

Итак, Ману после того, как вознёс молитвы Кардама Муни и удовлетворил его своим служением, своим прославлением, он осмеливается поведать ему просьбу ради которой он пришел к нему. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что на самом деле чистый преданный или чистое преданное служение оно так или иначе никак не связано с надеждой на вознаграждение; что ученик, если он удовлетворил своего духовного учителя он вправе, это его право так или иначе попросить о каком-то благословении своего духовного учителя.

Но на высшем уровне, чистый ученик чистого духовного учителя, истинного духовного учителя никогда не просит ни о каких благословениях своего духовного учителя. Это секрет чистого преданного служения. Мы все так или иначе должны стремиться к этой цели - чистому преданному служению. У нас не должно никакой другой цели, кроме цели чистого преданного служения. Потому что в конечном счёте, только чистое преданное служение, преданное служение, которое не осквернено никакими мотивами, никакими ожиданиями выгоды взамен на наше служение, только такое служение может принести удовлетворение.

Как мудрецы Наймишараньи, когда Сута Госвами пришел к ним, чтобы рассказывать им Шримад Бхагаватам, то мудрецы сказали ему: - Мы собрались здесь чтобы устроить это тысячелетнее жертвоприношение, но так как мы постоянно совершаем ошибки... Совершать жертвоприношение очень трудно, то и дело человек может совершать ошибки - это очень сложная техника. Поэтому наш огонь не горит очень хорошо, огонь этого костра горит очень плохо и то и дело оттуда идёт дым и у нас от этого дыма идут слёзы.

И вместо того, чтобы получить что-то от этого жертвоприношения мы полностью запутались и у нас только идут слёзы от дыма этого огня. И мы все мудрецы, мы все муни. Что значит муни? Муни это тот, кто изучил все священные писания и мы знаем, мы прочитали очень много священных писаний - тысячи священных писаний, но их так много и они все говорят о разном и мы совершенно запутались, а тут ещё дым от этого костра идёт нам в глаза. Ты, пожалуйста, объясни нам, что нам делать. Ты великий мудрец и ты знаешь истину, пожалуйста, скажи нам что является самой высшей дхармой человека, что является самой высшей религией, самой высшей религиозной обязанностью человека. И Сута Госвами в ответ на этот вопрос мудрецов произнёс этот знаменитый стих:

са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата̄
йайа̄тма̄ супрасӣдати

Он сказал: са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо - паро дхармо: пара дхарма - у каждого человека может быть много разных дхарм, много разных обязанностей. Мы все так или иначе находимся в этом мире и выполняем какую-то дхарму, но паро дхарма - высшая обязанность - са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо - высшая обязанность человека; йато бхактир адхокшадже - это бхакти или чистое преданное служение - адхокшадже - Господу, которого нельзя понять материальными чувствами; ахаитукй апратихата̄ - и чтобы такое служение было по-настоящему чистым, оно должно быть ахайтуки.

Ахайтуки значит: хету значит причина, ахаитукй это значит, что у него не должно быть никакой причины, никакого мотива, никакой корысти. Оно должно совершаться чистым образом и апратихата - никакие материальные препятствия не должны мешать этому преданному служению. Только тогда - йайа̄тма̄ супрасӣдати. Только если человек будет заниматься таким полностью бескорыстным преданным служением, только тогда его душа будет чувствовать удовлетворение. На самом деле это секрет как обрести удовлетворение.

Все в материальном мире хотят счастья и все ищут этого счастья, но все думают, что я так или иначе буду делать что-то, я получу награду за то что я делаю и эта награда принесёт мне счастье. У всех людей есть эта кармическая ментальность; образ мыслей, когда человек рассчитывает наслаждаться плодами своего труда и он думает. что таким образом он обретёт счастье. Но на самом деле природа души такова, что счастье она обретает только тогда, когда её служение - ахайтуки, когда оно полностью бескорыстное и только тогда это служение бывает чистым и это цель, к которой должен стремиться каждый преданный в сознании Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху поэтому тоже говорил:

на дханам на джанам на сундарӣм
кавитам ва джагад-ӣша камайе
мама джанмани джанманӣшваре
бхаватад бхактир ахаитукӣ твайи

Он тоже говорил о той же ахайтики-бхакти - Мне не нужно ни богатств, ни последователей, Мне не нужно красивых женщин, мне не нужно ничего - дай Мне только ахайтуки-бхакти, дай Мне только возможность полностью бескорыстно служить Тебе. И если Я отдам себя целиком этому служению, то это и будет самым большим вознаграждением Мне.

Как Кришна, когда гопи пришли к Нему танцевать в танце раса, когда они бросили всё, когда они побросали своих детей, своих мужей, все свои дома, всё остальное и пришли к Кришне, чтобы служить Ему, Кришна сказал, что Я не могу вам оплатить за ваше служение. Нету ничего такого, чего Я мог бы дать вам за ваше служение, поэтому единственное что вы можете делать это просто служить мне и ваше служение само по себе будет наградой за ваше служение. Это чистое преданное служение.

На самом деле у нас нет другой награды и нет другого наслаждения, кроме чистого преданного служения и это то, что приносит самое большое удовлетворение. Всё остальное на самом деле не принесёт никакого удовлетворения. Люди бегают выпучив глаза в этом материальном мире, они пытаются найти что-то, но как только они обретают что-то... Они стремятся, они ставят разные цели... Сегодня они хотят аппаратуру, получают аппаратуру и опять думают: "Опять что-то не то". Они не чувствуют удовлетворения. Потом они ставят ещё какую-нибудь цель, они хотят получить мерседес или трёхкомнатную квартиру в Москве как та самая старуха из сказки о "Золотой рыбке".

Она постоянно хотела чего-то от своего бедного мужа, она постоянно требовала чего-то, но как только это приходило, она понимала, что опять что-то не то, опять у меня нету удовлетворения. Или как Остап Бендер после того, как он получил один миллион рублей, сказал: "Сбылась мечта идиота". Это на самом деле так. Люди ставят идиотские цели, потом они достигают этих идиотских целей и ощущают себя полными идиотами, потому что они опять поставлены в положение что им опять нужно ставить какую-то дурацкую цель чтобы опять не получить удовлетворения.

На самом деле истинное удовлетворение приходит только к тому, кто полностью отрешился от собственного эгоизма, кто полностью бескорыстен в своём служении. Иначе - это не служение. На самом деле, в материальном мире нет служения - в материальном мире есть только бизнес, также как в материальном мире нет любви - в материальном мире есть вожделение. Всё в материальном мире основано на эгоизме и каждый человек хочет чего-то для себя за то, что он делает. Он хочет чего-то для себя, не понимая, на самом деле, что это не приносит удовлетворения его душе.

Любовь в материальном мире это всё равно что отношение проститутки. На самом деле мы все покупаем любовь в материальном мире. Проститутка тоже может нас любить в течение ночи или даже больше если мы хотим, но потом она потребует, чтобы мы положили чек на её тумбочку. Она будет любить нас, она будет служить нам, но она потребует взамен чего-то.

И люди из-за извращенного сознания, из-за того что их сознание осквернено, они переносят этот деловой образ мыслей, это эгоистическое отношение на отношения с Богом. Даже так называемые верующие люди; так называемые люди, которые так или иначе хотят развить в себе любовь к Богу тоже думают: "Хорошо, я буду служить, я буду любить Бога, но за это Он должен мне то-то, то-то и то-то. Пожалуйста, дай нам хлеб наш насущный и целый список следует после этого. Мы будем любить Тебя, дорогой Господь, но пожалуйста не забудь, что нам нужно то-то, то-то, то-то...

Или Ветхий завет. Весь Ветхий завет на самом деле построен на торгах с Богом: Бог должен нам дать землю обетованную, Он должен нас привести нас туда-то, Он должен дать нам то-то, Он должен дать нам то-то, - тогда мы так и быть будем служить Ему. Это не есть любовь. На самом деле мы пытаемся перенести наше собственное вожделение на отношения с Богом, но в отношениях с Богом из этого ничего не получается. Ни к чему хорошему это не приводит.

И в конечном счёте, что самое главное, что такой человек не получает удовлетворения, потому что на самом деле удовлетворение может получить только человек, который вышел за пределы этой кармической ментальности, который не ожидает ничего взамен, он вышел за пределы гун материальной природы. До тех пор, пока мы даже в отношениях с Богом будем оставаться корыстными, мы будем оставаться в пределах материального мира.

Шримад-Бхагаватам 3.22.8, 8 апреля 1995