Подняться до гуны благости (Саттва-Гуна-Вишну)!

Цитата:

---

Сообщение от ЕвгенийК

Нет, ну чтобы отплыть, нужно ведь море, правильно? Где море, а где яхта? И обычно нет ни того, ни другого.
Можете рубить сколько угодно, только ведь песок вокруг.
Яхта в этой аллегории - это Кришна или Рама, она не привязана, просто она далеко от воды.

---

Вот это хороший пример получился. Писания читали, но почему Кришна это лодка, а Радхарани море, не знаем. Ну и что толку было от чтения?

Где делось знание из букв? Ау? Нет знания. Вы извините, я не в обиду, мне "за державу обидно", и просто принцип показать, что чтение не работает чтобы вот благодаря чтению из сердца в сердце, и фантазии не работают.

Нет, ну христианство ладно, там заповеди, аюрведа, польза для здоровья и т.д. Но говорить что служим Кришне, не зная в помине в чем это служение заключается, и хотя бы где и кто этот Кршна, где же правдивость?

Мы должны бы изучать устройство человека, ум, разум, чувства, где находится знание, и как оно туда попадает и много другое. Изучать не как фикцию, не как таблицу умножения, а чтобы реально устранить это наше невежество, чтобы реально понимать где находишься.

Всё таки хорошо что знание спрятано вот так, в писаниях, что читаешь и непонятно, иначе бы Дуремары с Карабасами давно уже приложили руку. И прикладывают.

Но всё таки и мы хороши, объявлять знанием то, что произведет какой угодно эффект в головах. Знание это то, что уже в сердце. А между тем, что в буквах и тем что в сердце целых две пропасти. Одна пропасть между сердцем писателя и буквами, которые пишет писатель, а вторая пропасть между буквами которые читает читатель и его сердцем. Писатели тоже несовершенны, что и говорить. А тем более когда это переводится в третий раз.

Тогда к двум первым пропастям добавляются еще 4 пропасти переводчиков.

И называть это шрути. Шрути это вот вам Кришна сказал и вы имеете в сердце. Вот шрути. Недвойственное. Но трижды переведенное - это уже не шрути. Это буквы, из которых теперь нужно умудриться хоть что-то извлечь.

Что-то Вас, Евгений, не в ту степь понесло... Не дочитал, уж простите...

"Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете". (Лк 6:37)

Я не проповедую, а выражаю свое личное персональное мнение.
Я не кришнаид и не преданный, мое мнение неавторитетно.
Но позвольте мне спрашивать и выражать свое мнение...

В будущем пишите, пожалуйста, прямо, а не "притчами" - тяжело читать...
И эту тему давайте закроем - пишите, пожалуйста, по существу.

Цитата:

---

Сообщение от ЕвгенийК

Да еще и утверждаем, что то, что мы пытаемся передать, оно универсальное и золотое и т.д.?

---

"Золотое правило нравственности" - это общепринятое название правила,
а универсальное оно потому, что присутствует в большинстве религий.
Свои мысли ни золотыми, не универсальными я не называл.

Цитата:

---

Сообщение от ЕвгенийК

Ключик от двери в сердце? Такие ключики не продаются.

---

Вспомнилось:

Женщина спросила у мудреца: почему мужчина, имеющий много женщин - хороший мужчина, а женщина, имеющая много мужчин - плохая?
Мудрец ответил: потому что ключ, который может открывать все замки - хороший ключ, а замок, который можно открыть любым ключом - плохой замок. :biggrin1:

Уважаемые Вайшнавы, уважаемыве преданные, несколько конкретизирую вопрос темы, касаемо гуны благости:

Согласно Шримад-Бхагаватам его божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады тот кто, не находится под влиянием гуны благости ( не достиг, не развил ) не сможет понять Веду ( ведическое знание ).

Шримад-Бхагават гите его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады песнь 1, глава 4, текст 25:

Великий мудрец Вьясадева, очень милостивый к невежественным людям, преподнес Веды в такой форме, чтобы их могли усвоить даже люди смневысоким интеллектом.

Комментарий: Веда едина, здесь же объясняются причины её разделения на несколько частей. Обыкновенному человеку нелегко понять Веду - семя всего знания. Существует строгое предписание, в соответствии с которым человек не должен даже пытаться изучать Веды, если онине является квалифицированным брахманом.

.... Этот предмет доступен лишь тем, кто обладает только качествами гуны благости. Люди, находящиеся по влиянием гуны страсти и невежества не в состоянии понять содержание Вед.

Понять цель всех Вед Верховную Личность Господа , те на кого влияют гуны страсти и невежества могут лишь в исключительных случаях

Чёрным по белому!

О каких случаях идёт речь?

Если откровенно,какое благо может извлечь, находящийся под влиянием гун страсти и невежества читатель Шримад-Бхагават и иных Ведических произведений?

Можно ли использовать маха-мантру для достижения Гуны Благости, находясь под влиянием гуны невежества?

И если, кто то знает о качествах в гуне благости, то как они развиваются?

Спасибо.

Цитата:

---

Сообщение от Ivan B1agoy

.... Этот предмет доступен лишь тем, кто обладает только качествами гуны благости. Люди, находящиеся по влиянием гуны страсти и невежества не в состоянии понять содержание Вед.

Понять цель всех Вед Верховную Личность Господа , те на кого влияют гуны страсти и невежества могут лишь в исключительных случаях

Чёрным по белому!

О каких случаях идёт речь?

---

О тех случаях, когда вместе с другими гунами, в человеке также есть и гуна благости. Вот сколько её есть, столько они и могут понять.
Например кшатрий Дхрува, развил гуну благости благодаря аскезе, и так встретил Господа Вишну. Можно ведь это назвать "исключительным случаем". Дхрува фактически изменил свою природу во время аскезы, так, что все три мира пришли в беспокойство.

Цитата:

---

Сообщение от Ivan B1agoy

Если откровенно,какое благо может извлечь, находящийся под влиянием гун страсти и невежества читатель Шримад-Бхагават и иных Ведических произведений?

---

Он может увеличить в себе количество гуны благости на основании той гуны благости что в нем есть.
БГ 18.70"В Моих глазах любой, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом."

Когда гуна благости увеличится, то и понимание писаний увеличится, что еще увеличит гуну благости и т.д. Но это если гуна-карма человека не будет препятствовать росту гуны благости. Например Арджуна заявил, что ум у него как ветер, и он не может заняться йогой и следовать ВСЕМ наставлениям Кришны. Однако в писании (беседу Кришны и Арджуны можно назвать писанием) он нашел то наставление, которому может следовать. То есть согласился на какой-то баланс между гуной благости и гуной страсти кшатрия.

Цитата:

---

Сообщение от Ivan B1agoy

Можно ли использовать маха-мантру для достижения Гуны Благости, находясь под влиянием гуны невежества?

---

Можно, если кроме гуны невежества, в человеке есть еще и хоть капля гуны благости. Либо если собственной благости вообще ноль, то эту трансформацию должен сделать кто-то другой, как например Г. Чайтанья превратил охотника в преданного. Либо можно получить гуну благости от того, у кого она есть.

Цитата:

---

Сообщение от Ivan B1agoy

И если, кто то знает о качествах в гуне благости, то как они развиваются?

---

Благость развивается от благости, как огонь от огня. Чтобы железо стало огнем, его нужно поместить в огонь. Просто из железа добыть огонь и поддерживать его не получится. Можно высечь искру из железа, можно трением поднять температуру, но горячее железо это всё равно железо. Оно не сгорит. Благость это то, когда низшая природа такова, что может изменить свою природу ради высшей природы.

Например это видно в огне. Мы кидаем туда топливо, и его природа превращается в природу огня. При этом собственная природа топлива теряется. Поэтому то, что может гореть, - имеет природу благости. Например масло, дрова. Поэтому и говорят, что преданное служение (огонь) возможно только из гуны благости (топливо).

Благость приходит от Вишну, божества гуны благости.

БГ 3.10 "На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью [жертвоприношение], ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение»"

Все, кому недостаточно гуны благости, делают жертвоприношение в честь Вишну, и Вишну дает благость, как тепло, свет, огонь от огня, в который кидают топливо (благость). Так все счастливы и обретают освобождение. Дхруве недоставало благости, он совершил жертвоприношение, обрел желаемое и стал счастлив. Счастье это свойство гуны благости.

Из этого видно, что благость рождается только из благости. Поэтому если кому не достает гуны благости по своей природе, он может взять от тех, кого Господь наделил гуной благости по своей гуна-карме, то есть от брахманов. И тогда, уже имея эту гуну благости в себе, может лить это масло как топливо на огонь жертвоприношения в честь Вишну, и получать от Вишну еще больше благости.

Вот это предписание

"строгое предписание, в соответствии с которым человек не должен даже пытаться изучать Веды, если онине является квалифицированным брахманом.
.... Этот предмет доступен лишь тем, кто обладает только качествами гуны благости. Люди, находящиеся по влиянием гуны страсти и невежества не в состоянии понять содержание Вед. "

Всего лишь означает, что не нужно кидать в огонь ничего, кроме того, что может гореть. Потому что толку не будет.

Цитата:

---

Сообщение от ЕвгенийК

Например кшатрий Дхрува, развил гуну благости благодаря аскезе, и так встретил Господа Вишну. Можно ведь это назвать "исключительным случаем". Дхрува фактически изменил свою природу во время аскезы, так, что все три мира пришли в беспокойство.

---

Стоит вспомнить, что Дхрува встретил брахмана Нараду Муни перед своей аскезой, который, довольный Дхрувой, благословил его, дал наставления, то есть дал ему каплю гуны благости, из которой уже дальше можно развивать.

Не знаю почему, но мне кажется складывается не правильное понимание представителей Варна-ашрамы.

Если мы говорим о члене Варна-ашрамы, то мы не может не говорить о наличии уже развитого сознания до гуны благости.

Однако примесь сочетание гун несомненно разное.

Варна-ашрама подразумевает деятельность по удовлетворению Вишну, а это не возможно в гуне страсти и невежества.:) в этих гунах нет качеств представителей Варна-Ашрамы.

Если мы говорим о невежестве шудры или о страсти кшатрия, то не стоит забывать о том, что мы говорим о тех, кто по своим качествам способны служить Верховному Господу, а это не возможно если Вы не обладание необходимыми качествами.

Я из Шримад Бхагаватам нашел такой ответ:

Маха-матра очищает сознание живого существа - сердце от осквернения низшими гунами. И у живого существа просыпаются её трансцендентные качества. Но этапигуны благости сюда не включён, видимо соблюдение 4 регулирующих принципов дают возможность без труда развить в себе гуны благости.

Совершенство человеческое жизни 60-78 процентов качеств господа, это для человеческой формы жизни.

Но я пока говорю о качествах в гуне благости.

Цитата:

---

Сообщение от Ivan B1agoy

Если мы говорим о члене Варна-ашрамы, то мы не может не говорить о наличии уже развитого сознания до гуны благости.

Варна-ашрама подразумевает деятельность по удовлетворению Вишну, а это не возможно в гуне страсти и невежества.:) в этих гунах нет качеств представителей Варна-Ашрамы.

Если мы говорим о невежестве шудры или о страсти кшатрия, то не стоит забывать о том, что мы говорим о тех, кто по своим качествам способны служить Верховному Господу, а это не возможно если Вы не обладание необходимыми качествами.

---

Это уже обсуждали в соседней теме про варны.

Ш.Б. Песнь 11, гл 17:
Текст 17
Энергичность, физическая сила, решительность, героизм, выносливость, щедрость, огромная целеустремленность, постоянство, преданность брахманам и способность вести за собой – таковы природные качества кшатриев.

Текст 18
Приверженность ведической культуре, склонность к благотворительности, свобода от лицемерия, служение брахманам и неотступное желание накапливать больше денег – таковы природные качества вайшьев.

Текст 19
Бесхитростное служение брахманам, коровам, полубогам и другим достойным поклонения живым существам, а также полная удовлетворенность тем, что приходит в результате такого служения, – вот природные качества шудр.

Вместо гуны благости присутствует служение брахманам. Брахманы являются источником благости в варнашраме потому что именно они занимаются деятельностью по удовлетворению Вишну.

Если вы будете осуществлять деятельность по удовлетворению Вишну, то это уже не варнашрама, а бхагавата дхарма.

Варнашрама как раз нужна, когда не могут служить Вишну по своим качествам. Она и нужна как помощь, чтобы эти качества для ВОЗМОЖНОСТИ служения Вишну получить, то есть чтобы появилась благость, как возможность для служения Вишну.

"Шрила Прабхупада стал все чаще говорить о необходимости введения ВАД, когда он увидел, что очень многие преданные падают и не способны удержаться даже в гуне благости, не говоря уже о трансцендентном положении." (Враджендра Кумар)

Но мы не решаем, создать варнашраму или не создать. Если есть настоящие брахманы, она сама автоматом создается, т.к. Кришна разделил людей на варны. Однако, если мы будет назначать варны по рождению, то мы можем разрушить естественный устрой общества, созданный Кришной.

"«Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии».

Мудрецы древности даже во сне не могли представить, что естественные обязанности человека постепенно начнут рассматривать с точки зрения рождения. До некоторой степени естественно, что сын великого человека становится великим, но это величие не может передаваться по наследству или в дар. Естественная система варнашрамы была установлена для того, чтобы освободить мир от лидерства духовно слепых людей, но религиозные писания, к несчастью, попали в руки некоторых эгоистичных и глупых смарта-брахманов. Остается только скорбеть об этом. Тот, кто пытается устранить осквернение, которое проникло в эту систему, несет благо своей стране." (Бхактивинод, Кришна самхита)

Кстати, вот то, что многие преданные не способны удержаться в гуне благости, говорит о том, что не нужно из всех подряд срочно делать брахманов. Это доказывает что общество варнашрамы, где каждый следует своей естественной варне, и имеет при этом гуну благости, лучше, чем общество, где люди пытаются заниматься деятельностью, на которую в данный момент у них нет качеств, и поэтому гуны благости не имеют.

С варна-ашрамой и трансцендентным я разобрался, но вот с гуной благости пока что не очень.

Гуны притягиваются умом говорят познавшие их природу. Качества Господа Кришны согласно Шримад-Бхагават Гите Его Божественной милости Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады олицетворены в гунах страсти благости и невежества.

Три божества представляют гуны.

Страсть - созидательная функция ( олицетворенное в материальном мире качество Господа) представлена Господом Брахмой. Всегда джива-татва

Невежество - разрушительная функция ( олицетворенное в материальном мире качество Господа) представлено Господом Шивой. Не джива таттва и не Вишну таттва.

Благость - функция поддержания ( олицетворенное в материальном мире качество Господа Кришна.) всегда Вишну-Таттва.

Что же мешает живому существу попасть под влияние гуны благости? И изменить свою жизнь к лучшему?

Цитата:

---

Сообщение от Ivan B1agoy

Что же мешает живому существу попасть под влияние гуны благости? И изменить свою жизнь к лучшему?

---

Гуна и мешает. Обусловленность гуной. Гуна обусловливает и держит живое существо как в клетке. Гуна - веревка на санскрите. Живое существо связано веревкой гуны. Живое существо маленькое, а гуна большая, как океан. Сознание живого существа не распространяется за пределы гуны, если допустить, что им владеет не смесь гун, а одна гуна. Существо под влиянием гуны невежества не имеет желаний в гуне благости потому, что хотя желания исходят из существа, но форма этих желаний образуется из гун, под контролем которых находится существо. Поэтому, тот, кто под влиянием гуны невежества, даже во сне не может иметь желаний в гуне благости. Понимание "лучшего" у существа в гуне невежества отличается от понимания "лучшего" у существа в гуне благости.
Поэтому вот вы говорите "что мешает изменить жизнь к лучшему?". Человек всегда идет к лучшему. Просто понимание лучшего в гуне невежества ведет его по пути невежества. Он идет к лучшему так, как видит это лучшее с точки зрения гуны невежества. Больше водки, больше мяса, больше наслаждений, больше насилия и т.д. Это в его понимании "лучшее". И в соответствии с этим пониманием, он и меняет жизнь к "лучшему".

Цитата:

---

Сообщение от Ivan B1agoy

Гуны притягиваются умом говорят познавшие их природу.

---

Не гуны притягиваются умом, а ум действует под контролем гун. Ум в благости, ум в страсти, ум в невежестве.
Ум ведь это пракрити, материальная природа, а она определяется гунами.

Цитата:

---

Сообщение от ЕвгенийК

Не гуны притягиваются умом, а ум действует под контролем гун. Ум в благости, ум в страсти, ум в невежестве.
Ум ведь это пракрити, материальная природа, а она определяется гунами.

---

А что первично гуна или ум, что поддается корректировке?

Цитата:

---

Сообщение от Ivan B1agoy

А что первично гуна или ум, что поддается корректировке?

---

Ум создан из ложного эга в гуне благости. То есть гуна первична.

Прямым воздействием ничего не корректируется. Гуна как океан, а джива как пловец. Пловец не может скорректировать океан, не может изменить его природу. Он находится всецело во власти океана. Куда бы он ни поплыл, повсюду будет океан.

Но если есть рядом появляется гуна благости, то пловец может протянуть ей руку ума.

https://i.pinimg.com/236x/c0/9a/2a/c...19bfb1f350.jpg

Гуна благости появляется рядом не от усилий пловца. Это беспричинная милость, т.к. благость появляется только из благости.

Падшие души не могут сами прийти к Богу, у них нет для этого качеств, это Бог по беспричинной милости посылает к ним вишнудутов - посланников благости, чтобы спасать падшие души.

Не грешники пришли к Иисусу, но Иисус пришел к грешникам. 17 Услышав сие, Иисус говорит им: ...Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

Не хиппи пришли к Прабхупаде, но Прабхупада пришел к хиппи и принес послание Бога.

Не Дхрува пришел к Нараде, но Нарада пришел к Дхруве.

Не Парикшит пришел к Шукадеве, но Шукадева воплотился здесь и поведал Бхагаватам Парикшиту.

Не человек очищает-ся сам (ся означает себя), но вода, воздух, огонь, служение очищают человека.

Чистое происходит от чистого, грязь невозможно скорректировать так, чтобы она стала чистой. Нужно взять чистое и смыть им грязь.

Сначала появляется желание в тонком теле ума. Живое существо начинает искать возможность данное желание удовлетворить, притягивается гуна обусловленность гуной благости страсти или невежества и гуна контролирует ум. Верно? Или я ошибаюсь?


А иначе как Вы ответите на вопрос почему живые существа, находятся в разных гунах?

Чем менее деградированно живое существо и благочестивой тем более праведный и чисты его желания и соответственно ум и жизнь таких живых существ находится в гуне благости и стремится к свету.

Чем более греховно живое существо тем более оно соприкасается с плодами в гуне невежества , грехами и их последствиями и так далее. И для них только общение с тнми , кто в гуне благости очень благоприятно.

Так?

Сверхдуша полностью беспристрастна ко всем. Являясь экспансией Личности Бога, он не хочет ничего от этого мира. Ему ничего ни от кого не нужно. Все, что делает Сверхдуша - это служит обусловленным душам, не попадая под влияние приязни и неприязни к кому-либо или чему-либо. Поэтому Сверхдуша - олицетворение безупречной справедливости.

Цитата:

---

Сообщение от Ivan B1agoy

Сначала появляется желание в тонком теле ума. Живое существо начинает искать возможность данное желание удовлетворить, притягивается гуна обусловленность гуной благости страсти или невежества и гуна контролирует ум. Верно? Или я ошибаюсь?

---

Вначале ощущается беспокойство неудовлетворенной энергии. По причине её, энергии, неудовлетворенности. Это беспокойство ум интерпретирует в зависимости от прошлого опыта по удовлетворению этого беспокойства, и эта интерпретация ума приобретает форму желания. Грубо говоря вначале хочется чего-то, а потом ум в ответ на это беспокойство, создает форму, чего именно хочется, с целью удовлетворения желания. То есть форма желания создается из опыта. Кажется эта форма называется самскара или васана.

Таким образом возникают сны во сне и сны наяву (иллюзия материального мира), когда кажется что хочется удовлетворить ВОТ ЭТО желание, на самом деле ум создал эту форму желания из прошлого опыта. То есть форма желания произошла из предыдущего контакта с гуной.

Контакт с гуной происходит во время удовлетворения желания. Это происходит когда неудовлетворенная энергия с помощью нашей деятельности уходит в ту или иную гуну.

Когда в следующий раз возникает беспокойство, ум создает в ответ форму желания, соответствующую предыдущему опыту УДОВЛЕТВОРЕНИЯ этого желания с помощью той или иной гуны или их комбинации.

Человек, например чувствует беспокойство определенного рода, и ум рисует ему форму, что он хочет кушать или спать и т.д.

Вначале, ребенок, родившись, еще не знает, что хочет кушать или спать, он просто кричит. Но потом, мама ему сунет в рот еду, укачает, и он уже будет знать что вот тут беспокойства удовлетворяются таким образом и будет уже знать что это он, оказывается хочет кушать и спать. Узнает после того, как удовлетворит беспокойство таким местным образом.

По мере обретения нового опыта удовлетворения, формы желаний будут меняться. Это всё деятельность ума - методы устранения беспокойств и деятельность по их устранению.

Разум же стоит над умом и выбирает из этих методов те, которые приносят больше счастья и лучшего счастья. Лучшее счастье есть только в лучшей гуне. Тот кто различает гуны называется разумным. Таким образом ум создает пищу для разума. Поэтому если ограничить человека в опыте, то он останется неразумным. Так делают некоторые глупые родители, чрезмерно запрещая детям. Они поступают как демон Ватсасура. Неразумный человек полностью идентичен животному, он действует иногда даже весьма хитроумно, но в какой-то одной гуне.

Получив знание о лучшем счастье, разум будет постоянно вести человека по этому пути, искать контакта с лучшей и лучшей гуной. Двигаясь по этому пути, он обретает знание как это сделать.

Когда человек учится удовлетворять желания через контакт энергии не с низшей гуной, а с высшей гуной, тогда желания остаются, но форма их меняется из невежественной в благостную. Когда же человек учится удовлетворять желания через контакт неудовлетворенной энергии не с гуной, а с Господом, тогда желания приобретают трансцендентную форму, а чувства, которые испытывают эти энергии, и вместе с ними человек, приобретают форму трансцендентной расы. Такой человек имеет уже духовный (одухотворенный) ум и разум.

Цитата:

---

Сообщение от Ivan B1agoy

А иначе как Вы ответите на вопрос почему живые существа, находятся в разных гунах?

---

Когда живые существа падают из духовного мира, они падают на самое дно. Любой, кто падает откуда-то, он всегда падает в самый низ.
И потом, после падения, идет процесс эволюции, то есть приобретения материального опыта, в соответствии с этим опытом развивается тонкое тело, в котором хранятся все формы желаний, оно не разрушается после смерти, а переходит из одного грубого тела в другое.
Исключение составляют те, кто несет послание Господа, то есть гуну благости или трансцендентное, они не падают в самый низ, а сразу воплощаются отреченными мудрецами, как например Шукадева Госвами.

Цитата:

---

Сообщение от Ivan B1agoy

Чем менее деградированно живое существо и благочестивой тем более праведный и чисты его желания и соответственно ум и жизнь таких живых существ находится в гуне благости и стремится к свету.

Чем более греховно живое существо тем более оно соприкасается с плодами в гуне невежества , грехами и их последствиями и так далее. И для них только общение с тнми , кто в гуне благости очень благоприятно. Так?

---

Да, грех это деятельность в гунах. То есть удовлетворение беспокойств посредством гун. Если существо удовлетворяет беспокойства в гуне благости, оно хотя и греховно, но более праведно, чем существо, которое удовлетворяет беспокойства в невежестве.

Грех исчезает, когда беспокойства удовлетворяются в Боге, а не в гуне. Тогда форма желания приобретает трансцендентную форму, когда такую форму приобретают все желания, то тонкое тело, состоящее из форм материальных желаний исчезает поскольку исчезают эти желания, а форма желаний трансцедентной формы называется духовным телом, и в следующей жизни (после смерти грубого тела), человек уже не получает материального тела, а продолжает жить в духовном теле, сформированном в этой жизни, то есть фактически он не умирает, а обретает бессмертие.

Да, общение с теми, кто в гуне благости благоприятно для тех, кто в страсти и невежестве, и всем им благоприятно общение с теми, кто в вне гун, а имеет духовное тело. Так, через контакт с трансцендентным, они могут приобрести трансцендентные желания.

Уму в принципе всё равно с какими методами удовлетворения иметь дело, поэтому ум несколько демоничен и может даже противостоять разуму. Но разум предпочитает иметь дело с желаниями, которые несут лучшее счастье. Разум вытесняет из тонкого тела низшие формы желаний высшими, т.к. они несут лучшее счастье. Это если разум главный. Чтобы разум оставался главным, нужно соблюдать 4 принципа для неокрепшего разума, заповеданные Прабхупадой. Эти принципы ограничивают счастье ума количественно ради того, чтобы можно было выбирать не большее счастье, а лучшее. То есть не количественно, а качественно.

Спасибо Евгений за Ваши ответы, информации много надо осмыслить.

Цитата:

---

Сообщение от Ruslana

Сверхдуша полностью беспристрастна ко всем. Являясь экспансией Личности Бога, он не хочет ничего от этого мира. Ему ничего ни от кого не нужно. Все, что делает Сверхдуша - это служит обусловленным душам, не попадая под влияние приязни и неприязни к кому-либо или чему-либо. Поэтому Сверхдуша - олицетворение безупречной справедливости.

---

Спасибо.