Его Святейшество Шиварама Свами

ВОСПОМИНАНИЯ ШИВАРАМА СВАМИ
Нью Враджа Махима, XII том
Гуру Махарадж вспоминает.В 1969 году я прочел первое издание «Бхагавад- Гиты как она есть» и пришел к убеждению, что Кришна это Бог: «Вроде бы три слова всего — «Кришна — это Бог», но осознание было очень сильным». В моей жизни появился серьезный якорь, и в последующие месяцы и годы я покупал все доступные книги о Кришне. Из серии первых изданий Первой и Второй песен «Бхагаватам» я узнал, что Кришна — источник множества аватар. Особенно меня привлекла картинка с вепрем, на котором была корона. Во Второй песни я обнаружил потрясающий стих и комментарий, где говорилось, что можно воспринять Господа просто с помощью своего разума и чувств. Я запомнил все аргументы оттуда и регулярно их предъявлял всем, кого встречал. Стих гласил: «Личность Бога, Шри Кришна, находится в каждом живом существе рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться и составить представление по присущей нам способности видеть и прибегать к помощи разума» (ШБ, 2.2.35). Я думал: это основание для того, чтобы считать — Кришна в моем сердце. Читая о процессе творения в «Бхагаватам», я все больше осознавал величие Кришны, Его достояния, Его мудрость.
Потом мой интерес привлекла книга «Учение Господа Чайтаньи». Из нее я узнал, что Кришна, оказывается, являлся совсем недавно, всего 500 лет назад, и начал движение санкиртаны. Потом я пришел в храм ИСККОН в Майами и купил комплект книги «Кришна», только что привезенной из Японии (она там печаталась).
Президент храма сказал мне: «Если будешь читать ее перед сном, во сне увидишь Кришну». Не могу сейчас вспомнить, видел ли я тогда во сне Кришну, но помню, что пришел к убеждению:
1) Кришна может действовать как обычный человек; и 2) девиз «Бек ту Годхед» (назад к Богу) означает, что надо вернуться на Голоку, во Вриндаван. Примерно в это же время распространились кассетные магнитофоны, и это дало мне возможность слушать записи лекций Шрилы Прабхупады. Акцент, конечно, затруднял понимание, но, по крайней мере , я проникся верой в то, что разобрал, несмотря на этот акцент.
Легче всего было слушать кассеты, где была аудиозапись книги «Кришна», сделанная специально для радио. Из этих повествований меня особенно привлекла глава «Гопи прославляют песнь флейты Кришны». Поэтические образы, которые содержались в словах гопи, сладостные эмоции, благодаря которым рождались эти образы, привели меня к осознанию, что Кришна любит многих женщин и у Него много возлюбленных. Еще раньше меня привлекли красочные плакаты враджа-васи, на которых изображались Радха и Кришна. Особенно меня пленил идиллический сельский фон на этих картинках. Я думал: «Хорошо бы там оказаться», хотя не был уверен, что мне найдется там какое-то занятие.
В 1973 году я окончательно порвал с материальной жизнью и присоединился к Монреальскому храму ИСККОН.
Было просто поразительно, сколько тогда писал Шрила Прабхупада: мы не могли читать с той скоростью, с какой он писал. С 1973 по 1977 гг я погрузился в изучение «Бхагаватам» и затем «Чайтанья-чаритамриты», это стало источником вдохновения как для моей проповеди, так и для многих моих сверстников. В эти годы я занимался самым разным служением: от санкиртаны до продажи благовоний, потом к должности президента храма, но, к счастью, возвращался к санкиртане. А в ноябре 1977 года внезапно прервался казавшийся бесконечным поток нектарных трансцендентных публикаций, потому что Шрила Прабхупада оставил этот мир смерти. Время ухода Шрилы Прабхупады для каждого стало периодом серьезных раздумий. Я серьезно решал: «А может ли вообще мое возвращение к Богу быть успешным, когда мой вечный благожелатель отсутствует?» Однако я пришел к выводу: «Шрила Прабхупада вел меня все это время практически только посредством своих книг и учеников, почему сейчас будет что-то иначе, во всяком случае до того времени, как мы встретимся с ним опять?»
Если сейчас попытаться определить, когда мое сознание Кришны вдохновлялось привязанностью именно к вриндаванским играм Кришны, то, как ни удивительно, это произошло сразу после ухода Шрилы Прабхупады. Именно тогда мое понимание божественности Кришны обогатилось влечением к Господу как к пастушку Враджа. Это духовное развитие характерно для сферы компетенции Говинды.
Оглядываясь назад, можно вспомнить еще одно важное событие — Радхаштами 1975 года. Я весь день провел с преданными, читая из книг Шрилы Прабхупады о Шримати Радхарани, и по мере того как мы читали, атмосфера в храмовой комнате наполнялась каким то особым и очень сильным ощущением, которого раньше никто из нас не испытывал, и это был вкус присутствия энергии наслаждения Кришны. С того памятного события у меня осталось много осознаний, в особенности, слова Шрилы Прабхупады: «Во Вринадване Кришну называют Радха-Кришна, что значит «Кришна собственность Радхарани»».
Из своих первых дней преданного служения я уже знал, что целью в жизни является любовь к Богу, и за последующие годы у меня были контакты с духовной природой, аналогичные тем, что произошли во время празднования Радхаштами 1975 г., но до ухода Шрилы Прабхупады не было того, что произошло сразу после него: я пережил какое-то свежее и вдохновляющее влечение к господствующим Божествам Чикагского храма ИСККОН – Кишора-Кишори (Ш.С. был президентом этого храма).
Привязанность переросла в полную поглощенность, которая преследовала меня весь день, до отбоя, и приветствовала меня при подъеме, как только я открывал глаза. Это было интенсивно и блаженно. В чем состояла природа этой поглощенности? Прежде всего, это было памятование Их блаженных образов, в уме я мог делать Им определенные подношения, и даже совершать Им арати. Временами я мог вдруг увидеть, как лунный свет сгущался в эти белые формы юной Четы, а может, сама полная луна преображалась в сладостный лик Кишоры. Через Кишору Говиндаджи действовал как шикша-гуру (это смысл мантры гаятри). Он помогал мне взращивать любовь к Божественной Чете, которая ввела меня в царство садхана-бхакти, где преданность сочетается с влечением. Шрила Прабхупада говорит, что Говиндаджи учит преданных, как любить Радху и Кришну и как служить Им. Учить любить значит пробуждать любовь к Божественной Чете, которая есть уже в сердце в дремлющем состоянии.
Практикуемое преданное служение очищает сердце, подобно тому как очищают от копоти керосиновую лампу, и тогда медитация на объект любви, как ветер, раздувает пламя любви, которое есть внутри. Такого рода привязанность ускоряет отрешенность от материального, и тогда-то во мне окрепла решимость принять санньясу. Эта нарастающая привязанность к Кришне побуждала меня порвать мирские связи. В Маяпуре, весной 1979 года я принял санньясу.
Санньяса-мантра, которую я получил, еще более убедила меня в моем понимании цели сознания Кришны, потому что эта мантра побуждает человека предаться Господу в настроении гопи. Тогда я понимал это в теории, но не практике, тем не менее мантра действовала. Еще одним подтверждением послужила молитва авантипурского брахмана, которую повторял Господь Чайтанья, приняв санньясу (это из Одиннадцатой песни «Бхагаватам», знаменитый стих — «я пересеку неодолимый океан невежества, утвердившись в служении лотосным стопам Кришны». Так учат предыдущие ачарьи, которые сами были абсолютно тверды в своей преданности Господу, Параматме Личности Бога). Тогда же я решился предаться служению Божествам Кишора-Кишори до конца жизни, и в этот момент Они отправили меня через океан, где я уже не имел таких отношений с Божествами, как в Чикаго.
Я терялся в догадках, почему утратил своих Иштадеват, почему Они меня отвергли. Тут явились Доял-Нитай и Гаура-Хари (это Божества, с которыми Ш.С. стал путешествовать). Они заполнили вакуум в моем сердце и даже дали какое-то понимание, почему все так произошло.

Мы можем ощутить сладость Радхи и Кришны, но без поклонения Нитаю и Гауре путь во Врадж оказывается слишком долгим и чреватым различными опасностями, а вот через служение Гауре все становится гораздо легче. Шрила Прабхупада объяснял, что даже на стадии практики преданные могут испытать какое-то влечение к определенному настроению враджа-бхакти и затем уже постараться следовать по стопам конкретного спутника Кришны во Врадже.
Одна книга в особенности укрепила во мне стремление служить именно Шримати Радхарани. Это книга Рупы Госвами «Лалита-Мадхава», я прочитал ее раз двадцать. Одно из этих чтений вдохновило меня на нечто особенное. Я тогда был во Вриндаване и читал «Лалита-Мадхаву» нашей соседке матаджи Арча-Виграхе, которая готовилась оставить тело (ученица Гирираджа Махараджа, которая оставляла тело во Вриндаване, и ученики Шрилы Прабхупады читали ей по очереди книги). Однажды, в конце чтения эмоции полностью победили меня, и мне пришлось быстро удалиться, потому что я не хотел, чтобы меня в это время кто-то видел. Вместо того чтобы вернуться домой, я ушел в уединенный сад вблизи парикрамной дороги, лег на землю и открыл сердце Радхе и Кришне. Как долго это продолжалось, не знаю, но в конце концов, придя в себя, я увидел примерно в двух шагах от себя направляющуюся прямо ко мне супружескую чету кобр. Я едва успел отскочить, чтобы они могли спокойно прошествовать к своей норе в земле. Добравшись домой, я рассказал Бхакти Бринге Говинде Махараджу, что произошло, и он заметил: «О, увидеть чету кобр — это очень благоприятно!» Поэтому я воспринял произошедшее как знак, что получил ответ на свои молитвы.
Также очень сильные духовные переживания приходили во время моего пребывания в Пури и в Маяпуре. Это было в точности, как Шрила Прабхупада сказал о Врадже: «Всякий, кто там побывает, не захочет возвращаться в материальный мир». В 80-ые и 90-ые годы я каждый год приезжал и совершал парикраму во всех трех местах: Пури, Маяпуре и Вриндаване. Во Вриндаване я даже построил домик, где однажды прожил шесть месяцев, в результате чего полностью привязался к Вриндавану. По мере развития этой привязанности я понял, что Вриндаван — мой дом. Силой этого убеждения я стал пытаться перенести Вриндаван в Венгрию и построить там дом для преданных.
Жить во Врадже – это значит жить с Радхой и Кришной; привязаться к дхаме — значит привязаться к Божественной Чете. Вриндаван, все места игры Кришны — это то, что усиливает нашу любовь, но суть посещения Вриндавана — слушать святых. В действительности, общение с вайшнавами, святыми, где бы они ни находились, является единственным способом увидеть Вриндаван. Все эти годы мне везло, потому что у меня было общество моих духовных братьев, привязанных к Враджу и знающих истины Враджа. Они помогали мне поддерживать огонь привязанности. Комментируя наставления Нарады Муни царю Прачинабархишату (четвертая песнь «Бхагаватам»), Шрила Прабхупада говорит: «В таких святых местах, как Вриндаван, живет много преданных, которые неустанно славят Господа и слушают повествования о Нем. Если, находясь в таком месте, человек получит возможность слушать чистых преданных, из уст которых непрерывным потоком льются реки нектара, ему будет очень легко развить в себе сознание Кришны» (ШБ, 4.29.40).

И наконец, с первых моих дней преданного служения воспевание Харе Кришна было главной моей защитой от материальной энергии и главным, что вело меня к Божествам. По мере созревания привязанности к Божественной Чете, бесценные драгоценности джапы, бхаджана и киртана сверкали мне все более и более новыми гранями, отражая то, что я видел и слышал во Врадже.

По мере обогащения моего воспевания Харе Кришна, медитация на дикша-мантру ( мантра-гаятри) становилась все более осмысленной и все более существенным источником питания в моем духовном странствии. Повторяя «Гопи-джана-валлабха сваха» с искренним чувством, я старался вознести себя на этот огонь любовного служения Радхе и Кришне, который разжигался санньяса-мантрой. А когда я стал регулярно одевать Радха-Шьямасундару в Венгрии, это чувство стало моей медитацией на непосредственное служение Им как в форме Божеств, так и в изначальных формах на Голоке. Во время этих медитаций стало расти желание служить Им в такой форме, которая как-то сочеталась бы с Их трансцендентными обликами, и таким образом мое отождествление в качестве слуги Кришны все более развивалось. Я омывал, одевал Доял-Нитай – Гаура-Хари каждый день на протяжении 15 лет, но когда я начал делать тоже самое для Радха Шьямасундары, ко мне вдруг вернулись все чувства, которые я переживал с Кишора-Кишори в Чикаго. Внезапно духовные эмоции, которые я испытывал тогда, читая, повторяя, участвуя в киртанах, общаясь с преданными, совершая парикрамы, обрели свой центр в Радха-Шьямасундаре, которые безупречно отвечали мне Своей любовью.

Если я скажу, что Радха-Шьямасундара очень щедро отвечали на мое служение, это не будет преувеличением, я уверен, что преданные в Нью-Враджа Дхаме могут сказать то же самое. Радха-Шьямасундара окутывали меня Своей магией: созерцая Их день за днем, я каждый раз по-новому видел Их красоту, и радость, которую я испытывал в служении Им, также была удивительной. В этот момент 30 лет моей жизни в преданном служении соединились в цельную картину, подобно тому как складываются в единое полотно фрагменты мозаики. Все сложилось самым блаженным образом, и я ощутил себя наконец слугой Радхи и Шьямасундары. Разумеется, иногда я чувствую себя скорее наблюдателем процесса, чем какой-то динамичной его частью. Шрила Прабхупада говорит, что так развивается в человеке естественная привязанность на его пути к совершенству: совершенствование в мадхурье-расе возможно только для тех, кто уже следует регулирующим принципам преданного служения, особенно для тех, кто поклоняется Радхе-Кришне в храме. Такие преданные постепенно, естественным образом развивают спонтанную любовь к Божествам, а слушая о любовных отношениях Господа с гопи, они привязываются к этим лилам.

Я был счастлив и абсолютно безмятежен в обществе Радха-Шьямасундары, однако мои обязанности не позволяли мне все время находиться в Нью-Враджа Дхаме, и в своих путешествиях санньяси я часто горевал в разлуке с Ними. Я знал учение Чайтаньи Махапрабху, где говорится, что служение в разлуке питает духовную привязанность и делает более сладостной встречу, тем не менее это знание не уменьшало боли, которую я испытывал, уезжая из Нью-Враджа Дхамы, и не заполняло пустоту, которую я ощущал в разлуке с Радхе-Шьямом, несмотря на постоянные попытки думать о Них. В Джаганнатха-Пури мое желание всегда быть с Радха-Шьямасундарой исполнилось, когда Радха-Дамодар приняли меня в качестве Своего опекуна. Это была невероятная милость которую я не заслуживал.
Я молился: «О, Божества, которым поклонялся самый близкий спутник Чайтаньи Махапрабху, думая о том, кто Вы и кто я, я не могу описать ни Вашу доброту, ни мое ничтожество. О Дамодара, традиция гласит, что в этой форме Ты лично изменил положение Своих рук, чтобы передать Свою флейту Радхарани (флейта у этих Божеств, вопреки традиции, направлена в сторону Радхарани). Уж если Ты можешь совершать такие чудеса, то нет сомнения, Ты можешь и меня сделать достойным служения Тебе».
Все это — описание определенных указаний от Говиндаджи ( это все комментарий на мантры гаятри), благодаря которым слабое отражение тени привязанности к Радхе и Шьяму появилось в моем сердце. Я надеюсь, что в одной из следующих жизней это перерастет в настоящую привязанность. Гопала-мантра — это взывание к Кришне, возлюбленному гопи — «гопи-джана-валлабха». Служение Ему предназначено для душ, достигших совершенства, которые в своих духовных телах, сидха-дехе, следуют по стопам вечно совершенных гопи. Оставаясь порабощенной дживой — душой, порабощенной материей, привязанной к своему физическому телу, я могу лишь мечтать о таком совершенстве, надеясь, что с каждым произнесением «сваха» в гопала-мантре я приближаюсь к своему месту назначения.

(Прочитано на встрече учеников в Москве, перевод Кришнананды прабху.)

Вложение 11629 Вложение 11630

Вопрос: Может ли человек вернуться к Кришне без инициации, если он работает и исполняет свои обязанности в соответствии со своей варной, всегда пребывая в твердом Сознании Кришны?

Ответ: Нет. Нет за исключением тех редких случаев, когда по серьезным причинам он не мог получить посвящение. Но верность Кришне означает предаться Кришне, сделать то, что Кришна говорит, а значит принять посвящение. Это означает, что мы должны стать хотя бы слугой одного вайшнава, не говоря уже о том, чтобы стать слугой многих вайшнавов. Поэтому, как правило, это обязательное требование: получить посвящение.

Скайп-конференция 17.08.2015

Вложение 11652 Вложение 11653

Шиварама Свами, фрагменты подкаста от 26.10.2014

Дикша - это очень важная вещь. И точно также, как нам не следует принижать значение дикша-Гуру, точно также нам не следует принижать значение шикша-Гуру, тех от кого мы получали шикшу в прошлом. У нас есть тенденция умалять их значение, потому что наша история такова, что Шрила Прабхупада был исключительным единственным дикша-Гуру каждого в ИСККОН. Каждый был инициирован Прабхупадой, и Шрила Прабхупада является парамахамсой и вечным спутником Господа. И эта тенденция продолжалась после ухода Шрилы Прабхупады. Существует неверное понимание, что, если кто-то является дикша-Гуру, то автоматически это означает, что он является освобожденной душой. Но это не всегда так.
Иногда кто-то может быть шикша-Гуру, и это автоматически ставит его на более низкий уровень, но это не всегда так. В равной степени, как дикша-Гуру, так и шикша-Гуру могут быть освобожденными душами. Чтобы по-настоящему понять, кто есть кто, надо посмотреть, кто что из себя представляет.
Не надо автоматически думать, что этот Гуру более возвышен, а этот менее возвышен, судя по тому, каким видом служения они занимаются.
Таким образом, я хотел бы еще раз сделать акцент на том, что мы должны распознавать Гуру судя по внутреннему содержанию личности, и не важно это шикша- или дикша-Гуру. И мы должны почитать их, не важно, от кого что мы получаем, мы должны почитать их в соответствии с их положением.

Таким образом дикша-Гуру дает нам мантры. И если этот дикша-Гуру является нашим основным шикша-Гуру, то эта личность помимо мантры дает нам также наставление и руководство. Но дикша-Гуру может давать наставления, а может и не давать наставления. Он может быть одновременно нашим шикша-Гуру, но также он может быть только нашим дикша-Гуру. А наставления мы можем получать от других личностей.
Сколько шикша-Гуру может иметь преданный? Бесчисленное множество. Но преданный может иметь только одного дикша-Гуру. Это зависит от обстоятельств. В конце концов это решает Сам Кришна. Как говорит один из наших комментаторов Шримад Бхагаватам - кто-то имеет много Гуру, но, что касается меня, - мой дикша-Гуру является всем для меня. От него я получаю всю шикшу и от него я естественно получаю мантры, и это уже другой вариант. И мы должны принимать и уважать Гуру судя по тому, кем они являются и судя по их поступкам. Мы не должны измышлять или выдумывать какие-то ложные представления.
И хотя, как подчеркивает Шрила Прабхупада в Шри Чайтанья Чаритамрите, шикша- и дикша-Гуру являются одинаково важными в духовной жизни преданного, то есть являются единым целым, в то же время процесс становления дикша-Гуру и законы относящиеся к этим Гуру различны. Например, дикша-Гуру может быть только один, а шикша-Гуру может быть много. Шрила Прабхупада цитирует закон ученической преемственности. Например, во времена Шрилы Прабхупады мы все действовали в той или иной степени как шикша-Гуру. И Прабхупада вдохновлял нас всех на это, начиная от членов Джи Би Си и далее по нисходящей. Но Шрила Прабхупада говорил, что с дикша-Гуру все по другому. Он говорил , в присутствии своего дикша-Гуру преданный не может действовать как дикша-Гуру. Существует разница. Правильней, когда преданный дожидается, когда его духовный учитель уходит из мира, и только тогда он сможет стать дикша-Гуру. И далее Шрила Прабхупада говорит, что преданный должен получить агью или приказ от своего дикша-Гуру совершать это служение, так как дикша-Гуру может отказать ученику, он может сказать: "Нет, не будь дикша-Гуру, а будь шикша-Гуру!". Я встречал вайшнавов, которые получили такое наставление. Таким образом можно сказать: да, шикша- и дикша-Гуру едины, но в то же время иногда они различны.

Я бы сказал, что у преданных до этого было не сбалансированное видение дикша-Гуру, и,конечно, я подчеркнул это в своей книге "Шикша-Гуру". Видение того, что дикша-Гуру автоматически является освобожденной душой, и что он является единственным важным Гуру в их жизни, а других Гуру они не признают, - было очень досадно видеть это. Но теперь мы также не должны пуститься в другую крайность, говоря, что дикша-Гуру не так важен, что это всего лишь формальность, а вот шикша-Гуру по-настоящему важны.. Нет, мы должны принимать всех Гуру, мы должны понимать Гуру-таттву, и мы должны видеть Кришну как в дикша-, так и в шикша-Гуру, сакшад дхари таково должно быть наше понимание. И благодаря этому мы избежим оскорбления гурор авагья, то есть мы не будем пренебрегать теми, кто достоин нашего уважения, поклонения и почитания. Возможно, в разной степени и в разной форме, но мы должны нести эту культуру уважения и почета.

https://www.youtube.com/watch?featur...&v=rxr2u_ptiyw

Харе Кришна!
Преданные очень вдохновились лекциями Махараджа на БхактиСангаме и хотят их в текстовом виде (и даже в форме книжечки).
А я просто не в курсе, кто-то занимается транскрибированием и когда ожидать результат?
Или лучше взяться за это самому?

Харе Кришна! Мы попросили ответа тех учеников, которым улыбнулась удача побывать на украинском фестивале.

Ответ матаджи Джая Радхе: "Отличная идея. Нужно их затранскрибировать. Я знаю, кого попросить.
Спасибо за идею! Напишите преданным, что работа уже началась"

Подкаст Гуру Махараджа (от 21 июля 2015):

«Когда я путешествовал по Венгрии, давая семинар по варнашраме, то заметил, что у новичков преданных очень распространен вопрос: "Должны ли мы практиковать варнашраму?" И похоже, что у нас есть пока только одна видимость, что мы должны практиковать варнашраму. И почему? Потому что, как мне кажется, у преданных есть определенное неправильное понимание процесса преданного служения. Они думают, что если мы уже преданные, то мы уже трансцендентны. И есть такое понимание, что варнашрама - она не для преданных, а для карми.
В Шримад-Бхагаватам, когда Кришна говорит с Удхавой, он дает два определения тех преданных, кто уже не обязан следовать варнашраме, но так или иначе он следует ей, чтобы показывать должный пример другим. И Кришна говорит: если у вас еще есть материальные желания наслаждаться в этом мире, и второй критерий – если вкус к слушанию и повторению еще не пробужден, до тех пор, пока этого нет, нужно следовать системе варнашрама..Если вкус к духовной жизни недостаточно силен и незрел. Но преданные могут ответить, что у них есть вкус к слушанию об играх Кришны. Но здесь вкус означает, что это не только интерес или то, что просто нам нравится. Подразумевается, что это вкус уже является неотъемлемой частью нашей жизни, подобно тому, как у нас есть вкус к еде. Другими словами, мы ни куда ни пойдем, пока не покушаем. Или для нас привычно омываться каждый день. Подобно этому мы не идем ни куда, пока мы не почитаем и не послушаем, или не проведем часа или более, будучи погруженными в книги Шрилы Прабхупады. То есть это должно стать неотъемлемой частью нашей жизни. И это мой личный опыт, что чтение книг Шрилы Прабхупады становится неотъемлемой частью жизни преданных.

По крайней мере в течение 50-ти лет существования нашего общества сознания Кришны, преданные практиковали часть варнашрамы и никаких проблем с этим не было, и надо принять это как реальность. И какова же часть варнашрамы, которую преданные практиковали и практикуют? Это ашрамы. У нас есть брахмачари, ванапрастхи, грихастхи и санньяси. И это варнашрама. И у преданных не было никаких трудностей с этим. Почему должны возникнуть какие-то трудности с варнами, с идентификацией с варнами? Под идентификацией я подразумеваю идентификацию с ролью, потому что идентификация вайшнава она не с варной и не с ашрамом. Преданные не называют друг друга: «он грихастха», «он брахмачари». Иногда, к сожалению, они так делают, и это неправильно, потому что это не то, как преданные должны взаимодействовать друг с другом. И у нас есть история, что у нас были проблемы с этим в прошлом: «О, он грихастха,- он падший» «он - брахмачари; она - женщина; он - мужчина» и так далее. Но на самом деле реальный контекст-это то, что мы - вайшнавы. И называем ли мы друг друга «грихастхи», «брахмачари», но мы считаем друг друга вайшнавами. И это наша реальная идентификация, наша духовная идентификация. Мы должны прийти к пониманию, что мы -нитья-кришна-дасы, и для этого мы должны следовать системе варнашрама. Преданные должны выражать почтение всем, кто вовлечен в служение Кришне.
Шрила Прабхупада принимал грихастха-ашрам. Мы принимаем грихастха-ашрам, и это означает, что преданные будут вовлекать свои материальные желания определенным образом, и так эти желания будут очищаться. Это относится, как к варнам, так и к ашрамам.
Грихастхи, брахмачари и другие должны показывать идеальный пример для следования всем людям. И в то же самое время все будут очищаться посредством процесса преданного служения и прохождения из одной фазы в другую для того, чтобы регулировать наши чувства, и в конечном счете мы очистимся от желания наслаждаться. Это то, о чем говорит Кришна. И до тех пор, пока желание материальных наслаждений присутствует, до тех пор, пока вкус к повторению и слушанию не пробужден, до тех пор нужно принять процесс варнашрамы, для своего собственного очищения. И, даже если личность уже свободна от материальных желаний и погружена в ручи, этот процесс нужно принять для того, чтобы показывать правильный пример другим».

Гуру Махарадж, фрагмент подкаста от 27 июля 2015г.

Хочу напомнить, что важно уметь различать, что является духовным, и что является трансцендентным.
Существует различие между тем, когда мы просто думаем о Кришне, и тем, когда Кришна полностью проявляется в нашем сердце и уме. Это можно лучше понять через процесс преданного служения. Например, являясь обусловленной душой, мы практикуем от ступени шрадха до асакти, до привязанности, но при этом мы называем это духовной жизнью. Мы практикуем духовную жизнь, мы практикуем бхакти-йогу, потому что все, что мы делаем,- мы делаем с целью стать сознающими Кришну, и все это связано с Кришной. Но это становится трансцендентным только тогда, когда мы в действительности освобождаемся от влияния гун материальной природы и достигаем уровня экстаза и любви.
Это же касается наших духовных мыслей и событий. До тех пор, пока мы остаемся обусловленными душами, наша деятельность будет духовной, но, когда мы достигаем уровня освобождения, тогда вся наша деятельность становится трансцендентной.

Вложение 11844

Шримад Бхагаватам 4.8.2-4
У Брахмы также был сын по имени Безверие. Его жену звали Ложь. От их союза родились два демона, которых назвали Дамбха (Лицемерие) и Майя (Обман). Этих двух демонов усыновил бездетный демон по имени Ниррити.
От Дамбхи и Майи появились на свет жадность и Никрити, Лукавство. От союза Лобхи и Никрити родились дети по имени Кродха (Гнев) и Химса (Злость), а от союза Кродхи и Химсы родились Кали и его сестра Дурукти (Злая Речь).
От союза Кали и Злой Речи появились на свет дети по имени Мритью (Смерть) и Бхити (Страх). А от союза Мритью и Бхити родились Ятана (Сильная Боль) и Нирая (Ад).

Е.С.Шрила Шиварама Свами:
"От чего очищать сердце? Мы говорим об анартхах.
Рождение плохих качеств начинается с адхармы, с безверия. От безверия появляется остальное потомство. Безверие и ложь являются причиной других плохих качеств. С этими двумя качествами мы должны быть особенно осторожны.
Мы должны знать, что такое дхарма и что такое адхарма, и мы должны действовать дхармично. Адхарма и ложь-это то, от чего пробуждаются все остальные плохие качества. И конечно, лживость – это одна из ног дхармы, которая уходит постепенно в наш век Кали. То есть, если кто-то, например, культивирует дхарму и в то же время вовлечен в какую-то лживую деятельность, - это подобно тому, что мы пытаемся разжечь огонь и в то же самое время льем туда воду. Мы далеко таким образом не придвинемся.. "

Подкаст (29.07.15)

Вопрос от ученика из Венгрии: Можно ли повторять круги джапы за других людей, если они болеют?

Ответ: Я этого не слышал из цитат Шрилы Прабхупады. Может быть лучше молиться, предлагать свои молитвы за других, для их духовного блага. Возможно, это будет практичней. Если кто-то повторяет свои круги оскорбительно, то это особенно не принесет пользы тому, кто болеет. Сам дух и чувства - они более важны, чем сами круги.

Цитата:

---

Сообщение от Kasturika d.d.

Харе Кришна! Мы попросили ответа тех учеников, которым улыбнулась удача побывать на украинском фестивале.

Ответ матаджи Джая Радхе: "Отличная идея. Нужно их затранскрибировать. Я знаю, кого попросить.
Спасибо за идею! Напишите преданным, что работа уже началась"

---

Организаторы Бхакти Сангамы выложили транскрибированные лекции, в том числе и ЕС Шиварамы Свами.
Не знаю кому именно, но большое спасибо! :dandavat:

Цитата:

---

Сообщение от Гокуланатх дас

Организаторы Бхакти Сангамы выложили транскрибированные лекции, в том числе и ЕС Шиварамы Свами.
Не знаю кому именно, но большое спасибо! :dandavat:

---

Спасибо, прабху! А где выложили?

А вот https://yadi.sk/d/WRpE6l8-jDfS4

http://www.youtube.com/watch?t=1&v=8yrhzQnBTKM

Цитата:

---

Сообщение от Гокуланатх дас

Организаторы Бхакти Сангамы выложили транскрибированные лекции, в том числе и ЕС Шиварамы Свами.

---

Прабху, вы могли бы узнать у организаторов фестиваля, можно ли где-то найти видео семинара "Варнашрама"?

Да я уже спрашивал за вообще видео с фестиваля. И получил ответ, что официально видео не снималось. А все те треноги с камерами, что торчали между преданными - это исключительно частные съемки. И поэтому получение видео зависит от милости снимавших преданных, а организаторы тут ни при делах.

Спасибо, будем ждать милости преданных

Цитата:

---

Сообщение от Kasturika d.d.

Спасибо, будем ждать милости преданных

---

Вот здесь можно скачать аудио версию : https://yadi.sk/d/han5SO-yjWQqM[/

http://www.youtube.com/watch?v=LhhqVai0eVI