Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

http://www.youtube.com/watch?v=71lMrtE9kx4

"Он придет"

http://www.youtube.com/watch?v=FV2HOG-q09U

Сложность сознания Кришны.

Сознание Кришны очень простая вещь. Правильно? Ешь, пей, веселись, танцуй, пой. И в конце концов, как говорил Шрила Прабхупада, так мы дотанцуем до Кришны. И Шрила Прабхупада часто говорил об этом. И естественно – это факт, сознание Кришны будучи самым естественным проявлением природы души это очень простая вещь, очень естественная вещь. Шрила Прабхупада – само олицетворение естественности, простоты и красоты сознания Кришны.

Но сознание Кришны также очень сложная вещь. И сложность сознания Кришны, слушайте очень внимательно, это важная вещь, которую я хотел вам сказать. Сложность сознания Кришны только в одном – в том, что у нас очень высокий идеал. И памятуя об этом идеале, держа перед глазами этот идеал, постоянно читая об этом идеале, мы постоянно болезненно осознаем свое несоответствие этому идеалу. Эта боль иногда превращается в отчаяние. Сложность сознания Кришны только в этом. Сложность сознания Кришны в том, что сознание Кришны, к сожалению, может повергнуть человека в депрессию.

Шрила Прабхупада говорил: «Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы». И это факт. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но очень часто мы чувствуем абсолютно полную безнадежность этой попытки осознать Кришну. Тост, по-моему, такой был: «Выпьем за безнадежность наших усилий». Или что-то вроде этого. Не помню, давно последний раз поднимал тосты за что-нибудь. А-а-а спасибо, спасибо, именно за это мы с вами пьем чаранамриту, «за успех нашего безнадежного дела». Иногда действительно опускаются руки, человек чувствует некое отчаяние, безнадежность. И иногда мы это состояние безнадежности переносим в отношениях друг с другом тоже. Мы не только себя судим с точки зрения этого бесконечно высокого, подчас недосягаемого идеала, но мы начинаем других судить с точки зрения этого идеала.

И я заметил, что в нашем обществе можно найти примеры абсолютно безусловной любви – это несомненный факт. В нашем обществе можно найти примеры очень большой жестокости. Иногда чрезмерной жестокости. И причина этой жестокости в отношениях преданных друг с другом - как раз наличие этого идеала. С точки зрения очень высокого идеала мы начинаем судить друг друга и в результате этого мы усиливаем ощущение некой безнадежности друг в друге. Именно поэтому, именно потому что идеал так высок, и в каком-то смысле безнадежен…

И нам ни в коем случае нельзя снижать идеал. Есть люди, которые пытаются снизить идеал, чтобы было комфортнее внутри. Есть люди, которые пытаются приблизиться к идеалу, не стремясь в высоту, а принижая сам идеал. Такое тоже есть, к сожалению. Это ложная попытка. Но, действительно, чтобы утешить свое сердце, нам нужно постоянно сталкиваться с этими проявлениями милости в других преданных.

Шрила Рупа Госвами очень хорошо объясняет это в одном из замечательных стихов. Он говорит: прачинанам бхаджанам атулам душкарам шринвато ме. Когда я слышу о бхаджане, который совершали великие преданные прошлого прачинанам бхаджанам, атулам – несравненные, душкарам – очень сложно реализуемые, то нирашйана, в сердце моем утрачивается надежда. Аша значит надежда. Джвалати хридайам – сердце начинает гореть от безнадежности. Нирашйана джвалати хридайам бхакти леша ласасья. Почему? Потому что я хорошо понимаю, что в моем сердце есть всего лишь крупица бхакти, капля бхакти, тень бхакти бхакти леша. И даже этой тени нет. Я вижу, что меня в сердце ничего нет, нет никакой бхакти, ничто не может меня заставить совершать такой же бхаджан, и руки опускаются сами собой. Рупа Госвами это говорит. Что про нас тогда говорить? Но он сразу же добавляет вишвадричим агакхара тава каруна карунья вичим. Но когда одновременно с этим я вижу, как ты заливаешь всю вселенную волнами своей милости о агахара о убийца демона Агхи о убийца греха, о уничтожитель греха, о тот кто может забрать любой грех, когда я вижу как волны твоей милости с самого верха до самого низа обливают всех, начиная с самого верха от Господа Брахмы, то тогда аша биндукшитам - аша, значит надежда, я уже сказал бинда укшитам значит крошечная капля входит в мое сердце упетйантаре и вместе с этой надеждой я начинаю радоваться жизни.

Иначе говоря, что я хочу сейчас сказать, что наш бхаджан – это сочетание двух, на первый взгляд, не сочетаемых эмоций – эмоции безнадежности и абсолютно ни на чем не основанной надежды. Безнадежность от того, что я понимаю, что своими силами я ничего не сделаю. Надежда, основанная на том, что Кришна гораздо более милостив, чем все мои недостатки. Никакие мои недостатки, грехи, пороки не смогут перетянуть чашу Его милости, перевесить чашу Его милости. Если я положу на одну чашу весов Его милость, а на вторую чашу весов груду моих недостатков. Какая чаша перевесит? Милость Кришны. И в этом наша надежда. Аша биндукшитам мам упетйантаре. И нам с вами нужно говорить о высоком идеале. Но даже еще в большей степени нам нужно говорить о безграничности милости Кришны, о безграничности милости Духовного Учителя.

По отношению друг к другу нам нужно стараться строить свои отношения на этом принципе милости, давая друг другу надежду. Наши отношения друг с другом должны быть основаны именно на этом: «Надежда у тебя есть, потенциал у тебя есть. Ты прекрасен внутри, ты удивителен внутри. Кришна любит тебя, Кришна ждет тебя, Кришна хочет, чтобы ты вернулся. Кришна поможет преодолеть все препятствия, какие бы ни встретились на твоем духовном пути». Иначе мы впадем в отчаяние. Это отчаяние, в конце концов, лишит нас какой бы то ни было энергии. Эффект отчаяния на нас, и поэтому он называется вишада на санскрите. Вишада значит ви – сесть, вишада значит я сижу и ничего не делаю. Когда человек охвачен отчаянием, депрессией, он не может пошевелить рукой, у него нет никакого стимула на это.

Поэтому мы должны давать друг другу надежду. И самый лучщий способ научиться делать это – медитировать на это, как Шрила Прабхупада давал надежду, видя потенциал в людях, как Шрила Прабхупада вытаскивал этот потенциал. Как он как бы подносил зеркало к лицу человека, и в этом зеркале человек видел себя преображенным и прекрасным. Он видел себя не таким, как он есть, а таким, каким он может быть. Таким, каким он должен стать, таким, каким он обязательно станет, если будет идти по пути сознания Кришны.

«Садху-санга» 28.09.2013,
фрагмент семинара «Уроки любви Шрилы Прабхупады»

Спасибо!:namaste:

пожалуйста :sorry:

Вот еще баллада "Торговка фруктами"

http://www.youtube.com/watch?v=0yDqokL_wO0&feature=youtu.be

КАК СПРАВИТЬСЯ С ВОЖДЕЛЕНИЕМ

6 врагов, о которых мы постоянно говорим, на самом деле не 6. На самом деле враг только один – это вожделение. Оно принимает 6 разных форм, видов, и самое отвратительное, гадкое и мерзкое из этих видов – это матсарья. Матсарья – это злоба, зависть, когда мы причиняем боль другим и наслаждаемся этой болью. Сита спросила у Господа Рамачандры, как распознать человека, свободного от вожделения. Рамачандра сказал, что такой человек никогда не говорит о женщинах или объектах противоположного пола с точки зрения наслаждения; этот человек никогда не лжет; этот человек никогда не причиняет боли другим, не наказывает других без необходимости и не дает волю своей искаженной природе, которая базируется на каме. В нашем сердце океан вожделения, и если мы с решимостью начнем его вычерпывать, - Кришна нам поможет, также как воробьихе, которая хотела вычерпать океан, помог Гаруда.

Решимость – великая сила и она основана на интеллекте, на понимании того, что желания имеют чуждую природу, что желания придуманы. Шрила Прабхупада говорит, что мы должны понять, что все наши бесконечные желания придуманы нами. И все, что придумано нами, в сущности, не имеет никакого смысла. Человек живет в иллюзорном, придуманном мире и материальное счастье ложно, потому что оно основано на выдуманных нами символах, иллюзиях. Потом мы гоняемся за этими призраками, и когда мы их ловим, мы видим, что счастья никакого нет, и мы думаем, что нас снова обманули, но кто кого обманул? Мы постоянно обманываем себя сами. Есть настоящее счастье, но оно не основано на обладании временными, призрачными вещами этого мира.

Человек по-настоящему почувствует себя царем, когда он сможет победить чувства. Кришна говорит, что ничто не мешает нам победить свои чувства. Ничто, кроме вожделения. Эта сила иногда оказывается сильнее нас. Мы говорили, что все начинается с медитации на объекты чувств, мы можем прекратить общаться с объектами чувств, но медитация на них может оставаться еще долго. И если человек медитирует на объекты чувств и при этом не удовлетворяет их, его желания становится все сильнее и сильнее. Иногда преданные пытаются победить себя просто силой. Но Кришна говорит, что ничего нельзя добиться, если просто пытаться подавить в себе желание. Природа в высшей степени сильна. Если есть желание, и мы продолжаем на него медитировать, то оно станет сильнее. Мы можем пытаться морить голодом самскару, но она от этого станет только сильнее, почему? Потому что у нас остался вкус!!!
Шивананда Свами, великий йог, говорит, что когда тигр пробует человеческую кровь, то после этого он не может уже есть ничто другое, тигр становится людоедом. Также и ум: когда он узнал вкус секса, он уже не может остановиться, ему будет хотеться постоянно этого ощущения. Харе Кришна! Поэтому Рупа Госвами говорит, что вайрагья – это не состояние искусственного отречения, это естественное состояние, которое приходит в процессе духовной практики, когда высший вкус перекрывает низший, когда у человека в принципе нет никаких привязанностей, когда человек реально разрешил эти проблемы, ощущая духовный вкус.

Люди пытаются имитировать Рупу Госвами, Рагхунатху даса Госвами, но их нельзя имитировать. Давайте запомним с вами одну очень важную истину. Вайрагья в нашем случае не является методом духовной жизни. Вайрагья – это не наша практика, ки-джай! Мы не пытаемся достичь чего-то с помощью искусственного отречения, но мы пытаемся реально, сознательно обрести высший вкус. И сегодня мы поговорим о том, как его обрести.

По сути дела, почему вожделение такое сильное? Почему мы так сильно хотим есть или наслаждать другие свои чувства? Потому что, в конечном счете, все это ассоциируется в нашем сознании с любовью. Человек путает секс с любовью, пищу – с любовью. Люди, неудачники, и у которых много проблем, начинают много есть, обычно толстые люди очень несчастны. В Америке много толстых несчастных людей. Реально людям не хватает любви, и как ее обрести – большой секрет. На самом деле он известен всем, и Рагхунатха дас Госвами открывает нам этот секрет. Наше сердце мучается от недостатка любви, но к счастью наш ум является зеркалом, которое обладает способностью отражать. Если у нас нет любви, то, как мы можем ее обрести? Мы можем отразить чужую любовь и почувствовать отблеск этой любви. Совет, который дает Рагхунатха дас Госвами заключается именно в этом: «Если вожделение одолело тебя, подойди к человеку, у которого в сердце есть любовь, и ты почувствуешь то же, и вожделение убежит с ужасом и воплями».

Новогоднее обращение Шрилы Бхактивигьяны Госвами Махараджа

Дорогие вайшнавы российского Общества сознания Кришны!

Примите, пожалуйста, мои поклоны! Слава Шриле Прабхупаде!

Шрила Прабхупада принес нам удивительное учение Господа Чайтаньи, которое открыло нам глаза на многое, что происходит в этом сложном мире, где люди сражаются за влияние и власть, и на то, что происходит в нашем собственном сердце.

Минувший год был трудным для всей Земли. Но принесет ли нам облегчение и год следующий? Ведь человечество по-прежнему раздирают конфликты, а попытки установить мир во всем мире, хоть и предпринимаются, все же не дают желаемого результата. Взять хотя бы противоречия между Западом и Востоком, которые углубляются, усиливая вражду между людьми.

Вайшнавы, благодаря Шриле Прабхупаде, открывшему нам древнее учение Вед, могут видеть природу всех этих конфликтов. Они знают, что раздоры будут продолжаться до тех пор, пока люди не искоренят в себе зависть и жадность, а это возможно только благодаря чистому преданному служению Богу.

Единственно такой и должна быть формула мира - как для тех, кто знает о своей духовной природе, так и вообще для всех людей на всей планете и для всех живых существ во всей Вселенной.

Шрила Прабхупада руководствовался в своей проповеди принципом, который сделал его наставления актуальными и востребованными - любые материальные проблемы следует решать с помощью духовного знания.

Мы, как последователи Шрилы Прабхупады, никогда не должны забывать о том, что он пришел для спасения всех людей. Он пришел для того, чтобы исцелить нас от болезни невежества, чтобы помочь людям справиться со всеми их проблемами, которые и без того с каждым днем становятся все запутанней.

Мы, будучи вайшнавами, вдохновлены примером Шрилы Прабхупады. И наши трудности все же не означают безысходности. Что сейчас главное для нас, последователей Шрилы Прабхупады? Несмотря на любые препятствия, мы должны стремиться к сплочению, как этого хотел сам Прабхупада. Сплотившись, мы станем сильнее, и люди смогут услышать нас и прислушаться к голосу мудрости духовного наследия.

Нам не нужны какие-то амбициозные планы. Единственно, чего мы хотим, так это достучаться до сердец тех людей, которые искренне ищут решения проблем - своих и человечества.

Искренне желаю всем нам стать в Новом году ближе друг к другу, развить в себе глубокое непритворное уважение к каждому вайшнаву, попытаться понять и по-достоинству оценить то, что делают другие. Сплотившись таким образом, на уровне сердца, мы сможем более последовательно очищать свое сознание и свой ум в стремлении к Верховному Богу-личности, к Господу Кришне. Сплотившись, мы сможем помочь большему числу людей избавиться от невежества как главной болезни всего человечества.

Пусть наша жизнь в Новом году будет наполнена ежедневным трудом по очищению наших сердец и трудом по утверждению миссии Шри Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Прабхупады. Если мы почувствуем поддержку друг друга и раскроем свои сердца навстречу друг другу, то тогда наверняка сможем достучаться и до сердец других честных и думающих людей.

Спасибо вам большое!

Ваш слуга Бхактивигьяна Госвами

О волгоградской драме
http://www.youtube.com/watch?v=3mgM5RvwbS0

О духовном решении острых социальных проблем
http://www.youtube.com/watch?v=a-WA8dSyDA8

Прямые трансляции ретрита в Екатеринбурге с участием Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами с 2 по 6 января!
Расписание трансляций (московское время):
2 января 16:00 Торжественное открытие и настройка на ретрит
3, 4 января 6:00 Шримад Бхагаватам
8:30-10:00 1-й блок лекций
10:15-11:45 2-й блок лекций
15:00-17:00 3-й блок лекций (лекции Госвами Махараджа)
18:00 Киртан
http://vedamedia.ru/live/ekb/

Видео ретрита в Екатеринбурге со всеми лекциями можно посмотреть по следующей ссылке: http://www.youtube.com/channel/UC6KS...wpD5A9Q/videos

Интернет-ресурсы Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами и учеников

Сайты:
Сайт и форум http://www.saranagati.ru/
Студия http://goswami.ru/
Фолио http://folio.goswami.ru/

Групы в соцсетях:
Вконтакте http://vk.com/bvgoswami
http://vk.com/bvgstudio
Фэйсбук https://www.facebook.com/groups/bvg108/

Каналы на Ютуб:
http://www.youtube.com/user/BVGStudio
http://www.youtube.com/user/leonova1000
http://www.youtube.com/user/ygadayktoeto

Важная информация для кандидатов в ученики (2011 г.)

Дорогие вайшнавы, примите, пожалуйста, мои поклоны и благословения.

После долгих размышлений я решил ввести дополнительные правила для тех, кто хочет получить у меня посвящение. В конечном счете, мне хотелось бы сократить количество учеников, за которых я официально принимаю ответственность. В то же самое время, мне не представляется сейчас возможным полностью прекратить принимать новых учеников. Я вижу много искренних людей, которые стремятся служить миссии Шрилы Прабхупады и, как слуга Шрилы Прабхупады и своего духовного учителя, я готов помогать им в этом. В то же самое время, мне хотелось бы сохранить личностные отношения с теми, кто получил у меня посвящение, и не превращать эту процедуру в простую формальность. Уже сейчас мне очень сложно отвечать на все письма, хотя я по-прежнему стараюсь, но физически не успеваю это делать. Какие-то письма остаются без ответа, и это, само по себе, не очень хорошо. В связи с этим, я пытаюсь сделать какие-то шаги, которые помогут мне лучше исполнять свои обязанности.

Первое: им нужно стараться развивать отношения с руководителями миссии на местах, которые, в конечном счете, помогут им занять свою энергию и время в продуктивном служении миссии, в продуктивном служении Кришне, и таким образом развиваться. Живые отношения с руководителями миссии также дадут им возможность яснее понимать волю и желание Шрилы Прабхупады, книги Шрилы Прабхупады.

Второе: я постоянно объясняю всем своим ученикам, что там, где существует система наставников, они должны включаться в эту систему наставников независимо от того, является наставник их духовным братом или сестрой или нет, и получать помощь от наставников.

Третье: одновременно с этим я пытаюсь сформировать систему координаторов учеников, которая ни коим образом не должна подменять ни существующую систему ИСККОН, ни существующую систему наставников. Смысл этой системы координаторов только в том, чтобы старшие ученики, которые уже чувствуют персональную ответственность за своих духовных братьев и сестер, могли бы регулярно писать мне отчеты об их практике, сообщать о каких-то трудностях. Потому что все мы знаем, что иногда человеку в момент трудностей сложно написать и обратиться к духовному учителю, и кто-то со стороны может помочь, подсказать и сообщить мне об этом. Иначе говоря, в выполнении своего служения тем вайшнавам, которое получают и получили у меня посвящение, я очень сильно завишу от помощи других вайшнавов. Поэтому первое условие для всех тех вайшнавов, которые хотят получить у меня посвящение, быть способными принимать эту помощь.

Очень часто люди пытаются наладить прямой контакт только с духовным учителем, доверяют только духовному учителю, не признают всех остальных. К сожалению, я с самого начала должен сказать, что я не смогу принимать людей с таким настроением. Шрила Прабхупада перед уходом сказал, что наша любовь к нему проявится в том, насколько мы сможем сотрудничать друг с другом. Поэтому, я снова и снова настаиваю в своих лекциях, беседах с учениками, в ответах на вопросы на том, что они должны стараться включаться в жизнь общества и понимать, что их духовный прогресс зависит не только от отношений с духовным учителем, но также и от отношений с другими вайшнавами, от их способности реально служить на месте миссии Шрилы Прабхупады, служить вайшнавам, которые находятся рядом с ними. Мой Гуру Махарадж доказал эту истину, создав общину вайшнавов в Бомбее, на Чоупатии, где главным принципом является служение вайшнавам, основанное на смирении и терпении в соответствии с третьим стихом «Шикшаштаки». Итак, это первое очень важное и существенное требование для всех тех, кто хочет обратиться ко мне за помощью. И, если по той или иной причине, человек не чувствует себя способным плодотворно включаться в общество ИСККОН, в его жизнь, ставить себя в зависимость от наставлений других людей, а не только от наставлений духовного учителя, то я смиренно прошу всех таких людей поискать какого-то другого духовного учителя в пределах ИСККОН, который сможет удовлетворить их потребность в духовных наставлениях в той форме, в какой они этого хотят.

И второе условие, которое мне хотелось бы заранее выполнить, прежде чем человек станет моим учеником, это убедиться в осознанности выбора ученика, в том, что он действительно хочет прогрессировать и не будет довольствоваться какими-то формальными механическими отношениями. И самое ценное качество людей, вступающих на путь бхакти-йоги, это их способность меняться, способность по-настоящему осознанно относиться к тому, что они делают, а не просто выполнять какие-то правила и ритуалы, принятые в нашем обществе. Я не чувствую себя в силах помогать людям, которые просто хотят социализироваться в обществе, получив индийское имя и остановившись на этом в своем развитии. Мне меньше всего хотелось бы, чтобы ученики получали посвящение потому, что это модно, потому что так делают все остальные. Главная цель нашего общества - помочь людям в их духовном развитии. Только для этого лидеры этого общества тратят очень много сил и времени на то, чтобы поддерживать наше общество во враждебной среде. Но смысл всего этого только в том, чтобы помочь духовному прогрессу людей.

Поэтому другая часть новых условий связана с проверкой искренности желания человека духовно развиваться, его осознанности. Ради этого мы просим человека прослушать какие-то курсы, написать эссе или сочинение на какую-то тему, чтобы можно было понять, насколько человек освоил материал этих курсов. Ведическая культура должна научить людей мыслить самостоятельно и критически. Критически не в смысле критики, а в смысле того, что они способны понимать истину, отличать истину от лжи. Именно поэтому ведические писания составлены часто в виде вопросов и ответов, вопросов ученика к учителю. «Бхагавад-гита» также представляет собой такой диалог. Иначе говоря, смысл второй части этих новых условий, когда человек должен прослушать какие-то курсы, ответить на вопросы по этим курсам и изложить их смысл, в том, чтобы понять, насколько человек искренний и насколько критически он относится к услышанному материалу, насколько он способен усвоить его, освоить его творчески и применять в своей жизни.

И эти два предварительных условия нужно будет выполнить прежде, чем человек получит пранама-мантру. Я знаю некоторых учителей, которые сначала разрешают людям повторять пранама-мантру, потом в течение долгого времени не дают посвящения или даже, в конце концов, отказывают им в посвящении. На мой взгляд, это не совсем справедливо, потому что пранама-мантра хотя и означает предварительные отношения, но уже достаточно четко выражает намерения и учителя, и ученика эти отношения развивать и углублять. Поэтому мне хотелось бы, чтобы мы поняли, сможем ли мы действительно находиться в глубоких настоящих отношения учителя и ученика до того, как человек получит прнама-мантру. Все эти правила, безусловно, усложняют процедуру получения пранама-мантры и увеличивают срок ожидания.

На данный момент я прошу, чтобы люди, перед тем как они получат посвящение, повторяли 16 кругов маха-мантры как минимум три года. В течение этих трех лет человек может вполне соблюсти все эти условия и получить пранама-мантру. И, если он в течение трех лет повторяет маха-мантру Харе Кришна и хотя бы один год повторяет пранама-мантру, получив ее должным образом, пройдя через все эти испытания, то по истечении трех летнего срока такой человек сможет получить посвящение.

Еще раз - я делаю все это только для того, чтобы помочь вам на духовном пути и более эффективно использовать ту ограниченную энергию, которая есть у меня, в служении миссии Шрилы Прабхупады.

Спасибо большое за понимание.

Ваш слуга, Бхакти Вигьяна Госвами.

Первоисточник: http://www.goswami.ru/?chapter_id=522

Дополнительный тест для кандидатов в ученики: http://www.goswami.ru/test/

Причина разделения людей

Я говорил об этом на последних лекциях по Бхагавад-гите много, и хотел чуть более подробно остановиться на этой теме, на том, что часто разделяет преданных в нашем обществе, да и не только в нашем обществе.

Мы можем видеть, как поначалу тонкая, впоследствии принимающая грубые формы, вражда, проникает в наше общество. И люди с неприязнью, с недоверием начинают относиться друг к другу, подозревают друг друга. Если пытаться разбираться во всём этом, мы увидим, что часто под этим либо совсем нет никаких оснований, либо основания далеко не пропорциональные той вражде, которая возникла между людьми.

Буквально вчера я разговаривал с одним человеком с просьбой помирить преданных. И он говорит: «А я вообще не понимаю, из-за чего они поссорились». Причин-то никаких нет особенно. Но при этом каждый из них накручивает себя и в его глазах эти причины разрастаются до вселенских масштабов, каждый считает друг друга воплощением вселенского зла, демоном, который пришёл разрушить ИСККОН до основания. И всё, просто невозможно уже, теперь решить это можно только с помощью следующей войны между полубогами и демонами. Тогда один победит, другой будет поражён.

И если попытаться вышелушить оттуда какое-то рациональное зерно, то окажется что это рациональное зерно, оно может и есть, но оно, ещё раз, оно не пропорционально маленькое по сравнению с тем, как все разрослось в нашем собственном сознании. И мы, конечно же, знаем ответ на вопрос, почему это возникает. В конечном счёте, в основе всех таких ссор лежит зависть, матсарья. Это некое незаметное семечко, которое дремлет в сердце каждого из нас и ждёт подходящего момента, чтобы прорасти. Мы ждём только повода для того, чтобы какая-то естественная зависть, тот самый первородный грех, который есть в сердце обусловленных живых существ, дал свои всходы, и, в конце концов, свои печальные плоды.

Зависть разрушает этот мир, разрушает всё в этом мире. Зависть – то, что уничтожает нас изнутри. Мы должны очень хорошо понимать, что любовь к Богу останется для нас теорией до тех пор, пока зависть не уйдёт полностью из сердца. Парамо нирматсаранам сатам. Нирматсарья, или отсутствие зависти это состояние чистого сердца, в котором может реально проявиться любовь к Богу.

И мне хотелось обратить ваше внимание на то, в какие одежды эта зависть рядится очень часто в обществе преданных и также в обществе обычных людей. Потому что очень часто эта зависть в нашем сознании оправдывается наличием неких идеологических разногласий. Если мы совсем честно и откровенно заглянем в своё сердце, то мы поймём, что идеология тут ни при чём. Мы поймём, что вот ну просто я завидую и всё. Но редко кому удаётся глубоко заглянуть в своё сердце. И очень часто, сплошь и рядом, практически мы видим как вражда в обществе преданных и в обществе каких-то других религиозных людей, или между сообществами разных религиозных людей, принимает идеологический ход. Мне вспомнилось эти самые тупоконечные и остроконечные люди из романа Джонатана Свифта про Гулливера, которые очень сильно ссорились друг с другом, просто потому, что один считал, что яйцо нужно разбивать с острого конца, а другой уверен, что яйцо нужно разбивать с другого конца. Мы с вами знаем, что яйцо не нужно разбивать ни с того, ни с другого конца – вполне можем составить третью партию.

Если спросить у обычных людей, католиков и православных, чем католичество отличается от православия, то я уверен, что большая часть людей не назовет ни одного существенного отличия, но, тем не менее, православные полностью убеждены в том, что католики будут гореть в аду, а католики ни сколько не сомневаются в том же по отношению к православным.

И очень скоро наше общество тоже разделится на тех, кто поёт «Рамо» и тех, кто поёт «Рама» и будет множество других причин для раскола, развода, разобщенности. И за этим за всем стоит безусловно зависть. Но каким образом зависть превращается в идеологические различия, это любопытный механизм, который мы должны хорошо ощущать в самом себе.

Идеология у нас есть, у нас есть священные положения нашей веры, наше кредо. Наши ачарьи формулировали их. Бхактивинода Тхакур написал «Даша-мула-таттву», Шринатх Чакраварти написал “арадхйо бхагаван враджеша-танаяс тад-дхама вриндаванам…» («Чайтанья-манджуша», комментарий на Шримад Бхагаватам), чтобы вкратце изложить положения нашей идеологии и нашей философии. Но очень важно, чтобы мы понимали и чтобы мы не путали между собой философию и идеологию в какой-то её формулировке с более существенными вещами. Философия очень важна и мы должны быть очень чётко убеждены в своей философии, мы должны её защищать, но при этом нельзя позволять, чтобы эта философия становилась между человеком и человеком.

И великие ачарьи, такие как Шрила Прабхупада, когда приходят сюда, они приносят, безусловно, философию, существенные фундаментальные положения, которые составляют основу нашего мировоззрения. Но вместе с этим они приносят сюда нечто гораздо более важное - они приносят настроение. И Шрила Прабхупада учит нас не только тем, что он формулирует какие-то философские положения, но он учит нас также тем, как он общается с другими людьми, тем как он взаимодействует с другими людьми и тем, как он с одной стороны очень строго следуя какой-то философии, тем не менее не позволяет этой философией становиться между ним и другим человеком.

Есть любопытный эпизод, который в своё время меня очень поразил. Потому что мы, будучи начинающими преданными, будем склонны предавать чрезмерное значение каким-то, скажем так, идеологическим мелочам. Подчас мелочам. Когда некая мелочь становится принципом, это очень плохо. И более того, когда даже существенные вещи начинают или мешают нам видеть в другом человеке человека или душу, принадлежащую Кришне, это ещё хуже.

В своё время в самом начале, когда я только переводил «Прабхупада-лиламриту», меня поразил один эпизод. Шрила Прабхупада, вместе с Киртананандой, с одним из первых своих учеников вернулся в Индию после проповеди в Америке первый раз, и он поселился в Дели в храме Радхи-Кришны на Чипивади, где он жил до своего отъезда. И однажды туда пришёл некий джентльмен, и они провели какое-то достаточно долгое время со Шрилой Прабхупадой в беседе о чём-то. Когда он ушёл, Киртанананда, тогда ещё не Свами, спросил у Шрилы Прабхупады: «Это кто был?», имея в виду: «Что это за преданный такой, с кем Вы так много общались?». Шрила Прабхупада сказал: «Это был мой друг». Киртанананда был поставлен полностью в тупик, он не мог понять: как это так, что это значит, как это нужно понимать, что это за друг? И он переспросил: «Кто же это был? Расскажите мне, кто он был, кто он, он преданный, не преданный?». Шрила Прабхупада на него строго посмотрел и сказал: «Это был мой друг». Всё. И отрезал на этом.

И он учил нас на этом примере, на многих других примерах о том, что да, у нас есть наша философия, наша идеология, которой мы следуем. При этом от того, что другой человек не следует какой-то философии и идеологии это ещё не значит, что мы обязательно должны смотреть на него не то, что с подозрением, а просто ставить между ним и собой непробиваемую стену, забывать о том, что он тоже душа, частица Бога.

Шрила Прабхупада вместе с нашими ачарьями принёс не только философию. Они принесли нам удивительную философию, которая поможет нам выстроить правильно свою жизнь, поможет нам, в конце концов, достичь цели нашей жизни, поможет нам сформировать свою практику, даст нам силы – это очень важная вещь. Одновременно с этим они принесли настроение. Настроение, которое принёс Шрила Прабхупада, было, безусловно, настроение сострадания ко всем живым существам.

Даршан с учениками 15.12.2013г., Москва

http://www.youtube.com/watch?v=WrBNBXcw5kc

Цитата:

---

Сообщение от Хари-канта д.д.

Причина разделения людей

И очень скоро наше общество тоже разделится на тех, кто поёт «Рамо» и тех, кто поёт «Рама»

---

Интересно знать,кто это развил такое понимание.что идет конфронтация между Рама и Рамо.Была попытка смиренного вопрошания.или,ели уж так хотите.диспута.Но ни как не конфронтации.а тем более разделения людей в нашем движении.Категорически против такой постановки вопроса!!! Тем более автором было признано ,наоборот,желание узнать о ситуации более подробно у настоящих пандитов (Хотелось бы получить грамотный и подробный ответ на нее от настоящих пандитов, к которым себя не отношу http://www.forum.krishna.ru/showthre...l=1#post114815 ).Или сработал эффект испорченного телефона?

Уважаемый Юдхиштхиранатх прабху, простите, если вас это как-то задело. На самом деле никто не имел ввиду вас лично. Это повсеместная проблема акцентирования на каких-то деталях, а не на общих целях. Почему вы приняли это на свой счет? В нашей ятре какое-то время был на этой почве серьезный конфликт между харинамщиками вплоть до того, что одну из сторон не допускали петь киртаны. А в результате один из них ушел в Гаудия-матх, а второй - депрессию, так что никому это не помогло в духовной жизни.
Махарадж ставит тут акцент на человеческих отношениях, а не на том кто прав или не прав.

О КАЛИ ЙУГЕ

В 12 песне Шримад Бхагаватам объясняется, что Кали Йуга начинается с того, что деньги становятся критерием всего. Заметили, как Кали Йуга уже утвердилась в этом веке? Там говорится, что деньги становятся критерием знатности. Кто самый знатный в этом веке? Богатый. Не те люди, у которых благородное происхождение, благородное воспитание, самые знатные – богатые. В это век самыми умными становятся кто? Богатые. Кого люди считают умным? Того, у кого много денег в кармане. В этот век самыми красивыми становятся кто? Богатые. Критерием всего в этот век являются деньги.

Это на самом деле является определением Кали Йуги. С этого начинается Кали Йуга. И Шримад Бхагаватам начинает описание Кали Йуги с двух вещей, двух признаков. Первый признак Кали Йуги, это то, что критерием всего, критерием богатства, славы, красоты, отречения, являются деньги. Так? В Шримад Бхагаватам написано, что самые богатые люди в Кали Йугу это санньяси. (смех). Что даже отречение и степень отрешенности измеряется тем, сколько у человека денег. Это первый признак Кали Йуги, первый признак того, каким образом разлагающее влияние, когда происходит подмена ценностей, когда деньги становятся главной ценностью, то из сердца уходит все. Люди забывают о любви, забывают, что они родились для того, чтобы испытать нечто высшее, а не просто радоваться тому, что у них толстый бумажник. Это то, с чего начинается разложение, деградация, осквернение сердца человека.

И дальше, в Шримад Бхагаватам говорится, что другой признак Кали Йуги, это то, что люди начинают сходиться друг с другом и образовывать семьи просто на основании сексуального притяжения. Просто на основании того, что они внешне привязаны друг к другу. Это две вещи, из которых Кали начинает разворачиваться в этот век. Люди забыли о том, каким образом правильно строить семейную жизнь, как в семейной жизни любить, и любовь подменяется сексом, точно так же как в Кали Йуги высшие ценности подменяются деньгами. Деньги становятся главной ценностью точно так же другая, главная ценность – ценность любви в семье – ценность служения друг другу, ценность того, что люди жертвуют друг ради друга. А это - смысл человеческой жизни.

Человек рождается для того, чтобы жертвовать, для того, чтоб отдавать. Когда эта ценность подменяется сексуальным притяжением, Кали Йуга начинает торжествовать. Все остальное идет из этого. В Шримад Бхагаватам полторы главы посвящено тому, чтоб описать ужасы Кали Йуги, там говорится о многих других вещах. О том, что люди будут бежать от налогов непонятно куда – в горы, в леса, скрываться. Что растения станут маленькими, что коровы будут приносить столько же молока, сколько козы, а козы вообще перестанут доиться. Что люди будут убивать детей во чревах. Что будут повсюду взяточники плодиться. И много других вещей. Но на самом деле Кали Йуга начинается с этих двух вещей. Кали Йуга начинается с того, что люди забывают основное предназначение человеческой жизни – жертвенность. Желание отдать. И тогда Кали Йуга полностью утверждается в сердцах людей.

(Москва 30.06.2007, ЧЧ Ади Лила 3.40)

Цитата:

---

Сообщение от Хари-канта д.д.

Уважаемый Юдхиштхиранатх прабху, простите, если вас это как-то задело. На самом деле никто не имел ввиду вас лично. Это повсеместная проблема акцентирования на каких-то деталях, а не на общих целях. Почему вы приняли это на свой счет? В нашей ятре какое-то время был на этой почве серьезный конфликт между харинамщиками вплоть до того, что одну из сторон не допускали петь киртаны. А в результате один из них ушел в Гаудия-матх, а второй - депрессию, так что никому это не помогло в духовной жизни.
Махарадж ставит тут акцент на человеческих отношениях, а не на том кто прав или не прав.

---

Подмена главного, акцент на деталях и цепляние за слова это удел обманщиков.:diablo:
Дорогие преданные организуйте свои проэкты в пределах нашего общества, если кто-то из зависти мешает вам!:help::pandit:
Это говорит вам ,,инакомыслящий,, более чем двадцати лет пребывания в ИСККОН!:cry::swoon::kirtan:
Мобильный спецназ Шрилы Прабхупады готов защитить вас!:cool:

Дорогие преданные!

В связи с повышением цен на смс рассылку, мы предлагаем Вам возможность получать цитаты Гуру Махараджа на Ваш e-mail вместо смс. Рассылка на e-mail открывает возможность русскоязычным преданным, живущим в любой точке мира (не только в России), получать рассылку цитат Гуру Махараджа!
Подписаться на рассылку вы можете на сайте http://vioms.ru или прислав заявку с текстом "цитаты BVG" на e-mail: tsytaty@vioms.ru или anantadev.vioms@vioms.ru

Если у Вас есть вдохновляющие цитаты Гуру Махараджа, можете присылать их нам, мы обязательно поставим их в рассылку!
Ваши слуги, команда ВИОМС

Курс изучения санскрита

2 мая 2014 года, в благоприятный день Акшая Тритья, Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа начинает курс обучения санскриту. Приглашаем учеников, желающих изучить санскрит, в группу дистанционного обучения.

Подробности о курсе мы опубликуем в апреле.

Регистрация на курс открыта до 1 мая 2014 года. Чтобы зарегистрироваться в группу изучения, пройдите по ссылке ниже. Просим координаторов учеников сообщить эту информацию ученикам в своих регионах.

https://docs.google.com/forms/d/11Sfm74_YmbseTbhaQx0d..

Ваши слуги, актив учеников

Харе Кришна дорогие Вайшнавы!
Слава Шриле Прабхупаде!

С огромной радостью представляю Вам расписание проповеди и ретритов Гуру Махараджа. Это не полный список, но в нем основные мероприятия. Возможны еще изменения дат, но в общем расписание утверждено. Можете планировать свои отпуска и поездки уже сейчас.

Курс лекций по 12-ти лесам Враджа. Вриндаван - 19-30 марта
Ретрит в Израиле - 24-26 апреля
Ретрит актива учеников. Анапа (участие по приглашению) - 21-25 мая
Ретрит в Германии - 4-8 июня
Ретрит в Ростове (фестиваль общины) 27-30 июня
Алтайский фестиваль - 13-17 июля
Ретрит в Азии - начало августа
Вйаса-пуджа Гуру Махараджа в Москве - 22 августа
Ретрит учеников в Украине - 23-31 августа
Фестиваль Садху-санга в Анапе - 5-12 сентября
Фестиваль Бхакти-сангама в Евпатории 16-22 сентября
Ретрит в Литве - конец сентября
Ретрит актива учеников (лидеров, проповедников, наставников) в Индии (по приглашению) - картика.

Ваш слуга, координатор актива учеников, Варшана дас

Лекция на слете бхакти-врикш 02.02.14г.

https://www.youtube.com/watch?v=yFUuDuXAOZQ

Вот здесь махарадж будет http://www.blagoda.com/category/tag/Рами_Блект.html

Вложение 8561

ПРЕСТУПЛЕНИЕ ПРОТИВ БХАКТИ.
Сведя роль учителя в жизни ученика к исполнению формального обряда посвящения "от имени Шрилы Прабхупады"
(кто, интересно, при этом принимает грехи "ученика"
- тоже Шрила Прабхупада?),
они благополучно преодолели существенное отличие бхакти-йоги от так называемых традиционных религий, где к священнослужителям, как правило, не предъявляется особенно высоких требований
("Делай, как мулла говорит, но не делай, как он делает").

Во времена Блаженного Августина, человека в высшей степени достойного и чистого, разгорелся спор между ним и последователями епископа Доната.
Донатисты утверждали, что священник должен быть предельно чист, иначе он не сможет служить посредником, через которого на его духовного сына проливается милость Бога.
Августин же, боровшийся с этой "опасной ересью", доказывал абсолютность Божьей благодати
- мол де, она может пролиться на кого угодно, через кого угодно - особых требований к священнослужителям предъявлять не следует,
им достаточно совершать таинства, все остальное сделает Сам Бог (Христос).
Победили, как и следовало ожидать, более либеральные последователи Августина, и победа эта со временем выхолостила самую суть духовной науки и уничтожила всю систему духовной преемственности
(його наштах парантапа).
Памятуя об этом уроке истории, я не удивлюсь,
если в каком-то будущем теория ритвиков возобладает.
Хотелось бы только одного - чтобы это произошло не на моих глазах
и чтобы я сам не имел никакого отношения к этому преступлению против бхакти.

Обращение Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами к ученикам в Россие и Украине

Харе Кришна!
Дорогие ученики,

Пожалуйста, примите мои поклоны! Cлава Шриле Прабхупаде!

Сейчас я нахожусь в Маяпуре. Только что кончились напряженные заседания Джи-би-си, но, несмотря на занятость, все это время я с тревогой и волнением следил за событиями на Украине. Сердце мое обливается кровью оттого, что конфликт с каждым днем разрастается и в него втягиваются все новые и новые люди. Снежный ком растет, и последствия становятся все менее предсказуемыми. Голоса людей, которые разжигают вражду с обеих сторон, все более и более слышны, заглушая голос разума и зачастую голос совести. Сейчас любой разумный человек должен стараться сделать все, что в его силах, чтобы остановить еще не объявленную, но уже начавшуюся войну, и, прежде всего, войну в своем сердце.

Всеуничтожающая энергия ненависти и вражды, которая витает сейчас в воздухе, уносит человеческие жизни, но самое главное - она разрушает в нашем сердце то, ради чего живет человек, - любовь. И это страшнее всего. Человек жив только любовью или хотя бы надеждой на любовь, лишиться возможности обрести любовь - все равно, что умереть.

Мы знаем, что век, в который мы живем, Кали-юга, называется временем вражды и лицемерия. Мы много раз слышали об этом, но сегодняшние события показывают насколько глубоко век Кали проник в нашу жизнь. Сначала в сердце человека проникает тонкая или грубая Кали, и эта ложь порождает в нем ненависть и вражду. Однако нужно помнить, что мы прежде всего вайшнавы, а это значит, что мы должны стараться не подпадать под влияние враждебности и не позволять лживой пропаганде века Кали отравить нашу духовную жизнь, лишить нас духовного разума и спровоцировать на оскорбления.

Нужно понимать, что в этом конфликте участвует (прямо или косвенно)несколько стран, и масс-медиа являются не менее сильным оружием, чем автоматы и танки. Пожалуйста, не позволяйте средствам массовой информации (с той или другой стороны) формировать свое мировоззрение. Помните о том, что высший закон - это не конституция какой-то страны, не чьи-то заявления или соглашения. Высший закон - это закон любви и служения, милосердия и сострадания.

Это не значит, что мы должны придерживаться философии "моя хата с краю", но ни в коем случае нельзя позволить, чтобы мы стали актером, играющим в очередной дурной пьесе, поставленной Кали. Сейчас мы можем видеть, как близкие друзья становятся непримиримыми врагами, как люди переносят свое отношение к действиям государства на простых людей, своих братьев и сестер. Но, пожалуйста, помните, что самая большая ценность, которая есть у нас - это семья вайшнавов, семья Шрилы Прабхупады, напомнившего нам о том, что все мы братья, дети одного Отца, и что боль каждого человека - это и наша с вами боль.

Никакие внешние обстоятельства не должны разрушать отношения в нашей семье. Более того, вайшнавы могут и должны сейчас показать всем окружающим пример разумного и достойного поведения, пример поддержки и служения, пример любви, противостоящей ненависти и вражде. Я постоянно молюсь о том, чтобы пожар войны стих, и, прежде всего, в сердцах людей.

В самое ближайшее время, как только у меня появится хоть немного времени, я попрошу организовать видео-конференцию со всеми украинскими ученикам. А пока я хочу чтобы вы знали, что мое сердце и мои молитвы с вами.

Ваш слуга Бхакти Вигьяна Госвами

Обращение Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами в связи с событиями на Украине

https://www.youtube.com/watch?v=zAmpBQnIJ_s&fb_action_ids=10202636484305441&fb_action_types=yt-fb-app%3Aupload_ne&fb_source=other_multiline&action_object_map=%5B645242008864296%5D&action_type_map=%5B"yt-fb-app%3Aupload_ne"%5D&action_ref_map=%5B%5D

Дорогие вайшнавы,

Пожалуйста, примите мои смиренные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!

Мне прилали очень хорошее письмо, которым хочу с вами поделиться. Надеюсь,
оно вам понравится.

Бхакти Вигьяна Госвами


> Еще хочу поделиться письмом моей старшей подруги, одной из первых учениц
> Ниранджана Махараджа на Украине. Может уже не актуально, так как Вы в
> своём обращении уже осветили момент споров и ссор между преданными в связи
> с ситуацией на Украине, но всё же...
>
>
> "Сегодня утром поняла, что это моя ОБЯЗАННОСТЬ написать свое мнение и
> донести его до преданных. Я прочувствовала ответсвенность, поняла, что не
> имею права молчать, сидя тихо и что-то там себе думая. Мои мысли в ходе
> последних событий.
>
> Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит:"Наша баррикада - это
> Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита." Шрила Прабхупада пришел, чтобы
> совершить духовную революцию. Преданные - это его гвардия. Кришна послал
> нам всем - и преданным Украины и России - серьезные испытыния. И эти
> испытыния проверяют надежность последователей Шрилы Прабхупады. Майя
> всегда будет проверять на чьей мы стороне, ее руками Кришна проверяет на
> кого может положиться Шрила Прабхупада. Давайте посмотрим правде в глаза,
> каждый из нас. Кому я служу, чей я слуга сейчас???
> Преданным Украины сейчас очень сложно. Нам сложно, даже некоторым старшим
> сложно, это честно. Сложно находясь в центре событий и при этом сохранять
> верный фокус. Не оставаться страусом, не прятать голову в песок, а
> смотреть в глаза надвигающейся на тебя истории, и при этом не погружаться
> в бурю патриотических эмоций, преодолевать то в себе, что нашептывает: ты
> гражданин этой страны, ты - украинец (хотя я русская) и это звучит гордо!
> Это твоя страна, твой народ - ты тело! Мы учимся видеть Кришну в том, что
> сейчас происходит у нас и с нами. Прабхупада пишет в одном из своих
> комментариев к Бхагаватам, что наше тело, близкие, страна, сограждане и
> т.д. подобны пузырькам пены на волнах времени в великом океане
> материальной природы, и нам сейчас дается возможность реально пережить и
> увидеть то, как этот океан играет этими волнами. И в этом испытании нам
> нужна помощь преданных.
> Да, для нас это испытание. И в этом испытании нам нужна помощь преданных.
> Для этого Шрила Прабхупада и создал ИСККОН. Те, кто на передовой духовной
> революции, отстаивает баррикады священных писаний нуждается в поддержке
> тыла, в том, чтобы не заразиться материальным сознанием, оставаться выше
> политических игр Майи Деви, которая словами Бхактисиддханты Сарасвати
> "меняет шило на мыло". Да, нам нужна помощь русских преданных. Нам
> необходимы тонны боеприпасов - статей и информации о том, что говорят
> шастры, ссылок, помомогающих нам оставаться в форме и сохранять не
> ангажированным наше сознание. Нам нужны молитвы, много ваших молитв о том,
> чтобы наше сознание Кришны устояло, а значит и дело Шрилы Прабхупады. И
> огромное спасибо и поклоны тем, кто это делает!!!! Преданные, эта ситуация
> - экзамен нашей состоятельности как духовной организации, и каждого из нас
> на осознанность присутствия Кришны в нашей жизни. Шрила Прабхупада
> говорил, что ИСККОН можно разрушить ТОЛЬКО изнутри. Давайте не будем
> добивать своих раненых и наносить удары в спину тем, кто подвергся
> испытаниям. Прошу вас, не погружайтесь в манипуляции материальной энергии,
> не становитесь ее оружием против духовной революции, которую начал Шрила
> Прабхупада! Сарве бхаванту сукхинах, пусть все будут счастливы (в
> сознании Кришны, воспевая святое имя и служа Господу нашему Кришне). Шрила
> Прабхупада ЭТО называл нашей миссией.
> Один раз мы уже предали Кришну, давайте же не повторять это снова.
> Шримад-Бхагаватам говорит о том как достичь умиротворения и благоденствия
> (Бхаг., 5.18.9) Только совершая бхакти-йогу люди начнут заботится о благе
> друг друга! Преданный распространяет Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, не
> только давая ее людям на улицах. Бхагавад-гита - это сознание преданного.
> Его жизнь должна стать бхагаватой. И это не заоблачные дали, а очень
> реальные вещи. Я знаю многих преданных, простых, мало кому известных
> преданных, чьи жизни делают для меня строки Бхагавад-гиты живыми и объёмно
> реальными.
> С любовью ко всем вайшнавам - преданным Господа, которые подобно древам
> желаний, исполняют все желания и полны сострадания к падшим обусловленным
> душам,
> Враджалалана деви даси"

Госвами Махарадж о важности Саттва-гуны в нашей жизне:
"Кто знает что значит слово асура? Я дам вам сейчас буквальный перевод слова асура и думаю, многих он удивит. Асу значит жизнь, а ра значит насаждаться. Демоны – это те, кто любит жизнь. Асура буквально значит ‘тот, кто хочет наслаждаться жизнью.’ Асура значит: вот есть у меня жизнь и я хочу выжать из нее максимум для самого себя. И в сущности, асура или демон – это тот, кто находится под влиянием гуны страсти. И есть люди, которые находятся под влиянием гуны невежества. Они как называются? (реплики из зала: тамагунщики) Ракшасы, да. Есть асуры и есть ракшасы.

Две гуны материальной природы, к которым мы так привязаны – гуна страсти и гуна невежества – делают нас асурами и ракшасами. И ракшас это кто? Какое влияние оказывает на нас тамо-гуна? Ракшас – это человек, который причиняет боль другим и который получает от этого удовольствие. Тамо-гуна или ее влияние на наше сознание – это когда мы сознательно причиняем боль другим живым существам; когда мы, так или иначе, получаем удовольствие от этой боли. И тут нужно очень хорошо понимать, что все это качества, которые в конце концов мешают мне по-настоящему понять Бога; что это все больше и больше увлекает меня в этот водоворот материальной жизни. И раджо-гуна делает нас гордыми, делает нас гордецами, которые наслаждаются этой жизнью; делают нас полностью обуянными духом наслаждения, страстью, желанием и вожделением. Эти две гуны полностью мешают мне увидеть Бога, потому что раджо-гуна будет заставлять меня наслаждаться чем-то, а тамо-гуна будет заставлять меня причинять боль. И если я причиняю боль другим живым существам, своим близким, своей жене или своим детям или своему мужу, все это – влияние тамо-гуны. И эти две гуны полностью лишают человека возможности испытать духовный опыт. Если у человека нет духовного зрения или духовных глаз, а эти две гуны ослепляют человека, то в конце концов такой человек Бога не сможет увидеть, он останется ракшасом или демоном.

Поэтому первым условием духовного опыта является то, что мы должны быть полностью преданы саттва-гуне. Первое и главное условие, которое мы должны очень хорошо понимать, это то, что гуна благости может до какой-то степени приоткрыть нам Бога. Гуна благости или саттва-гуна – это та сцена, на которой Бог может появиться. Это предварительное условие, которое помогает человеку увидеть Бога. Именно поэтому мы следуем нашему процессу, в котором в основу угла положена гуна благости; мы должны очень тщательно понимать, что гуна благости прежде всего должна поселиться в моем уме, я должен построить свою жизнь таким образом, чтобы все от начала до конца было пронизано гуной благости. Тогда постепенно мой страстный или зараженный гуной страсти и невежества ум очиститься и сможет стать той сценой, на которой появится Бог".

Очень интересно. Всегда думал, что А-суры - это оппоненты Суров (полубогов). Сура так же означает "мудрый, светящийся". И Асура - противоположность этого. Да, сложная вещь санскрит...

Цитата:

---

Сообщение от Враджендра Кумар дас

Очень интересно. Всегда думал, что А-суры - это оппоненты Суров (полубогов). Сура так же означает "мудрый, светящийся". И Асура - противоположность этого. Да, сложная вещь санскрит...

---

Похоже на то, как ачарьи слово "Кришна" разбирают по буквам. И каждая буква что-то свое означает.

ЕС Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.
Из переписки с руководством МОСК.
"На мой взгляд, есть лицемерие, которое все разрушает в храме и общине. Это лицемерие заключается в простой вещи - мы декларируем заботу о духовном продвижении людей своей главной миссией. Но, как это ни парадоксально, не заботимся о духовном продвижении людей, которые уже так или иначе присоединились к храму. Притом, что мы делаем это для многих других людей. Люди воспринимают это и теряют доверие к храму. Такое явление можно видеть повсеместно. Повсюду храмы пользуются плохой репутацией именно потому, что люди в них не дают примера счастливых, гармоничных, духовно развитых личностей. В сущности, люди, живущие в храме и служащие в нем, эксплуатируются.
Все это не по злому умыслу, конечно же. Но, как известно, дорога в ад выложена благими намерениями. Причина этого явления очень простая. Подразумевается, что, попав в храмовую среду, человек будет прогрессировать автоматически. Еще бы - регулярные программы, службы, лекции - кто еще имеет такие же возможности для духовной практики. Все совершенно невинно полагают, что само по себе пребывание человека в храме будет приводить к его духовному развитию, что ничего больше не надо, что само его пребывание и есть служение, а служа, человек не может не прогрессировать. Беда в том, что по большей части все то, что храмовые преданные делают, на самом деле служением не является.
И это та самая роковая ошибка, которую мы совершаем. Автоматически только кошки рождаются. Для духовного развития нужно практиковать садхану, а бхакти-садхана - это не просто механическое участие в службах, это мотив, с которым человек все делает. Когда мы подразумеваем, что в результате исполнения обрядов каждый день человек будет прогрессировать, мы переносим представления карма-йоги на бхакти.
Человек будет обязательно прогрессировать в храмовой атмосфере, если ему напоминать о цели и помогать корректировать свои мотивы. А это никто не делает. Мотивы постепенно становятся материальными, и никому никакого дела до этого нет. Суть заботы о служащих в храме состоит только в этом.
Разумеется, все остальные вещи в храме нужно привести в соответствие с этим принципом. Мало просто говорить об этом - нужно продумать, как все остальное в храме воспринимается с этой точки зрения - заботы о духовном развитии людей. Но главное - эта сфера. Руководители должны постоянно медитировать о том, насколько развиваются люди, служащие под их руководством и что мешает из развитию.
Поэтому, на мой взгляд, самым важным сейчас является работа с преданными, которые уже находятся в храме - забота о них в духовном смысле этого слова, попытка понять их и помочь им поддерживать свои мотивы в правильном состоянии".

Стоит ли говорить о Кришне?

ВОПРОС: Возможна такая ситуация, что лучше не говорить о Кришне, допустим, если люди настроены оскорбительно?

БВГМ: Мы можем не говорить о Кришне, как о Кришне. Мы не должны, безусловно, провоцировать людей на оскорбления, когда мы говорим, мы не должны провоцировать людей на оскорбления, это факт. Но с другой стороны… Я разговаривал с Аиндрой прабху во Вриндаване. И он большой, большой, большой сторонник, или как это сказать? Убежденный последователь харинамы, санкиртаны. И мы стали говорить о том нужно проводить киртан или не. Он стал говорить: «Ну что, вот люди не проводят, перестали, забыли. Юга-дхарма».. это юга-дхарма.

Я говорю: «Иногда, если мы проводим санкиртану, мы вызываем людей на оскорбления, люди начинают оскорблять и они говорят: «Вот, кришнаиты сумасшедшие» и еще что-то там такое». И он на это дал мне ответ, который меня поразил своей бескомпромиссностью, он сказал: «Ну и что? Результаты оскорблений временны, а благо, которое они получили оттого, что услышали имя Кришны, вечно. Они могут не понять и, да, и будут оскорблять, но это все пройдет. А благо, которое они получают, все равно вечно». Если у вас есть такая уверенность, то можно говорить кому угодно. А если нету, то лучше не говорить, но можно все равно говорить о Кришне как-то по-другому. Поэтому сам Шрила Вьясадев он в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» не говорит: кршнам парам дхимахи, он говорит сатйам парам дхимахи, чтоб показать, что «Шримад-Бхагаватам» не сектантская книга. «Шримад-Бхагаватам» говорит об Истине, об Абсолютной Истине. Да, мы знаем, что эту Истину зовут Кришна, так уж получилось (смех), ничего не поделаешь с этим. Некоторые люди они именно так это и воспринимают. Мне вчера тоже один юноша рассказывал, что он подошел к преданным, которые проводили харинаму, они пели «Кришна». Он спросил: «А кто такой Кришна?». Преданный, который был там, он ему ответил: «Кришна это Верховная Личность Бога». Он говорит: «С тех пор я понял, что Кришна это Верховная Личность Бога, и никто меня уже от этого не собьет с толку». Есть категория людей, которые, ну как-то, естественным образом это принимают. Им сказали, что Кришна – Бог, они говорят: «Ну, понятно, ясное дело, кто же еще, (смех) никого больше». Но есть люди, которые в силу некой предубежденности могут не так легко и естественно это принимать, и им можно сказать сатйам парам дхимахи и, в конце концов, все равно рассказать о Кришне. Потому что мы можем очень много всего рассказывать людям, что будет непосредственно связано с Кришной. Если наше сознание связано с Кришной, все то, о чем мы будем говорить, будет связано с Кришной. Если наше сознание не связано с Кришной, то даже если мы будем о Кришне говорить, это все будет не понятно как.

Как сейчас к нам приезжал Шачинандана Махарадж в Москву и я слушал его и поражался, поражался эффекту, который производят его слова на людей. Стоит ему открыть рот, что б он ни сказал, и люди приходят в экстаз. Теперь, если просто записать эти слова на бумаге, то, в общем, ничего особенного нет. «My dear devotees» и у всех сердце таять начинает. Почему? Потому что за этим опыт стоит. Там в каждом слове, какой бы звук он ни произнес, за этим стоит опыт его связи с Кришной. Это результат его интенсивной практики духовной. Он очень интенсивно практикует мантру, связь с мантрой, очень искренне. Каждый год на один месяц в году он уезжает куда-то в неизвестное место, в глухое и там по много-много-много-много кругов каждый день повторяет. Вот. И поразительный эффект – стоит просто рот ему открыть, не важно о чем он говорит, все люди: «Махарадж, да, да, да, да». Все, не нужно убеждать, не нужно еще что-то говорить, просто оно само, человек ощущает это блаженство, которое он сам ощущает, через его слова. И не обязательно говорить непосредственно о Кришне, потому что все, что он говорит, связано с Кришной.

БВГ, Санкт-Петербург (4.05.2008 г.) Шримад Бхагаватам, 1.2.5, Диск 100, л. 5

О Ритвиках


Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами о "борцах за чистоту ISKCON":

Мой опыт общения с людьми, придерживающимися этих взглядов, показывает, что переубедить их невозможно. Они будут без конца приводить какие-то цитаты и перечислять все недостатки ИСККОН, реальные и мнимые. Писать опровержения на их статьи нет никакого смысла - у них очень много свободного времени, потому что ничего конструктивного они не делают, только занимаются казуистикой.

Я понимаю, что их пропаганда затрагивает невинных людей. Ради них, может быть, и стоило бы вступить в полемику. Но это - все равно что толочь воду в ступе. В аналогичных случаях Шрила Прабхупада никогда не принимал логику и условия игры, которую навязывал ему оппонент, поэтому я тоже не буду повторять все избитые аргументы, а попытаюсь посмотреть на этот спор с чуть-чуть другой точки зрения.

На мой взгляд, самым сильным аргументом против них, являются как раз тома написанных ими аргументов. Объясню, почему. Шрила Прабхупада часто приводил санскритскую поговорку: пхалена паричийате - "Судить нужно по плодам". "Ритвики" выдают себя за истинных последователей Шрилы Прабхупады, следующих ему во всем, до буквы. ИСККОН же, по их мнению, нарушает волю Шрилы Прабхупады. Но каковы плоды этого их "следования"? Только тонны безнадежно испорченной бумаги.

Все знают, что Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи
распространяли его книги. Можно спросить, сколько книг распространили ритвики в России в марафон Шрилы Прабхупады? Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные выходили на харинамы. Когда эти ярые "последователи" Шрилы Прабхупады выходили на харинаму в последний раз? Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи сотрудничали друг с другом - это, по его словам, то, как мы можем проявить любовь к нему.

Есть у ритвиков хоть какое-то реальное движение или какие-то проекты, в рамках которых можно по-настоящему сотрудничать, не говоря уже о том, чтобы сотрудничать с ИСККОН? Даже внутри их лагеря есть только разрозненные преданные, каждый из которых тянет одеяло на себя. Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи проповедовали науку сознания Кришны и строили храмы. Флагманом ритвиков является храм в Бангалоре, но этот храм был украден у ИСККОН. Он был построен тогда, когда ни один из преданных, живших в этом храме, не был ритвиком. При его постройке были задействованы ресурсы ИСККОН, а потом президент храма принял эту "философию" и просто украл с помощью подложных документов храм у ИСККОН. Этого хотел Шрила Прабхупада?

Может быть, они проводят большие фестивали? Учат людей систематически философии сознания Кришны? Разрабатывают курсы по бхакти-шастрам, бхакти-вайбхаве и бхакти-веданте? Пишут книги по философии сознания Кришны? Переводят священные писания Гаудия-вайшнавов? Устраивают Ратха-ятры? С риском для жизни проповедуют в Африке или в Ираке?

Нет, максимум, на что их хватает - это раздавать листовки во время мероприятий, проводимых ИСККОН. Тоже не припомню, чтобы Шрила Прабхупада когда-то стоял перед каким-либо храмом Гаудия-матха и всучал всем входящим листовки с объяснениями того, как его духовные братья отклонились и не выполняют волю Бхактисиддханты Сарасвати.

Спросите любого человека, который еще способен беспристрастно оценивать явления: кто все-таки в большей мере исполняет наставления Шрилы Прабхупады во всем их объеме, кто по-настоящему является его последователем и исполняет его волю: ИСККОН или уважаемые последователи "философии" ритвиков?

Насколько я помню, первые последователи этой философии появились на свете году в 86-87. Тогда они были сосредоточены на ферме Нью Талаван в Америке. С тех пор прошло двадцать с лишним лет. Логично было бы предположить, что, если их философия такая правильная и безупречная, то за это время они могли бы консолидироваться и создать что-то вроде теневого ИСККОН с теневым Джи-би-си. Ничего подобного. Так называемое Ай-эр-эм (ISKCON Reform Movement) не состоялся.

Главные представители ритвиков поссорились между собой и разошлись в разные стороны. Более того, не нужно быть прорицателем, чтобы предсказать простую вещь: последователи этой "философии" НИКОГДА не объединятся в какое-то серьезное движение, никогда и никому подчиняться не будут, не смогут создать никакого подобия Руководящего Совета (Джибиси), потому что каждого из них привела к принятию этой философии глубоко укоренившаяся анартха - желание независимости.

Позволю утверждать, что именно это желание независимости, а не письма и беседы Шрилы Прабхупады 1977 года, и является подлинным фундаментом всего этого направления в современном Гаудия-вайшнавизме. Именно это желание невозможно опровергнуть никакими аргументами.

И еще один важный аргумент. Когда Шрила Прабхупада говорил, что оскорбление вайшнавов должно становиться нашим жизненным кредо? Сколько раз в своих книгах Шрила Прабхупада предостерегает об опасностях вайшнава-апарадхи! В шастрах говорится, что даже не обрадоваться при виде вайшнава - уже апарадха, не говоря уже о том, чтобы смаковать какие-то его старые оплошности и прегрешения. Но если взять все публикации ритвиков в их совокупности, то это будет самой большой в истории человечества коллекцией вайшнава-апарадх, достойной войти в книгу рекордов Гиннеса. Их журнал из номера в номер с маниакальной навязчивостью обсасывает все, что хотя бы отдаленно напоминает скандалы, связанные с вайшнавами.

Опускался ли когда-нибудь ИСККОН до таких же аргументов по отношению к последователям этой "философии"? Падения вайшнавов, причем занимавших видное положение, были и во времена Шрилы Прабхупады. Выставлял ли Шрила Прабхупада эти истории на всеобщее обозрение? Нет. Его приговор в таких случая был однозначен: "Любой, кто публично обсуждает падение другого вайшнава, сам падет".

Беда в том, что вся эта "философия" порождена сознанием, зараженным ядом оскорблений вайшнавов. Как можно ей доверять? Какие плоды может принести ядовитое дерево? По-хорошему, на их публикациях, как на сигаретах, нужно бы ставить штамп: "Минздрав предупреждает: чтение этих публикаций таит в себе смертельную угрозу для вашего сознания Кришны".

Если же отложить в сторону психологический анализ этой "философии" и попытаться просто беспристрастно посмотреть на на ту выхолощенную версию Гаудия-вайшнавизма, которую они предлагают в качестве единственно верной, то тоже картина будет достаточно ясная.

Гуру нужен нам для того, чтобы ученик мог поменяться в самой глубине, а не на поверхности. Сознание Кришны требует радикальной перемены сознания. Фигурально выражаясь, гуру должен провести открытую операцию на нашем сердце. Концепции, составляющие наше ложное "я", выкорчевать труднее всего, потому что они ближе всего к душе. Но именно их должен поменять преданный, сменив эго наслаждающегося на эго слуги.

Любой человек, становящийся на духовный путь, до какой-то степени хочет поменяться, но ему приходится преодолевать очень сильное и далеко не всегда осознаваемое сопротивление груза, накопленного в его подсознании. Механизмы самообмана действуют очень тонко, потому что подсознание незаметно формирует наши мыслительные процессы таким образом, чтобы оправдывать свой статус кво. Помочь разрешить эту проблему может только гуру, которого я искренне пустил в свое сердце. Без присутствия в нашей жизни такого человека все наши попытки поменяться будут сродни попыткам Барона Мюнхаузена вытащить самого себя из болота за волосы.

Катха Упанишад символически описывает процесс постижения духовного знания через историю Начикетаса и Ямараджи. Ямараджа в этой истории олицетворяет собой гуру. Иначе говоря, шрути сравнивает гуру с богом смерти! Мы часто говорим о том, что гуру дает человеку второе рождение, но при этом мы забываем, что, прежде чем помочь нам родиться заново, он должен помочь нам умереть. Наше старое "я" с его комплексами и проблемами должно погибнуть от его руки. Все эти глубинные процессы просто не произойдут в нашем сердце, если у нас не будет живых, глубоких, доверительных отношений с духовным учителем. Наше старое "я" будет сопротивляться до последнего.

Заранее оговорюсь: сам я не считаю, что институт гуру функционирует в ИСККОН удовлетворительно. И у нас есть очень много формализма, гораздо больше, чем хотелось бы. Очень часто все сводится к формальному обряду получения нового имени. Но, по крайней мере, этот формализм в ИСККОН не возведен в ранг официальной философии, поэтому какая-то надежда остается. И можно видеть, как многие преданные по-настоящему меняются. Увы, боюсь, что у последователей "философии" ритвиков такой надежды нет.

Если же я ошибусь и вдруг увижу, как обычно угрюмые "ритвики" вдруг просветлеют, просияют и преисполнятся экстаза духовной любви, то буду только искренне этому рад. Однако даже это не заставит меня отказаться от отношений с Духовным Учителем, которые лично для меня являются единственной надеждой.

Ну, вот, собственно, и все, что я мог бы сказать. Кто знает, может быть, в очередной публикации ритвиков будет многостраничное опровержение этих аргументов с параграфами, подпунктами, лингвистическим анализом и прочей казуистикой. Только читать я его все равно не буду - не до того.

И последнее, в октябре этого года Шри Натхаджи Прабху, которому довелось долго общаться со Шрилой Прабхупадой, рассказал мне интересную историю. Шрила Прабхупада пришел к ним в дом с Джаяпатакой тогда еще брахмачари и попросил его отца, члена Парламента Индии, усыновить Джаяпатаку Махараджа, чтобы тот мог получить индийское гражданство. Молодой Шри Натхаджи (Нарендра Десай) возмутился этому предложению от незнакомого санньяси - ему совсем не хотелось иметь в качестве сводного брата какого-то непонятного американца. На его возмущение Шрила Прабхупада с гордостью за своего ученика ответил: "Ты ничего не понимаешь. Пройдет несколько лет, и этот юноша станет знаменитым гуру. Тысячи бенгальцев будут получать посвящение от него".

Разумеется, слова эти были сказаны до судьбоносного "henceforward" в письме, написанном Тамал Кришной Махараджем от имени Шрилы Прабхупады, и когда Шрила Прабхупада их говорил, он еще не знал, что скоро отменит систему гуру в ИСККОН и останется единственным гуру на все времена.

PS Справедливости ради следует упомянуть, что президент Бангалорского храма, будучи гениальным организатором, наладил раздачу пищи в рамках своей программы "Акшая-патра" в таких масштабах, в каких это никто другой до него не делал. Из всех известных мне последователей этой философии он единственный, кто делает что-то конструктивное. Он искренне хочет показать всему миру, как работает эта философия на практике. Если бы он еще имел мужество честно признаться в суде, что подменил документы, было бы совсем хорошо.

Еще раз: я буду только рад, если последователи этой философии перестанут оскорблять вайшнавов, наконец начнут распространять славу Шри Чайтаньи Махапрабху и святого имени, на деле доказав свою верность Шриле Прабхупаде, и таким образом опровергнут мои аргументы против них. Но это нисколько не помешает моей вере в то, что только милость духовного учителя может меня спасти.

Что сначала надо контролировать? Речь. На самом деле, это глубочайшее наставление, если мы поймем хотя бы одно это наставление, все остальное придет само по себе.
Если вы думаете, что трудно совладать с сексом. Не трудно. Трудно совладать с языком. Если вы совладаете с языком и с речью, с сексом у вас все будет в порядке. Хотите верьте, хотите нет. Проблема начинается тут. Потом она переходит вниз. Рыба гниет с головы. Проблема начинается наверху. И нам нужно очень хорошо понять, почему это проблема, что это за проблема. Почему это такая важная проблема. Как говоря глупости, ведя мирские разговоры, мы закрепляем свое положение в материальном мире.
Наша фиксированность в материальном мире начинается с языка. С того, о чем мы говорим, что мы говорим, как мы говорим. От того как мы ругаем других, как мы критикуем других. С многих маленьких вещей, которые казалось бы самые простые, на самом деле, они самые сложные. ПОПРОБУЙТЕ(!) управлять языком. Почему нам кажется, что это легко? Потому что никто никогда не ставил перед собой такой задачи. Никто и никогда не пытался.
Не слушай, и не говори. Все. Все остальное, еще раз, придет очень легко и естественно.

Бхакти Вигьяна Госвами

https://www.youtube.com/watch?v=qTQnWcGElXY&feature=youtu.be

Это интервью Рами Блект взял у Бхакти Вигьяны Госвами
Махараджа (доктора Вадима Тунеева).

Р. Б.: Вы говорите – «любить людей». Но если Вы одинокий монах, у Вас нет жены, нет детей, о какой любви Вы тогда говорите?
Б. В. Г.: Еще одно распространенное заблуждение, что любить можно только своих родных и близких. Во-первых, сейчас даже в семье зачастую люди не знают, что значит любить друг друга и что значит быть близкими друг другу. И даже если мы любим своих близких, то подчас эту любовь омрачают эгоистиче-ские ожидания.
В то же время есть множество примеров христианских монахов и святых, которые не имели семьи, но при этом любой человек, приходивший к ним, ощущал такую любовь, которой он не получал ни от кого другого – ни от отца, ни даже от матери.
Изначально монашеский образ жизни, когда человек дает обет целомудрия, предназначен именно для того, чтобы человек научился любить Бога и таким образом обрел способность любить все Его творения, всех живых существ.
Невозможно любить Бога и ненавидеть Его творение.
Любовь к Богу подразумевает любовь ко всему сущему.
Счастливый человек, которому повезло обрести настоящую любовь к Богу, может радоваться и излучать любовь каждое мгновение, даря ее всем нуждающимся. Но если человек ограничивается любовью к близким, это очень часто оборачивается ненавистью к кому-то другому, кто находится чуть дальше от нас. Так, любовь к родным толкает человека на убийство старухи процентщицы, любовь к своей Родине иногда заставляет человека идти войной на другую страну, а любовь к своей религии порождает ненависть ко всем тем, кто не исповедует ее.
Р. Б.: Но часто люди, рассуждающие о любви ко всем, на деле не любят никого.
Б. В. Г.: С этим трудно не согласиться. Еще Достоевский писал: «…чем больше я люблю человечество вообще, тем меньше я люблю людей в частности». Абстрактная любовь ко всему человечеству – это не
что иное, как жеманное самолюбование. Поэтому, говоря о любви к людям, я имею в виду, прежде всего, любовь к Богу, которая не может быть абстрактной. А любовь к Творцу, пронизанная смирением и терпением, подразумевает любовь к его творению и ко всем
живым существам.

ЗАСКОРУЗЛЫЙ КРИШНАИЗМ vs «КОСВЕННАЯ» ПРОПОВЕДЬ

Говардхан-Гопал настраивает людей на киртан, и люди, настроившись правильно на киртан, вдруг начинают плакать. Плачут все! Представьте себе: полторы тысячи человек, которые вообще ничего не знают ни про святое имя, ни про преданных! Для которых все лекторы ходят только в костюмах и в галстуках: не дай Бог, чтобы никто не узнал (хотя все догадываются), – шикхи срезают, прячут. Всё, что угодно. Потом все полторы тысячи человек вдруг начинают петь Харе Кришна вместе и плакать при этом. Почему плакать? – Потому сознание настроилось правильно. А мы не плачем, – мы уже заскорузлые кришнаиты. (смех) У нас уже всё там – всё омертвело внутри. Уже Харе Кришна, Харе – уже нас не проймёшь ничем, – никакими там (и так и сяк, – чем только не пытались пронимать). Потому что оскорбления совершаем, потому что нет должного отношения, должной внимательности. Если человек правильно делает всё, то очень быстро вкус приходит.

ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж

На днях я гулял с Мадана Моханом прабху, он изучает санскрит в школе Гопипаранадханы прабху, и он рассказал мне совершенно поразительную вещь. Он рассказал мне, как Джива Госвами объясняет слово «чатрах» – ученик. Слово «чатра» с длинным «а» происходит от слова «чатра» с коротким «а», что значит зонт или нечто, подобное зонту. Наверняка у вас возник в уме образ ученика, который идет за учителем и держит над его головой зонтик. Послушайте внимательно, что это означает.
Ученик – это тот, у кого есть одно качество, редкое и практически не встречающееся в этом мире качество. Ученик – это тот, кто становится зонтиком, защищая духовного учителя от недостатков или тот, кто становится зонтиком, скрывая недостатки своего духовного учителя. Шок! Во-первых: какие недостатки у духовного учителя? И зачем их скрывать? Но Джива Госвами объясняет это очень подробно. За этим стоит бездна философии. Удивительная вещь! Мы можем смотреть на этот мир и на окружающих нас людей так, как мы привыкли смотреть. А как мы привыкли? Мы привыкли во всех и во всем видеть недостатки. Ученик – это тот, кто отказывается от такого видения! На самом деле недостатки можно увидеть во всех. Шишупала нашел недостатки даже в Кришне. Он нашел их 100 штук, и он нашел бы еще больше, если бы Кришна его не остановил. Мы можем увидеть недостатки где угодно, когда угодно, в любых обстоятельствах, это не составит нам никакого труда. Человек становится учеником, когда он добровольно отказывается от желания видеть недостатки в своем духовном учителе. Более того, он становится его зонтиком, когда кто-то начинает критиковать его духовного учителя. Ученик должен становиться защитой для своего Гуру, и в этот момент происходит чудо. Оно описано в «Хари-бхакти-виласе».
Как медь при алхимическом опыте способна превратиться в золото, также, если ученик начинает с любовью служить своему гуру, он становится подобным Вишну, он обретает все духовные качества. Это тот самый алхимический процесс, который должен с нами произойти, если мы правильно построим свои отношения со своим ДУ. Мы должны понять, что гуру – это тот, через кого мы можем приблизиться к Кришне, если при этом мы добровольно откажемся от видения его недостатков или того, что кажется нам недостатком. Когда мне в первый раз показали фотографию одного ДУ и сказали, что он совершенный, я подумал: «Какой же он совершенный, ведь у него очки!». Но если мы становимся в определенное положение по отношению к своему ДУ и в этом положении начинаем служить ДУ, то тогда происходит алхимический процесс, наша душа преображается и превращается в золото. Это мистический процесс. Джива Госвами говорит далее в «Бхакти-сандарбхе», что такому человеку не нужно будет даже служить Кришне, потому что он уже служит Кришне. Если у человека появилась настоящая любовная привязанность к своему Гуру, то тогда происходит внутреннее преображение в сердце.
Существуют 7 философских камней, которые несут духовную энергию Кришны и которые могут полностью преобразить наше сердце. Эти 7 вещей могут полностью нас преобразить и, соприкоснувшись с ними, мы можем соприкоснуться непосредственно с Кришной. Если мы разовьем правильную привязанность через служение всем этим вещам, без зависти и неприязни, то тогда произойдет чудо. Я видел многих людей, которые преодолевали массы проблем только потому, что их отношение к этим вещам было правильным. Эти 7 философских камней – это гуру, Вриндаван, обитатели Вриндавана, вайшнавы, брахманы, мантра, которую нам дает ДУ /гаятри-мантра/ и святое Имя. Если мы 2 недели правильно проведем во Вриндаване, наша жизнь полностью изменится, мы избавимся от всех своих проблем, вся грязь уйдет из сердца, если мы просто будем служить тем, кто обитает во Вриндаване, или мы будем служить своему ДУ, или просто служить святому Имени – это самое могущественное и самое доступное! Это рецепт избавления от своей ложной гордыни и ложного эго, и рецепт, как стать по-настоящему счастливым – быть просто душой и вечным слугой Кришны, тогда сердце наше будет просто переполнять любовь. Но сказать просто - сделать труднее. И мы поговорим об этом завтра.
Вопрос: разъясните, пожалуйста, откуда берется желание стать всем тем, кем мы не являемся? Почему мы завидуем Богу?
Ответ: природа духа, души, заключается в том, что у нее есть свойство расширять себя. Дух – Брахман. Есть формула в «Упанишадах»: ахам брахмасми – я есть Брахман, и человек пытается расширить себя за счет чего-то, чем он не является, проецируя себя в это. Иногда люди, если у них есть возможности, расширяют себя, покупая себе машины. Говорят, что у Брежнева было 108 машин. Зачем ему это нужно? Потому что он отождествляет это с собой. Другие люди, если у них нет денег, и они ничего другого не могут, начинают рожать детей – это тоже способ расширить свое «Я». Чайтанья Махапрабху говорит о природе духа – ананда-буддхи-вардханам – когда человек любит, то его дух расширяется от того, что расширяется сфера его любви, но когда он не любит, то его дух расширяется за счет того, что он начинает накапливать какие-то вещи, которые им не являются.
Вопрос: Махарадж, научите, как вести себя с человеком, который все отрицает, особенно, если это жена.
Ответ: если бы я знал ответ на этот вопрос, я бы не стал санньяси. Но смысл вот в чем. Есть недоверие или желание отрицать, и противоположностью этому является доверие или вера. Если вы хотите, чтобы жена не перечила вам, вы должны вести себя так, чтобы ваша жена поверила вам. Это очень сложно, потому что жена знает всю подноготную про вас, но уважение возникает, когда мы начинаем верить человеку, а верить мы начинаем, когда человек начинает вести себя предсказуемым образом, если человек основывает свою жизнь на высоких принципах, если человек честен, целен. Прежде всего, мы должны выполнять свое слово, если мы говорим что-то, мы должны это выполнять, мы должны быть верны своим обетам и ценностям. Жена может не принимать и отвергать вас, если вы не правильно себя ведете.
Вопрос: если зависть и недоверие уже проявлены во мне по отношению к тем, кто мне помогает и заботиться обо мне, в частности к ДУ, что делать?
Ответ: это очень важная тема для всех нас, потому что часто наши отношения с ДУ превращаются в формальность. На словах мы принимаем его и стараемся держаться от него подальше. Самое надежное место – это Австралия и хорошо, если ДУ будет жить там. Можно вытерпеть, если он приезжает один раз в год. Что нужно делать в этом случае? Мы должны изначально принимать ДУ, и потом мы должны пытаться в близком служении рассеять все нехорошие чувства. Все эти чувства появляются, когда нет близости отношений, настоящей близости. Шрила Рупа Госвами дает формулу успеха в духовной жизни - сначала, если мы хотим быть серьезными в ДЖ, мы должны принять прибежище у стоп ДУ – гуру-падашрайа тасмат, это значит, мы должны понять, что нам нужно прибежище, что без него мы - ничто, без него мы потеряемся, утонем в этом мире, станем рабами своего вожделения, жадности и гнева. Потом мы должны получить дикшу и следовать шикше – Кришна-дикшади-шикшанам. Дикша – это канал, который заставляет нас серьезно принимать шикшу. Дикша – это предварительное условие, которое заставляет наше сознание сосредоточиться на шикше. Дикша значит, что мы принимаем серьезно наставления нашего ДУ, мы начинаем серьезно относиться к тому, что нам говорят, мы чувствуем себя обязанными. Вишрамбхена гурор-сева, значит служить ДУ, но как? Вишрамбха, значит с любовью, с близостью. Служить, значит считать себя частью ДУ. Если мы кого-то заденем ногой, обидится ли этот человек? Скорее всего, да. Если мы себя заденем ногой, обидимся мы или нет? Скорее всего, нет. Каждое утро мы выполняем определенные гигиенические обязанности и никакого отвращения не чувствуем по отношению к себе. Свое тело ближе к душе. Вишрамбха значит, что мы должны чувствовать себя частью ДУ. Это такие отношения, когда мы не отличны от ДУ. Это очень существенный момент. Настоящие отношения с ДУ – это основа нашей садханы. Внутри у нас должно быть именно такое чувство: ДУ - часть меня, тогда это будут настоящие отношения. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки – джай!