Сообщение от
Aniruddha das
Бхакти Вигьяна Госвами: Есть еще одна категория современной грамия катхи — это интернет. Недавно Ниранджана Махарадж написал письмо, он сказал, что похоже, что Кали нашел себе четвертое прибежище: помимо золота и всего остального он еще окопался в интернете. Это факт. Это носитель… Однажды Шрилу Прабхупаду спросили не нужно ли установить компьютерную сеть в храме в Лос Анжелесе еще на самой заре всех этих компьютеров, чтобы люди могли по компьютеру переговариваться друг с другом. Шрила Прабхупада был резко против, он сказал: они будут сплетничать по компьютеру. Теперь эта мировая система сплетен оплела весь мир практически в виде интернета. Система эффективного переноса сплетен, которая отравляет всё. Она полностью отравляет бхакти, но это особая тема – тема второго стиха. Об этом мы будем говорить потом. Это всевозможные проявления этой Вачо вегам – неудержимого, неконтролируемого желания говорить, когда человек хочет говорить и когда человек хочет слушать все это – оно относится в общем к этой самой категории. Давайте теперь посмотрим насчет пагубных последствий, к каким пагубным последствиям приводит это, помимо того, что мы совершаем оскорбления тем самым со всеми вытекающими отсюда последствиями. Что говорит Шрила Прабхупада, к чему это приводит, когда люди квакают как лягушки? Они навлекают смерть. По сути дела, смерть – это результат потворства всем этим импульсам. Мы посмотрим это, проанализируем. Смерть можно поставить в этой графе по отношению ко всем этим импульсам. Эти импульсы призывают или навлекают на человека смерть – имеют природу смерти. Мы немножко позже, в самом конце поговорим о том, как они имеют природу смерти – единую природу. А что еще в результате этого возникает у человека? Это тоже один общий принцип, который свойственен всем потворствам всем этим страстям. Человек закрепляет в себе дурные качества. Человек как бы воспроизводит в себе и закрепляет, во-первых, саму эту склонность – говорить, а во-вторых, так как он говорит о дурном, у него есть склонность говорить о дурном: о дурных событиях, каких-то недостатках других людей, то он закрепляет в самом себе эти дурные качества. Закрепление дурных качеств. Он закрепляет вот эту дурную натуру в себе. Ну, естественно, сплетни и так далее.. Мы все знаем, что значит, когда о нас сплетничают. Но мы никогда не думаем: каково другим, когда мы сплетичаем о них. Это причиняет боль в конечном счете. Это причина очень большой боли в этом мире – Вачо вегам – то что человек потворствует своему неконтролируемому желанию говорить. Хорошо… Каков естественный метод контроля этой страсти? Кришна катха. Сегодня у вас была лекция на эту тему. Кришна катха. Когда человек, осознавая, что у него есть желание говорить, потребность говорить, глубинная внутренняя потребность, тем не менее заставляет себя, особенно поначалу говорить о Кришне. И результат этого абсолютно другой. Любой человек может убедиться в этом, если он говорит о чем-то материальном, и таким образом воспроизводит свою смерть, навлекает на себя все дурное, и если он поговорит о Кришне – совершенно другой эффект, совершенно другое внутреннее ощущение возникает у человека. Это удивительно, как это действует. Каждый человек может убедиться в этом на собственном опыте. После того, как человек поговорит о Кришне, он уходит с легким и счастливым чувством. А после того, как он поговорит обо всем этом,— жить не хочется. Тем не менее, несмотря ни на что, Вачо вегам, это страсть заставляет человека делать это снова и снова. Какой еще есть естественный метод вовлечения человека… использования языка для этого? Можно писать книги о Кришне. Есть еще один метод. Киртанам. Киртан тоже удовлетворяет потребность языка вибрировать. У языка есть потребность звуки издавать. И так как эта потребность есть, то почему бы не издавать хорошие звуки? Почему бы не издавать звук мантры? Прасад? Нет, до прасада мы дойдём. Есть очень хорошее сравнение. Это очень важно. Недаром Рупа Госвами начинает именно с этой страсти. Вачо вегам. Что человек говорит – таким он и становится. О чём он говорит, таким он и становится. Если он говорит о гадости, он становится гадостью – кучей гадости. Если он говорит о Боге, он обожествляется, он приобретает божественную природу. Радханатх Махарадж в одной лекции привел очень хорошее сравнение: он говорит, что есть огромное судно, однако это судно разворачивается и направляется с помощью маленькой лопаточки, которая находится у него внизу – руля. Так этот руль повернул и все судно поворачивается. Точно так же у нас есть эта маленькая лопаточка. Куда она поворачивает эта лопаточка во рту, в какую сторону она направляется, туда же направляется все судно, вся наша жизнь приобретает то или иное направление в зависимости от того, куда ведет нас наш язык. Поэтому именно с этой страсти начинает описание Рупа Госвами того, что нужно контролировать.