Цитаты: из книг, лекций, писем Шрилы Прабхупады

[Шрила Прабхупада] заверил меня: "В будущем появится история о том, как ведическая культура была привезена в Америку. Мы представляем новый стиль жизни и цивилизации. Всё должно быть идеальным. Другие никогда не мечтали о такой цивилизации: свободной жизни, счастливой жизни, без тревог, с надеждой - большой надеждой, что мы вернёмся домой, обратно к Богу. Благодаря увеличению распространения наших книг, Америка и затем весь мир станет сознающим Кришну. Весь мир находится во тьме. Ученые, подобные Дарвину и Фрейду, все они находятся во тьме.
Однажды весь мир высоко оценит, насколько мы изменили лицо мира от тьмы к свету".

Источник: Ramesvara Swami, BTG 13-08, 1978.
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 28.09.2013

Цитата:

---

Сообщение от Aniruddha das

"Кто это, Рамо?"

Вишнуджана Свами пел Харе Кришна, где он изменял Рама на Рамо. Шрила Прабхупада услышал это и остановил его, спрашивая "Кто это Рамо ?"

Вишнуджана Свами посмотрел вверх и ничего не ответил, Шрила Прабхупада упрекнул ученика, сказав " ты разрушаешь наше движение". Затем Прабхупада попросил быть внимательным " это Рама" и пошёл дальше.

---

http://www.youtube.com/watch?v=llMbv...yGRWZIMY8fcIWg

Есть много философов майавади, они говорят: "Вы можете повторять любое имя, Кришны или Кали или Дурги или "

И представители другой школы говорят: "Вы можете повторять любые имена, какие вам только взбредут в голову. Всё это не важно".

Но ведические шастры, писания, так не говорят. Там говорится: харер нама. И никакое другое имя. Харер нама. Только имя Хари.

Шраванам киртанам вишнох
/ШБ 7.5.23/

Слышать и воспевать кого? Вишну. Это ясно указывается там. Итак, мы должны воспевать имя Вишну, мы должны воспевать имя Харер, Хари и Вишну, Кришны. Все они относятся к одной личности. Итак, это моя. Вы не должны запутывать себя, думая, что "Любое имя подойдёт". Нет. Это харер нама харер нама харер нама ива кевалам
калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха http://prabhupada.com.ua/1970/Initia...3_07_1970.html

Метод сознания Кришны – лучший способ создания в доме благоприятной атмосферы. Если человек обладает сознанием Кришны, он может сделать свою семейную жизнь очень счастливой, так как метод сознания Кришны очень прост. Достаточно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – питаться остатками пищи, предложенной Кришне, читать и обсуждать такие книги, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», и поклоняться Божеству. Эти четыре вида деятельности сделают нас счастливыми. Мы также должны приобщать к ним членов своей семьи. Утром и вечером все домашние, собравшись вместе, могут петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (Б.-г., 13.8-12, комм.)

ШБ 6.17.10

итй атад-вирйа-видуши
бруване бахв-ашобханам
рушаха деви дхрштайа
нирджитатмабхиманине
Пословный перевод:
ити — так; а-тат-вирйа-видуши — не знавший о могуществе Господа Шивы; бруване — когда сказал; баху-ашобханам — недостойный поступок (критика Господа Шивы); руша — гневно; аха — сказала; деви — богиня Парвати; дхрштайа — дерзкому (Читракету); нирджита-атма — обуздавшим чувства; абхиманине — считавшему себя.
Перевод:
Не понимая до конца могущества Господа Шивы и Парвати, Читракету нелестно отозвался об их поведении. Своими дерзкими речами он привел богиню Парвати в страшный гнев, и та принялась отчитывать Читракету, который возомнил, что владеет собой лучше, чем сам Господь Шива.
Комментарий:
Хотя у Читракету и в мыслях не было оскорблять Господа Шиву, ему все же не следовало упрекать его, хотя тот и вел себя вопреки обычаям, принятым в обществе. Как говорится, теджийасам на дошайа: могущество — признак безупречности. Кто, например, будет упрекать Солнце за то, что его лучи выпаривают мочу на улице? Не говоря уже об обычных людях, даже выдающиеся личности не должны порицать облеченных высшей властью. Читракету следовало бы знать, что Господь Шива, несмотря на свое поведение, находится выше критики. Беда Читракету была в том, что он, став великим преданным Господа Вишну, Санкаршаны, немного возгордился Его благосклонностью к себе и потому решил, что теперь вправе поучать кого угодно, даже самого Господа Шиву. Однако такая гордость непозволительна для преданного. Вайшнав должен почтительно относиться ко всем, всегда оставаясь кротким и смиренным.

трнад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

«Повторять святое имя Господа следует в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от ложной гордости и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно». Вайшнаву не следует пренебрегать никем. Лучше оставаться кротким и смиренным и просто повторять мантру Харе Кришна. Как указывает слово нирджитатмабхиманине, Читракету решил, что владеет собой лучше самого Господа Шивы, хотя на деле это было далеко не так. Поэтому его поведение и вызвало гнев матери Парвати.

ШБ 6.17.14

найам архати ваикунтха-пада-мулопасарпанам
самбхавита-матих стабдхах
садхубхих парйупаситам
Пословный перевод:
на — не; айам — этот человек; архати — заслуживает; ваикунтха-пада-мула-упасарпанам — обрести прибежище у лотосных стоп Господа Вишну; самбхавита-матих — слишком о себе возомнившего; стабдхах — наглец; садхубхих — великими святыми; парйупаситам — почитаемого.
Перевод:
Успех вскружил ему голову и заставил поверить в собственную исключительность. Таким наглецам, ослепленным манией величия, нет места у лотосных стоп Господа Вишну, которым поклоняются все святые.
Комментарий:
Когда преданный начинает думать, будто достиг больших успехов в преданном служении, он становится жертвой гордости, которая лишает его права находиться под сенью лотосных стоп Господа. Здесь уместно снова вспомнить наставление Господа Чайтаньи:

трнад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

«Святое имя Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от ложной гордости и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно». Невозможно обрести прибежище у лотосных стоп Господа, не став кротким и смиренным.

Я находился в Калькуттском храме. Президент храма был поглощен бизнесом - для храма, но, тем не менее, это был бизнес - и он не заботился о преданных. Большинство преданных были весьма обеспокоены. Мы не получали хорошей еды, мы были новичками в Индии, и мы зависели от президента храма. Преданные просто ждали, когда приедет Шрила Прабхупада. Когда Шрила Прабхупада прибыл, многие преданные подошли к нему и начали жаловаться на условия в храме и на президента храма. В конце концов, Шрила Прабхупада созвал совещание со всеми преданными и выслушал все их жалобы. Он слушал очень сочувственно, очень терпеливо, а затем он сделал распоряжение. Он сформировал комитет и сказал, чтобы комитет собирался каждую неделю, и чтобы всё, что они решат, должно быть записано в книгу, в которой каждый должен расписаться. И затем, что они решат, все должны выполнять. Но затем настроение Шрилы Прабхупады изменилось, и он начал говорить о своей собственной борьбе, - и я бы сказал, о его собственных страданиях - как он принес сознание Кришны на Запад и распространял сознание Кришны: два инфаркта; какой-то шум у него в голове, когда он находился в Нью-Йорке, как он объяснил это; и очень страдает, распространяя сознание Кришны. "Я даже не хочу обсуждать, сколько я страдал", сказал Шрила Прабхупада: "Но я никогда не жаловался, потому что моим правилом всегда было: 'Все для Кришны и ничего для себя'".

Источник: Many Moons - by Giriraj Swami - Torchlight Publishing 2012, pp 257-258
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 09.10.2013

ШБ 6.17.20

гуна-праваха этасмин
ках шапах ко нв ануграхах
ках сварго нараках ко ва
ким сукхам духкхам эва ва
Пословный перевод:
гуна-правахе — в потоке гун материальной природы; этасмин — в этом; ках — что; шапах — проклятие; ках — что; ну — воистину; ануграхах — благословение; ках — что; сваргах — рай; нараках — ад; ках — что; ва — или; ким — что; сукхам — счастье; духкхам — горе; эва — конечно; ва — или.
Перевод:
Материальный мир подобен волнам стремительной реки, и потому кто может знать, что в нем проклятие и что благословение? Где здесь рай и где ад? Что здесь считать счастьем и что — горем? Все это лишь волны, сменяющие друг друга и без следа уходящие в небытие.
Комментарий:
В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур поет: (мичхе) майара ваше, йаччха бхесе’, кхаччха хабудубу, бхаи — «Дорогие живые существа, попавшие в материальный мир, куда несут вас волны гун материальной природы?» (Джива) кршна- даса, эи вишваса, карле та’ ара духкха наи: «Как только живое существо пытается понять свою вечную природу слуги Кришны, оно немедленно избавляется от всех страданий». Кришна хочет, чтобы мы предались Ему, оставив все другие дела. Если мы так и поступим, то причинно-следственные связи этого мира перестанут действовать на нас. Предавшаяся душа больше не находится под влиянием закона причин и следствий.

В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что попасть в материальный мир — все равно что свалиться в соляную шахту. Упав в такую шахту, мы всегда будем ощущать на языке один вкус — вкус соли. Точно так же этот мир полон страданий. Все его мимолетные радости — по сути, те же страдания, и только невежество не дает нам этого понять. Таково истинное положение вещей. Когда человек приходит в чувство, то есть когда он обретает сознание Кришны, его перестают заботить изменчивые условия бытия в материальном мире. Ему больше нет дела до счастья и горя, проклятий и благословений, рая или ада, поскольку он не видит между всем этим никакой разницы.

ШБ 6.17.23

татхапи тач-чхакти-висарга эшам
сукхайа духкхайа хитахитайа
бандхайа мокшайа ча мртйу-джанманох
шариринам самсртайе ’вакалпате
Пословный перевод:
татхапи — все же; тат-шакти — энергии Господа; висаргах — творение; эшам — этих (обусловленных душ); сукхайа — для счастья; духкхайа — для печали; хита-ахитайа — для приобретения и потери; бандхайа — для рабства; мокшайа — для освобождения; ча — также; мртйу — смерти; джанманох — рождения; шариринам — всех воплощенных; самсртайе — для повторения; авакалпате — действует.
Перевод:
Но, хотя Верховный Господь и относится одинаково к получаемым нами по нашей карме наслаждениям и страданиям и хотя у Него нет ни друзей, ни врагов, все же посредством Своей материальной энергии Он создает категории хороших и плохих поступков. Тем самым Он создает условия для продолжения материального бытия, порождая счастье и горе, везение и невезение, рабство и свободу, рождение и смерть.
Комментарий:
Хотя Верховный Господь — высший повелитель всего сущего, пребывая в Своем изначальном трансцендентном бытии, Он не несет ответственности за счастье и страдания, порабощение или освобождение обусловленных душ. Причиной тому — последствия кармической деятельности самих обитателей материального мира. Судья может отдать приказ одного посадить в тюрьму, а другого из нее освободить, однако сам он при этом не отвечает за горе или радость этих людей, которые просто получают по заслугам. Хотя верховная власть находится в руках правительства, функции правосудия осуществляются соответствующими государственными органами, и правительство не несет ответственности за их решения в каждом отдельном случае. Поэтому для правительства все граждане равны. Точно так же и Верховный Господь одинаково относится ко всем, но для поддержания закона и порядка в Его верховном правительстве существуют различные департаменты, контролирующие деятельность живых существ. В этой связи можно также привести пример с цветами лилии, которые, распускаясь с восходом солнца и вновь закрываясь с его закатом, доставляют то радость, то страдания пчелам. Однако ни солнечные лучи, ни само солнце не несут ответственности за радости и страдания этих пчел.

ШБ 6.18.30

вилокйаиканта-бхутани
бхутанй адау праджапатих
стрийам чакре сва-дехардхам
йайа пумсам матир хрта
Пословный перевод:
вилокйа — видя; эканта-бхутани — самоотреченные; бхутани — живые существа; адау — в начале; праджапатих — Господь Брахма; стрийам — женщину; чакре — сотворил; сва-деха — своего тела; ардхам — половину; йайа — которой; пумсам — мужчин; матих — ум; хрта — пленяется.
Перевод:
На заре творения создатель вселенной Брахма заметил, что живые существа стали проявлять отрешенность от мира. Тогда, чтобы увеличить население мира, из лучшей половины тела мужчины он сотворил женщину, чьи повадки способны полностью пленить ум мужчины.
Комментарий:
Половое влечение — движущая сила всей вселенной, созданная Господом Брахмой для того, чтобы увеличить численность людей и других обитателей этого мира. В Пятой песни Ришабхадева говорит: пумсах стрийа митхуни-бхавам этам — весь мир вращается вокруг полового влечения, которое испытывают друг к другу мужчина и женщина. Когда женщина и мужчина соединяются, узел их взаимной привязанности затягивается все туже и туже, намертво привязывая их к материальной жизни. Так действует иллюзия материального мира. В той же самой иллюзии оказался и Кашьяпа Муни, несмотря на всю свою ученость и духовную мудрость. В «Ману-самхите» (2.215) и «Шримад-Бхагаватам» (9.19.17) сказано:

матра свасра духитра ва
навивиктасано бхавет
балаван индрийа-грамо
видвамсам апи каршати

«Мужчине не следует оставаться наедине с женщиной, даже если она его мать, сестра или дочь, ибо чувства настолько сильны, что способны увлечь любого, даже мудреца». Стоит мужчине остаться наедине с женщиной, как его половое желание усиливается. Поэтому, как здесь указывают слова эканта-бхутани, во избежание полового возбуждения, необходимо свести общение с противоположным полом к минимуму. Половое влечение обладает такой силой, что немедленно овладевает мужчиной, уединившимся с женщиной — будь то его мать, дочь или сестра.

ШБ 6.18.41

шарат-падмотсавам вактрам
вачаш ча шраванамртам
хрдайам кшура-дхарабхам
стринам ко веда чештитам
Пословный перевод:
шарат — осенью; падма — лотос; утсавам — цветущий; вактрам — лицо; вачах — речи; ча — также; шравана — слуху; амртам — приятные; хрдайам — сердце; кшура-дхара — острие бритвы; абхам — как; стринам — женщин; ках — кто; веда — знает; чештитам — дела.
Перевод:
Красотой и изяществом женский лик подобен цветущему осеннему лотосу. Ее сладкие речи ласкают слух, но, заглянув в ее сердце, мы найдем, что оно остро, как лезвие бритвы. Поэтому кому под силу понять поступки женщины?
Комментарий:
Здесь Кашьяпа Муни дает очень точное с материальной точки зрения описание женщины. Обычно женщин называют прекрасным полом, поскольку они очень привлекательны для мужчин, особенно в возрасте шестнадцати-семнадцати лет. Поэтому лицо женщины сравнивают с цветущим осенним лотосом. Лотосы необыкновенно прекрасны в осеннюю пору, и женщины необычайно привлекательны в пору ранней юности. Голос женщины на санскрите называют нари-свара, потому что женщины любят петь, и их пение пленяет ум мужчин. В настоящее время большой популярностью пользуются киноактрисы, и особенно певицы. Некоторые из них одним пением зарабатывают баснословные деньги. Шри Чайтанья Махапрабху запрещал санньяси слушать пение женщины, потому что для санньяси это чревато падением. Санньяса подразумевает полное прекращение общения с женщинами, но если санньяси слушает женский голос и смотрит на красивое женское лицо, то он обязательно почувствует влечение и не сможет избежать падения. Тому есть немало примеров. Даже великий мудрец Вишвамитра пал жертвой чар Менаки. Поэтому мужчина, развивающий в себе духовное сознание, должен особенно тщательно избегать смотреть на женские лица или слушать их голоса. Для брахмачари или санньяси любование красотой женщины или наслаждение ее пением — уже падение в тонкой форме. Следовательно, слова Кашьяпы Муни о женщине должны служить нам назиданием.

Если фигура женщины привлекательна, лицо ее красиво, а голос сладок, то она становится естественной ловушкой для мужчины. Если такая женщина предлагает мужчине свои услуги, писания советуют считать ее темным колодцем, заросшим сверху травой. Такие колодцы — не редкость в полях, и беспечный, ничего не подозревающий путник может провалиться сквозь траву и упасть в один из них. Поэтому писания снова и снова предупреждают нас об этой опасности. Зная, что привязанность к материальному миру коренится в привязанности к женщине, Кашьяпа Муни думал: «Кому под силу понять сердце женщины?» Чанакья Пандит тоже советует: вишвасо наива картавйах стришу раджа-кулешу ча — «Никогда не доверяйте политикам и женщинам». Таковы предписания шастр на этот счет, и потому мужчинам следует проявлять крайнюю осторожность в общении с женщинами.

Иногда Движение сознания Кришны подвергают критике за то, что мы якобы позволяем в нем слишком свободное общение между мужчинами и женщинами. Однако сознание Кришны предназначено для всех, независимо от пола. Сам Господь Кришна говорит: стрийо ваишйас татха шудрас те ’пи йанти парам гатим: каждый, будь то женщина, шудра или вайшья, не говоря уже о кшатриях и брахманах, может вернуться домой, к Богу, если будет строго следовать наставлениям духовного учителя и шастр. Поэтому мы просим всех участников нашего Движения — и мужчин, и женщин — стремиться не к наслаждению телесной красотой, а только к Кришне. Тогда все будет хорошо. Действовать же иначе — значит подвергать себя огромной опасности.

ШБ 6.18.42

на хи кашчит прийах стринам
анджаса свашишатманам
патим путрам бхратарам ва
гхнантй артхе гхатайанти ча
Пословный перевод:
на — не; хи — поистине; кашчит — кто-либо; прийах — дорог; стринам — женщинам; анджаса — в действительности; сва-ашиша — ради своих интересов; атманам — ближнего; патим — мужа; путрам — сына; бхратарам — брата; ва — или; гхнанти — убивают; артхе — из корысти; гхатайанти — устраивают убийство; ча — также.
Перевод:
Заботясь о себе, женщины разыгрывают любовь к мужчинам, но на самом деле они никого не любят. Женщин считают образцом святости, но ради личной выгоды они готовы убить или обречь на смерть собственного мужа, сына или брата.
Комментарий:
Кашьяпа Муни получил хорошую возможность изучить женскую природу. Женщины по своей природе эгоистичны и потому нуждаются в постоянной опеке, чтобы их врожденная склонность к чрезмерному эгоизму не могла проявиться. Женщина всегда должна находиться под опекой мужчины. В детстве о ней должен заботиться отец, в молодости — муж, а в старости — взрослые сыновья. Таковы наставления Ману, который говорит, что женщине нельзя предоставлять независимость. За ними нужно присматривать, чтобы у них не было возможности проявлять естественную склонность к откровенному эгоизму. Даже в наши дни нередки случаи, когда жены убивают мужей, чтобы получить страховку.

Не следует считать все сказанное выше попытками опорочить женщин — это лишь результат практического наблюдения за их природой. Подобные естественные наклонности женщин или мужчин проявляются только в тех из них, кто находится во власти телесных представлений о жизни. Однако, возвышаясь духовно, и мужчина, и женщина способны полностью избавиться от отождествления себя с телом. Мы должны видеть в женщинах лишь вечные души (ахам брахмасми), чье единственное предназначение — приносить радость Кришне. Только тогда мы сможем выйти из-под влияния гун материальной природы, которое испытывает на себе каждый, кто получил материальное тело.

Движение сознания Кришны несет благо каждому, потому что может с легкостью защитить человека от оскверняющего влияния материальной природы, возникающего из-за того, что мы находимся в материальном теле. С самых первых стихов «Бхагавад-гита» учит нас тому, что мы не мужчины и не женщины, но вечные души. Мы должны жить интересами души, а не тела. Иначе, пока мы движимы телесными представлениями о жизни, — неважно, мужчины мы или женщины, — у нас всегда будет опасность сбиться с пути. Душу иногда называют пурушей, потому что, какое бы обличье — мужское или женское — она ни принимала, ей всегда присуща склонность наслаждаться материальным миром. Каждого, кто стремится к наслаждению, называют пурушей. Ни женщину, ни мужчину не интересует служение другим: всех заботят лишь собственные удовольствия. Однако Движение сознания Кришны дает замечательную духовную подготовку и мужчинам, и женщинам. Каждый мужчина должен стать примерным преданным Господа Кришны, а каждая женщина — целомудренной последовательницей своего мужа. Это принесет счастье им обоим.

ШБ 7.15.45

йаван нр-кайа-ратхам атма-вашопакалпам
дхатте гариштха-чаранарчанайа нишатам
джнанасим ачйута-бало дадхад аста-шатрух
свананда-тушта упашанта идам виджахйат
Пословный перевод:
йават — до тех пор, пока; нр-кайа — человеческое тело; ратхам — подобное колеснице; атма-ваша — властью души; упакалпам — поддерживаемое (со всеми его принадлежностями); дхатте — имеет; гариштха-чарана — лотосным стопам старших (то есть духовного учителя и его предшественников); арчанайа — служением; нишатам — заостренный; джнана-асим — меч знания; ачйута-балах — наделенный трансцендентной силой Кришны; дадхат — держащий; аста-шатрух — тот, чей враг побежден; сва- ананда-туштах — полностью удовлетворенный своим трансцендентным блаженством; упашантах — очистивший свое сознание от всей материальной скверны; идам — это тело; виджахйат — пусть оставит.
Перевод:
До тех пор, пока у человека остается материальное тело со всеми его принадлежностями, тело, которое не вполне подчиняется ему, человеку следует крепко держаться за лотосные стопы своих старших, а именно духовного учителя и его предшественников. По их милости он сможет заточить меч знания, чтобы потом, применив силу, дарованную Верховной Личностью Бога, победить перечисленных врагов. Действуя таким образом, преданный сможет погрузиться в собственное трансцендентное блаженство и покинуть материальное тело, возродив свою духовную природу.
Комментарий:
В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Таково высшее совершенство жизни, и человеческое тело помогает нам достичь этого совершенства. В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) сказано:

нр-дехам адйам сулабхам судурлабхам
плавам сукалпам гуру-карнадхарам
майанукулена набхасватеритам
пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха

Человеческое тело — ценнейший корабль, а духовный учитель — капитан (гуру-карнадхарам), способный провести этот корабль через все рифы океана неведения. Наставления Кришны — попутный ветер. Человек обязательно должен воспользоваться всеми этими благоприятными условиями и пересечь океан неведения. Поскольку духовный учитель — капитан корабля, надо служить ему со всей искренностью, чтобы по его милости снискать милость Верховного Господа.

Следует обратить внимание на слово ачйута-балах. Духовный учитель очень милостив к своим ученикам, и, удовлетворив его, преданный получает силу от Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата- биджа — нужно прежде всего удовлетворить духовного учителя; сделав это, человек тем самым доставит удовольствие Кришне и получит от Него силу, которая позволит ему пересечь океан неведения. Стало быть, тот, кто действительно стремится вернуться домой, к Богу, должен обрести необходимую силу, доставив удовольствие своему духовному учителю: так преданный получит оружие, с помощью которого он сможет победить своих врагов, и обретет милость Кришны. Просто получить оружие гьяны недостаточно. Надо заточить этот меч знания, служа духовному учителю и неукоснительно следуя его наставлениям. Тогда человек, вставший на духовный путь, обретет милость Верховной Личности Бога. В обычном сражении воин, чтобы одолеть врагов, использует свою колесницу и лошадей, но, когда он одержал победу, ни колесница, ни все ее оснащение ему уже не нужны. Точно так же, пока у нас есть человеческое тело, надо использовать все его возможности, чтобы достичь наивысшего совершенства — вернуться домой, к Богу.

Обрести совершенное знание — значит подняться на духовный уровень (брахма-бхута). В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь говорит:

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Просто углубляя свои знания, как это делают имперсоналисты, невозможно вырваться из когтей майи. Нужно подняться на уровень бхакти.

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога» (Б.-г., 18.55). Пока человек не поднялся на уровень преданного служения и не снискал милость духовного учителя и Кришны, у него остается возможность пасть и снова родиться в материальном теле. Вот почему Кришна подчеркивает в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Особое внимание следует обратить на слово таттватах, которое означает «действительно». Тато мам таттвато джнатва. Только тот, кто по милости духовного учителя действительно познал Кришну, избавляется от необходимости рождаться в материальном теле. В шастрах («Шримад-Бхагаватам») сказано: арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо ’надрта-йушмад- ангхрайах — те, кто просто накапливает знания, пренебрегая служением лотосным стопам Кришны, не смогут вырваться из плена материального бытия. Даже если человек достигнет уровня брахма- падам и погрузится в Брахман, не обретя бхакти он может вновь оказаться в материальном мире. Нужно быть очень осторожным, всегда памятуя о возможности снова попасть в материальное рабство. Уберечь себя от падения можно, только поднявшись на уровень бхакти — оттуда душа не может упасть. Только тогда человек сможет прекратить деятельность в материальном мире. В общих чертах путь к совершенству заключается в следующем: по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, человек сначала должен встретить истинного духовного учителя, принадлежащего к парампаре сознания Кришны. По милости гуру человек, следуя его наставлениям, сможет получить силу от Кришны. А эта сила позволит ему встать на путь преданного служения и достичь высшей цели жизни — лотосных стоп Вишну.

Особого внимания в этом стихе заслуживают слова джнанасим ачйута-балах. Джнанасим, меч знания, дается Кришной, и когда человек служит гуру и Кришне, Баларама дает ему силу, необходимую, чтобы удержать в руках меч наставлений Кришны. Баларама — это Нитьянанда. Враджендра-нандана йеи, шачи-сута хаила сеи, баларама ха-ила нитаи. Этот бала — Баларама — приходит вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху, и оба Они очень милостивы: в век Кали любой может укрыться под сенью Их лотосных стоп. Они приходят именно для того, чтобы спасти падшие души, родившиеся в этот век. Папи тапи йата чхила, хари-наме уддхарила. Оружие Шри Чайтаньи и Нитьянанды — санкиртана, хари-нама. Так что человек должен принять меч знания от Кришны и милостью Баларамы обрести силу. Вот почему во Вриндаване мы поклоняемся Кришне-Балараме. В «Мундака-упанишад» (3.2.4) сказано:

найам атма бала-хинена лабхйо
на ча прамадат тапасо вапй алингат
этаир упайаир йатате йас ту видвамс
тасйаиша атма вишате брахма-дхама

Невозможно достичь цели жизни без милости Баларамы. Поэтому Шри Нароттама дас Тхакур говорит: нитаийера каруна хабе, врадже радха-кршна пабе — тому, кто обрел милость Баларамы, Нитьянанды, совсем не трудно достичь лотосных стоп Радхи и Кришны.

се самбандха нахи йара,
бртха джанма гела тара,
видйа-куле хи карибе тара

Если у человека нет связи с Нитаем, Баларамой, то, каким бы гьяни, знатоком писаний, он ни был и в какой бы почтенной семье он ни родился, это не принесет ему никакой пользы. Самое важное — победить в себе врагов сознания Кришны с помощью силы, полученной от Баларамы.

Кто нибудь может перевести? :
Letter to: Brahmananda
—
Calcutta
14 October, 1967
67-10-14

My Dear Brahmananda,
Please accept my blessings. I thank you very much for sending me 2 copies of BTG stationery & envelopes. I have received a letter from Damodara (dated Oct. 9) in which he writes to say:
"Swami Kirtanananda has returned to the United States and is causing quite a stir among the devotees. Following his suggestions, we have stopped wearing robes and have cut off our flags. He said these appurtenances are too strange-looking to outsiders and only make it more difficult for them to consider chanting Hare Krishna. Swami Kirtanananda has said we must avoid appearing to be Orientalists if we are to have 108 centers in the US.''
This is very much disturbing to me & has caused me much pain. Please therefore stop Kirtanananda from making his mental concoctions. Do not be misled by him. I have never advised him to act like that. If he is causing such disturbances he should not be allowed to indulge in such nonsensical activities. I have already written you to inform you that somehow or other he has become crazy; otherwise he would not have disobeyed me to go directly to N.Y. For the time being he has cut all link with me, therefore any instruction given by him is unauthorized & should at once be rejected. He has no right to dictate as he has without my sanction. Whatever is to be done will be executed when I return. He is too much puffed-up nonsensically therefore you should copy this letter & forward to all centers that Kirtanananda has no right to dictate anything to the Society in this way. I am very sorry that he is exploiting his present position as a sannyasi. I have no objection if members of the Society dress like nice American gentlemen; but in all circumstances a devotee cannot avoid tilak, flag on head, & beads on neck. These are essential features of a Vaisnava. Hope you are well.
Your ever well-wisher
A.C. Bhaktivedanta, Swami

Когда Шрила Прабхупада заполнял анкету для получения загранпаспорта в Индии, там был пункт: профессия.
Шрила Прабхупада написал: "слуга своего духовного учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Махараджа".

ШБ 7.5.14

йатха бхрамйатй айо брахман
свайам акарша-саннидхау
татха ме бхидйате четаш
чакра-панер йадрччхайа
Пословный перевод:
йатха — как; бхрамйати — движется; айах — железо; брахман — о брахманы; свайам — самостоятельно; акарша — магнита; саннидхау — вблизи; татха — так; ме — мое; бхидйате — изменяется; четах — сознание; чакра-панех — Господа Вишну, держащего в руке диск; йадрччхайа — по воле.
Перевод:
О брахманы [учителя], подобно тому как железо притягивается к магниту, мое сознание, изменившееся по воле Господа Вишну — того, кто держит в руке диск, — всегда стремится к Господу. Поэтому я не могу не думать о Нем.
Комментарий:
Для железа естественно притягиваться к магниту, а для всех живых существ естественно тянуться к Кришне. Кришна — это изначальное имя Господа, которое означает «тот, кто влечет к Себе все сущее». Самые яркие примеры этого влечения можно найти во Вриндаване: там все и вся тянутся к Кришне. Его родители Махараджа Нанда и Яшодадеви; друзья, такие как Шридама, Судама и другие мальчики-пастушки; гопи — Шримати Радхарани и Ее спутницы, и даже коровы, телята, лесные птицы и звери — все тянутся к Кришне. К Нему тянутся цветы и плоды в садах, воды Ямуны, земля, небо, деревья и другие растения, животные и все остальные существа. Такое влечение к Кришне свойственно всему, что есть во Вриндаване.

Полная противоположность Вриндавану — материальный мир, где никого не влечет к Кришне: всех привлекает майя. Именно этим материальный мир отличается от духовного. Хираньякашипу находился в материальном мире, и его привлекали женщины и деньги, а Махараджу Прахладу, который пребывал в естественном для живого существа состоянии, неизменно влекло к Кришне. Когда Хираньякашипу спросил Прахладу, как в его разум могли проникнуть столь странные убеждения, Прахлада ответил, что в его убеждениях нет ничего странного, ибо каждое живое существо в своем естественном состоянии тянется к Кришне. Хираньякашипу это казалось странным, потому что сам он, находясь в неестественном состоянии, не тянулся к Кришне. Поэтому, как следовало из слов Махараджи Прахлады, Хираньякашипу нуждался в очищении.

Как только живое существо очищается от скверны мирского бытия, его снова начинает привлекать Кришна (сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам). В материальном мире каждый осквернен тягой к чувственным наслаждениям и действует, отождествляя себя с тем или иным телом — иногда телом человека, животного, полубога, дерева или какого-то другого существа. Душа должна избавиться от склонности отождествлять себя с каким бы то ни было материальным телом. Тогда она сама собой потянется к Кришне. Идя путем бхакти, живое существо очищается от всех неестественных влечений. Очистившись, оно начинает тянуться к Кришне и служить Кришне, а не майе. Это естественное состояние для любого живого существа. Преданного неизменно влечет к Кришне, тогда как непреданный, поскольку он осквернен тягой к материальным наслаждениям, всегда к Кришне безразличен. В «Бхагавад-гите» (7.28) Сам Господь говорит об этом так:

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дрдха-вратах

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». Необходимо полностью очиститься от скверны греховного, мирского бытия. Все обитатели материального мира осквернены материальными желаниями. А пока живое существо не освободится от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйам), его не будет тянуть к Кришне.

В 1971 году Шрила Прабхупада приехал в Москву. Однажды во время прогулки, посмотрев по сторонам он сказал: "какой великий обман! он не сможет продлится вечно. максимум через 20 лет все это разрушится".
В 1991 СССР не стало.

... для людей с различным складом ума существуют разные виды литературы. Популярные произведения, привлекающие людей, подобных воронам, содержат, главным образом, гниющие отбросы чувственных тем. Как правило, они состоят из мирских разглагольствований, касающихся грубого тела и тонкого ума. Эти предметы описываются изящным языком с множеством мирских сравнений и метафор. Но при этом они не прославляют Господа. Чему бы ни была посвящена такая поэзия и проза, она считается украшением мертвеца. Духовно развитые люди, подобные лебедям, не находят никакого удовольствия в подобной мертвой литературе, которая может доставлять удовольствие только тем, кто сам духовно мертв. Эти произведения, написанные под влиянием гун страсти и невежества, под разными ярлыками распространяются среди людей, но они едва ли способны удовлетворить духовные потребности человека, и поэтому духовно развитые люди, подобные лебедям, не хотят иметь с ними ничего общего. Таких духовно развитых людей...

Srimad Bhagavatam 1.5.10

Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве.

Комментарий by Srila Prabhupada:
Вороны и лебеди — птицы разного полета, так как у них разный склад ума. Людей, занятых кармической деятельностью или движимых страстью, можно сравнить с воронами, а совершенных во всех отношениях святых людей — с лебедями. Вороны получают удовольствие, роясь на свалках и помойках, так же, как одолеваемые страстями люди, действующие ради наслаждения, находят удовольствие в вине, женщинах и посещают места, предназначенные для грубого чувственного наслаждения. Лебедей не привлекают места, где устраивают свои сборища и совещания вороны (бары, рестораны, кинотеатры и другие места общественных утех, зборищь и развлечений). Их можно встретить лишь там, где царит атмосфера естественной красоты, где поверхность живописных прозрачных водоемов украшают прекрасные разноцветные лотосы. Такова разница между этими двумя видами птиц.

Природа наделяет разные формы жизни различными типами мышления, поэтому невозможно подходить ко всем с одинаковой меркой.

Подобно этому, для людей с различным складом ума существуют разные виды литературы. Популярные произведения, привлекающие людей, подобных воронам, содержат, главным образом, гниющие отбросы чувственных тем. Как правило, они состоят из мирских разглагольствований, касающихся грубого тела и тонкого ума. Эти предметы описываются изящным языком с множеством мирских сравнений и метафор. Но при этом они не прославляют Господа. Чему бы ни была посвящена такая поэзия и проза, она считается украшением мертвеца. Духовно развитые люди, подобные лебедям, не находят никакого удовольствия в подобной мертвой литературе, которая может доставлять удовольствие только тем, кто сам духовно мертв. Эти произведения, написанные под влиянием гун страсти и невежества, под разными ярлыками распространяются среди людей, но они едва ли способны удовлетворить духовные потребности человека, и поэтому духовно развитые люди, подобные лебедям, не хотят иметь с ними ничего общего. Таких духовно развитых людей называют также м?наса, поскольку они всегда поддерживают высокий уровень добровольного трансцендентного служения Господу на духовном плане. А это полностью исключает кармическую деятельность, совершаемую ради удовлетворения чувств грубого тела, или тонкие спекулятивные рассуждения эгоистического материального ума.

Публицисты, ученые, мирские поэты, философы-теоретики и политики, поглощенные совершенствованием материального чувственного наслаждения, — всего лишь марионетки в руках материальной энергии. Им доставляет наслаждение рыться в отбросах запретных тем. По словам Свами Шридхары, это удовольствие охотников за женщинами легкого поведения.

Но парамахамсы, постигшие суть человеческой деятельности, наслаждаются произведениями, повествующими о славе Господа.

ШБ 7.6.1

шри-прахрада увача
каумара ачарет праджно
дхарман бхагаватан иха
дурлабхам манушам джанма
тад апй адхрувам артхадам
Пословный перевод:
шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; каумарах — ребенок; ачарет — пусть выполняет; праджнах — разумный; дхарман — обязанности; бхагаватан — состоящие в том, чтобы преданно служить Верховной Личности Бога; иха — здесь (в этой жизни); дурлабхам — очень редко обретаемое; манушам — человеческое; джанма — рождение; тат — то; апи — даже; адхрувам — бренное, преходящее; артха-дам — исполненное смысла.
Перевод:
Махараджа Прахлада сказал: Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — это редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству.
Комментарий:
Цель Вед и всей ведической культуры состоит в том, чтобы возвысить человека до совершенного уровня преданного служения. Для этой цели в ведическом обществе предусмотрен уклад жизни, называемый брахмачарьей, когда человек с самого детства, с пяти лет, учится строить свою жизнь так, чтобы достичь совершенства в преданном служении. В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано: свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат — «Даже пройдя по этому пути совсем немного, человек спасется от величайшей опасности». В современном же обществе, которое живет отнюдь не по ведическим принципам и отличается крайней жестокостью, детей не обучают брахмачарье; вместо этого, под предлогом сдерживания роста населения, матерям объясняют, как убивать в утробе своих же детей. А если ребенок избежал этой участи, его воспитывают так, чтобы он стремился только к чувственным удовольствиям. Во всем мире люди теряют интерес к духовной жизни и не хотят достичь в ней совершенства. Современный человек живет, подобно кошке или собаке, и, упуская дарованную ему возможность, обрекает себя на то, чтобы вновь родиться среди низших из 8400000 видов жизни. Участники Движения сознания Кришны искренне стремятся помочь людям, научив их преданно служить Верховному Господу, ибо тот, кто служит Богу, избегает опасности вновь родиться среди животных. Как объяснил Махараджа Прахлада, бхагавата-дхарма состоит из шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. В школах, колледжах, университетах, а также дома дети и молодые люди должны учиться слушать о Верховной Личности Бога. Иначе говоря, нужно учить их слушать наставления «Бхагавад-гиты», применять эти наставления в жизни и таким образом становиться стойкими преданными, которым уже не грозит падение до уровня животных. В нынешнюю эпоху, Кали-югу, идти путем бхагавата-дхармы стало совсем не трудно. В шастрах сказано:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

Нужно просто повторять и петь Харе Кришна маха-мантру. Каждый, кто повторяет и поет мантру Харе Кришна, полностью очистит свое сердце и вырвется из круговорота рождений и смертей.

ШБ 7.8.4

копавеша-чалад-гатрах
путрам хантум мано дадхе
кшиптва парушайа вача
прахрадам атад-арханам
ахекшаманах папена
тирашчинена чакшуша
прашрайаванатам дантам
баддханджалим авастхитам
сарпах падахата ива
швасан пракрти-дарунах
Пословный перевод:
копа-авеша — от очень сильного гнева; чалат — дрожащее; гатрах — тот, чье тело; путрам — сына; хантум — убить; манах — ум; дадхе — направил; кшиптва — отругав; парушайа — очень грубыми; вача — словами; прахрадам — Махараджу Прахладу; а-тат- арханам — не заслуживающего этого (потому что он обладал возвышенными качествами и, кроме того, был еще совсем ребенком); аха — сказал; икшаманах — гневно взирающий на него; папена — греховным; тирашчинена — лживым; чакшуша — взором; прашрайа-аванатам — на кроткого и благонравного; дантам — на владеющего собой; баддха-анджалим — сложившего ладони; авастхитам — находившегося; сарпах — змея; пада-ахатах — та, на которую наступили; ива — как; швасан — шипящий; пракрти — по природе; дарунах — злобный.
Перевод:
Осознав, что происходит, Хираньякашипу затрясся от ярости. Он окончательно решил убить своего сына Прахладу. Хираньякашипу от природы был очень жесток, и теперь, почувствовав себя оскорбленным, он зашипел, словно змея, на которую наступили. Его сын Прахлада, всегда спокойный, кроткий, благонравный и сдержанный, стоял перед Хираньякашипу, почтительно сложив ладони. Прахлада был еще маленьким мальчиком и к тому же отличался безупречным поведением, поэтому его не следовало ругать. Но Хираньякашипу, вперив в Прахладу злобный взгляд, стал извергать на него потоки брани.
Комментарий:
Тот, кто проявляет неуважение к возвышенному преданному, несет наказание по законам природы. Жизнь такого человека становится короче, он лишается полученных благословений и теряет все плоды своей религиозной деятельности. Например, Хираньякашипу обрел в материальном мире такую силу, что смог подчинить своей власти едва ли не все планеты этой вселенной, в том числе и райские (Сваргалоку). Но теперь, из-за того что он дурно обращался с таким вайшнавом, как Махараджа Прахлада, плоды его тапасьи стали сходить на нет. В «Шримад-Бхагаватам» (10.4.46) сказано:

айух шрийам йашо дхармам
локан ашиша эва ча
ханти шрейамси сарвани
пумсо махад-атикрамах

«Дурно поступая с великими душами, человек сокращает свою жизнь и лишается богатства, славы, религиозности и всех остальных благ».

ШБ 7.9.23

дришта майа диви вибхо 'кхила-дхишнйа-панам
айух шрийо вибхава иччхати йан джано 'йам
йе 'смат питух купита-хаса-виджримбхита-бхру-
виспхурджитена лулитах са ту те нирастах

дриштах — были наблюдаемы (в действительности); майа — мной; диви — на высших планетах; вибхо — о Господь; акхила — всех; дхишнйа-панам — правителей различных государств или планет; айух — жизненный срок; шрийах — богатство; вибхавах — величие и слава; иччхати — хочет; йан — которые; джанах айам — этот человек; йе — которые (долголетие, богатство и т.д.); асмат питух — из-за нашего отца, Хираньякашипу; купита-хаса — от (его) недоброго смеха (когда он гневался); виджримбхита — поднятых; бхру — бровей; виспхурджитена — изломом; лулитах — увлекаемые вниз (уничтожаемые); сах — он (мой отец); ту — но; те — Тобой; нирастах — уничтожен.

О Господь, многие стремятся попасть на высшие планеты, чтобы обрести там долгую жизнь, полную роскоши и наслаждений, однако я уже видел все это в жизни своего отца. Когда он в гневе начинал язвительно смеяться над полубогами, одного движения его бровей было достаточно, чтобы покончить с ними. Но, несмотря на все могущество моего отца, Ты уничтожил его в мгновение ока.

КОММЕНТАРИЙ: Живя в этом мире, человек должен на реальных примерах понять, чего стоят материальное богатство, могущество и сама жизнь. Даже на этой планете было много знаменитых военачальников и политиков, таких как Наполеон, Гитлер, Субхас чандра Боуз, Ганди и другие. Как только их жизнь кончалась, их могуществу, популярности и всему остальному тоже приходил конец. В древние времена то же самое произошло с Хираньякашипу, и Махараджа Прахлада был свидетелем тех событий. Поэтому для Махараджи Прахлады ничто в материальном мире не представляло ценности. Никому не удастся навечно сохранить свое тело и материальные приобретения. Вайшнав понимает, что в этом мире все — даже могущество, богатство или власть — бренно. В любой момент все эти достояния могут быть уничтожены. А кто способен их уничтожить? Верховная Личность Бога. Надо глубоко осознать, что нет никого выше Всевышнего. И поскольку Всевышний, величайшая личность, велит нам: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, — все разумные люди должны последовать Его совету. Нужно вручить себя Господу, чтобы вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней.

Мы пытаемся, даже наша Миссия сознания Кришны, мы пытаемся пробудить (людей). Однако они такие несчастные, они не могут отказаться от чувственных наслаждений. Такие несчастные. Негодные, неудачливые. Часто мы тратим очень много нашей крови - "Не делай этого", - но они продолжают. Не могут даже отказаться спать. Такие негодные. Кали-юга. Мандах суманда-матайах.
Поэтому очень трудно с этими негодяями. Очень трудно. Поэтому Гуру Махараджа моего Гуру Махараджа, Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа, не проповедовал. Он чувствовал отвращение: "У меня нет сил перевоспитывать этих негодяев. Лучше их не беспокоить. Пусть они идут в ад. По крайней мере..., пусть". Но всё же мой Гуру Махарадж проповедовал. Он был так добр. И он просил меня делать то же самое. Но это очень трудная работа. Люди - такие негодяи, такие негодные, такие греховные. Очень трудно вдохновлять их. Очень трудно.

Источник: VedaBase => Bhagavad-gita 2.17 -- London, August 23, 1973
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 12.11.2013

Ни духовное уединение, ни церкви, ни мечети, ни храмы, ни карма-йога, ни гьяна-йога, ни сухая эмпирическая философия, ни имитация преданных не могут спасти человечество от челюстей смерти. Всего этого недостаточно для очищения сознания, т.к. то, что они предлагают в качестве духовной помощи, ограничено их сектантским видением, набором "что можно и чего нельзя делать", и жестким подходом, которые просто всё более опутывают человечество в материальной энергии. Всё, что необходимо - это образцовая духовная деятельность и участие в подлинном пути самоосознания, но они не были должным образом установлены.

Источник: VedaBase => RTW 5.1: The Highest Use of Intelligence
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 10.11.2013

ШБ 3.30.34

адхастан нара-локасйа
йаватир йатанадайах
крамашах саманукрамйа
пунар атравраджеч чхучих
Пословный перевод:
адхастат — снизу; нара-локасйа — человеческая форма жизни; йаватих — сколько; йатана — наказания; адайах — и так далее; крамашах — в соответствующем порядке; саманукрамйа — пройдя через; пунах — снова; атра — сюда, на землю; авраджет — он может вернуться; шучих — чистый.
Перевод:
После того как живое существо отстрадает в аду и пройдет через все низшие формы жизни, которые предшествуют человеческой, оно, искупив таким образом свои грехи, вновь рождается на земле, получая тело человека.
Комментарий:
Преступника, отбывшего положенный срок в тюрьме, снова выпускают на свободу. Подобно этому, человека, который всю жизнь грешил и совершал преступления, сначала помещают в ад, а затем он, пройдя через адские формы существования в телах животных, то есть побывав кошкой, собакой, свиньей и т.д., в результате постепенной эволюции снова получает тело человека. В «Бхагавад-гите» сказано, что, если человек, занимающийся йогой, не сумеет достичь совершенства и по той или иной причине падет, не пройдя этот путь до конца, в следующей жизни ему в любом случае гарантировано тело человека. Там говорится, что неудачливый йог в следующей жизни рождается в очень богатой или очень благочестивой семье. Под «богатой семьей» в данном случае подразумевается семья коммерсанта или купца, поскольку люди, которые занимаются торговлей и предпринимательством, как правило, очень богаты. Итак, тот, кто шел по пути самоосознания, стремясь постичь Высшую Абсолютную Истину, но не сумел достичь цели, в следующий раз рождается в семье богатых коммерсантов или благочестивых брахманов, но в любом случае он обязательно рождается человеком. Это означает, что тот, кто не хочет попасть в ад Тамисра, Андха-тамисра или любой другой из адов, должен обратиться к сознанию Кришны, бхакти-йоге, которая является самой совершенной йогой, ибо, даже если в этой жизни человек не сможет обрести сознание Кришны, по крайней мере в следующей жизни он получит тело человека и не попадет в ад. Практика сознания Кришны дает живому существу возможность вести чистый образ жизни и избежать деградации, приводящей к рождению в адских условиях — в теле свиньи или собаки.

"Если ты хочешь оставаться в сознании Кришны, тебе придётся развить твёрдую веру в гуру и шастры. Поэтому ты должен самым внимательным образом изучать мои книги, строго следовать регулирующим принципам и повторять 16 кругов в день, избегая 10-ти оскорблений. Не думай, что это Движение - что-то дешёвое". (письмо Шрилы Прабхупады Шрутадеву дасу 30 октября 1976 г.).

ШБ 7.7.38

ко ’ти-прайасо ’сура-балака харер
упасане све хрди чхидрават сатах
свасйатманах сакхйур ашеша-дехинам
саманйатах ким вишайопападанаих
Пословный перевод:
ках — какое; ати-прайасах — великое усилие; асура-балаках — о сыновья демонов; харех — Верховной Личности Бога; упасане — в преданном служении; све — в своем; хрди — сердце; чхидра-ват — подобно пространству; сатах — всегда существующей; свасйа — самого себя, то есть живого существа; атманах — Сверхдуши; сакхйух — искреннего друга; ашеша — всех без исключения; дехинам — воплощенных душ; саманйатах — в целом; ким — что; вишайа-упападанаих — деятельностью, направленной на получение объектов, приносящих наслаждения чувствам.
Перевод:
О сыновья асуров, Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши неизменно пребывает в сердце каждого. Господь — друг и благожелатель всех живых существ, и поклоняться Ему совсем не трудно. Так почему бы людям не посвятить себя преданному служению Господу? Почему им так нравится выдумывать все новые и новые виды бессмысленных чувственных наслаждений?
Комментарий:
Бог — это Верховная Личность: нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Однако Господь вполне доступен тому, кто служит Ему с любовью и преданностью. Верховную Личность Бога сравнивают с бескрайним небом, потому что небо огромно, и тем не менее досягаемо для всех: не только для людей, но даже для животных. Верховный Господь в образе Параматмы сопровождает каждое живое существо как его лучший друг и благожелатель. В Ведах сказано: сайуджау сакхайау. Господь в облике Сверхдуши вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого существа. Он настолько доброжелателен ко всем живым существам, что проявляет Себя в их сердце, давая им возможность обратиться к Нему в любой момент. Чтобы сделать это, нужно просто начать служить Господу (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам). Любой, кто слушает повествования о Верховном Господе (кришна-киртан), непосредственно соприкасается с Ним. Чтобы всегда быть с Господом, нужно применять какой-либо из девяти методов преданного служения, а можно и все девять:

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

Так что установить связь с Верховным Господом совсем нетрудно (ко ’ти-прайасах). С другой стороны, чтобы попасть в ад, надо приложить большие усилия. Если люди, стремясь попасть в ад, вступают в недозволенные половые отношения, едят мясо, участвуют в азартных играх и принимают одурманивающие средства, им приходится затрачивать очень много сил и средств. Чтобы вступать в недозволенные половые отношения, нужны деньги на посещение публичных домов; чтобы есть мясо, нужно строить скотобойни; чтобы играть в азартные игры, нужны казино, а чтобы пить спиртное, нужны винные и коньячные заводы. Одним словом, если человек хочет попасть в ад, ему надо приложить изрядные усилия, но, чтобы вернуться домой, к Богу, больших усилий не требуется. Чтобы вернуться к Богу, можно жить где угодно, в любых условиях и, уединившись, обращать свой ум к Сверхдуше, славить Господа и слушать повествования о Нем. Приблизиться к Господу совсем нетрудно. Аданта-гобхир вишатам тамисрам. Из-за того что люди не владеют своими чувствами, они идут в ад и это стоит им огромных усилий, однако, если человек способен трезво мыслить, он постарается снискать благосклонность Верховной Личности Бога, что совсем нетрудно сделать, ведь Господь неизменно пребывает в сердце каждого. Чтобы удовлетворить Господа, нужно просто служить Ему: шраванам киртанам вишнох. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Размышлять о Господе можно где угодно. Таким образом, Махараджа Прахлада посоветовал своим друзьям, сыновьям демонов, встать на путь преданного служения, позволяющий без всяких трудностей вернуться домой, к Богу.

"Ты должен очень внимательно читать наши книги, черпая из них мысли, тогда тебе не будет трудно говорить часами. Это требует практики. Так что внимательно читай наши книги, особенно "Нектар преданности", который недавно напечатан и упражняйся в публичном выступлении. Всё будет хорошо". (Письмо Шрилы Прабхупады Упендре, 24 июня 1970 г.)

ШБ 10.5.26.заключительное предложение комментария.
Поскольку люди не придают никакого значения наставлениям Кришны,прогресс их так называемой цивилизации подобен беснованию обитателей сумасшедшего дома.

ШБ 7.11.8 – 12

сатйам дайа тапах шаучам
титикшекша шамо дамах
ахимса брахмачарйам ча
тйагах свадхйайа арджавам
сантошах самадрк-сева
грамйехопарамах шанаих
нрнам випарйайехекша
маунам атма-вимаршанам
аннадйадех самвибхаго
бхутебхйаш ча йатхархатах
тешв атма-девата-буддхих
сутарам нршу пандава
шраванам киртанам часйа
смаранам махатам гатех
севеджйаванатир дасйам
сакхйам атма-самарпанам
нрнам айам паро дхармах
сарвешам самудахртах
тримшал-лакшанаван раджан
сарватма йена тушйати

Пословный перевод:
сатйам — правдивость (не отступать от истины и не искажать ее); дайа — милосердие, стремление помочь всем страждущим; тапах — аскетизм (в частности, соблюдение поста хотя бы два раза в месяц, в дни экадаши); шаучам — чистота (для поддержания которой надо не реже, чем два раза в день, утром и вечером, совершать полное омовение и регулярно повторять святое имя Бога); титикша — терпение (стойко переносить смену времен года и всевозможные неудобства); икша — умение отличать хорошее от плохого; шамах — владение умом (не позволять уму думать о чем попало); дамах — владение чувствами (не позволять чувствам заниматься чем угодно); ахимса — отказ от насилия (не подвергать ни одно живое существо тройственным страданиям); брахмачарйам — воздержание, отказ от неправильного расходования своего семени (мужчина не должен вступать в половые отношения ни с кем, кроме своей жены, а также заниматься сексом с женой, когда это запрещено, например, во время менструального периода); ча — и; тйагах — отказ от собственности (раздавать в качестве пожертвований по крайней мере половину своих доходов); свадхйайах — — чтение трансцендентной литературы: «Бхагавад-гиты», «Шримад- Бхагаватам», «Рамаяны», «Махабхараты» (либо, для тех, кто не принадлежит к ведической культуре, — чтение Библии или Корана); арджавам — простота (свобода от двуличия); сантошах — удовлетворенность тем, что можно получить без чрезмерных усилий; самадрк-сева — служение святым, которые не проводят различий между живыми существами, поскольку видят в каждом из них духовную душу (пандитах сама-даршинах); грамйа-иха-упарамах — отказ от ложной благотворительности; шанаих — постепенно; нрнам — людей; випарйайа-иха — ненужных занятий; икша — обсуждение; маунам — серьезность и молчаливость; атма — себя; вимаршанам — — исследование («кто я — тело или душа?»); анна- адйа-адех — еды, питья и прочего; самвибхагах — справедливое распределение; бхутебхйах — живым существам; ча — также; йатха- архатах — в соответствии с их положением; тешу — в них (во всех живых существах); атма-девата-буддхих — считающий (их) душами или полубогами; су-тарам — предварительно; нршу — среди людей; пандава — о Махараджа Юдхиштхира; шраванам — слушание; киртанам — воспевание; ча — также; асйа — Его (Господа); смаранам — памятование (Его слов и деяний); махатам — великих святых; гатех — того, кто является прибежищем; сева — служение; иджйа — поклонение; аванатих — почитание; дасйам — служение; сакхйам — дружба; атма-самарпанам — полное вручение себя; нрнам — людей; айам — эта; парах — высочайший; дхармах — принцип религии; сарвешам — всех; самудахртах — подробно описанная; тримшат-лакшана-ван — имеющая тридцать признаков; раджан — о царь; сарва-атма — Верховный Господь, Сверхдуша всех существ; йена — которой; тушйати — удовлетворяется.

Перевод:

Каждый человек должен быть правдивым, милосердным и аскетичным (соблюдая пост в определенные дни месяца); каждый должен совершать полное омовение два раза в день, стойко переносить невзгоды, уметь отличать хорошее от дурного, владеть своим умом, владеть чувствами, не причинять никому страданий, хранить целомудрие, делать пожертвования, читать священные писания, быть прямодушным и удовлетворенным, служить святым, постепенно отказываться от ненужных занятий, осознавать бессмысленность многих видов человеческой деятельности, быть молчаливым и серьезным, избегая пустых разговоров, изучать самого себя («кто я — тело или душа?»), раздавать пищу всем (и людям, и животным) в соответствии с их потребностями, считать каждую душу (особенно, если она воплощена в человеческом теле) частицей Верховного Господа, слушать о деяниях и наставлениях Верховной Личности Бога (того, кто является прибежищем святых), прославлять эти деяния и наставления, всегда помнить о них, стараться служить Господу, поклоняться Ему, выражать Господу почтение, стать Его слугой, стать другом Господа и вручить Ему всего себя. О царь Юдхиштхира, любому, кто родился человеком, следует обрести эти тридцать добродетелей. Этого будет достаточно, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога.

Комментарий:

Заботясь о том, чтобы люди отличались от животных, великий святой Нарада говорит, что каждого человека следует воспитывать так, чтобы он приобрел эти тридцать качеств. В наши дни везде, по всему миру, пропагандируется идея светского государства — государства, в котором всех интересует лишь материальная деятельность. Но если не воспитывать в людях перечисленные выше добродетели, о каком счастье может идти речь? Например, если все жители страны лживы, разве будет эта страна счастливой? Вот почему каждого человека, будь то индус, мусульманин, христианин, буддист или представитель любой другой религии, нужно учить правдивости. Точно так же всех нужно учить милосердию и все должны в определенные дни поститься. Чтобы поддерживать в чистоте свое тело, каждый человек должен два раза в день совершать омовение и чистить зубы, а для внутренней чистоты, чистоты ума, необходимо помнить святое имя Господа. Кто- то исповедует индуизм, а кто-то — мусульманство или христианство, однако Бог один. Поэтому все должны повторять святое имя Бога, как бы оно ни звучало на разных языках мира. Кроме того, всех мужчин следует учить беречь свое семя, не расходовать его впустую. Это очень важно для человека. Тот, кто не тратит свое семя попусту, обретает великолепную память, непоколебимую решимость, огромную жизненную силу и энергию. Помимо этого, всех надо учить избегать притворства в мыслях и чувствах и довольствоваться тем, что действительно необходимо для тела и ума. Таковы качества, которыми должен обладать каждый человек. В каком он живет государстве — светском или религиозном, — не имеет значения. Если не воспитывать в жителях страны эти тридцать добродетелей, в стране не будет мира. Завершают этот список девять составляющих духовной практики:

шраванам киртанам часйа
смаранам махатам гатех
севеджйаванатир дасйам
сакхйам атма-самарпанам

Каждый человек должен стать преданным Господа: тогда все остальные добродетели разовьются в нем сами собой.

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих

«В том, кто полностью посвятил себя служению Кришне, постепенно проявляются все качества Кришны и полубогов. А у того, кто не предан Верховной Личности Бога, никаких хороших качеств нет, ибо он, идя на поводу у собственного ума, ведет материальное существование и пребывает во власти внешней энергии Господа» (Бхаг., 5.18.12). Таким образом, Движение сознания Кришны предназначено для всех. Людям следует очень серьезно отнестись к этому Движению и построить свою жизнь на его принципах — только тогда на земле воцарится мир.

Весь мир очень хочет удовлетворить дремлющую склонность любви к ближним, но различные надуманные методы, такие как: социализм, коммунизм, альтруизм, гуманизм и национализм, а также всё, что еще может быть произведено для мира и процветания во всем мире, всё это бесполезно и тщетно из-за нашего грубого невежества об искусстве любви к Кришне.

Источник: Preface to Krsna Book
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 21.11.2013

ШБ 7.7.31

гуру-шушрушайа бхактйа
сарва-лабдхарпанена ча
сангена садху-бхактанам
ишварарадханена ча
шраддхайа тат-катхайам ча
киртанаир гуна-карманам
тат-падамбуруха-дхйанат
тал-лингекшарханадибхих

Пословный перевод:

гуру-шушрушайа — служением истинному духовному учителю; бхактйа — с верой и преданностью; сарва — всех; лабдха — материальных приобретений; арпанена — поднесением (духовному учителю или Кришне через духовного учителя); ча — и; сангена — обществом; садху-бхактанам — святых, преданных; ишвара — Верховной Личности Бога; арадханена — поклонением; ча — и; шраддхайа — с глубокой верой; тат-катхайам — в беседы о Господе; ча — и; киртанаих — прославлениями; гуна-карманам — трансцендентных качеств и деяний Господа; тат — Его; пада-амбуруха — на лотосные стопы; дхйанат — благодаря медитации; тат — Его; линга — образа (мурти); икша — созерцанием; архана-адибхих — и поклонением.

Перевод:

Нужно принять истинного духовного учителя и с глубокой верой и преданностью служить ему. Человек должен принести все, что у него есть, в дар своему гуру, общаться со святыми и с преданными, вместе с ними поклоняться Господу, благоговейно внимать прославлениям Господа, возносить хвалу Его божественным качествам и деяниям, устремлять все свои помыслы к Его лотосным стопам и, строго следуя предписаниям шастр и гуру, поклоняться Божеству — изваянию Господа.

Комментарий:

В предыдущем стихе было сказано, что среди многих тысяч способов, помогающих вырваться из плена материального бытия, лучший тот, что дарит человеку возможность быстро развить любовную привязанность к Верховной Личности Бога. Кроме того, в шастрах говорится: дхармасйа таттвам нихитам гухайам — подлинная суть религии в высшей степени сокровенна. Однако ее совсем нетрудно постичь, если искренне следовать религиозным предписаниям. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам: законы религии устанавливает Сам Господь, ибо Он — верховный наставник и повелитель. На это указывает и слово бхагаватодитах, употребленное в предыдущем стихе. Наставления или предписания, исходящие из уст Господа, непогрешимы, и любой, кто им следует, непременно получает благо. Махараджа Прахлада передает наставления Господа своим одноклассникам, и, как явствует из этих наставлений, бхакти-йога — самая совершенная религия.

Чтобы заниматься бхакти-йогой, нужно прежде всего принять истинного духовного учителя. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.74 – 75) говорит:

гуру-падашрайас тасмат
кршна-дикшади-шикшанам
вишрамбхена гурох сева
садху-вартманувартанам

сад-дхарма-прччха бхогади
тйагах кршнасйа хетаве

Человеку необходимо принять истинного духовного учителя. Став учеником, нужно быть очень пытливым; нужно стремиться обрести полное знание о вечной религии (санатана-дхарме). Слова гуру-шушрушайа означают, что надо лично служить своему духовному учителю, в том числе и физически, например, когда он совершает омовение, одевается, спит, ест и т. д. Это называется гуру- шушрушанам. Ученики должны прислуживать своему духовному учителю и отдавать ему все, что у них есть. Пранаир артхаир дхийа вача. У каждого есть жизненная сила, имущество, разум и речь — все это нужно отдавать Верховной Личности Бога через своего духовного учителя. Отдавать все духовному учителю — обязанность ученика, однако делать это нужно от чистого сердца, а не напоказ, не для того, чтобы заслужить уважение окружающих. Искренние подношения называются арпана. Кроме того, нужно жить среди святых, погруженных в преданное служение, чтобы научиться у них, как правильно вести себя с другими преданными. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что любые подношения духовному учителю нужно совершать с искренней любовью, а не из тщеславных побуждений. И хотя общаться с преданными необходимо, нужно знать, как строить свои отношения с различными вайшнавами. Садху, святой, должен быть свят во всем, в том числе и в своем поведении (садхавах сад-ачарах). Тот, чье поведение не безупречно, — еще не совсем садху. Вайшнав, садху, должен всегда вести себя достойно. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человека, получившего вайшнавское посвящение, следует почитать подобающим образом, то есть служить ему и воздавать хвалу. Однако если он не обладает должными качествами, то общаться с ним не следует.

Я приводил этот пример много раз. Царь и клоп сидят на одном и том же троне. Клоп кусает, а царь правит. Это не потому, что раз клоп на троне, он - царь, или если царь сидит с клопом, поэтому он - клоп. Почему такая разница? Отличие в сознании. Царь знает свой долг. Он исполняет свои обязанности, поэтому он - царь. И клоп знает свое дело - кусать, поэтому он - клоп. Но сидит на том же месте. Но из-за разного сознания, один - клоп, другой - царь. Поэтому если вы принимаете сознание Кришны и если вы остаетесь в сознании Кришны, вы не принадлежите этому миру.
Вы больше не клоп, вы - царь. Измените это сознание. Даже если вы и кажетесь клопом, вы больше не клоп. Понятно?

Источник: From Srila Prabhupada's lecture on Bhagavad-gita 2.46-62 -- Los Angeles, December 16, 1968
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 25.11.2013

"Знание нельзя считать совершенным, если оно не приводит человека к пониманию Кришны. Истинный смысл Веданты состоит в том, чтобы пребывать в сознании Кришны. Всё, что не является сознанием Кришны, представляет собой загрязнённое профаническое сознание. Обычно философы действуют на уровне ума" (Письмо Шрилы Прабхупады Джанардане, 21 января 1968 г.)

ШБ 7.12.7

варджайет прамада-гатхам
агрхастхо брхад-вратах
индрийани праматхини
харантй апи йатер манах

Пословный перевод:

варджайет — пусть отвергнет; прамада-гатхам — разговоры с женщинами; агрхастхах — тот, кто не находится в грихастха- ашраме (брахмачари или санньяси); брхат-вратах — строго хранящий обет целомудрия; индрийани — чувства; праматхини — неукротимые; харанти — похищают; апи — даже; йатех — санньяси; манах — ум.

Перевод:
Брахмачари и вообще любой мужчина, который не живет семейной жизнью [в грихастха-ашраме], должен строго избегать разговоров с женщинами или о женщинах, ибо чувства настолько сильны, что могут взволновать даже ум санньяси — того, кто уже отрекся от мира.

Комментарий:

Брахмачарья прежде всего означает, что человек дает обет безбрачия, брихад-врату. Брахмачари и санньяси не должны разговаривать с женщинами или читать литературу, в которой описываются беседы между мужчиной и женщиной. Ограничивать себя в общении с женщинами — одно из главных правил духовной жизни. Ни в одном ведическом писании мужчине не рекомендуется свободно общаться с женщинами. Вся ведическая система учит человека избегать половой жизни: сначала ему предписывается стать брахмачари, потом — грихастхой, ванапрастхой и наконец санньяси; так человек постепенно отказывается от чувственных наслаждений, являющихся первопричиной его материального рабства. Слово брхад-врата относится к тому, кто решил никогда не жениться, или, иначе говоря, всю свою жизнь не вступать в половые отношения.

ШБ 7.12.9

нанв агних прамада нама
гхрта-кумбха-самах пуман
сутам апи рахо джахйад
анйада йавад-артха-крт
Пословный перевод:
нану — ведь; агних — огонь; прамада — женщине (околдовывающей ум мужчины); нама — имя; гхрта-кумбха — горшку с маслом; самах — подобен; пуман — мужчина; сутам апи — даже дочь; рахах — в уединенном месте; джахйат — пусть будет отвергнута; анйада — с другими (женщинами) тоже; йават — сколько; артха- крт — необходимо.
Перевод:
Женщина подобна огню, а мужчина — горшку с маслом. Поэтому мужчине не следует общаться наедине даже с собственной дочерью. Точно так же он должен избегать общения и с другими женщинами. Вступать в разговор с женщиной можно только по какому-то важному делу, а не ради чего-то еще.
Комментарий:
Если горшок с маслом поставить рядом с огнем, масло непременно растает. Огонь в этом примере символизирует женщину, а горшок с маслом — мужчину. Как бы хорошо мужчина ни владел своими чувствами, для него практически невозможно сохранять самообладание в присутствии женщины, даже если это его собственная дочь, мать или сестра. Пусть даже мужчина дал обет отречения от мира, в присутствии женщины его ум все равно приходит в возбуждение. Вот почему в ведическом обществе мужчине и женщине не разрешено свободно общаться друг с другом. Если человек не понимает, насколько важно ограничивать общение между мужчинами и женщинами, он мало чем отличается от животного. Таков смысл данного стиха.

ШБ 7.12.10

калпайитватмана йавад
абхасам идам ишварах
дваитам таван на вирамет
тато хй асйа випарйайах
Пословный перевод:
калпайитва — установив; атмана — самоосознанием; йават — пока не; абхасам — отражение (изначального тела и чувств); идам — это (тело и чувства); ишварах — совершенно неподвластный иллюзии; дваитам — двойственность; тават — до тех пор; на — не; вирамет — пусть отвергает; татах — от этой (двойственности); хи — поистине; асйа — человека; випарйайах — противодействие.
Перевод:
Пока человек не достиг полного самоосознания, пока он не вышел из-под власти заблуждений и продолжает отождествлять себя с телом, представляющим собой лишь отражение его изначального тела и чувств, он не способен избавиться от восприятия двойственности, проявлением которой является деление людей на мужчин и женщин. Поскольку разум такого человека окутан иллюзией, он в любой момент может пасть.
Комментарий:
Этот стих — еще одно важное предостережение мужчинам, призывающее их хранить себя от привязанности к женщинам. Пока человек не достиг полного самоосознания, пока он, пребывая в иллюзии, отождествляет себя и других с материальными телами, он, безусловно, будет видеть различия между мужчиной и женщиной; но для того, кто по-настоящему осознал свою духовную природу, таких различий больше не существует.

видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча
пандитах сама-даршинах

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]» (Б.-г., 5.18). Мудрый человек, обретший духовное видение, перестает проводить различия не только между мужчинами и женщинами, но и между людьми и животными. Это признак осознавшей себя души. Каждый должен понять, что все живые существа суть духовные частицы, души, которые пытаются наслаждаться разными материальными телами. Кто-то может понимать это теоретически, но пандитом, или мудрым человеком, называют только того, кто на практике осознал эту истину. Пока человек не достиг этого уровня, он остается во власти двойственности и продолжает делить окружающих на мужчин и женщин. Такому человеку следует всячески избегать общения с представителями противоположного пола. Он ни в коем случае не должен считать себя совершенным и не должен забывать, что шастры велят мужчине быть крайне осторожным даже в общении со своей дочерью, матерью или сестрой, не говоря уже о других женщинах. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит такие шлоки:

бахутвенаива вастунам
йатхартха-джнанам учйате
адваита-джнанам итй этад
дваита-джнанам тад-анйатха

йатха джнанам татха васту
йатха вастус татха матих
наива джнанартхайор бхедас
тата экатва-веданам

Истинным знанием обладает тот, кто видит единство в разнообразии; искусственный отказ от разнообразия — свидетельство неверного понимания подлинного монизма. Согласно учению Шри Чайтаньи Махапрабху, ачинтья-бхедабхеда-таттве, разнообразные проявления реально существуют, но все они составляют единое целое. Таково совершенное понимание единства.

ШБ 7.12.11

этат сарвам грхастхасйа
самамнатам йатер апи
гуру-врттир викалпена
грхастхасйарту-гаминах
Пословный перевод:
этат — это; сарвам — всё; грхастхасйа — семейного человека; самамнатам — описано; йатех апи — даже человека, отрекшегося от мира; гуру-врттих викалпена — выполнением указаний духовного учителя; грхастхасйа — семейного человека; рту-гаминах — вступающего в половые отношения только в период, благоприятный для зачатия.
Перевод:
Все эти правила и предписания в равной мере относятся и к семейным людям, и к санньяси — тем, кто отрекся от мира. Грихастхи, однако, с разрешения своего духовного учителя могут вступать в половые отношения в период, благоприятный для зачатия.
Комментарий:
Некоторые думают, что грихастхе, семейному человеку, позволено заниматься сексом в любое время. Такое представление о грихастха-ашраме ошибочно. Любой, кто встал на путь духовной жизни, будь то грихастха, ванапрастха, санньяси или брахмачари, обязан подчиняться духовному учителю. Брахмачари и санньяси должны полностью воздерживаться от половой жизни. Для грихастх тоже существуют строгие предписания на этот счет. Грихастхи могут вступать в половые отношения только тогда, когда им разрешит гуру. Поэтому в стихе упоминается, что человек обязан следовать указаниям духовного учителя (гуру-врттир викалпена). Когда гуру скажет, тогда грихастха и может вступить в половые отношения. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.11). Дхармавируддхо бхутешу камо ’сми: половая жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, есть дхарма, закон религии. Грихастхам разрешено вступать в половые отношения, когда существует благоприятная возможность для зачатия и если духовный учитель дал свое дозволение. Если гуру разрешил супругам в определенный период вступать в половые отношения, они могут это делать, но, если гуру не велит, они должны воздерживаться от половой жизни. Сначала грихастха должен получить от духовного учителя разрешение на обряд, называемый гарбхадхана- самскарой. Только совершив этот обряд, он может вступить со своей женой в половые отношения и зачать ребенка. Брахманы обычно всю жизнь остаются брахмачари, но некоторые из них становятся грихастхами и вступают в половые отношения, однако они делают это, строго подчиняясь указаниям духовного учителя. Кшатрию разрешается иметь больше одной жены, однако и он должен действовать в соответствии с наставлениями гуру. Если человек стал грихастхой, это вовсе не значит, что он может жениться сколько угодно раз и заниматься сексом, когда ему вздумается. Это не духовная жизнь. Духовная жизнь подразумевает, что человек во всем руководствуется наставлениями гуру. Только тот, кто идет по духовному пути, следуя наставлениям духовного учителя, может обрести милость Кришны. Йасйа прасадад бхагават-прасадах. Человек, который хочет духовно развиваться, но действует самовольно и не следует указаниям духовного учителя, лишает себя прибежища. Йасйапрасадан на гатих куто ’пи. Таким образом, не получив дозволения духовного учителя, даже грихастхи не должны вступать в половые отношения.

ШБ 7.12.15

агнау гурав атмани ча
сарва-бхутешв адхокшаджам
бхутаих сва-дхамабхих пашйед
аправиштам правиштават
Пословный перевод:
агнау — в огне; гурау — в духовном учителе; атмани — в собственном «Я»; ча — также; сарва-бхутешу — во всех живых существах; адхокшаджам — Бога, Верховную Личность, которую невозможно увидеть материальным зрением или воспринять другими материальными чувствами; бхутаих — вместе со (всеми) живыми существами; сва-дхамабхих — со всем тем, что окружает Его Милость; пашйет — пусть видит; аправиштам — не вошедшего; правишта-ват — как вошедшего.
Перевод:
Необходимо осознать, что Верховный Господь, Вишну, вошел и в то же время не вошел в огонь, в духовного учителя, в нашу душу и во все живые существа, в каком бы состоянии и условиях они ни находились. Господь пребывает и снаружи, и внутри всего сущего и безраздельно властвует надо всем.
Комментарий:
Осознать, что Верховная Личность Бога присутствует везде и во всем, — значит в совершенстве постичь Абсолютную Истину, и именно ради этого следует изучать ведические писания. В «Брахма-самхите» (5.35) сказано: андантара-стха-параману-чайантара-стхам — Господь пребывает в каждой вселенной, в сердце каждого живого существа и в каждом атоме. Нужно понимать также, что, где бы Верховный Господь ни находился, там присутствует и все, что с Ним связано, в частности, Его имя, образ, спутники и слуги. Индивидуальные живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, и, поскольку Верховный Господь вошел в атом, живые существа тоже есть в каждом атоме. Надо признать непостижимость Верховной Личности Бога, ибо, с материальной точки зрения, невозможно понять, как Господь может быть вездесущим и в то же время всегда оставаться в Своей обители, Голоке Вриндаване. Понять это способен лишь тот, кто неукоснительно соблюдает правила, которые даны для представителей разных ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси). Шрила Мадхвачарья по этому поводу говорит:

аправиштах сарва-гатах
правиштас тв анурупаван
эвам дви-рупо бхагаван
харир эко джанарданах

В Своем изначальном виде Верховный Господь существует отдельно и ни во что не входит (аправиштах), но в Своем безличном проявлении Он входит (правиштах) во все сущее. Стало быть, Он одновременно и вошел во все, и не вошел. Это объясняется также в «Бхагавад-гите» (9.4), где Господь говорит:

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Господь способен совмещать в Себе несовместимое. Это и есть единство в разнообразии (экатвам бахутвам).

КАК НЕВИННЫЙ РЕБЕНОК

из лекции Шрилы Прабхупады, 25.02.1977, Маяпур

Брахма и другие полубоги боялись приблизиться к Господу, но Прахлада Махараджа не боялся. Он, как невинный ребенок, подошел и поклонился. И Бог не имперсонален. Он тут же увидел: "О, какой невинный ребенок. Его так мучил его отец, а сейчас он кланяется Мне". Вилокья девах крипая париплутах. Его сердце, можно сказать, растаяло от жалости. Не думайте, что Бог не переживает никаких эмоций. Нет. У Него есть все. Если бы у Него не было чувства симпатии, откуда бы оно взялось у нас? Ведь все исходит от Бога. Джанмади асья ятах (ШБ 1.1.1). Атхато брахма джигьяса. Что такое Брахман? Брахман - это источник всего сущего.

Поэтому, если этих чувств нет у Бога, то как Он может быть Богом? Если какой-то невинный маленький ребенок подойдет к нам и выразит почтение, нас тут же охватят добрые чувства: "О, какой милый ребенок". И Господь Кришна, Нрисимхадева, тоже стал "париплутах", Его охватило чувство милосердия: "Какой невинный ребенок". И с чувством Он тут же поднял его, "уттхапья": "Дорогой мой, поднимись". И тут же Он положил ему руку на голову. Поскольку мальчик был естественным образом взволнован, что такое большое мурти появилось из колонны, и его могучий отец лежал там мертвый, поэтому "витраста-дхиям критабхаям": "Дорогой мой, не бойся. Все хорошо. Я здесь, можно больше не бояться. Успокойся. Я защищу тебя". Таковы отношения [между Богом и преданным]. И нет нужды становиться большим ученым, ведантистом. Требуется лишь одно: стать простодушным, признать Верховную Личность Бога и припасть к Его лотосным стопам - это все, что требуется. Нужна простота. Простота. Верьте в Кришну. Кришна сказал: маттах паратарам наньят кинчид асти дхананджая (Бг 7.7). Верьте в это! Нет никого выше Кришны.

Также Он сказал: ман-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру (Бг 18.65). Это суть всех наставлений. Верьте Кришне, Верховной Личности. Кришна здесь. Верьте, что перед нами Кришна. Простодушный ребенок поверит, но мы такие отупевшие, что будем спрашивать: "Из чего сделано Божество - из камня, латуни или дерева?" - потому что мы не простодушны. Мы думаем, что Божество - это какой-то предмет, сделанный из латуни. Даже если это латунь, разве она - не Бог? Латунь - это тоже Бог. Потому что Кришна говорит: бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир... бхинна ме пракритир аштадха (Бг 7.4). Все есть Кришна. Без Кришны ничего бы не существовало. Разве Кришна не может явиться как Он сам того пожелает? Он может явиться в латуни. Он может явиться в камне. Может явиться в дереве. Может явиться в картине. Как угодно. Он всемогущий... Подобным образом, Он представлен в Своем имени. Когда мы повторяем святое имя Кришны, не думайте, что звук и Кришна отличаются друг от друга. Абхиннатвам. Нама-чинтамани кришнаш чайтанья-раса-виграхах. Кришна - это чинтамани, и Его святое имя тоже чинтамани. Чайтанья - совершенное сознание. Если мы общаемся с именем, мы должны понимать, что Кришна все знает о нашем служении...

[Примечание: в этой лекции Шрила Прабхупада комментирует стих Шримад-Бхагаватам 7.9.5:

сва-пада-муле патитам там арбхакам
вилокйа девах крипайа париплутах
уттхапйа тач-чхиршнй ададхат карамбуджам
калахи-витраста-дхийам критабхайам

сва-пада-муле — у Своих лотосных стоп; патитам — простершегося; там — его (Махараджу Прахладу); арбхакам — маленького мальчика; вилокйа — увидав; девах — Господь Нрисимхадева; крипайа — по Своей беспричинной милости; париплутах — охваченный экстатическими эмоциями; уттхапйа — подняв; тат-ширшни — на его голову; ададхат — положил; кара-амбуджам — лотосную руку; кала-ахи — смертоносной змеей времени (способной мгновенно оборвать жизнь любого существа); витраста — напуганные; дхийам — тех, чьи умы; крита-абхайам — делающую бесстрашными.

Когда Господь Нрисимхадева увидел Махараджу Прахладу — маленького мальчика, простершегося у Его лотосных стоп, — Его захлестнула волна любви к Своему преданному. Господь поднял Прахладу и возложил ему на голову Свою лотосную руку, которая дарует бесстрашие всем преданным Господа.]

ЗАЧЕМ ПРОСИТЬ?

из лекции Шрилы Прабхупады, 06.12.1974, Бомбей

У каждого есть какие-то личные мотивы. Люди следуют дхарме, ходят в храмы. Это очень хорошо. Это проявление благочестия - когда они просят о чем-то, например: "О Боже, дай нам наш хлеб насущный".

Бхакта, чистый бхакта, ни о чем не просит. Зачем ему просить? Кришна держит чистого преданного в своих руках. Когда вы держите что-то очень аккуратно, например, драгоценные камни, вы очень внимательны и осторожны. Таким же образом, когда Кришна заботится о вас (о чем Он говорит в БГ 18.66: ахам твам сарва-папебхьо мокшайишьями), тогда вы в надежном положении... Например, если важный человек, очень богатый человек, заверит вас: "О, не беспокойся, я сам обо всем позабочусь". Просто представьте себе, если бы вы оказались в ситуации, когда важный человек дал вам такую гарантию: "Я о тебе позабочусь. Не беспокойся. Тебе не надо ничего делать. Я сам все устрою". Поэтому, когда это говорит Кришна, Верховный Господь, владыка всех достояний... Шад-аишварья-пурна. Шесть видов достояний. Все богатства. Мы можем сказать: "Я миллионер. Я владею десятками миллионов". Но я не могу сказать, что я владею всеми банками мира. Это невозможно. Однако Кришна может это сказать. Бхоктарам ягья-тапасам сарва-лока-махешварам (БГ 5.29). И не только банками, но и тем, где находятся эти банки, - всеми планетами. Сарва-лока-махешварам. Кто же может быть богаче Кришны? И если Кришна говорит: "Я о тебе позабочусь", разве может идти речь о бедности?

Но люди не знают этого. Они желают обрести богатство, материальное богатство, но они не хотят Кришну, владыку всего богатства. В этом наша беда. Владыка всего богатства говорит: "Просто предайся Мне. Я о тебе позабочусь". - "Нет, нет! Невозможно. Мне нужно заниматься своим бизнесом, чтобы заработать себе на жизнь. Мне нужно заботиться о том и о сем, о своей стране, и еще много о ком - о семье, о друзьях..." Кришна говорит: "Да нет же. Ты просто предайся. Я сам за тебя все сделаю"...

Предположим, у вас в кармане есть тысяча долларов. Вы тратите их на какое-то благое дело. Но такого рода жертвы становятся также причиной вашего рабства. Теперь предположим, чтобы помочь бедному человеку, вы дали ему сто долларов. Согласно закону кармы, вы дали сто долларов бедного человеку, чтобы помочь ему. Это означает, что этот бедный человек должен заплатить вам четыреста долларов в следующей жизни, с (простыми) процентами и сложными процентами. И вам придется принять эти четыреста долларов. И предположим, что вы готовы преодолеть следующую жизнь, но, пожертвовав эти сто долларов, вы связаны обязательством принять четыре сотни долларов, поэтому вы должны родиться снова. Это тонкие законы.

Источник: VedaBase => Bhagavad-gita 2.58-59 -- New York, April 27, 1966