Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

Цитата:

---

Сообщение от Kasturika d.d.

http://vkmp3.org/mp3/%D0%9A%D1%80%D0...%BD%D0%B0%201/ тут идет закачка, вроде. Семинар назывался “Кришна входит в Матхуру“, в поисковой строке наберите.

---

Там "exe" скачивается. Вирусы, скорее всего. А на вайшнавских сайтах этого семинара нет?

Цитата:

---

Сообщение от Lakshmana Prana das

Там "exe" скачивается. Вирусы, скорее всего. А на вайшнавских сайтах этого семинара нет?

---

Я скачала с этого сайта первую часть, слушаем. В вирусах не разбираюсь, не знаю.
Когда искала семинар в Гугле, он предлагал еще какие-то варианты, посмотрите.

Отношение к женщине как к матери

Относиться к кому-то как к матери — значит, во-первых, беспрекословно подчиняться и иметь очень глубокое уважение, почтение к матери. Все остальные, скажем так, оттенки этого отношения не так существенны. Отношение к другим женщинам как к своей сестре может быть психологически понятнее нам просто потому, что нам понятнее, что это значит, но это не совсем правильная вещь. Потому что с сестрами мы знаем, что делают — за косички их дергают, иногда другие разные вещи делают. Когда речь идет об отношении как к матери, имеется в виду величайшая степень почтения, потому что только почтение может победить в нас дух наслаждения. Если у нас есть какое-то другое отношение, если нет очень глубокого и искреннего уважения, непритворного почтения как к человеку, который занимает это место матери, жертвующей собой, то другое, противоположное этому, настроение, в конце концов, победит. И мы будем относиться к женщине как к объекту тонкого или грубого наслаждения.
Именно этот дух глубокого почтения может победить в нас очень сильное желание наслаждаться. Женщины относятся к категории пракрити. Пракрити — значит та, кем наслаждаются, скажем так. Но у женщины есть гораздо более важная роль в обществе — это именно роль матери, роль человека, который жертвует собой, который не спит ночами, который воспитывает, у которого есть практически неисчерпаемый запас любви. Либо мы видим в женщине мать, то есть, видим в ней именно эту природу, эти качества, и благодаря этому преисполняемся к ней почтения, либо мы рано или поздно будем смотреть на нее как на объект эксплуатации, грубой или тонкой. Речь не идет о чисто психологическом отношении, речь идет о понимании природы женщины. Я объяснил или нет?

Преданный: У меня есть еще один вопрос. Когда женщина намного младше тебя, то очень трудно смотреть на нее как на мать. Ближе концепция дочери.

БВГМ: Я понимаю, что ближе. Но еще раз, покровительственное отношение, которое мы можем почувствовать к дочери, может все равно превратиться в ту или иную эксплуатацию. Сейчас сплошь и рядом мужчины женятся на женщинах, которые годятся им в дочери. Это никого не останавливает.
От того, что она по возрасту дочь, не мешает ею наслаждаться. Поэтому только понимание этой роли женщины, фундаментальной роли женщины как матери, которой мы всем обязаны и которая имеет особое качество, качество любви и жертвенности, поможет нам выстроить правильные отношения.
(Даршан 5 июня 2012 г)

кто убил корову?

В Пуранах есть история, которая иллюстрирует это. Благочестивый брахман занимался очень благочестивой деятельностью, он разводил сад. У него был замечательный сад, он был праведный человек, он следовал всем правилам и ограничениям и очень любил свой сад. И вроде бы все хорошо. Живет себе безобидный человек, никого не обижает, занимается безобидной деятельностью проблема в том, что даже если я занимаюсь безобидной деятельностью, я могу растить свое ложное эго. Иногда люди думают, что достаточно быть просто праведным, просто хорошим, но при этом они забывают, что они постоянно сосредоточены на себе: «я хороший, я такой хороший, так как я хороший, у меня все хорошо, вы все видели, какой я хороший? Обратите внимание, какой я хороший», они постоянно гордятся собой. Ложное эго их растет, вместе с ростом их ложного эго, они привязываются к плодам своего труда. Привязавшись к плодам своего труда, они вынуждены расплачиваться за это. Вот с этим брахманом, у него вырос замечательный сад, в нем росли манговые деревья, у него был питомник манговых деревьев. Манго, которые росли в его саду, нигде больше не росли. И все было хорошо, он был счастлив, все у него шло как по маслу. Вплоть до того дня, когда в этот сад забралась корова. Корова на беду свою не знала, что брахман этот очень праведный. И что сад его является вершиной совершенства. И она, как полагается корове, просто стала поедать все то, что брахман вырастил с совершенно невозмутимым видом. Когда брахман увидел, что у него на глазах вся красота, которую ОН вырастил, своими собственными руками, уходит куда-то в бездонную утробу этой коровы, у него возникло естественное возмущение – кто такая эта корова! Чтобы разрушать то, что я вырастил. Он схватил камень, швырнул в корову и попал ей прямо в глаз. Корова на месте умерла. Таким образом, этот благочестивый брахман неожиданно для себя оказался повинен в страшном грехе. Он очень испугался, он был воспитан в хорошей культуре, он знал, что коров убивать нельзя, что это ужасный грех, что последствия за него придут.
Но, так или иначе, он подумал, ну ничего, я с этим как-нибудь справлюсь, закопал эту корову, чтобы никто не узнал и продолжал совершать свои благочестивые поступки вплоть до того самого момента, пока не пришла его смерть. Во время смерти, людям, грешникам, совершившим грех, приходят посланцы бога смерти. Страшные живые существа, называемые ямадутами. Они забирают душу грешника, чтобы он получил свое наказание и тут они пришли к этому брахману, который в этот момент спал у себя в саду. Наступил момент его смерти, за его душой пришли и стали тащить ее. Брахман стал сопротивляться и вопить: «Вы куда?», «как куда? В ад! За что? Я такой праведный, я такой благочестивый, меня нельзя в ад! Меня можно только в рай!». Ни стали говорить: «а корову кто убил?». Он понял, что, в общем-то, ничего даром не проходит, но он очень быстро нашелся. Он был знатоком философии веданты, поэтому спросил: «а причем тут я? Я не убивал, это моя рука убила. Моя рука подняла камень. Я не причем, я душа, я не осквернен. Я не действую. Моя рука запустила камень. Корову убила, я не причем. В Бхагавад-гите Кришна говорит – душа не может быть убита и никого не убивает. В самом начале Бхагавад-гиты говорится. Что никто не может быть убийцей, потому что душу невозможно убить». Брахман очень вовремя вспомнил 2 главу Бхагавад-гиты. И затеял философский диспут у своего смертного одра. И посланцы Ямараджа немножко испугались, потому что когда они приходят им обычно не выдвигают философских аргументов. Обычно они приходят за людьми, которые не очень сведущи в философии, и когда тут они столкнулись с кем-то кто цитировал Бхагавад-гиту, они немножко испугались, они подумали: «может быть, мы действительно что-то не то делаем? Может быть, мы по ошибке не за тем пришли?» и они отправились обратно, оставили его в покое. Они пришли к Ямараджу, повелителю дхармы. Ямарадж, бог смерти по-другому называется Дхармараджем, повелителем религии. Они спросили его: «что нам делать? Он говорит, что он не убивал, что убил Индра, потому что Индра повелевает рукой.
В соответствии с ведической философией любое наше действие выполняем не мы, это то, что пытается доказать Кришна Арджуне здесь в Бхагавад-гите, что действия выполняем не мы, душа желает, но действия выполняют гуны материальной природы. Что Кришна дал определенный механизм, с помощью которого человек может исполнить определенные желания здесь. Но механизм дал Он. И соответственно, говорится, что в нашем теле есть ниточки, за которые полубоги или уполномоченные живые существа управляются механизмом этой вселенной и дергают нас, когда у нас появляются желания. И Индра отвечает за наши руки. Он олицетворение гуны страсти и он действует нашей рукой. И соответственно, брахман этот сказал: «Индра дернул мой руку». Как иногда русские тоже говорят: «черт попутал», идея та же самая: я тут не при чем. Черт попутал. Я тут не при чем, Индра поднял мою руку, Индра запустил камень. Я не убивал. Они пошли и сказали. Что он Индру во всем обвиняет, может, действительно, Индра виноват? Может, действительно за Индрой пойти? Его в ад спустить? Ямарадж сказал: «пойдемте, я вам сейчас все покажу, что нужно было сделать».
И эти ямадуты в невидимом виде подошли, а Ямарадж принял образ старого человека и пришел в сад к этому брахману. Брахман с облегчением отдыхал после философского диспута, который у него состоялся и думал, что на этот раз пронесло, не нужно будет отвечать. Этот старик постучался к нему и говорит: «можно зайти посмотреть? Такой красивый сад» - «конечно, заходи». Ямарадж в образе этого старика стал ходить по этому саду, и прославлять его: - какой замечательный сад, какие деревья! кто посадил эти деревья, я нигде такие не видел! - это я посадил. - не может этого быть, неужели ты? - да-да, это я их вырастил, если б вы не спросили, я бы промолчал, но если вам интересно, то это я сделал. - а кто разбил эту потрясающую клумбу?- я это сделал. Ничего другого, против правды не попрешь. - а кто дорожки эти сделал? Кто вырастил эти манго?Речь зашла о манговых деревьях, тут он просто не могу удержаться.- манго это моя гордость, я вырастил эти манго. Таких манго нет больше нигде, нигде больше, обойдите всю Бенгалию, вы нигде не найдете таких манго, как у меня. - неужели ты все то вырастил?- только я! Своими вот этими руками. Тогда старик сложил молитвенно руки, и сказал: «дорогой господин, если все это сделал ты, то неужели хорошо Индру обвинять в том, что ты корову убил? Как же тебе не стыдно?». Тому пришлось развести руками и сказать: «да, это я убил корову».Суть этой истории в том, что человек действует движимый ложным эго, движим или нет, узнать это можно, если ты привязан к плодам своего труда, потому что я хочу достичь чего-то. И здесь Кришна ставит это очень строгое условие, но Он не просто ставит это условие, что нужно избавиться от ложного эго. Вся 18 глава и вся Бхагавад-гита учит, каким образом человек может постепенно избавиться от ложного эго.

Мне письмо недавно прислали. Человек, который прислал это письмо сидит, наверное, здесь, в этом зале. И он на корабле ходит в море. Он однажды был в рубке, повторял мантру, и вдруг он как-то усомнился, какие-то сомнения пришли к нему в сердце, он подумал: «А вообще есть Бог, нету Бога? Где Он там? Где Он находится?» И вдруг на дисплее его компьютера, по которому у него связь, он должен был определять, появилась надпись: «Вишну прямо по курсу». Оказалось, что какой-то корабль со Шри-Ланки под названием «Вишну» шел навстречу.
Он понял, что это Кришна ответил на его сомнения: «Есть вообще Вишну или нет?» Вишну прямо по курсу. И такие вещи бывают. Кришна может действовать через кого угодно. И эту вещь очень важно помнить. Кришна может говорить через духовного учителя.

(из лекции Госвами Махараджа)

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж говорил:
"Если вы хотите всю-всю психологию свести до одной формулы, целые тонны книг по психологии вы хотите сжать, зазипировать, и получить один афоризм. Этот афоризм будет следующий: "Ничего никогда не жди от людей"."
Не жди от них понимания.
Не жди от них почета.
Не жди от них сотрудничества.
Не надо ждать. Ты это делай. Ты это делай для них.
Но ты от них не жди, потому что все равно не получишь.
По крайней мере, не получишь в той степени, в которой ты ожидаешь.
Потому что вы будите давать человеку 100 % своей энергии, вы будите получать максиму 80 или 50. Все равно никогда не будите получать столько же. Такого нет никогда. Мы все завязаны кармой. Мы должны получать свои кармические реакции. Кармические реакции к нам приходят через людей, которые нас окружают. И особенно мы получаем свои кармические реакции через очень близких нам людей. Самые близкие в нашей жизни люди - это люди, которые больше всего доставляют нам страданий. И от них ожидать что-то?! Не стоит.
Поэтому не ждите понимания, понимайте других.
Не ждите тепла, делитесь своим теплом с другими.
Не ждите любви, делитесь своей любовью с другими.
И тогда вы будите счастливы.
Простая формула выживания в материальном мире.

ВЫСШИЙ ПИЛОТАЖ КОНСПИРАЦИИ.

Что меня также очень сильно ранит в наших попытках подать ведическую культуру определенным образом (или даже не только в наших попытках, а в целом в попытках людей популяризировать ведическую культуру) – это когда в попытках привлечь людей мы скрываем самое важное, что есть.
В ведической культуре самое важное – это ее духовная составляющая. То есть, чем бы человек ни занимался, с чего бы ни начался его интерес к этому – у всего этого есть духовное ядро, духовная основа. В конце концов, самое ценное, что у нас есть – любовь к Богу. Именно любовь к Богу, а не «божественная любовь». Ну не нравится мне термин «божественная любовь»! «У меня – божественная любовь!» К кому? К себе? Или к кому? Любовь к Богу! Бог – личность, и любовь к Богу – это очень конкретная вещь, основа всего. В конце концов, это основа аюрведы, астрологии, йоги… Если «докопаться» до конца, то все это лишь подготавливает человека к тому, чтобы он понял, что есть самое ценное. И в своих попытках как-то замаскировать, завуалировать все это мы идем слишком далеко.
Как один из здесь сидящих преданных рассказывал мне свой долгий путь – как он (как всегда, через Олега Геннадьевича Торсунова) заинтересовался ведической культурой. То есть, сначала он долго пытался понять: откуда все это?! Он понял, что откуда-то он все это знает, но непонятно, откуда. Потом он понял: из Вед. Потом он долго пытался понять, что это за Веды вообще и откуда это все… То есть, ему года три понадобилось, прежде чем он понял, что это, оказывается, «Харе Кришна». То есть, это высший пилотаж конспирации. (Смех в зале.) То есть, настолько законспирировано все, что даже человек, который хочет, никак не может «докопаться» до источника этого всего.
Я понимаю, почему это возникло, понимаю, что наша репутация оставляет желать лучшего, но именно поэтому мне хочется, чтобы наша репутация все-таки улучшилась и чтобы люди не шарахались от слов «Харе Кришна» и не воспринимали это как некую убогую секту, которая свысока смотрит на всех остальных и того и гляди совершит массовые самоубийства.
То есть, это огромная сфера, и, в общем-то, каждый из вас может на своем месте, на своем уровне внести свой вклад в это. Это, в сущности, означает, что, с одной стороны, мы должны нормально, очень правильно общаться с другими людьми, сохранять достоинство традиции, которую мы несем и представляем, а с другой – не пытаться ущемить достоинство людей, с которыми мы общаемся.

Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами. Даршан для учеников, Москва, 15.08.2015 г.

Вопрос: Насколько важно женщине заниматься духовной практикой? В Ведах сказано, что женщина разделяет плоды практики своего мужа, если он практикует. Обычно женщина перегружена домашними обязанностями, детьми и т.д. Нужно ли вдохновлять жену на практику или она и так получит плоды?

Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами: Когда цитируют все эти вещи, касающиеся Вед то, прежде всего, нужно понимать, что женщина получит кармические плоды того, что делает муж. Это положение из категории карма-канды. Для вайшнавов все не так просто, никто автоматически не получает никаких плодов, потому что каждый человек должен прилагать усилия и каждый человек должен так или иначе стремиться к Кришне. Поэтому мы, конечно же, должны воодушевлять и женщин и мужчин, независимо ни от чего, заниматься индивидуальной духовной практикой, ничто другое заменить это не сможет. И не надо пытаться прикрываться какими-то вещами, которые имеют непосредственное отношение к другим вопросам. Жена может пойти вслед за своим мужем в рай, если муж заслужим своими праведными поступками пребывание на райских планетах. Но жена едва ли сможет попасть на Вайкунтху, если она не очистила свое сердце в процессе духовной практики.
(Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами, Вебдаршан 7.07.2015 г.)

Вопрос: Откуда у женщин появилось это заблуждение, что они не обязаны варить борщ и заниматься детьми, откуда эта эмансипированность?

Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами: Думаю, что заблуждение это витает в воздухе, и заразились им женщины от мужчин, которые первыми стали отказываться исполнять свои обязанности.
Женщины более консервативны по своей природе, они в большей степени ценят стабильность. Испокон веков именно женщины были в человеческом обществе хранительницами обычаев и традиций. Все подобные концепции в человеческом обществе всегда начинают распространяться мужчинами. Это мужчины впервые объявили, что смысл жизни в том, чтобы развлекаться и наслаждаться. Это мужчины утвердили в обществе извращенную систему ценностей и всячески ее пропагандируют.
Эмансипация женщины - это эвфемизм, которыми так богата наша цивилизация. Не называть же это эксплуатацией... В исторической перспективе эта тенденция появилась в человеческом обществе в период промышленной революции. Городские женщины, в значительной степени лишившиеся защиты мужчин, стали источником дешевой рабочей силы. Ну, и, разумеется, к самому труду на мануфактурах, который требует не столько мускульной силы, сколько сноровки, организованности, привычки к рутинности, добросовестности и непритязательности к условиям труда, женщины приспособлены даже больше, чем мужчины. Вот и возникла потребность "освободить" женщину от ее традиционных обязанностей, позволяющих ей в полной мере проявлять заложенные в ней ее уникальные способности - жертвенность, всепрощение, нежность и любовь.
В результате теперь женщины работают наравне с мужчинами, а то и больше.
Освободите женщину от необходимости по восемь часов в день торчать в офисе, дайте ей уверенность в том, что ее не бросят и всегда будут заботиться и обеспечивать, и очень многие из них с удовольствием откажутся от эмансипации и будут варить борщ, заботиться об уюте и растить детей.

Поддержите ответ Его Святейшества Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами на публичном сайте: http://thequestion.ru/questions/4797...nsipirovannost

Дорогие вайшнавы.

Поздравляю всех с новым годом.

В прицепе - мой подарок всем вам. Буду рад, если он заставит вас немного
задуматься, перед тем как загадывать желание в новогоднюю ночь.

Ваш слуга Бхакти Вигьяна Госвами

https://yadi.sk/i/YwkSOQXZmcWXB

Вебдаршан по теме "Наставничество"

https://www.youtube.com/watch?v=rlGUWFnlwrI

МЫ ЗДЕСЬ НЕ СУДЬИ - МЫ СЛУГИ

Когда человек оскорбляет преданных, неминуемо за этим следует что? Оскорбление Кришны. Я видел, как это происходит – это печальная вещь. Если человек не находится на чеку и начинает мнить себя вправе оскорблять преданных, – потому что он видит их ошибки, потому что он умнее их, потому что он более учёный, чем они; и он начинает поправлять других, он начинает оскорблять других, – очень скоро этот же самый человек, который замечательно знал шастры, который давал потрясающие лекции, который повторял по одному лакху в день, у которого была санньяса…

Я сейчас говорю об одном конкретном человеке, – не из нашей организации, не из ИСККОН, но тем не менее, очень яркий пример. У этого человека была санньяса, этот человек знал санскрит, этот человек знал бенгали, он был из России, этот человек писал потрясающие статьи, этот человек давал потрясающие лекции, у него было огромное количество последователей, он был так предан Кришне, он повторял по одному лакху в день, он был очень учён. В какой-то момент он решил, что он вправе оскорблять других преданных. Не прошло и нескольких месяцев, как этот человек начал оскорблять Кришну, – его язык не мог повернуться, чтобы произнести имя Кришны. Я умоляю вас, я очень прошу вас: пожалуйста, примите этот урок серьёзно к сердцу. Я привожу этот пример не для того, чтобы как-то задеть его. Мне больно, – на самом деле, мне очень нравился этот человек, мне очень нравились его статьи, я восхищался им, он младше меня, он ушёл из ИСККОН, пошёл куда-то.

Но замечательный человек – во всех отношениях замечательный преданный был. Я его никогда лично не знал, но я видел, как это произошло, – прямо на глазах. Пожалуйста, я очень вас прошу: никогда никого не оскорбляйте, никогда не думайте, что у вас есть право на это. Все преданные, так или иначе, пытаются служить Кришне, и Кришна Сам разберётся с тем, как они Ему служат (искренне или не искренне). Это не наше дело, – мы не судьи здесь.
Мы здесь не судьи, – мы слуги.

Бхакти Вигьяна Госвами

Вложение 12444

Когда мы не можем сотрудничать, это выдает в нас желание господствовать.

Сказать «люблю» легко, но Шрила Прабхупада утверждает здесь, что самое высшее проявление любви – это способность тех, кто любит, сотрудничать друг с другом.
Я решил воспользоваться для подтверждения этого не совсем каноническим источником, – это поучения старцев каких-то разных. И в частности, есть хорошее поучение, касающееся этого. Я случайно на него наткнулся, мне нужно было отвечать на какое-то письмо, касающееся христианства. И мне понравилось это высказывание.
Послушайте, что он говорит: «Настоящая любовь не бывает без подчинения. Как ты можешь оказывать любовь и услуживать, если не покорился воле другого. Любое движение настоящей любви – есть услуга, и значит, послушные прилагают двойное усилие: с одной стороны, вера тому, кто дал поручение, а с другой, любовь, примененная в том служении, которое совершается».
Любовь всегда означает подчинение чужой воле, когда я отбрасываю свою собственную волю. Поэтому Джива Госвами говорит, что бхакти начинается с предания себя, то есть подчинения воле Кришны. Но дальше этим испытанием или тестом для людей является наша способность действительно сотрудничать ради того, кого мы любим.
Шрила Прабхупада приводил знаменитый пример про двух сыновей, которые массировали тело своего отца. И один массировал правую половину, другой – левую половину. И они соперничали друг с другом – кто будет лучше массировать. И часто, чтобы доказать, что я лучше массирую, нужно подложить «свинью» другому. Поэтому один из сыновей взял, и с другой стороны отца ударил. А другой последовал его примеру, ударил с его стороны. Вскоре они стали бить своего отца с обеих сторон.
Вот, но любовь значит послушание, и любовь также значит уважение служения всех остальных. Когда мы ценим служение друг друга, когда мы уважаем то, что делают другие, и когда мы пытаемся помогать им в их служении. И это доставляет самое большое удовольствие тому, кому служат. В этом нет никаких сомнений.
Иначе говоря, сотрудничество не есть некая поверхностная ценность. Сотрудничество, или способность к сотрудничеству, проявляет то, насколько глубоко мы поняли, что такое любить, что значит служить. Потому что когда мы не можем сотрудничать, это выдает вольно или невольно в нас не желание служить, а желание господствовать. Потому что иногда мы сами обманываем себя, и нам кажется, что мы служим. Но даже в своем служении мы хотим всем доказать, какой я великий слуга, как я лучше всех остальных. И это, по сути дела, все служение разрушает, отравляет.

Москва (05.07.2009 г.) Собрание лидеров

Уникальный семинар из 10 лекций, прочитанных Е.С. Бхакти Вигьяной Госвами Махараджем на ретрите в Джаганнатха-Пури (картика 2014).

Эти лекции предназначены для каждого, кто по-настоящему серьезен в духовной жизни. Семинар позволяет понять динамику духовного роста вайшнава и что делать, чтобы бхакти проявилась в сердце.
Ретрит в Пури по праву можно назвать шастра-ретритом, или свадхьяя-ретритом. Детально разъясняя начальные главы «Мадхурья-кадамбини» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Шрила Бхакти Вигьяна Госвами обращает нас к постоянному размышлению над смыслом шастр с целью приложить полученное знание к своей жизни.

Мы можем непосредственно ощутить результаты такого обучения:
- почувствовать, как духовный учитель закладывает семя веры в путь бхакти;
- понять, из чего состоит истинная вера и что ею не является;
- какова квалификация для практики бхакти;
- с чем мы сталкиваемся на каждой стадии, через какие кризисы проходим, в том числе в отношениях с гуру;
- вспомнить всех преданных, по милости которых мы обрели бхакти, и понять, что на каждом этапе своего развития мы зависим от милости вайшнавов;
- разглядеть в себе четыре формы невежества, три типа сомнений, увидеть причины, по которым бхакти не работает в нашей жизни, и обрести практические навыки преодоления всех этих препятствий;
- убедиться в первостепенной важности изучения шастр и понимания их логики для прогресса в духовной жизни.

Практическую направленность ретрита подкрепляют задания, которые дает Махарадж, а также действенные рекомендации по улучшению садханы, способные преобразить нашу природу, поменять наше эго.

http://www.youtube.com/watch?v=02_aw8UQmso

ШЕСТЬ ЭЛЕМЕНТОВ ПРАВИЛЬНОГО ПОВТОРЕНИЯ МАНТРЫ

Мне тут хотелось тоже дать формулу очень важную того, как нужно относиться к Святому Имени, повторять Святое Имя. Эта формула приводится тоже Санатаной Госвами в “Хари-бхакти-виласе”. Пожалуйста, даже запишите санскрит, я потом всем, кому нужно разошлю через матаджи Шравану к
манах-самхаранам шаучах
маунам мантрартха чинтанам
авьяргатвам анирвидо
джапасампати хетавах

(Бхактивинод Тхакур “Пратхама-йама Садхана Бхаджана” Бхаджана-рахасьи стих 33)
1. Манах-самхаранам – я сейчас все элементы этой мантры один за другим вам скажу. Это рецепт или формула, где дается шесть элементов правильного повторения мантры, шесть советов, каким образом нужно повторять мантру. И первое, манах-самхаранам – манах-самхаранам, манах что значит? Ум, манах-самхаранам значит я взял и собрал ум в кулак, самхаранам, я его собрал воедино. Иначе говоря, сосредоточенность, сосредоточенный ум, об этом мы слышали. Первое условие – человек должен постараться максимально сосредоточить свой ум. Это значит, что он должен, при возможности, при любой возможности повторять Святое Имя в обществе преданных, потому что это самый лучший способ сосредоточить ум.
Кто-то испытывал это на себе? Когда сам по себе один думаешь: “Газету почитать, что ли?! Чье там такое интересное?” И в газете там столько всего интересного, а это Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе… или телевизор можно включить, можно столько всего сделать! Вдруг, мы становимся необычайно деятельными. Вы заметили, что в тот самый момент, когда нужно медитировать, нас охватывает необычайная жажда деятельности, которая пропадает в тот же момент, когда мы перестаем медитировать. Нам хочется столько всего сделать! Столько у нас важных мыслей появляется и важных дел и всего останльного. Поэтому первый рецепт: манах-самхаранам, просто возьмите и сосредоточьте свой ум.
2. И второе, очень близкое к этому, шаучам – значит внутренняя и внешняя чистота. Манах-самхаранам шаучам – я сосредоточил свой ум. Можете повторять этот рецепт каждый раз перед мантрой, я сосредоточил свой ум и я постарался сделать его максимально чистым. Чистым значит внешне я чист, мое сознание чисто, я не слишком сонный и из сердца своего я должен сознательно выгнать шесть врагов: вожделение, жадность, гнев, зависть, если я чувствую, что они пришли в сердце, когда я повторяю мантру, нужно прогнать их, нужно сказать: “Приходите попозже, у нас сейчас неприемные часы. У вас 22 часа для вас, 2 часа для Кришны.” Шаучам значит нужно выгнать вожделение, гнев, зависть, иллюзию, гордыню из сердца… гордыню тоже очень важно выгнать. Эти две вещи тесно связаны, если ум чист, то тогда он может быть сосредототченым.
3. И дальше, следующее, маунам. Маунам что значит? Молчание. Очень важное качество. Маунам значит молчание, значит в это время не говорить ни о чем другом, вообще ни о чем другом. Мне рассказывал Мадхава Махарадж про одну супружескую пару учеников Шрилы Прабхупады, ее звали Мула-пракрити, я забыл как звали ее мужа, она ушла. У них в семье было такое правило: они повотряли 64 круга оба, муж с женой. Рано утром они вставали, просыпались где-то часа в два утра, они садились и муж каждый день жене говорил: “Только не говори в это время. До 10 часов мы молчим.” И где-то до 9 часов они прочитывали все 64 круга, оба, молчали, но каждый день он ее предупреждал: ‘Только ничего не говори до 9 часов.” (смеется) И потом, после этого можно говорить, но в это время, по крайней мере, даже если мы не повторяем 64 круга, в это время надо молчать, маунам.
Так, манах-самхаранам шаучам маунам мантрартха чинтанам – мантра артха чинтанам значит размышление о смысле мантры. Мауна нужна для того, чтобы я думал о смысле мантры и я об этом скажу в самом конце. Я сейчас скажу о двух других вещах, а потом перейду к мантрартха чинтанам.
4-5. Авьягратва и анирвидах. Авьягратва значит не нужно беспокоиться ни о чем, не нужно волноваться ни о чем, оставьте, выбросите все волнения, ничего не нужно, никаких проблем нет, Кришна побеспокоится о вас Сам, все случится как должно будет случиться. Волнуетесь вы или не волнуетесь, все пойдет своим чередом. Помните, что вы не Бог и это хорошо, это значит, что от вас очень мало зависит. Это на самом деле очень радостное известие для всего мира, что вы не Бог. Беспокоиться ни о чем не надо, Бог позаботится, все идет своим чередом. Авьягратва анирвидах. Анирвидах значит не отчаиваться. Иногда часто бывает так, что … анирвидах значит быть спокойным и терпеливым… Мы повторяем, повторяем мантру и результатов не видим и мы начичнаем отчаиваться, правильно? Кто-то отчаивался? Уже три месяца повторяю мантру, три месяца! Или тридцать лет повторяю мантру и ничего! Не отчаивайтесь, 30 лет, что такое 30 лет по сравнению с вечностью? Анирвидах значит буквально не отрекайтесь, не нужно отрекаться, авьягратва и анирвидах. Внутренне нужно с тем же самым энтузиазмом и ясным горячим желанием повторять мантру.
6. И мантрартха чинтанам – это сложная вещь, но я постараюсь вам ее сейчас быстро ее объяснить, размышление о … тут написано: размышлением над смыслом мантры. Оно имеет несколько елементов, как размышлять над смыслом мантры? Первое… Запишите, да, все эти элементы? Ничего, да? Пять элементов мантрартха чинтанам:
Мантра дэватам – это значит, что я знаю к кому обращается мантра, кто такой Кришна, которого я зову. Это относиться к любой мантре. Если человек хочет достичь успеха в мантре, он должен размышлять над смыслом мантры и есть формула размышления над этим смыслом. Сначала я знаю к кому я обращаюсь, если это Шива или Рудра, я должен знать, что Рудра девата, к которому я обращаюсь. Если это Кришна, я должен знать, как Он выглядит, какое у Него дхоти, какие у Него глаза, какие у Него волосы. И я знаю какие мои отношения с Кришной, кто я по отношению к Нему. Мантра дэвата и кто я по отношении к Нему.
Нйаса значит поставить себя на место. Иначе говоря, зачем я повторяю мантру. Размышление над смыслом мантры я должен знать зачем я повторяю мантру, что Кришна защитить меня должен, Кришна должен оградить меня. Я должен помнить о том, что я нуждаюсь в защите, в покровительстве. И еще я в чем нуждаюсь?
Я нуждаюсь в том, чтобы Кришна был мной доволен, я хочу Кришну удовлетворить. Нйаса значит я ставлю себя на правильное место, в правильное положение, я повторяю мантру, чтобы Кришна был мной доволен; я повторяю мантру ради Него: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришн,а Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Когда этот человек подошел ко мне и говорит: Ну зачем мы так много повторяем мантру, ну зачем это нужно, ну скажите!”
Я ему сказал: “Господь Чайтанйа так хотел.” Он сказал: “Ну, если Он хотел, ну тогда… Ну с Ним я уже спорить не буду.” Я повторяю мантру, потому что Кришна этого хочет, это ради Него. И дальше, Прапатти – я принимаю прибежище у Кришны, у того, кто находится в этой мантре, я принимаю защиты у Него.
И шаранагати значит, что я крошечная джива, которая скитается здесь в материальном мире. Кто я такой? Вот он, я, иначе говоря, мне крыша нужна, поэтому мы говорим Харе Крышна Харе Крышна Крышна Крышна Харе Харе (смех). Мы напоминаем себе: мне крыша нужна, защита, я маленький, я очень крошечный.
И, наконец, последнее – это атма-ниведана – все, что есть у меня кому принадлежит? Кришне принадлежит. И я кому принадлежу? Я тоже Ему принадлежу.
Это мантрартха чинтанам, как размышлять над смыслом мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама,Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Дискуссия о карма-мишра-бхакти отделена в раздел "Философия".

ВАИДХИ-САДХАНА-БХАКТИ ИЛИ РАГАНУГА-САДХАНА-БХАКТИ... РОЛЬ НРИСИМХАДЕВА.........

На самом деле, если правильно определять то, чему мы следуем… Мы не следуем вайдхи-садхана-бхакти. Иногда это называется вайдхи-садхана-бхакти, — то, чему мы следуем, — но на самом деле Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада вслед за ними, они первыми назвали таким образом нашу садхану: вайдхи-садхана-бхаки, — имея в виду, что это аджата-ручи-рагануга-бхакти. По сути дела это рагануга, в которой ещё не слишком сильно пробудился вкус.
И она смешана, она немножечко интеллектуализованная, там есть этот признак интеллекта, и поэтому нам периодически нужна какая-то подпитка от шастр. Т.е. это смешанная рагануга и вайдхи-садхана. Аджата-ручи-рагануга-бхакти — это рагануга-бхакти, в которой есть какая-то примесь вайдхи. Поэтому говорится: хотя вайдхи — это отдельный путь, который приводит в Двараку, рагануга — это отдельный путь, который приводит во Вриндаван, но Шрила Прабхупада, Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати говорят, что это стадии одного пути. Когда они говорят, что это стадии одного пути, имеется в виду, что это стадии одного пути рагануга-садханы. Но на первом этапе там есть примесь эта — аджата-ручи. У человека ещё нет ручи, п.ч. у него есть анартхи — до тех пор, пока анартхи не ушли.
И Шрила Прабхупада поэтому это говорит: «Следуя регулирующим принципам преданного служения, человек достигает ступени анартха-нивритти, что означает „очищение от всех видов материальной скверны“». До тех пор, пока анартхи не ушли, моя рагануга не чистая, но она всё равно рагануга, п.ч. меня рага ведёт по большей степени. И на этом пути, на этом этапе, человек поклоняется Нрисимхадеву. Какова роль Нрисимхадева? Роль Нрисимхадева в том, чтобы сделать мою рагу чистой.
И сама эта история из «Шримад-Бхагаватам» тоже очень любопытная, тоже очень многозначительная. П.ч. кто был иштадеватой Прахлады Махараджа? Кришна, да. Он поклонялся Кришне. Кто перед ним появился? Нрисимхадев появился перед ним. Он поклонялся Кришне, а появился перед ним не Кришна с флейтой, а Нрисимхадев. Почему? П.ч. какие-то следы, тончайшие следы оставались, и Нрисимхадев появился, чтобы это — пы-ых! — устранить из его сердца. И таким образом дать квалификацию для полной рагануга-садханы — в этом смысл.

(из СЕМИНАРа ПО НЕКТАРУ ПРЕДАННОСТИ )

Исполняйте честно свои обязанности и это будет дайви варнашрама.
"кришнера самсара коро чхади' аначар
Слушайте внимательно, это самая суть того что я хочу вам сказать уже на протяжении нескольких дней. Бхактивинод Тхакур говорит, пожалуйста живите честной жизнью здесь, честно зарабатывайте себе на жизнь. Мы не находимся с вами на уровне Шриваса Тхакура. Мы не можем подойти к Ганге и сказать "Раз, два, три" и Кришна в ответ на хлопок наших рук, прибежит к нам со всем что нам надо. Заметили что такое не случается? Как правило такое не происходит. Бхактивинод Тхакур говорит каким образом нужно жить здесь. И сам показывает пример этого. Эта четвертая строчка этого бхаджана - ключ к пониманию всей жизни Бхактивинода Тхакура. И он - тот ачарья, чьему примеру мы должны следовать. Мы не можем следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы не можем следовать примеру Шриваса Тхакура и Адвайта Ачарьи. Но мы можем следовать примеру Бхактивиноды Тхакура. Он показал что значит честно жить в этом мире и одновременно с этим постоянно думать о Кришне. Он показал что значит гопи-бхава. Как он практиковал гопи-бхаву? 6 часов в день он проводил в суде. Он исполнял свой долг. У него было 10 детей. Все эти дети стали преданными. Среди них был Бхактисиддханта Саросвати Тхакур Прабхупад. У него была верная жена. И да, перед самым своим уходом, за 6 лет он принял бабаджи-вешу - одежду отрешенного человека. Ему было 72 года в этот момент. За всю свою жизнь он был во Вриндаване всего 2 раза. В 48 лет Бхактивинод Тхакур стал работать в Надии судьей и Британские власти так ценили его труд, что специально проложили железную дорогу к его дому. Железная дорога, узкоколейка была специально проведена, чтобы Бхактивинод Тхакур мог беспрепятственно, без пробок, быстро доезжать до работы в Кришна-нагари. Это то как он исполнял свои обязанности. Если бы он исполнял свои обязанности на работе так как делают это большинство из нас, как вы думаете, англичане проложили бы железную дорогу к его дому? Они бы его уволили давно уже... Они бы никакого дела с ним не имели. Он безукоризненно исполнял все то что он делает и при этом оставался преданным высочайшего калибра. И он учил нас - вы живете в мире Кришны и чтобы жить в мире Кришны - живите честно. Исполняйте честно свои обязанности и это будет дайви варна-ашрама. Дайви варнашрама не значит рассчитайтесь на брахманов, вайшьев, кшатриев и шудр. Сейчас я стану брахманом и стану всеми понукать. Дайви варнашрама не значит это. Дайви варнашрама значит - если я брахмачари - я честный брахмачари я не живу в Храме потому что мне некуда деваться. Я живу в Храме потому что я хочу проповедовать и беспрепятственно заниматься духовной практикой. Хочу чтобы у меня было много времени для изучения священных писаний, я делаю это каждый день. Если я грихастха - то я честный грихастха - у меня дети есть, у меня жена есть. И я исполняю свои обязанности - я хожу на работу каждый день - в отличие от большинства современных грихастх, которые в основном в Индию ездят. Месяца на три. Стрельнул где-то деньги. Взял займ в банке и поехал... Если я ванапрастха, то я должен быть честным ванапрастхой - сыроедом)) смех... Они питаются кореньями, сырыми овощами. Если я саньяси, то я езжу проповедую, помогаю другим, пытаюсь воодушевлять. Бхактивинод Тхакур говорит что это то что приведет к тому что гуна, рупа, нама и лила Кришны раскроются перед нами в Святом Имени. Если человек ведет себя таким образом и одновременно повторяет Святое Имя, то тогда Святое Имя проявит милость к этому человеку. Ну а если человек обманывает - то это не Святое Имя - это тень Святого Имени, искаженное Святое Имя."

О ДУХОВНОЙ СЛЕПОТЕ

В первом стихе БГ вопрос задает слепой царь, и это не случайно. Как вы думаете, почему? Потому что мы с вами тоже слепы. У нас есть духовная слепота, потому что мы не видим своей души, мы разделены с ней. Самое интересное, что Дритараштра много знает, он разумный человек. Мы тоже много знаем, внутри нас есть знание, но почему мы слепы внешне? Мы знаем внутри, что мы – душа, и мы – бессмертны. Смерти нет. Но, тем не менее, мы знаем об этом и слышали об этом, но веры у нас нет, сомнения появляются снова и снова, мы слепы снаружи, хотя внутри у нас есть знание. БГ раскрывает через внешнее знание внутреннее. Почему мы слепы снаружи? Потому что мы не хотим быть зрячими, это будет накладывать на нас ответственность. Поэтому, нам выгодно быть слепыми. Знание – значит ответственность, нужно следовать знанию, поэтому нам легче быть дураками, чем умными. Мы сами выбрали эту позицию и мы держимся за это невежество, потому что оно дает нам определенные преимущества.
Невежество облегчает нам жизнь. Интересно то, что перед самой битвой, Вьясадева пришел к Дритараштре и предложил сделать его зрячим. И что ответил Дритараштра? «Нет, спасибо, я останусь слепым». Именно, наша слепота отделяет нас от нашей вечной природы – вечности, знания и блаженства.
Причина духовной слепоты – материальные привязанности. И мы увидим, как привязанности отделяют нас от любви. Человек может быть слепым по двум причинам – от любви и от гнева. Мы увидим, как материальные привязанности отравляют в нашем сердце любовь. В результате материальной привязанности появляется слабость ума, безволие. Это одна из основных проблем, с которой сталкиваются все люди, которые встают на духовный путь – нерешительность, слабость, безволие.

Кому можно открывать сердце.

Младшим преданным не нужно раскрывать сердце. Мы можем раскрывать сердце младшим преданным, когда мы говорим о Кришне, если в нашем сердце есть Кришна. Когда мы говорим о Кришне, мы раскрываем свое сердце, правильно? Или когда мы делимся каким-то опытом, чем-то, что мы поняли, какими-то уроками, которые мы сами прошли - это возможно. Но, скажем, перед младшими преданными нет необходимости, не нужно делиться какими-то своими проблемами, своими сложностями - это неправильно, это нужно делать перед старшими. Для старших у нас есть эта вещь, когда мы делимся своими сложностями, откровенно говорим, что у нас не получается. Младшим мы раскрываем сердце, то есть тоже говорим, что-то важное: что мы поняли, что у нас действительно есть в сердце, что-то, что мы сами осознали и, прежде всего, в своей жизни пытаемся практиковать.

И с равными мы тоже должны быть открытыми, но нужно также быть осторожным. Открывать свое сердце нужно тем, кому мы доверяем, и про кого мы знаем, что он не подведет. Если у нас нет еще доверия, нет понимания того, что человек сохранит это или воспользуется этим... Очень просто всё.

На самом деле, открывать сердце - значит говорить что-то сокровенное. Но говорить что-то сокровенное мы должны только тому человеку, про которого мы знаем, что он не злоупотребит этим, а реально воспользуется этим. Даже о Кришне не нужно говорить всем. Это девятое оскорбление Святого Имени — проповедовать славу Святого Имени неверующим людям, которые не смогут правильно воспринять это. Мы им скажем, а они злоупотребят этим. Поэтому в Библии говорится: «Не мечите бисер перед свиньями».

Иначе говоря, что-то ценное мы не должны давать тому, кто не оценит это. Потому что свинья не может оценить жемчуг, по определению. И поэтому раскрывать сердце, правильно раскрывать свое сердце -значит давать человеку что-то, что мы ценим, но при этом что-то, что он сможет оценить. Если он не сможет этого оценить - ему не нужно этого давать. Мы раскрыли свое сердце, дали что-то ценное, а человек не оценил этого (даже если это равный), посмеялся над этим, и всё. Что в этом хорошего? Для него это плохо, и для меня это плохо. Поэтому нужно быть очень осторожным с тем, что мы говорим.

И когда мы о Кришне рассказываем, тоже нужно быть осторожным. Нужно понимать, перед какой аудиторией мы говорим, оценит ли аудитория то, что мы говорим. Иногда люди начинают говорить какие-то сокровеннейшие заумные вещи о Кришне перед людьми, которые не могут оценить это. Зачем? Непонятно. Это неправильно, это оскорбление. Потому что мы провоцируем других людей на оскорбления, говоря им что-то заведомо превосходящее их опыт.

Что человек может оценить? Тут очень хорошо нужно понимать: человек может оценить что-то, что он до какой-то степени пережил, может не полностью, не до конца, но какой-то у него собственный опыт есть. Мы должны говорить что-то, что, скажем так, не слишком превосходит опыт человека. Если человек испытал опыт любви, то ему можно сказать о любви, о том, как мы любим. Если человек не испытал этот опыт, то он послушает и скажет: «А, ерунда всё это. Выпей лучше чая с малиной – пройдет». Иначе говоря, тут надо очень четко понимать – на каком уровне находится человек и может он понять то, что мы ему скажем или нет, оценить.

Мини-семинар Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа "4 этапа духовного развития", прочитанный в Майапуре 27-28 Февраля 2016 года

Скачать ЗДЕСЬ - https://yadi.sk/d/5W2j-0FmpjuvR

http://s017.radikal.ru/i431/1603/86/e5747f96ab21.jpg

Говорится, что Бог проявляется через нашу мать прежде всего. Каким образом? Мать ради ребенка готова на все. Я сейчас летел на самолете и рядом сидела женщина с грудной девочкой и она ее в течение всех двух часов трясла, потому что девочка не переставая рыдала. Мать в любое время дня и ночи готова встать, иногда, правда, у нее тоже терпение иссякает, особенно в наше время. Но Бог дал этот инсктинкт материнский, чтобы человек почувствовал как Бог относится к нам. В любых обстоятельствах, в любых ситуациях сын или дочь остаются сыном или дочерью для матери. Даже когда сыну 60 лет, он для матери все равно остается маленьким ребенком.
Иначе говоря, почему это наставление так важно? Потому что мы как минимум должны видеть Бога или проявление Бога, связанных с Богом, наших отца, мать, духовного учителя и гостя, которого Бог нам послал. Как минимум мы должны проявлять почтение и уважение к ним. Тогда, если мы будем делать это, мы сможем распознать, увидеть Бога и зависть, которая живет в нашем сердце, будет постепенно уходить. Если этого не будет, тогда зависть будет становиться все более и более концентрированной и в конечном счете именно зависть мешает нам Бога увидеть. Зависть есть та самая катаракта на наших глазах, которая мешает нам увидеть Бога.

Вопрос: В последних лекциях Радханатхи Свами говорилось, что правильное повторение Святого Имени приведет обязательно к желанию служить преданным. Это плод Святого Имени. А если желание служить преданным есть, но вкуса к Святому Имени нет – парадокс?
Ответ: Это факт. Шрила Радханатх Махарадж цитировал Шрилу Прабхупаду в комментарии к одному из стихов “Чайтанйа-чаритамриты”, где Шрила Прабхупада объясняет очень важный критерий: если мы правильно повторяем Святое Имя, то у нас должно обязательно возникнуть желание сделать что-то. Обязательно у нас появится энтузиазм сделать что-то, причем далеко не обязательно что-то великое, может быть что-то простое, но нам будет хотеться делать. Как я вчера разговаривал с одним преданным и он мне говорил, что я долго преподавал бхакти, а сейчас мне хочется сделать что-то, хочется что-то конкретное просто сделать. Для меня в этом бхакти и я чувствую как это важно, просто взять и что-то сделать, без всего, просто так, пойти, помыть или убрать.
И если у вас есть такое желание, это значит, что Вы правильно повторяете Святое Имя, значит, что хорошо его повторяете, но, может быть, еще сразу вкуса нет. Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет, что иногда уже человек достиг какого-то уровня, но он не получает всех результатов, и он сравнивает это с деревом: дерево, прежде чем оно принесет плод, должно пройти какое-то время. И человек может уже повторять Святое Имя уже достаточно чисто, но он может не чувствовать всех плодов этого, плода бхавы или премы, но в какой-то момент это придет, если он будет продолжать это делать. Это один момент.
Другой момент, который тоже может быть и вам нужно судить насколько, какой из этих ответов правильный. Второй ответ, это то, что если есть желание служить преданным, но вкуса к Святому Имени нет, то может быть, это желание материальное. И я тоже говорил об этом сегодня, когда люди называют служением что-то, что по сути своей служением не является. Нам нравится в обществе преданных, получать какие-то плоды этого так сказать служения и у нас есть вкус, а на самом деле этот вкус основан на нашей гордости и эта гордость заставляет меня, она является моим двигателем, движущей силой для моего служения. И тот, кто задал этот вопрос и все остальные должны сами ответить на него, какой из вариантов ответа правильный: либо это не служение вайшнавам и тогда понятно, почему нет вкуса к Святому Имени; либо это настоящее служение вайшнавам и это значит, что вкус к Святому Имени придет обязательно, пусть не завтра, но послезавтра точно, потому что правильное умонастроение не может не привести к этому.

Госвами Махарадж о 8 марта

Сегодня по случаю особого праздника я хотел бы поздравить лучшую половину человечества с их праздником. Хотя говорят, что 8 марта - это день рождения то ли Клары Цеткин, то ли Розы Люксембург, то ли еще какой-то коммунистки-террористки... (смех) Это не важно! (смех)
На самом деле, хотя мы не признаем телесных различий, и хотя с высшей философской точки зрения мы все равны - все мы являемся душами; с той же самой высшей философской точки зрения мы все являемся женщинами. Это наш общий праздник! (смех) Есть только один мужчина, мужчина или пуруша, - Бог. Все остальные в большей или меньшей степени безуспешно пытаются играть Его роль. Но на самом деле природа души или пракрити, энергии Бога, заключается в том, чтобы служить. Служение - это проявление женской натуры или женского начала. Мы все здесь пытаемся вернуться в свое изначальное состояние - состояние служения и любви.
Но помимо высшей философской точки зрения есть естественно относительная точка зрения. Мы живя в этом мире не можем ее не придерживаться. Мы должны уважать различия которые существуют между всеми нами. И различия эти в конечном счете предназначены для того, чтобы сделать нашу жизнь прекрасней; для того, чтобы помочь нам практиковать преданное служение; для того чтобы помочь нам реализовать нашу вечную природу. И здесь сегодня мы собрались для того, чтобы в том числе отпраздновать наличие этих различий. На самом деле жизнь была бы очень скучной, если бы различий не было. Жизнь приобретает необычайную насыщенность именно благодаря тому, что есть мужчины и есть женщины. (смех)
Царица Кунти, со скромностью и смирением, тем не менее очень ясно указывает на преимущества женщин по сравнению со всеми остальными. Как это свойственно мудрым женщинам, она делает это в скрытой форме. В этой молитве обращенной к Богу она говорит: “Есть великие мужи - парамахамсы, которые способны отличать материю от духа, великие философы; муни - великие мыслители, люди которые способны очень глубоко проникать в какие-то предметы, которые способны сидеть и думать, думать, думать, думать, думать, думать... пока не надоест”. (смех) И царица Кунти говорит: "Для того, чтоб таким людям постичь тебя, ты приходишь и даешь им бхакти. И в какой-то момент сердца их тают и они забывают о своей гордыне и начинают плакать. И начинают воздевать руки и молить и говорить: “Господи, Боже мой, я хочу к тебе!” И потом она со смирением, с некоторым лукавством: “Что же делать нам, бедным женщинам?” Шрила Прабхупада объясняет истинный смысл ее слов. Она говорит: “Нам то легче, чем вам. Потому что вам нужно сначала пройти через все эти ступени и понять, что все эти попытки понять Бога обречены на неудачу”. Бога невозможно понять ни с помощью ученых рассказов о нем, ни с помощью разума, ни с помощью великой учености и больших познаний... Невозможно его понять! Бога можно понять только тогда, когда Он сам захочет, чтобы мы поняли его. Бога можно понять только благодаря его милости. Как можно получить милость? Очень просто. Для этого... ну вообще ничего не нужно. Для этого, как говорит царица Кунти тут, достаточно быть просто женщиной. То есть проявлять качества, которые на самом деле изначально присущи женской природе. Прабхупада объясняет, что женщины как правило не склонны к философствованию. И это великое благо для всего мира, и для них в том числе. (смех) Но это не важно, это не нужно! Потому что все эти навороты и усложнения в нашем уме только мешают человеку понять Бога, они лишают человеческое сердце простоты. Тогда как самое главное качество любого человека, самое главное качество, которое может человека сделать счастливым и которое может принести ему милость Бога - простота. Это просто детская простота. Иисус Христос говорит об этом в нагорной проповеди. Он говорит, что никогда не сможете достичь царства Господнего пока не станете как дети, пока не станете, не обретете это качество простоты и бесхитростности. И царица Кунти говорит: “Ну что нам делать, бесхитростным женщинам, нам нечего делать”. И Шрила Прабхупада говорит: “Конечно нечего делать, у вас уже все есть, что нужно” (смех) На самом деле всем этим великим философам нужно, чтоб Бог пришел, и чтоб бхакти он вложил в сердце. Но есть люди, которые изначально естественным образом склонны к этому отношению к нему, которые смотрят на весь мир сквозь призму любви. Хотя может быть эта любовь, можно сказать, материальная , на самом деле даже материальная любовь является отражением духовной любви . И очень часто мужчины не способны к этому чувству, тогда как женщины от природы наделены им.
В Ману самхите говорится, что у каждого человека есть гуру. И что этот гуру, духовный учитель, его нужно ценить в 10 или 100 раз больше чем обычных учителей, потому что он может научить чему-то гораздо более важному. Но дальше там говорится: “Но мать свою нужно ценить в 1000 раз больше, чем духовного учителя.” Потому что мать... чему нас может научить? (-Любви!) Любви. Потому что мать - наш самый главный учитель; в законах Ману не зря это говорится, мать может научить человека самому главному качеству - бескорыстию. Никто другой не может этому научить! Полное абсолютное бескорыстие. И если человек получил этот витамин в своей жизни, то он будет всю жизнь счастливый. Потому что он научился самому главному. Потому что идеал бхакти - это бескорыстие, распространенное на весь мир. В отношениях между матерью и ребенком это бескорыстие ограничено - у нее есть начало и конец. Но тем не менее в этих отношениях у человека может появиться определенный проблеск, понимание того, что это значит. И если я понял это и сохранил в своем сердце, и потом сумел распростанить это отношение на весь мир, на Бога, то я понял все. И Шрила Прабхупада здесь объясняет, что в силу этого естественного чувства или этой естественной склонности, которое есть у женщин, они могут научить человека очень многому. И главное, что они могут сделать самое главное - они могут научить нас относиться к Богу правильно.

ГОЛОС ЛЮБВИ

История про один храм во Вриндаване. Во Вриндаване был храм, и сейчас есть. В этом храме поклонялись Кришне, и у Кришны была драгоценная корона огромной ценности. Корону эту украшал бриллиант невероятной ценности. Поэтому, чтобы воры не проникли туда, настоятель этого храма нанял сторожа.
Сторож в течение 15 лет служил Божеству. В течение 15 лет он ходил вокруг и сторожил, чтобы в дом не проникли воры. Чтобы ему нескучно было, чтобы как-то занять время, он пел, он пел бхаджаны. 15 лет каждую ночь он пел бхаджаны.
Однажды настоятель этого храма, так или иначе, по какой-то причине задержался очень поздно и он пришел в храм, когда уже стемнело и услышал сторожа, который ходит вокруг храма и поет. Когда настоятель услышал как он поет, он разгневался страшно. Дело в том, что настоятель был профессиональным певцом и он идеально знал раги, ноты все свары, все маленькие интервалы. Он знал как нужно петь. Когда он услышал ритмы голоса какого-то сторожа, который постоянно фальшивил и постоянно непонятно что делал, он разгневался страшно. «Он негодяй вообще! Он тут целую ночь портит настроение моему Божеству!» Он разгневался так страшно и сказал: «Пошел! Пошел вон отсюда! Чтоб духу твоего не было! Видеть тебя не хочу больше! Все, ты уволен! Больше не приходи сюда».
Когда он это сделал и тот ушел, опустив голову от такого гнева, вдруг он понял «Что я сделал? Теперь сегодня ночью придется сторожить мне. Поздно» и он подумал: «Ну ладно, что сделаешь, ничего?» Гнев его немножко успокоился и он подумал: «Хорошо, сегодня у меня будет такая сева, я буду служить здесь целую ночь, ходить вокруг Божества». Он ходил, вдруг он услышал шаги внутри храма, который был заперт. Громкие шаги. Он стал прислушиваться. Сначала он не поверил своим ушам, потом он стал прислушиваться, потом он стал думать: «Кто мог проникнуть туда? Храм закрыт»
В конце концов, он открыл храм и он увидел к своему восторгу, ужасу и удивлению, что Кришна ходит из конца в конец по храму. Он подумал: «Ну, надо же, вообще! Даршан! Я получил поразительный даршан моего Божества!» Он ходит туда-сюда. Он бухнулся на колени и стал возносить молитвы.
Кришна посмотрел на него: «Ты что прогнал моего преданного?! Он мне 15 лет пел колыбели, теперь Я заснуть не могу! Ничего не могу сделать, у Меня бессонница». «Я певец…» Он запел тот же самый бхаджан. Он был идеальный, безупречный. С идеальными интонациями, со всем, чем только можно. Он пел, и через 2 минуты Кришна закричал: «Хватит, не могу!» Кришна сказал: «Если хочешь Меня удивить своими рагами, то ты Меня не удивишь, Я раги лучше тебя знаю. Так Я и сам могу петь. Слушать тебя не могу, позови Мне обратно этого сторожа».
Тот заплакал и подумал «…и хриплый голос, и ужасная интонация, все». Но делать нечего, Кришна велел.
Он поплелся к нему домой, он пришел домой. Когда он подошел к двери, он услышал всхлипывание, которое издавалось из-за двери. Он открыл дверь и увидел этого сторожа, который сидел и плакал.
Он спросил: «Что ты плачешь?» «Как что? 15 лет я служил Кришне и вдруг я оказался не нужен. Вдруг Кришна через тебя выгнал меня. Кришна сказал «Уходи», и что Мне еще остается делать? Остается только плакать». Этот проглотил ложное эго и сказал: «Кришна тебя позвал. Кришна сказал, что Ему нравится, как ты поешь».
Тот бросился к храму и увидел Кришну, Кришна ходит там. «Давай, пой, без тебя спать не могу». Тот запел и рядом стоял настоятель. Когда он запел обычный свой колыбельный ритм ужасным голосом, с неправильными нотами, неправильными интонациями, с неправильной рагой, вдруг настоятель услышал голос, который он не слышал раньше.
Вдруг он услышал что шло изнутри у него. Он понял, что ничего более прекрасного он не слышал в своей жизни. Слезы у него потекли из глаз. Он понял: «Теперь я понял, что Кришне нравится это слушать». Он услышал не внешнюю форму, а то, что звучало внутри. Он услышал любовь, которая там была. Он стал слушать, слушать и Кришна стал слушать. Кришна встал на место Свое, опять принял форму, которая Ему полагалась по шастрам.
Он пел, пел и настоятель его слушал и слушал. Стало светать и люди уже стали входить потихоньку, скоро должен был прийти пуджари, который должен был служить этому Божеству и тогда настоятель сказал: «Хватит уже, хватит. Уже солнце всходит».
Тот подошел к Божеству и поклонился, упал в дандавате. Этот настоятель стоял и ждал и время шло. Минута шла за минутой. Он все лежал и лежал и лежал перед Божеством. В конце концов, он подошел к нему, он думал как-то вывести его из этого состояния. Он хлопнул его по плечу и понял, что душа его ушла из тела, что душа его в этот момент покинула эту бренную оболочку и что он мертвый лежит. Это история, которая случилась когда-то.

Мне хотелось привести классификацию сева-апарадх, которые делает Бхакти Винод Тхакур в «Чайтанья-шикшамрите».
Он говорит, что ПЕРВАЯ категория – это когда мы не прикладываем достаточных усилий в отношениях, то есть не делаем чего-то, что могли бы делать, по отношению к этому человеку, то есть чувствуете какая тонкая вещь? Слегка ленимся, дескать «ну, обойдётся»… Сейчас очень модно говорить: отношения, отношения, отношения..,
но это не такая дешёвая вещь. Отношения – это труд ежедневный, причём не просто ежедневный, ежесекундный. Труд, когда мы реально вкладываем сердце в то, чтобы отношения заработали. И первая вещь это когда человек мог бы сделать, но не делает. Ну в принципе, ну я же итак делаю. Неким минимумом ограничивается.
По отношению к Кришне мы знаем, нужно проводить праздники Ему,
и в принципе человек может провести какой-нибудь праздник Ему,
но он думает: да ладно, чего там, Кришна, Ему ничего не нужно, Он Атмарама, зачем тратиться… Может сделать да, но это потребует от него некоего большего труда, больших усилий, в сущности значит что он не любит особо человека то… Он делает, но ограничивается неким минимумом, он думает: ну я ж делаю, я долг свой исполняю, и все. А другой человек знает, другой человек чувствует: не дорабатывает тот, и соответственно у него возникает некая отдаленность, отдаление происходит, отношения перестают работать – это первая вещь.
ВТОРАЯ категория – это собственно неуважение какое-то, это тоже любопытная вещь. Неуважение значит, что человек чувствует что он что-то заслужил, а мы, в силу опять своей эгоцентричности сосредоточены на себе, не признаём то что он заслужил. У него есть какой-то определённый вклад, мы не видим этого вклада,
не видим его места, и оттуда всевозможные формы неуважения проявляются.
ТРЕТЬЕ, нечистота, опять же – это тоже определённая форма пренебрежения. Человек просто поковырялся в носу, и нас обнял. Или готовит что-то для нас, и волосы падают в суп, а он особо внимания не обращает. Это тоже соблюдение принципов чистоты в отношениях с другим человеком и проявление нашего внимания к нему, проявление нашей любви к нему.
ЧЕТВЕРТОЕ, недостаток решимости - это тоже любопытная вещь.
Казалось бы, тоже невинная совсем вещь – решимости нет. Иначе говоря, чтобы отношения строились, человек должен очень большую решимость проявлять постоянно, то есть, иначе говоря, все время себя преодолевать в каком-то смысле. Ему сложно что-то делать, и он думает: а ладно, сойдёт и так, я же делаю. То есть это похоже на первую вещь, но немножечко с большим акцентом на том что…
Бхакти Винод Тхакур приводит пример недостатка в качестве недостатка решимости то, что человек не постится на экадаши. Он говорит: «Это оскорбление». Почему? Просто по тому что: да ладно, и так сойдёт, никаких проблем нету. Ещё раз, это наша способность доказать Кришне что мне ценны отношения с Ним, или доказать другому человеку что мне отношения с ним ценны, и поэтому я преодолеваю себя, или развиваю в себе эту решимость, чтобы доказать ему, что эти отношения важны.
И наконец ПЯТОЕ – это гордыня, человек может быть и не пренебрегает другим человеком, но очень сильно о себе думает и себя хвалит в этих отношениях. И мы знаем, что когда человек это делает, гордится, сердце захлопывается по отношению к нему, не хочется общаться с этим человеком, видя что он в общем-то
думает о себе. Вроде бы о нас тоже думает, но в основном он о себе думает, и как-то смотрит с высока.
То есть, очень печальный вывод из этого всего: то что очень легко нанести оскорбление другому человеку в близких отношениях, и очень легко таким образом совершить апарадху,и легко в конце концов оскорбить Кришну, который находится в сердце каждого живого существа. Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», говорит, что как только у человека появляется истинная вера, он находится
за пределами оскорблений. Просто настоящая вера в то, что Кришна живёт в сердце каждого живого существа, выводит человека за пределы опасной зоны. Он естественным образом начинает смотреть на другие живые существа правильно, если у него есть настоящая вера. Он не будет их оскорблять, он не будет причинять им боль

Выгорание в процессе преданного служения

Вопрос: Пожалуйста, раскройте момент предания преданным и потом выгорания в процессе служения.

Ответ: Еще раз, выгорание происходит только тогда, когда человек не предается, а когда человек подчиняется. Есть разница между преданием и подчинением. Когда человек позволяет себя эксплуатировать … Свободного человека невозможно эксплуатировать. Когда человек продается. Есть разница между тем, чтобы предается и тем, чтобы продаться. Если я продался, то тогда я выгорю, даже если это продание, так сказать, очень тонкое. Потому что я тогда не смогу, у меня не будет этой свободы и я не смогу остановить какую-то эксплуатацию или еще что-то такое. Если человек свободно это делает, то он всегда может сказать: «Да, я могу это делать, я буду это делать, это я не могу делать».

Но если он действует вопреки здравому смыслу и всему остальному, то какой у него мотив? Мотив у него один – ему страшно. Ему страшно, что его чего-то лишат за это или еще что-то такое. Из-за этого происходит выгорание. У него внутри нарастает недовольство и сопротивление или еще что-то, в то же самое время он не может делать, потому что у него остается привязанность и получается раздрайв внутренний. Еще раз, свободный человек не выгорит, он всегда знает: это я могу делать, это я не могу делать, я делаю это свободно и я счастлив, делая это свободно. Я счастлив даже делать то, что в норме я не делал бы, но сохраняя эту свою свободу. Предание не означает отказ от свободы, предание значит сохранение этой свободы и понимание того, что это самое лучшее, что может со мной быть. Спасибо большое.Да, есть возможность предаться очень замечательная.

Вопрос: Почему Кришна Бог?

Ответ: А что, у тебя есть какие-то другие кандидаты? Когда люди задают такой вопрос, подразумевается, что, в общем-то, они бы хотели, но не получается. Кому-то же надо быть, почему бы не ему, есть все основания для этого. Богом не становятся, Им рождаются.

Если серьезно отвечать на этот вопрос, то Кришна по определению Бог, причина всех причин. Когда мы задаемся вопросом «почему?», мы пытаемся доискаться до причины чего-то. «Почему?» значит «какая причина?» Так вот, почему все останавливаются на Боге? Можно задавать вопрос «почему?» вплоть до того самого момента, пока мы не подойдем к Богу, и когда мы подошли к Нему, «почему» уже больше не работает. Почему? Ну так уж получилось, потому. То есть в какой-то момент, идя по цепочке причинно-следственных связей, нужно остановиться, и этот самый конец является Богом.

Люди иногда серьезно думают, что они поймали. Кто создал все? Бог. А кто создал Бога? Никто не создавал Бога. Как это так? А вот так. Потому что, даже если люди пытаются задавать этот вопрос и в конце концов задают его, они все равно принимают, что есть что-то изначальное, не созданное никем. Те люди, которые не принимают, что весь мир был порожден сознанием, они в конце концов принимают, что причиной всего была материя. Откуда появилась материя? Ниоткуда. Но если что-то появилось ниоткуда, давайте подумаем, у кого больше шансов на это присхождение «ниоткуда»? У изначального сознания, которое породило этот мир. Не более ли правильным будет посмотреть на то, что этот мир порожден сознанием или что он был порожден мертвой, ничего не соображающей материей?

Представьте себе, что вы живете в доме и каждое утро вы встаете, приходите в столовую и там стол накрыт, потом вы приходите обедать и там опять все находится, приходите ужинать и там опять все есть. И вы начинаете думать, откуда все берется: «Ну, эволюция, наверное». С помощью эволюции вот пельмени появились на столе. Или еще что-то. Или галушки. Это то, как люди думают. Они думают: воздух есть, кто его создал? Эволюция. И вот так получилось, что это как раз тот воздух, который нам нужен. Эволюция такая. А теперь представьте себе, что вы выписывали себе воздух на месяц, вот сколько нужно.

Это все очень любопытно, Дарвин с его теорией. Я однажды шел по джунглям в Индии, в горах, и я наблюдал за всем, что там творилось: за животными, растениями и всем. И я вспомнил о Дарвине. И Дарвин, он что увидел в этом мире? Он увидел только конкуренцию. Он увидел только то, что виды сражаются друг с другом, выживают самые приспособленые, самые сильные, остальные отмирают. А я смотел на этот мир и видел, что все сотрудничают друг с другом. Никакой конкуренции не было, это была единая система, где все помогали друг другу, где все жили вместе друг с другом.

Теперь, кто прав? Все правы, да. Все зависит от того, как посмотреть. Дарвин изобрел свою теорию, когда капитализм набирал силу, и он увидел конкуренцию, он увидел вовне то, что было у него внутри. И суть не в том, что сталкивать между собой различные точки зрения, суть в том, чтобы действительно понять, какая точка зрения самая продуктивная. Какая точка зрения или какое видиние мира смогут действительно сделать меня счастливым? Любая точка зрения имеет право на существование. Каждый человек по-своему прав, правильно? Просто мы по-разному видим мир, и теперь нужно понять, что сознание Кришны – это та самая чистая призма, через которую можно увидеть максимум реальности и таким образом стать максимально счастливым.

«Бхагавад-гита» 6.30, Днепропетровск, 02.08.2015 г.

В образовании, которые преданные получают в ИСККОН есть два совершенно смертельных недостатка, которые, в общем-то, убивают многих преданных.
Один недостаток – это полная хаотичность образования. Чуть-чуть нахватался тут, чуть-чуть тут, чуть-чуть услышал про прему, вообразил себя чистым преданным и пошел глупости делать, т.е. полный хаос, чуть-чуть про варнашраму услышал, чуть-чуть еще про что-то, в голове каша полная, которая, в конце концов, лишает человека импульса веры.
И второй недостаток образования, не менее смертельный – это теоретичность образования. У нас столько теории в голове, мы все буквально набиты санскритскими терминами еще чем-то, а толку никакого нет, и все наши курсы которые мы проходим, они все грешат этим недостатком. Эта вещь, в какой-то момент меня поразила, потому что я сам много таких теоретических курсов дал, и раскаиваюсь сейчас перед вами за то, что я эти курсы дал. В результате я что вижу? Человек изучает теорию, у него возникает совершенно ложное представление о своем собственном уровне, абсолютно ложное, которое не имеет никакого отношения к его реальному уровню, и все это знание теоретическое он использует для одной только цели – чтобы гордиться, и, в конце концов, уходит куда-то или еще что-то случается, или другой недостаток который в результате этого возникает – он не знает как этим воспользоваться абсолютно.
И что меня поразило в свое время, когда я размышлял над этим это то, что при огромном количестве курсов, которые преданные проходят в ИСККОН практически нет ни одного курса, в результате прохождения которого, можно было бы сказать: этот человек достиг уровня ништхи или этот человек достиг уровня анартха-нивритти. Теорий много, а анартхи как были, так и остаются. Нет ни одного курса, который бы конкретно был бы предназначен для этого – вот смотрите, вот это анартхи с которыми мы дело имеем. Нет, давайте будем изучать теорию, так как будто в результате изучения теории анартхи сами уйдут, они не уйдут, не уходят они. Бхакти-шастры, бхактивайбхава, бхактиведанта, теория сплошная. Давайте не будем проходить бхактиведанту, давайте, по крайней мере, попытаемся шастрия-шраддху у людей создать, чтобы у них хотя бы вера в шастры появилась какая-то, прежде чем устремляться в какие-то невероятные сферы. Давайте попытаемся понять какие реальные сомнения или реальные проблемы есть у людей в жизни, и что, собственно, мы делаем с этими реальными проблемами в их жизни.
Бхакти Вигьяна Госвами, Мадхурья Кадамбини, Джаганнатха-Пури, 29.10.2014г.

64 КРУГА ОТ ГОСВАМИ МАХАРАДЖА

Техника быстрого повторения маха-мантры, благодаря которой можно повторять лакх в день.

Я хотел, чтобы мы с вами немножечко потренировались в быстром повторении святого имени. Я сейчас объясню определенную технику, которой можно пользоваться. И в общем-то все люди, которые повторяют много лакхов или хотя бы один лакх, которые быстро повторяют, они так или иначе пользуются этой техникой.

Техника очень простая. Сейчас очень ясно перед глазами представьте написанную маха-мантру. Постарайтесь сохранить образ внутри написанной маха-мантры.

И теперь давайте попытаемся повторить, до какой-то степени сохраняя этот образ. Сначала мы постараемся войти в медитативное состояние над умом. Пожалуйста, опять же не распинайте меня за то, что я вам скажу. Попытайтесь повторять святое имя как можно быстрее, как бы держа эту матрицу в уме. И не очень заботьтесь о том, чтобы слышать святое имя. Потому что когда вы быстро повторяйте, вы все не услышите.

У вас все слова там есть, просто потому что у вас эта матрица там. Понимаете? Вы все повторяете, в этом нет никаких сомнений. Люди, которые вас слушают, могут всего не разобрать. На самом деле у вас все есть, просто потому что у вас вся эта вещь вошла внутрь.

Не так важно, не заботьтесь о том, чтобы четко все произносить, потому что наш речевой аппарат не поспевает за этим. Но постарайтесь, чтобы в мыслях эта вещь была.

Это наше служение. Мы хотим повторять больше святого больше. Мы хотим, чтобы наша нама-абхас привлек к себе чистое святое имя.

Что происходит? У нас очень много посторонних незамечаемых мыслей. И эти посторонние мысли отвлекают нас, на них тратиться время. Ум отвлекается. Если человек сосредотачивается, и старается повторять быстрее, то тогда сам опыт, который он получает, гораздо более обогащает. И в этом опыте больше нама-абхаса, т.е. меньше оскорблений.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж - Киртана мела 2015 (13.07.15)

P.S. От себя скажу, чтобы не возникало вопросов. Махарадж также говорил, что в начале духовной практики нужно научиться повторять мантру четко и слыша все слова, однако с максимальной скоростью, чтобы на это уходило не больше 6, 6,5, максимум 7 минут. Иначе уму легче улететь. Например, Харикеша Свами в свое время говорил, что если вы повторяете мантру больше 5 минут, вы в майе. Я понимаю о чем он говорит, точнее стал понимать, когда стал повторять быстро. Скорость очень помогает концентрации и также благодаря этому можно больше воспевать.
Махарадж говорит, что после того, как вы научитесь воспевать вслух, вы можете пробовать техники и практики, которые даются на ретритах и т.п.

По личному опыту, я попробовал повторять по нижеприведенной методике рекомендованной Махараджем, скажу что очень эффективна, мыслей в сто раз меньше, им просто нет там места, т.к. кругом одна Харе Кришна мантра в концентрированном виде:) метод конечно немного необычен, т.к. мы привыкли, чтобы слышать четко каждое слово. После первого такого повторения понял, что в принципе со временем можно вдохновиться и повторять лакх каждый день, ну или по крайней мере уже сейчас можно повторять спокойно поллакха за 2-2,5 при моей скорости. То есть эта техника не должна быть стимулом для того чтобы побыстрей вычитать свои круги. Попробуйте повторять больше нормы, это вдохновляет.
После первого такого повторения испытал прилив счастья, однако позже на сердце висело такое смешанное чувство, непонятное. Позже, пообщавшись с вайшнавами, понял, что всё дело в том, что был сосредоточен только на технике и забыл вложить сердце, эмоцию. Это тоже немаловажный фактор, не пренебрегайте этим. Без этого невозможно будет обрести чистое святое имя. Как сказал один преданный, ну что, сидишь и наслаждаешься намабхасом? иди плачь о том что не можешь повторять шуддха-нам.

Дополнительные сведения:

В среднем ачарьи повторяли лакх за 4 часа.

Шринивас Ачарья: Изучением книг он был занят до 10 утра. Затем до 2 часов дня он в уединении читал джапу, иногда поклоняясь Кришне в медитации.
Сатьярадж дас - "Жизнь вайшнавских святых".

По мнению ачарьев Харидас Тхакур повторял три лакха за 12 часов.
Маханидхи Свами, "Путеводитель по Джаганнатха-пури".

Манохар дас Бабаджи: Он повторял Харинаму не меньше семи лакхов в день.
ОБЛ Капур - "Святые Враджа".

Гаураговинда продолжал устойчиво прогрессировать в бхаджане. Он теперь мог в течение одного дня прочесть восемь лакхов Харинамы.
ОБЛ Капур - "Святые Враджа".

И т.д. есть много цитат и есть множество святых прошлого и наших дней, которые повторяли по огромному числу лакхов. Это я чему. Чтобы повторять один лакх хотя бы самое большее за 4 часа, на круг уходит 3:45. Проведите эксперимент, попробуйте повторять с такой скоростью, чтобы при этом было слышно каждое слово. Это невозможно. При этом, некоторые ачарьи прошлого повторяли свою джапу еще быстрей, 3 минуты на круг, 2,5.

D?sa Yashoda Kumara

Почему Кришна черный?

Бхакти Вигьяна Госвами: Этот вопрос из тех, перед которыми логика должна благоговейно отступить. Кузнечик зеленый от страха, петух пестрый от вожделения. Кришна же черный потому что Он – Бог и на все Его воля.
И тем не менее девушки-пастушки из маленькой деревеньки в Уттар-Прадеше, никогда не обучавшиеся философии, нашли на него окончательный ответ.

Однажды гопи спросили у Кришны: “Эй Шьяма, а почему Ты такой черный?” - А каким Мне еще быть? Разве вы не знаете, что любой, кто родился в полночь, вырастает черным? – ответил Кришна.
- Нет, Кришна, не обманешь, – сказала Вринда-гопи. – Я знаю, почему Ты такой черный. Потому что Яшода кормит тебя молоком от черной коровы
- Вы ничего не понимаете. Он такой черный, потому что слишком любит танцевать темными ночами с девушками Вриндавана, возмутилась Лалита
- Неправда, – возразила Вишакха.- Я лучше знаю, почему Кришна черный. Он черный, потому что все время купается в черных водах Калинди.
Еще чуть-чуть, и гопи начали бы ссориться друг с другом.
(Теологические вопросы куда меньшей сложности и те приводили к расколам). Поэтому Шри Радхике пришлось вмешаться и поставить точку в этом споре: “А вот и нет, Он такой черный, потому что Я смотрю на Него, пожирая Его Своими черными глазами. Мало того, желая навсегда заключить Его в свое сердце, Я обнимаю Его своими глазами, и когда Он входит в Мое сердце, черная сурьма, которой подведены мои глаза, делает Шьямасундару черным”.
Отвечая на этот вопрос, Кришна в шутку поставил Себя в зависимость от законов материальной природы: “Я черный, потому что родился в полночь”.
Но гопи трудно обмануть: “Ты черный, потому что зависишь от материнской нежности и любви Яшоды и ее коров”, – сказала Вринда, и Кришна не мог не согласиться с нею.
Но Лалита возразила: “Разве вастсалья-раса может надолго связать непоседливого Кришну? Если Он и зависит от чего-то, то только от любви гопи”, – и Кришна уже был готов принять этот ответ, как вмешалась Вишакха: “Вы говорите, что Кришна зависит от вашей любви, но разве Он зависит от нее, если Ему приходится созывать вас на танец раса звуками Своей флейты? Моя любовь сильнее, ибо она растопила мое сердце и превратила его в черные воды Ямуны. Вы бежите к Нему, а ко мне Он приходит Сам!”
Но тут пришел черед возмутиться Шримати Радхрани: “К тебе Он приходит Сам, это правда, но Он может прийти, а может и не прийти. Тогда как Я заключила Его в Свое сердце, из которого Ему никогда не вырваться!”

И все же, почему Кришна черный? Природа философского ума такова, что он постоянно ищет ответов на свои бесконечные “почему?”. И каждому хочется найти свой ответ. Если спросить у человека, КТО ОН, то в подавляющем большинстве случаев он сразу же начнет наивно перечислять, ЧТО У НЕГО ЕСТЬ. Мы сами не подозреваем, до какой степени наши представления о самом себе основаны на том, чем мы владеем и распоряжаемся: я муж такой-то жены, отец таких-то детей, гражданин такой-то страны, владелец таких-то богатств,обладатель таких-то дипломов, грамот и наград.
При этом мы подразумеваем: я – наслаждающийся, а чтобы вы поняли, чем я отличаюсь от других наслаждающихся, я перечислю вам все то, чем я могу наслаждаться по праву. Мы судим о себе по тому, что у нас есть, забывая о том, что со всем этим нам предстоит расстаться и что все это не имеет никакого отношения к нашей истинной природе.

Основывая свое бытие на временных, материальных вещах, мы лишаем себя права существовать вне и помимо них и тем самым только подтверждаем свою смертность. Глубинная причина смерти коренится в иррациональном желании души наслаждаться и обладать. Инстинкт обладания омертвляет вечную душу. Стало быть, чтобы обрести бессмертие, нужно просто научиться отдавать. Вся жизнь человека - это борьба между инстинктивным желанием присваивать и прививаемым ему стремлением отдавать.
Шри Кришна учит в “Гите”, как примирить эти две, на первый взгляд, противоречивые тенденции. Он объясняет Арджуне закон ягьи: человеческая жизнь начинается с понимания того, что человек сможет получить все необходимое для жизни, только принося жертвы. Это первый проблеск человеческого разума: если ты хочешь что-то иметь, сначала пожертвуй.

Существо, не понимающее этого, недостойно называться человеком. Но на самом деле жертва – не средство, а самоцель. В высшем смысле жертва это не хитроумный метод обрести что-то взамен, а способ существования в вечности.
Знаменитое Руставелевское ”Все, что отдашь, – твое”, которое иногда возводят чуть ли не в ранг высшего морального принципа, по сути дела всего лишь первый шаг на долгом пути к совершенству: мы учимся отдавать, чтобы получить что-то взамен.
Но Шри Кришна в “Гите” идет дальше.Он говорит: отдавая и жертвуя, ты обретешь самого себя. Строя свое существование на обладании, мы, сами того не подозревая, приносим в жертву свое “я”. Подлинное бытие возвратится к нам только тогда, когда мы построим все свое существование на жертве.

По сути дела, человек есть не то, чем он обладает, а то, что отдал. Э.Фром приводит любопытный пример. Он спрашивает: почему синий стакан кажется нам синим? И отвечает: потому что этот стакан пропускает сквозь себя только лучи синего цвета, все остальные лучи он поглощает. Он синий, а не красный, потому что отдал синие лучи и поглотил красные. Сердце, настроенное поглощать и присваивать, становится черным и грязным, но щедрое сердце приобретает белоснежную чистоту. Душа должна отдавать, а Бог – принимать.
Отсюда наш ответ: Кришна-Шьямасундара черен,потому что Он не может быть иным: Его священная обязанность - принимать наши жертвы и наслаждаться ими. Но Он не просто черен: Он бесконечно прекрасен в Своей всепоглощающей черноте.
Поэтому Его называют Шьямасундарой. А Тапта-каньчана Гауранги – дарующая половина Абсолюта – всегда лучится ослепительным светом Своей жертвенной любви к Шьяме. Когда Шьяма решает раздать Себя всем и каждому, он принимает щедрое сияние Радхи, пряча внутри Свою магнетическую черноту.

5 КАЧЕСТВ, КОТОРЫЕ ПРИХОДЯТ ПРИ ПРАВИЛЬНОМ ВОСПЕВАНИИ СВЯТОГО ИМЕНИ.

Они удивительным образом перекликаются с теми о которых мы писали ранее.

1) качество, которое приходит к человеку, правильно повторяющему святое имя господа – это ПРОСТОТА.
Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что это главное качество вайшнава. Вайшнав – это человек, у которого в душе нет ни капли политики. Он не пытается ни кем притворяться, не пытается никого из себя изображать. Он для всех одинаков, приходит к нему большой человек или маленький.

2) Вместе с простотой появляется еще одно замечательное качество – экантата, ЦЕЛЕУСТРЕМЛЕННОСТЬ, когда у человека остается только одна цель. Сейчас у нас множество целей. Но когда цель одна, человек видит эту цель и идет к ней. И все становится просто. На самом деле духовная жизнь очень проста, и путь духовный очень прямой. Но из-за многоветвистого нашего разума, мы не понимаем, как по этой прямой дороге идти. Экантата – это в каком-то смысле антоним безбожия, или атеизма. Потому что у человека, который верит в Бога, есть только одна цель – Бог. Он понимает, что никаких других целей нет, поскольку Бог есть все. И Бог может исполнить все мои желания.

3) И следующее третье качество, которое у него появляется – этот РЕШИМОСТЬ, способность преодолевать любые препятствия. Такой человек может давать обеты и следовать им. И сила, чтобы следовать обетам, приходит именно от Святого Имени Господа.

4) И четвертое качество, которое является антонимом к привязанности – это ОТРЕШЕННОСТЬ, и даже не просто отрешенность, но бескомпромистность по отношению к тем вещам, которые могут погубить наше преданное служение.

5) И, наконец, пятое, качество, которое приходит к человеку в результате правильного повторения Святого Имени – это СМИРЕНИЕ. Бхактивинода Тхакур определяет подлинное смирение, как «способность ничего ни от кого не ждать».

Представьте себе на мгновение, что у вас есть это качество: вы ни от кого ничего не ждете, ни благодарности, ни ответа, ничего… Будете ли вы счастливы в таком состоянии??? Вы будете самыми счастливыми людьми! Потому что у вас не будет никаких разочарований. Потому что есть Кришна и мы, есть святое Имя Кришны. Все остальное приходит само.

Что является корнем всех ересей и доктрин? По каким причинам люди становятся последователями или лидерами сомнительных религиозных групп? Гордость. В комментарии к восьмому стиху тринадцатой главы “Бхагавад-гиты” Шрила Прабхупада говорит: “Люди страстно желают прославиться своими религиозными убеждениями. Иногда, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, и затем провозглашает себя наставником в делах религии”. Как Бхактивинод Тхакур поет в одной из песен: «Я всю жизнь избегал общения со святыми, всю жизнь я непонятно что делал, а теперь, что самое удивительное, сам облачился в одежды святого, и учу других, - так майя смеется надо мной, майя сыграла надо мной злую шутку». Это очень похоже на нас на всех. Мы пытаемся учить. Но если мы пытаемся учить, и при этом в сердце остается пратиштха, как в «Хари-бхакти-вилласе» говорится, что из всех анартх которые находятся в нашем сердце, из всех пороков и изъянов которые есть, пратиштха самый трудный. Мы можем вырвать все остальные изъяны, мы можем избавиться даже от вожделения, но вожделение в тонкой форме, в форме гордыни, в форме желания выделиться, в форме желания прослыть великим святым, остается дольше всего. И поэтому мы можем видеть как различные религиозные движения или секты или отклонения возникают и в основе этого лежит именно гордыня и желание самому установить этот самый закон.
Желание славы, подобное испражнениям, – корень всех анартх. Эти “испражнения” следует обходить стороной. Потому что если просто приблизишься к испражнениям, уже осквернишься, от одного запаха. И этот запах пратиштхи, запах желания славы может осквернить человека, поэтому это то, чего нужно сторониться больше всего. Поэтому мы видим, что любая настоящая религия, в конце концов, проповедует смирение. Любая настоящая религиозная практика должна приводить к смирению человека. Человек должен развивать в себе это качество. И, наоборот, любая неправильная практика приводит к противоположному результату. Если человек неправильно занимается практикой даже правильной религии, человек может повторять мантру даже правильной религии, но если он делает это неправильно, результатом этого будет, что гордыня будет возрастать в его сердце.
В чем заключается основа нашей духовной практики? Повторение Харе Кришна. Наша практика заключается в том, что мы повторяем святые имена Бога. Но эта же самая практика если делать ее неправильно является корнем всех отклонений. Об этом говорит Джива Госвами в «Бхакти-сандабхах», он описывает, каким образом эти отклонения возникают. И он говорит, что все отклонения возникают из нама-апарадх. Он указывает на три основных оскорбления святого имени, которые порождают всевозможные отклонения. Первая это садху-нинда. Второе – гурор-авагья. Третье – шрути-смрити нинда. И они, в сущности, соответствуют той же самой триаде: гуру, садху, шастры. Именно гуру, садху и шастры являются системой подстраховки и если у нас в порядке отношения с нашим гуру, отношения с садху, со святыми, и отношения с шастрами, то тогда мы можем не сомневаться, что мы идем правильным путем. Если что-то одно начинает давать сбой можно не сомневаться в том, что, в конце концов, мы отклонимся. Джива Госвами говорит, что если человек настаивает, если он упорствует в этой своей апарадхе, если он случайно отклонился это ничего, но если он упорствует в одном из этих оскорблений, то тогда это приведет, в конце концов, к апа-сампрадайе, к какому то отклонившемуся течению.

Вопрос одного из студентов «Большого ведического практикума»:
Можно ли быть последователем ведической культуры и не отказываться от христианства?

Ответ Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами:
Это зависит от того, что мы понимаем, говоря о «следовании Ведам», и на каком уровне мы принимаем христианство.

Самый, наверное, распространенный вариант совмещения ведический знаний и других философий или религий – это когда люди из ведической философии и культуры берут только то, что относится к уровню благости. Как жить более чистой жизнью, как поддерживать здоровье, как правильно вступать в отношения, как искать свое предназначение, как развивать в себе качества уважения и благодарности. Все это подробно и доступно описывается в Ведах и не противоречит никакой религии. Более того, нравственному агностику и атеисту все это вполне подойдет.
В этом случае человек берет из ведической философии ее материальный аспект, а духовную составляющую берет откуда-то еще, или совсем не берет. Ничего, в общем-то, криминального в этом нет, но важно отдавать себе в этом отчет и говорить о себе не как о последователе ведической философии, а о человеке, который пользуется разными методиками, там описанными.

Если говорить о более глубоком принятии ведической философии и культуры, то ее совместимость или несовместимость с христианством или любой другой религией будет зависеть от того, насколько глубоко мы принимаем христианство.
Большая часть людей, к сожалению, принимает христианство довольно поверхностно, на уровне традиций и ритуалов. Очевидно, что христианство, принятое на этом уровне, совместимо с чем угодно, что мы в общем-то и можем видеть: люди «успешно» совмещают свое христианство порой даже с отсутствием веры в Бога. Если не ошибаюсь, по статистике в России процент людей, причисляющих себя к христианству, значительно превышает процент людей, верующих в Бога.

Второй вариант совмещения – совмещение на уровне этических ценностей. Здесь Веды и христианство никак не противоречат друг другу. Благодарность, смирение, терпение, отсутствие гордыни - все это общие ценности и изучение этических аспектов разных традиций только усилит глубину вашу веру в универсальность этих ценностей. Попытайтесь интереса ради сравнить «Нагорную проповедь» с «Бхагавад-гитой».

Однако если мы пойдем глубже и станем всерьез изучать философию христианства и ведическую философию, то начнем на каждом шагу сталкиваться с достаточно серьезными противоречиями. Начиная с непризнания христианами кармы и реинкарнации, продолжая линейностью (а не цикличностью, как описано в Ведах) времени и заканчивая принципиальным неприятием христианством того, что какие-то другие пути тоже могут привести к Богу.

Поэтому самое правильное - не торопиться и начать внимательно изучать обе этих традиции, не отвергая ни одну их них, благо, как мы уже сказали, общего достаточно много. Потом в какой-то момент начать формулировать для себя - зачем я ищу религиозную традицию, чего я хочу достичь, где я смогу получить ту помощь, которая мне требуется. Правильный ответ, вместе с полученными знаниями поможет сделать правильный выбор. И что очень важно, даже сделав свой выбор, вы не будете отвергать другие традиции, видя, как Бог проявляется в них.

Великий вайшнавский святой Бхактивинода Тхакур так писал об этом:
«Религии мира, естественно, отличаются одна от другой, но эти различия ни в коем случае не должны становиться предметом споров. Если нам доведется наблюдать, как Богу поклоняются приверженцы другого вероисповедания, нам следует думать: "Здесь проводят богослужение моему Господу, но не так, как это делаю я, а иначе. Бог один для всех. Я почтительно склоняюсь перед представленным здесь символическим изображением Господа. Да усилит Он мою любовь к тому Его образу, который ближе мне и привычнее»».

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж о книге "Истинный джентльмен"

https://www.youtube.com/watch?v=ujrP028kbXA

Помочь изданию книги "Истинный джентльмен"

САДХАНА ПЕРЕД ОТХОДОМ КО СНУ:
1. включите спокойную медитативную музыку, джапу Шрилы Прабхупады или мелодичный киртан
2. сядьте удобно и расслабьтесь, послушайте звуки мантры
3. сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов


4. мысленным взором окиньте свой день, поблагодарите за него Кришну и всех, с кем Кришна свел вас сегодня (благодарность освобождает от позиции «я действующий», сложить руки в мудре «намаскар»)
5. попытайтесь отпустить все, что волновало вас в течение дня, и простите всех, кто вольно или невольно причинил вам боль. Представьте себе, как поток времени уносит все это, а вы остаетесь один на один с Богом ( отпустить все ненужное, все желания, то, над чем мы не властны. Есть только я и Кришна. Не простив людей, мы проснемся с болью и обидой — будет зудеть в уме )
6. Не торопясь, прочитайте один или два круга мантры, страясь сосредоточиваться на звуке святого имени.

СОН - ЭТО РЕПЕТИЦИЯ СМЕРТИ.
Поблагодарив и простив всех, можно легко вспомнить Бога и ничего не будет держать в этом мире. Садхана перед сном — это подготовка к смерти.

Бхакти Вигьяна Госвами (конспект Нама-киртан-ретрит в Подмосковье, май 2016)

СЕКРЕТЫ ДЖАПЫ
Я хотел вам одну важную вещь сказать, меня ей научил Анируддха прабху, ему уже за восемьдесят лет, и он в течении пятидесяти с лишним лет повторяет как минимум 64 круга. А последние двадцать лет он повторяет 128 кругов, а иногда 192 круга мантры, т.е. как минимум 128. Я был у него в деревне (в Раджастане, недалеко от Джайпура), и у него деревня довольно большая, и вся деревня, дети, взрослые, все до одного повторяют как минимум 64 круга. При этом они много чего успевают делають, причем они все счастливые. Мы приехали туда, и потом нас вся деревня провожала, и вся деревня с мешочками, и они радуются. У вас было время, когда вы не могли дочитать свои круги?
Преданные: Да.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Он говорит, что у него тоже было время, когда он не мог дочитать свои круги, просто не мог остановиться читать круги, не мог дочитать. Т.е., иначе говоря, у него огромный вкус. И он делился своим опытом.
Он говорит, что ум наш надо зажать куда-то в тески, потому что, когда он прыгает куда-то, скачет повсюду, никакого вкуса нет, вкус появляется только тогда, когда ум сосредоточен, и это относится ко всему. Когда ум сосредоточен, мы получаем вкус. Если мы едим, и ум наш сосредоточен на чем-то еще, получим мы удовольствие от еды? Нет, мы даже не заметим, что съели, потому что ум был в другом месте. Сосредоточенность - это первое необходимое условие для того, чтобы мы почувствовали какой-то вкус от чтения джапы.
Он говорит, чтобы ум закрыть нужно его поместить в треугольник, он говорит, что треугольник - это самая минимальная замкнутая фигура, это так называемый треугольник джапы, который на самом деле очень сильно помогает, если им правильно пользоваться. На чем нужно концентрироваться?
Преданные: На звуке.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Пытался кто-то из вас концентрироваться на звуке?
Преданные: Да.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Получается?
Преданные: На какое-то время.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Да, получается на какое-то время, потом опять ум убегает. Поэтому треугольник нужен, одного звука мало.
ЭТО ПЕРВАЯ ВЕЩЬ – КОНЦЕТРАЦИЯ НА ЗВУКЕ.
ВТОРАЯ ВЕЩЬ, очень важная, - это СКОРОСТЬ, ритм. Почему сказали, что если они 64 круга повторяют, то они ничего другого не делают? Я хочу вам сказать, что люди, которые регулярно повторяют 64 круга, они повторяют 64 круга за 4 часа, и у них еще 20 часов остается на все остальное, максимум 5 часов, но даже 5 часов это слишком много, потому что человек, который, повторяет концентрировано мантру, ему нужно 5 минут на круг, с 5 минутами вы 60 кругов будете повторять за 5 часов, и они повторяют очень четко, очень хорошо, просто там дырок нет. Если мы будем на этой концентрации сосредотачиваться, то мы увидим, скорость будет увеличиваться. Люди повторяют по 8, по 10, по 12, по 15 минут круг. Это же мука. На самом деле мантру нужно повторять быстро, Шрила Прабхупада говорил: «Расторопно». Это один из очень существенных элементов правильной джапы, потому что, если этого не будет, мы не сможем на звуке сосредоточиться.
Преданные: Но сразу же человек не может быстро.
Бхакти Вигьяна Госвами: Не может. Потихонечку-потихонечку, причем, когда человек входит в этот ритм, он видит, что скорость увеличивается.
ТРЕТЬЯ ВЕЩЬ - это ЭМОЦИЯ, потому что наша джапа не может быть сухой. И Бхактивинод Тхакур объясняет, откуда берется эта эмоция. Он говорит, что вначале человек должен повторять Святое Имя в настроении первого стиха «Шикшаштаки»: «Вот, наконец! Я нашел, я нашел Святое Имя, которое может решить все мои проблемы, полностью меня очистить». В таком первом воодушевлении, энтузиазме. А потом, следующая эмоция какая? Все свои энергии Ты вложил в Свои имена, но я, такой несчастный, что у меня НЕТ никакой привязанности. Это какая эмоция?
Преданные: Раскаяния.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Да, человек чувствует свои проблемы, и в этом раскаянии он повторяет: я знаю, там они есть, эти энергии, Ты вложил их туда, но у меня нет привязанности. И в этом раскаянии он повторяет. Третий стих - какая эмоция?
Преданные: Смирение.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Да. Смирение, терпение, готовнось. Третий стих - это эмоция предания себя. Когда я действительно предаюсь этому процессу, это определенное эмоциональное состояние, ништха, когда моя вера становится очень сильной, я полностью положился на волю Кришны.
И когда эти ТРИ СОСТАВЛЯЮЩИЕ ( концентрация на звуке, ритм, эмоция) будут, то тогда ум, несмотря на то, что будет убегать периодически, в целом он будет находиться внутри, и вы будете чувствовать необычайное удовлетворение. И, в какой-то момент, вы не сможете закончить читать свои круги. Вам будет хотеться читать больше, больше, и больше. Это реальное совершенно состояние, не хочется заканчивать, потому что ум очень счастлив в нем. Это некая дисциплина ума - этот ТРЕУГОЛЬНИК ДЖАПЫ.

https://www.youtube.com/watch?v=bnagETQVKNE

весь Ретрит Святого Имени: https://www.youtube.com/playlist?lis...fi9rKfmmMX7SkP

НУ СКОЛЬКО МОЖНО МОЛИТЬСЯ?
Мне недавно рассказали один случай, приходила мама и говорит: «У меня дочка особенная». Ну понятно, у всех дочки особенные, но на этот раз я думаю, что мама таки права. Дочке четыре года и она читает мантру с очень большим вкусом и очень любит Кришну. Папа против того, что мама дочке о Кришне говорит и иногда папа сажает дочку на колени и спрашивает: «Я красивый?» Дочка говорит: «Красивый». Он говорит: «Какой красивый, как Кришна?» Она говорит: «Нет, нет, пап, не такой красивый как Кришна. Красивый тоже, но не такой. Но вообще-то мне мама запретила с тобой о Кришне говорить».
Так вот, слушайте про эту девочку, о том, как легко на самом деле о Кришне все время думать. Она как-то мантру повторяла, сидела, потом вдруг откладывает четки и говорит: «Молиться, все время, Господи, молиться, ну сколько можно?! Кришна, когда Ты придешь ко мне и мы будем с Тобой во Вриндаване все время жить? Ну сколько молиться можно?!» Это называется бхакти-йога, когда я не просто механически что-то такое делаю, а когда я понимаю: Бог – Личность, Он меня любит и я Ему говорю: «Ну сколько можно, Кришна, когда Ты меня заберешь с Собой и мы будем с Тобой жить во Вриндаване?»

https://www.youtube.com/watch?v=cB0tEhlz0j8