Цитаты: из книг, лекций, писем Шрилы Прабхупады

ШБ 10.8.31

эвам дхарштйанй ушати куруте механадини вастау
стейопайаир вирачита-кртих супратико йатхасте
иттхам стрибхих са-бхайа-найана-шри-мукхалокинибхир
вйакхйатартха прахасита-мукхи на хй упалабдхум аиччхат

Пословный перевод:
эвам — так; дхарштйани — проделки; ушати — в чисто убранном месте; куруте — совершает; механа-адини — которое состоит в том, что (Он) испражняется и мочится; вастау — в домах; стейа- упайаих — с разными способами, которые Он изобретает, чтобы воровать масло и молоко; вирачита-кртих — очень искусен; су- пратиках — ведущий себя как очень хороший, воспитанный ребенок; йатха асте — как будто является (таковым); иттхам — эти (темы для обсуждения); стрибхих — гопи; са-бхайа-найана — сидящего там с испуганными глазами; шри-мукха — прекрасного; алокинибхих — наслаждающимися при виде; вйакхйата-артха — та, которой высказывались жалобы (матушка Яшода); прахасита- мукхи — улыбающаяся от удовольствия; на — не; хи — поистине; упалабдхум — наказывать и угрожать (наоборот, она с удовольствием смотрела на Кришну, сидевшего там, словно очень послушный мальчик); аиччхат — хотела.

Перевод:
«Когда Кришну застают за шалостями, хозяин дома с напускной сердитостью говорит Кришне: „Ты вор!“ Кришна же отвечает ему: „Я не вор. Это ты вор!“ Иногда, разозлившись, Кришна мочится и испражняется в наших чисто убранных домах. Но сейчас, наша дорогая подруга Яшода, этот заправский воришка сидит перед тобой как ни в чем не бывало». Иной раз, глядя на сидевшего там Кришну, перепуганного тем, что мать накажет Его и заглядевшись на Его красоту, гопи не ругали Кришну, а просто смотрели на Его лицо и наслаждались трансцендентным блаженством. У матушки Яшоды эта сцена вызывала легкую улыбку, и у нее пропадало всякое желание ругать своего благословенного трансцендентного ребенка.

Комментарий:
Кришна не только воровал у соседей, но иногда еще и испражнялся и мочился в их чисто убранных домах. Если хозяину дома удавалось поймать Его, Кришна ругал его, говоря: «Ты — вор». Мало того, что Кришна воровал в детстве, Он и в юности выступал в роли искусного вора, привлекая к Себе девушек и наслаждаясь ими в танце раса. Таков Кришна. Но даже это не все: Он еще и применял насилие, убивая многочисленных демонов. Хотя мирские люди восхищаются непротивлением злу и тому подобными добродетелями, Бог, Абсолютная Истина, оставаясь неизменным, сохраняет благость в любой Своей деятельности, даже совершая, казалось бы, безнравственные поступки: воруя, убивая, применяя насилие. Кришна всегда чист, и Он всегда остается Высшей Абсолютной Истиной. Кришна может совершать любые действия, которые в материальной жизни считаются отвратительными, и все равно оставаться привлекательным. Вот почему Его именуют Кришной, «всепривлекающим». Такова основа трансцендентных любовных отношений и взаимного служения Кришны и Его бхакт. Видя прекрасное лицо Кришны, женщины Гокулы были настолько очарованы, что не могли Его ругать. Вместо того чтобы ругать Кришну, они начинали улыбаться и с удовольствием слушали о Его проказах. Это приносило гопи счастье, и Кришна наслаждался их счастьем. Кришну иногда называют Гопи-джана- валлабхой, потому что все время Он придумывал развлечения, чтобы порадовать гопи.

ШБ 10.9.19

эвам сандаршита хй анга
харина бхртйа-вашйата
сва-вашенапи кршнена
йасйедам сешварам ваше

Пословный перевод:
эвам — так; сандаршита — проявлена; хи — поистине; анга — о царь Парикшит; харина — Верховной Личности Бога; бхртйа-вашйата — имеющей трансцендентную склонность отдавать Себя во власть Своего слуги или преданного; сва-вашена — тем, который подвластен только Самому Себе; апи — поистине; кршнена — Кришной; йасйа — которого; идам — это (вся вселенная); са-ишварам — та, в которой пребывают могущественные полубоги, такие как Господь Шива и Господь Брахма; ваше — под властью.

Перевод:
О Махараджа Парикшит, вся эта вселенная с ее великими, могущественными полубогами, такими как Господь Шива, Господь Брахма и Господь Индра, находится во власти Всевышнего. Однако у Верховного Господа есть одно трансцендентное качество: Он подчиняется Своим преданным. И теперь Кришна проявил его.

Комментарий:
Эту лилу Кришны очень трудно понять, но преданные способны это сделать. Вот почему говорится: даршайамс тад-видам лока атмано бхакта-вашйатам (Бхаг., 10.11.9) — Господь проявляет одно из Своих трансцендентных качеств, подчиняясь Своим преданным. В «Брахма-самхите» (5.35) сказано:

эко ’пй асау рачайитум джагад-анда-котим
йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад антах
андантара-стха-параману-чайантара-стхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Посредством Своей полной экспансии, Параматмы, Господь управляет бесчисленными вселенными со всеми живущими в них полубогами, и все же Он позволяет Своему преданному управлять Им. В Упанишадах говорится, что Верховная Личность Бога может перемещаться быстрее ума, но в данном случае мы видим, что, хотя Кришна хотел убежать от Своей матери, у Него это не получилось и в конце концов матушка Яшода поймала Его. Лакшми-сахасра- шата-самбхрама-севйаманам: Кришне служат сотни тысяч богинь процветания, и тем не менее Он, словно нищий, ворует масло. Ямараджа, повелитель всех живых существ, трепещет перед волей Кришны, но Кришна боится палки Своей матери. Тот, кто не является преданным, не способен понять эти противоречия. Только преданный может понять могущество чистого преданного служения: оно обладает такой силой, что чистый преданный может повелевать Самим Кришной. Слово бхртйа-вашйата не означает, что Кришна подвластен Своим слугам, — Он подвластен их чистой любви. В «Бхагавад-гите» (1.21) сказано, что Кришна стал колесничим Арджуны. Арджуна велел Ему: сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме ’чйута — «Дорогой Кришна, Ты согласился быть моим колесничим и выполнять мои приказы. Поставь же мою колесницу между двумя армиями». Кришна тотчас выполнил этот приказ, и потому кто-то может сказать, что Кришна тоже не является независимым. Но так можно думать только вследствие невежества (аджнана). Кришна всегда полностью независим; если же Он ставит Себя в подчиненное положение по отношению к Своим преданным, это проявление ананда-чинмая-расы, духовных качеств, усиливающее Его трансцендентное наслаждение. Все поклоняются Кришне как Верховной Личности Бога, поэтому иногда Он хочет, чтобы кто-то Им повелевал. Но повелевать Кришной может только чистый преданный.

ШБ 10.9.21

найам сукхапо бхагаван
дехинам гопика-сутах
джнанинам чатма-бхутанам
йатха бхактиматам иха

Пословный перевод:
на — не; айам — этот; сукха-апах — легко достижимый или приносящий счастье; бхагаван — Верховная Личность Бога; дехинам — тех, кто воспринимает жизнь на телесном уровне, особенно карми; гопика-сутах — — Кришна, сын матушки Яшоды (Кришну в роли сына Васудевы зовут Васудевой, а в роли сына матушки Яшоды — Кришной); джнанинам ча — и гьяни, пытающихся избавиться от материальной скверны; атма-бхутанам — самодостаточных йогов; йатха — как; бхакти-матам — преданных; иха — здесь (в этом мире).

Перевод:
Верховная Личность Бога, Кришна, сын матушки Яшоды, доступен преданным, которые с искренней любовью служат Ему, но для тех, кто занимается умозрительным философствованием, или пытается обрести духовное совершенство с помощью суровых аскетических подвигов, или отождествляет себя с телом, Он труднодостижим.

Комментарий:
Кришна, Верховная Личность Бога в образе сына Яшода-маты, легко доступен преданным, но не тапасви, йогам, гьяни и тем, кто отождествляет себя с телом. Иногда их называют шанта-бхактами, но на самом деле настоящая бхакти начинается с дасья-расы. В «Бхагавад-гите» (4.11) Кришна говорит:

йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах

«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Все ищут Кришну, ибо Он — Высшая Душа всех индивидуальных душ. Каждый человек любит свое тело и хочет оберегать его, потому что он — душа — находится внутри тела; точно так же каждый любит душу, потому что душа является неотъемлемой частицей Сверхдуши. Так что на самом деле каждый стремится обрести счастье, возродив свои отношения со Сверхдушой. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Цель всех Вед — постичь Меня». Стало быть, и карми, и гьяни, и йоги, и святые — все ищут Кришну. Однако лишь тот, кто идет по стопам преданных, у которых есть личные отношения с Кришной, — особенно жителей Вриндавана, — способен достичь высшего положения, получив возможность общаться с Кришной. Врндаванам паритйаджйа падам экам на гаччхати: говорится, что Кришна ни на миг не покидает Вриндаван. Вриндавана-васи: матушка Яшода, друзья Кришны и возлюбленные Кришны, юные гопи, с которыми Он танцует, — связаны с Кришной очень близкими отношениями, и Кришна становится доступным тем, кто идет по стопам этих преданных. Нитья-сиддхи — это экспансии Кришны, которые всегда находятся вместе с Кришной; но если те, кто пытается обрести садхана- сиддхи, будут идти по стопам спутников Кришны, относящихся к категории нитья-сиддх, они тоже легко достигнут Кришны. Однако некоторые существа привязаны к разным формам телесного самоотождествления. Например, Господь Брахма и Господь Шива занимают очень высокое положение, поэтому у них присутствует сознание того, что они — великие ишвары. Иными словами, поскольку Господь Брахма и Господь Шива являются гуна-аватарами и занимают высокое положение, они чувствуют себя в какой-то степени равными Кришне. Но у чистых преданных, обитателей Вриндавана, нет никакого телесного самоотождествления. Они полностью отдают себя служению Господу, переполненные возвышенной любовью к Нему — премой. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху учил: према пум-артхо махан — высшим совершенством жизни является према, чистая любовь в отношениях с Кришной. И матушка Яшода — величайшая из преданных, достигших этого совершенства.

ШБ 10.10.8

шри-нарада увача
на хй анйо джушато джошйан
буддхи-бхрамшо раджо-гунах
шри-мадад абхиджатйадир
йатра стри дйутам асавах

Пословный перевод:
шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; на — не; хи — поистине; анйах — другое (материальное наслаждение); джушатах — вкушающего; джошйан — соблазны материального мира (разные виды еды, сна, совокупления и самозащиты); буддхи-бхрамшах — того, чей разум привлекают такие наслаждения; раджах-гунах — управляемый гуной страсти; шри-мадат — богатства; абхиджатйа-адих — четыре основных материальных достояния (к которым относятся привлекательная внешность, аристократическое происхождение, ученость и богатство); йатра — где; стри — женщина; дйутам — азартные игры; асавах — вино (вино, женщины и азартные игры занимают видное положение).

Перевод:
Нарада Муни сказал: Богатство затмевает разум человека сильнее, чем любые другие материальные достояния, будь то красивая внешность, знатное происхождение или хорошее образование. Тот, кто не получил образования и кичится своим богатством, тратит его на вино, женщин и азартные игры.

Комментарий:
Из трех гун материальной природы — благости, страсти и невежества — наиболее сильное влияние на людей, безусловно, оказывают низшие гуны, то есть страсть и невежество, особенно страсть. Тот, кем движет гуна страсти, все глубже погрязает в материальном существовании. Поэтому смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы преодолеть влияние гун страсти и невежества и развить в себе качества благости.

тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасидати

Бхаг., 1.2.19

В этом суть культуры: преодоление влияния гун страсти и невежества. Если человек находится под влиянием гуны страсти и у него много денег, он, кичась своим богатством, тратит их лишь на вино, женщин и азартные игры. Особенно в этот век, те, у кого слишком много денег, просто пытаются получить эти три вида наслаждений. В западной цивилизации люди очень склонны предаваться этим наслаждениям, поскольку у них много лишних денег. Об этом думал Нарада Муни, видя, как Манигрива и Налакувара возгордились богатством своего отца, Куверы.

ШБ 10.10.9

ханйанте пашаво йатра
нирдайаир аджитатмабхих
манйаманаир имам дехам
аджарамртйу нашварам

Пословный перевод:
ханйанте — убиваются многими способами (особенно на бойнях); пашавах — четвероногие животные (лошади, овцы, коровы, свиньи и тд); йатра — где; нирдайаих — безжалостными людьми, которыми движет гуна страсти; аджита-атмабхих — негодяи, не владеющие чувствами; манйаманаих — думающими; имам — это; дехам — тело; аджара — никогда не стареющее и не болеющее; амртйу — никогда не состарится и не заболеет; нашварам — обреченное на гибель (тело).

Перевод:
Не владея своими чувствами, кичась своим богатством или родовитостью, жестокие негодяи ради поддержания своего бренного тела — которое, по их мнению, никогда не состарится и не умрет — безжалостно убивают несчастных животных. Иногда они убивают животных, просто чтобы развлечься на прогулке.

Комментарий:
Когда в человеческом обществе усиливается влияние гун страсти и невежества, порождая чрезмерное экономическое развитие, это приводит к тому, что люди начинают тратить деньги на вино, женщин и азартные игры. А затем в безумии своем они строят огромные бойни либо время от времени отправляются на увеселительные прогулки, чтобы убивать животных. Забывая, что, как бы человек ни заботился о своем теле, оно обречено рождаться, умирать, стареть и болеть, эти глупые негодяи совершают один греховный поступок за другим. Такие люди, душкрити, полностью забывают о существовании верховного повелителя, находящегося в сердца каждого (ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати). Этот верховный повелитель видит абсолютно все, что делают живые существа, и вознаграждает или наказывает их, давая каждому соответствующее тело, которое создается материальной природой (бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа). Так, получая различные тела, грешники подвергаются наказанию. И приводит их к этому именно чрезмерное накопление денег, из-за которых человек все сильнее деградирует, не зная, что в следующей жизни у него уже не будет этих денег.

на садху манйе йата атмано ’йам
асанн апи клешада аса дехах

Бхаг., 5.5.4

Убивать животных нельзя. Конечно, каждому живому существу надо что-то есть (дживо дживасйа дживанам). Однако необходимо объяснить человеку, какую пищу ему можно есть. Вот почему в «Ишопанишад» говорится: тена тйактена бхунджитхах — надо есть только то, что предназначено для людей. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Преданный не употребляет пищу, для получения которой несчастных животных отправляют на бойни. Вместо этого преданные принимают прасад Кришны (тена тйактена бхунджитхах). Кришна просит поднести Ему листок, цветок, плод или немного воды (патрам пушпам пхалам тойам). Людям ни в коем случае нельзя употреблять животную пищу; им рекомендуется принимать прасад, то есть остатки пищи, которую отведал Кришна. Йаджна- шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих (Б.-г., 3.13). Тот, кто ест только прасад — даже если его получение связано с незначительными прегрешениями, — освобождается от последствий своих грехов.

ШБ 10.10.10

дева-самджнитам апй анте
крми-вид-бхасма-самджнитам
бхута-дхрук тат-крте свартхам
ким веда нирайо йатах

Пословный перевод:
дева-самджнитам — тело, которое воспринимается не как тело, а как сама личность, и которое теперь именуют высокими титулами президента, министра или даже полубога; апи — даже (если это тело занимает такое высокое положение); анте — в конце (после смерти); крми — червями; вит — или экскрементами; бхасма- самджнитам — называемое пеплом; бхута-дхрук — человек, который не признаёт предписаний шастр и враждебен без всякой причины к другим живым существам; тат-крте — в таких деяниях; сва-артхам — свою выгоду; ким — кто; веда — знает; нирайах йатах — обрекающий себя на адские мучения такой греховной деятельностью.

Перевод:
Человек может гордиться своим телом, считая себя очень важной персоной, министром, президентом или даже полубогом, однако, кем бы он ни был при жизни, после смерти его тело превратится в червей, испражнения или пепел. Тот, кто, потакая временным прихотям этого тела, убивает бедных животных, не знает, что в следующей жизни он будет за это страдать: такому грешнику придется отправиться в ад и пожинать плоды своих злодеяний.

Комментарий:
Важную роль в этом стихе играют слова крми- вид-бхасма. После смерти тело может стать крими, червями, поскольку, если не сжечь мертвое тело, его съедят черви, либо оно будет съедено животными вроде свиней или стервятниками и превратится в испражнения. В цивилизованном обществе мертвое тело сжигают, и оно превращается в пепел (бхасма-самджнитам). Но, хотя тело обречено превратиться в червей, испражнения или пепел, глупые люди ради него совершают множество грехов. Это, конечно же, достойно сожаления. На самом деле тот, кто родился человеком, должен стремиться к духовному просветлению и пониманию духовных ценностей (дживасйа таттва-джиджнаса). Для этого нужно искать прибежища у истинного духовного учителя. Тасмад гурум прападйета: необходимо обратиться к гуру. А кто такой гуру? ?абде паре ча нишнатам (Бхаг., 11.3.21): гуру — это тот, кто обладает совершенным духовным знанием. Те, кто не обращается к духовному учителю, остаются в невежестве. Ачарйаван пурушо веда (Чхандогья-упанишад, 6.14.2): человек обладает совершенным знанием, если он ачарьяван, то есть руководствуется указаниями ачарьи. Но, если человеком движут раджо-гуна и тамо- гуна, ему нет дела ни до каких указаний: он действует, как обычное глупое животное, рискуя жизнью (мртйу-самсара-вартмани) и потому продолжая испытывать все новые и новые страдания. На те видух свартха-гатим хи вишнум (Бхаг., 7.5.31). Такие глупцы не знают, как пользоваться человеческим телом для духовного развития. Вместо этого они предаются греху и все глубже погружаются в адскую жизнь.

ШБ 10.10.13

асатах шри-мадандхасйа
даридрйам парам анджанам
атмаупамйена бхутани
даридрах парам икшате

Пословный перевод:
асатах — такого глупого негодяя; шри-мада-андхасйа — того, кто ослеплен своими бренными богатствами; даридрйам — бедность; парам анджанам — лучшая лечебная мазь для глаз, помогающая увидеть все таким, как оно есть; атма-аупамйена — сравнением с собой; бхутани — живые существа; даридрах — бедняк; парам — совершенным образом; икшате — видит все в истинном свете.

Перевод:
Глупцы и негодяи, которые не верят в Бога и очень гордятся своим богатством, не способны видеть вещи в истинном свете. Поэтому сделать их снова нищими — значит нанести на их глаза целебную мазь, чтобы они прозрели. Лишившись богатств, человек, по крайней мере, осознает, сколь мучительна бедность, и потому не захочет, чтобы другие оказались в таком же мучительном состоянии.

Комментарий:
Даже в наши дни, если у человека, который до этого был бедняком, появляются деньги, он склонен тратить их на благотворительность, например, открывать школы для необразованных людей и больницы. Есть одна поучительная история на эту тему, которая называется пунар мушико бхава — «Стань опять мышкой». Мышь, за которой все время гонялась кошка, пришла к святому человеку и попросила его превратить ее в кошку. Когда эта мышь стала кошкой, ее стала преследовать собака, а когда она стала собакой, ее донимал тигр. Но, превратившись в тигра, она уставилась на этого святого, и когда святой спросил тигра: «Чего ты хочешь?», — тот ответил: «Я хочу тебя съесть». Тогда святой проклял его, сказав: «Стань опять мышкой». Нечто подобное происходит по всей вселенной. Живое существо то возвышается, то опускается, становясь то мышкой, то тигром, то кем-то еще. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Ч.-ч., Мадхья, 19.151

Живые существа согласно законам природы то возвышаются, то деградируют, но только самые удачливые благодаря общению со святыми получают семя преданного служения и достигают успеха. Нарада Муни проклял Налакувару и Манигриву, чтобы через нищету вывести их на путь преданного служения. Такова милость вайшнава. Только тот, кто поднялся на уровень вайшнава, может считаться хорошим человеком. Харав абхактасйа куто махад-гунах (Бхаг., 5.18.12). Каким бы суровым наказаниям ни подвергался авайшнав, он никогда не становится достойным человеком.

ШБ 10.10.17

даридрасйаива йуджйанте
садхавах сама-даршинах
садбхих кшиноти там таршам
тата арад вишуддхйати

Пословный перевод:
даридрасйа — бедного человека; эва — поистине; йуджйанте — легко общаются; садхавах — святые люди; сама-даршинах — одинаково относящиеся ко всем, будь то бедный или богатый (но такая возможность более доступна для бедного, чем для богатого); садбхих — с такими святыми; кшиноти — уничтожает; там — ту (первопричину материальных страданий); таршам — жажду материальных наслаждений; татах — затем; арат — очень скоро; вишуддхйати — очищается от материальной скверны.

Перевод:
Святые могут свободно общаться с бедняками, но не с богатыми. Благодаря общению со святыми бедняк очень скоро перестает потакать своим материальным желаниям, и сердце его очищается от скверны.

Комментарий:
В «Шримад-Бхагаватам» (10.8.4) сказано: махад- вичаланам нрнам грхинам дина-четасам. Единственное занятие санньяси, святого человека, который отрекся от мира, — это проповедь сознания Кришны. Садху, святые, хотят проповедовать и бедным, и богатым, но бедные извлекают из проповеди садху больше пользы, чем богатые. Бедный человек сразу впускает садху в дом, кланяется им и старается извлечь максимальную пользу из их присутствия, тогда как богач держит у своей двери большую охотничью собаку, чтобы никто не мог войти к нему. Он вешает табличку «Осторожно: злая собака» и избегает общения со святыми людьми, а бедняк держит свою дверь открытой для них, и потому их появление приносит ему большее благо, чем богачу. Поскольку в предыдущей жизни Нарада Муни был бедным человеком, сыном служанки, он получил возможность общаться со святыми и впоследствии стал великим Нарадой Муни. Поэтому, сравнивая положение бедняка с положением богача, он опирается на собственный опыт.

сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрт-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

Бхаг., 3.25.25

Если человеку выпадает возможность общаться со святыми, благодаря их наставлениям он все больше и больше очищается от материальных желаний.

кршна-бахирмукха хаийа бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре

Према-виварта

Материальная жизнь означает, что человек забывает о Кришне и что жажда чувственных наслаждений усиливается в нем. Но тот, кому посчастливилось получать наставления от святых людей, перестает придавать большое значение материальным желаниям и естественным образом очищается. Чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам (Шикшаштака, 1). Пока сердце материалистичного человека не очистится, он будет продолжать мучиться в огне материального существования (бхава-махадавагни).

ШБ 10.10.18

садхунам сама-читтанам
мукунда-чаранаишинам
упекшйаих ким дхана-стамбхаир
асадбхир асад-ашрайаих

Пословный перевод:
садхунам — святых людей; сама-читтанам — тех, кто ко всем относится одинаково; мукунда-чарана-эшинам — тех, которые заняты только служением Мукунде, Верховной Личности Бога, и всегда жаждут этого служения; упекшйаих — пренебрежение общением; ким — что; дхана-стамбхаих — с богатыми и гордыми; асадбхих — недостойными людьми; асат-ашрайаих — нашедшими прибежище у непреданных (асат).

Перевод:
Святые [садху] все время думают о Кришне. Ничто другое их не интересует. Чего же ради людям менять общество таких возвышенных духовных личностей на общество материалистов, ища покровительства непреданных, в большинстве своем гордых и богатых?

Комментарий:
Садху — это тот, кто неуклонно идет путем преданного служения Господу (бхаджате мам ананйа-бхак).

титикшавах каруниках
сухрдах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах
садхавах садху-бхушанах

«Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями» (Бхаг., 3.25.21). Садху дружелюбно относится ко всем (сухрдах сарва-дехинам). Чего же ради богатым людям, вместо того чтобы общаться с садху, напрасно тратить свое драгоценное время на общение с другими богачами, которых не привлекает духовная жизнь? И бедные, и богатые могут воспользоваться Движением сознания Кришны, и в данном стихе каждому рекомендуется сделать это. Нет никакого смысла избегать общения с членами Движения сознания Кришны. Нароттама дас Тхакур говорит:

сат-санга чхади’ каину асате виласа
те-каране лагила йе карма-бандха-пханса

Если мы откажемся от общения с садху, святыми, размышляющими о Кришне, и вместо этого будем общаться с теми, кто ищет чувственных удовольствий и копит деньги на это, наша жизнь пройдет впустую. Слово асат относится к авайшнаву, тому, кто не предан Кришне, а слово сат — к вайшнаву, преданному Кришны. Надо всегда стремиться к общению с вайшнавами и не портить себе жизнь, якшаясь с авайшнавами. В «Бхагавад-гите» (7.15) ясно сформулировано различие между вайшнавами и авайшнавами:

на мам душкртино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрта-джнана
асурам бхавам ашритах

Любой, кто не предан Кришне, — это нечестивец (душкрити), негодяй (мудха), низший из людей (нарадхама). Поэтому не следует избегать общения с вайшнавами — а теперь, благодаря Движению сознания Кришны, возможность такого общения есть у жителей любой части мира.

ШБ 10.10.20-22

йад имау лока-паласйа
путрау бхутва тамах-плутау
на вивасасам атманам
виджанитах судурмадау
ато ’рхатах стхаваратам
сйатам наивам йатха пунах
смртих сйан мат-прасадена
татрапи мад-ануграхат
васудевасйа саннидхйам
лабдхва дивйа-шарач-чхате
вртте сварлокатам бхуйо
лабдха-бхакти бхавишйатах

Пословный перевод:
йат — поскольку; имау — эти два (юных полубога); лока-паласйа — великого полубога Куверы; путрау — сыновья; бхутва — будучи (им не следовало становиться такими); тамах-плутау — погрузившиеся в гуну тьмы; на — не; вивасасам — лишенное всякой одежды, совершенно обнаженное; атманам — свое тело; виджанитах — понимают (что они голые); су-дурмадау — очень низко падшие, ослепленные гордыней; атах — поэтому; архатах — заслуживают; стхаваратам — неподвижность, как у деревьев; сйатам — да будет; на — не; эвам — так; йатха — как; пунах — опять; смртих — память; сйат — пусть будет; мат-прасадена — моей милостью; татра апи — даже тогда; мат-ануграхат — от моего особого благоволения; васудевасйа — Верховной Личности Бога; саннидхйам — непосредственное, личное общение; лабдхва — обретя; дивйа-шарат-шате вртте — по истечении ста лет полубогов; сварлокатам — желание жить на небесах; бхуйах — снова; лабдха-бхакти — вернувшиеся в свое естественное состояние слуг Господа; бхавишйатах — станут.

Перевод:
Налакуваре и Манигриве посчастливилось стать сыновьями великого полубога Куверы, однако из-за своего самомнения и пьяного безумия они докатились до того, что расхаживают голыми и даже не понимают этого. И поскольку они уподобились деревьям (деревья стоят обнаженными, но не сознают этого), им следует получить тела деревьев. Это будет для них достойным наказанием. Впрочем, после того как эти двое юношей станут деревьями и вплоть до их избавления они, по моей милости, будут помнить свои прошлые прегрешения. Более того, по моему особому благословению, когда пройдет сто небесных лет, они встретятся с Верховной Личностью Бога, Васудевой, и благодаря этому вернутся в свое истинное состояние преданных слуг Господа.
Комментарий:
Дерево не обладает сознанием: когда его срубают, оно не чувствует боли. Однако Нарада Муни хотел, чтобы у Налакувары и Манигривы сохранялось сознание, даже когда они станут деревьями, — тогда, уже выйдя из этого состояния, они не забудут, за что их наказали. Проявив к ним особую благосклонность, Нарада Муни устроил все так, чтобы после своего освобождения из тел деревьев они увидели Кришну во Вриндаване и благодаря этому дремлющая в них бхакти пробудилась.

Один день полубогов, живущих на высших планетах, равен шести нашим месяцам. Хотя полубоги, обитатели высшей планетной системы, привязаны к материальным наслаждениям, все они — преданные, поэтому их и называют полубогами. Есть два типа живых существ: девы и асуры. Асуры забывают о своих отношениях с Кришной (асурам бхавам ашритах), а девы — нет.

двау бхута-саргау локе ’смин
даива асура эва ча
вишну-бхактах смрто даива
асурас тад-випарйайах

Падма-пурана

Разница между чистым преданным и карма-мишра-бхактой заключается в следующем: у чистого преданного нет желания материальных наслаждений, тогда как преданные, склонные к кармической деятельности, поклоняются Господу ради того, чтобы получить максимум наслаждений в материальном мире. Тот, кто лично общается с Верховным Господом, преданно служа Ему, остается чистым, не оскверненным материальными желаниями (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам).

Занимаясь карма-мишра-бхакти, человек достигает райского царства, гьяна-мишра-бхакти позволяет ему погрузиться в сияние Брахмана, а йога-мишра-бхакти дает возможность постичь всемогущество Верховной Личности Бога. Но чистая бхакти не зависит от кармы, гьяны или йоги, ибо в ней нет ничего, кроме любовных отношений с Господом. Поэтому освобождение бхакты, которое называется не просто мукти, а вимукти, превосходит пять других видов освобождения: саюджью, сарупью, салокью, саршти и самипью. Чистый преданный всегда занят чистым служением (анукулйена кршнанушиланам бхактир уттама). Родиться полубогом в высшей планетной системе — это шанс сделать свое преданное служение еще более чистым и вернуться домой, к Богу. Своим «проклятием» Нарада Муни косвенно предоставил Манигриве и Налакуваре редчайшую возможность.

ШБ 10.10.25

деваршир ме прийатамо
йад имау дханадатмаджау
тат татха садхайишйами
йад гитам тан махатмана

Пословный перевод:
деварших — великий святой Деварши Нарада; ме — Мой; прийа- тамах — возлюбленный преданный; йат — хотя; имау — эти двое (Налакувара и Манигрива); дханада-атмаджау — родившиеся от богатого отца и непреданные; тат — то (те слова Деварши); татха — так; садхайишйами — исполню (поскольку он хотел, чтобы Я лично предстал перед деревьями ямала-арджуна, Я сделаю это); йат гитам — как сказано; тат — то; махатмана — Нарадой Муни.

Перевод:
«Эти двое юношей — сыновья богача Куверы, и Мне нет до них никакого дела, но Деварши Нарада — Мой преданный, который очень дорог Мне и любит Меня, и, поскольку Он хотел, чтобы Я лично предстал перед ними, Я должен сделать это ради их спасения».

Комментарий:
Вообще-то, Налакувара и Манигрива были очень далеки и от преданного служения, и от того, чтобы лично встретиться с Верховным Господом, потому что такая возможность выпадает далеко не всем. Если человек очень богат или учен или родился в аристократической семье, это еще не значит, что он сможет воочию увидеть Верховную Личность Бога. Это не так просто. Но в данном случае, поскольку Нарада Муни пожелал, чтобы Налакувара и Манигрива лично встретились с Васудевой, Верховный Господь хотел исполнить обещание очень дорогого Ему преданного, Нарады Муни. Тот, кто, вместо того чтобы напрямую просить о чем-то Верховную Личность Бога, ищет благосклонности преданного, очень легко добивается успеха. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур рекомендует: ваишнава тхакура томара куккура бхулийа джанаха море, кршна се томара кршна дите пара. Надо стремиться неукоснительно следовать за преданным, как собака идет за своим хозяином. Кришна находится в распоряжении Своего преданного. Адурлабхам атма-бхактау. Итак, невозможно приблизиться к Кришне, а тем более служить Ему напрямую, не снискав благосклонность преданного. В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть слова: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — не став слугой чистого преданного, невозможно избавиться от материального существования. Как члены общества Гаудия-вайшнавов, идущие по стопам Рупы Госвами, мы в первую очередь должны искать покровительства истинного духовного учителя (адау гурв- ашрайах).

http://www.youtube.com/watch?v=NIRK62WYsO8

ШБ 10.11.11

пхала-викрайини тасйа
чйута-дханйа-кара-двайам
пхалаир апурайад ратнаих
пхала-бхандам апури ча

Пословный перевод:
пхала-викрайини — торговка фруктами, пожилая местная женщина; тасйа — Его (Кришны); чйута-дханйа — из которых просыпалось большинство рисовых зерен, которые Он нес на обмен; кара-двайам — две ладони; пхалаих апурайат — наполнила фруктами (Его ладони); ратнаих — (за это) драгоценными камнями и золотом; пхала-бхандам — корзину с фруктами; апури ча — наполнил.

Перевод:
Кришна так спешил к торговке фруктами, что бо?льшая часть зерен, которые Он нес в руке, рассыпалась. Но торговка все равно дала Кришне столько фруктов, сколько Он мог унести. В тот же миг ее корзина наполнилась драгоценными камнями и золотом.

Комментарий:
В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах

Кришна настолько милостив, что, если поднести Ему листок, плод, цветок или немного воды, Он обязательно примет их. Надо только, чтобы эти подношения совершались с бхакти (йо ме бхактйа прайаччхати). Но, если возгордившийся человек думает: «У меня столько богатств, и кое-что я могу отдать Кришне», — Кришна не примет его подношений. Торговка фруктами, хотя она была бедной лесной жительницей, обошлась с Кришной так, как будто Он был самым близким ей: «Кришна, Ты подошел ко мне, чтобы поменять рис на фрукты. Зерна рассыпались, но все равно бери у меня все, что хочешь». И она надавала Кришне столько фруктов, сколько Он мог унести. А Кришна за это наполнил ее корзину драгоценными камнями и золотом.

Мораль этой истории такова: если мы предлагаем что-то Кришне с искренней любовью, Кришна может дать нам за это в миллионы раз больше и в материальном, и в духовном отношении. На нашу любовь Кришна всегда отвечает взаимностью. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.27) Кришна советует:

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Мы должны стараться с любовью отдавать Кришне какую-то часть своих доходов, тогда наша жизнь увенчается успехом. Кришна — обладатель всех богатств, поэтому Ему ничего ни от кого не надо. Но, отдавая что-либо Кришне, мы сами получаем от этого благо. Это можно пояснить с помощью такого примера: если человек украшает свое лицо, отражение его лица тоже становится украшенным. Аналогичным образом, если мы будем стараться использовать свои достояния в служении Кришне, то, будучи частицами, или отражениями, Кришны, обретем счастье. А Кришна всегда счастлив, ибо Он полностью удовлетворен собственными достояниями (атмарама).

ШБ 10.11.58

ити нандадайо гопах
кршна-рама-катхам муда
курванто рамаманаш ча
навиндан бхава-веданам

Пословный перевод:
ити — так; нанда-адайах — пастухи, возглавляемые Махараджей Нандой; гопах — пастухи; кршна-рама-катхам — истории о деяниях Бхагавана Кришны и Рамы; муда — с огромным трансцендентным удовольствием; курвантах — рассказывающие; рамаманах ча — наслаждающиеся жизнью и при этом все больше и больше привязывающиеся к Кришне; на — не; авиндан — воспринимали; бхава- веданам — муки материального существования.

Перевод:
Так все пастухи во главе с Махараджей Нандой наслаждались разговорами о лилах Кришны и Баларамы и, погруженные в трансцендентное блаженство, даже не ощущали материальных страданий.

Комментарий:
В этом стихе объясняется, что дает человеку изучение или обсуждение кришна-лил, описанных в «Шримад-Бхагаватам». Садйо хрдй аварудхйате ’тра кртибхих шушрушубхис тат-кшанат (Бхаг., 1.1.2). Живя во Вриндаване, Махараджа Нанда и Яшода казались обыкновенными обитателями материального мира, однако треволнения этого мира никогда не касались их, хотя они и попадали в разные опасные ситуации, создаваемые демонами. Их пример должен служить нам уроком. Все мы можем стать счастливыми, если, следуя примеру Махараджи Нанды и других пастухов, просто будем беседовать об играх Кришны.

анартхопашамам сакшад
бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам

Бхаг., 1.7.6

Вьясадева даровал нам это произведение, чтобы, просто обсуждая бхагавата-катху, каждый мог осознать свою непричастность к этому миру. Даже сейчас любой человек, где бы он ни жил, может быть счастлив и свободен от материальных страданий, если будет следовать наставлениям «Шримад-Бхагаватам». Нет никакой надобности совершать аскезу — в наш век это очень трудно. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: сарватма-снапанам парам виджайате шри-кршна-санкиртанам. Как участники Движения сознания Кришны, мы стараемся распространять «Шримад- Бхагаватам», чтобы любой человек в любой части мира, рассказывая и слушая о деяниях Кришны, мог полностью присоединиться к этому Движению и избавиться от всех материальных страданий.

ШБ 10.12.34

тато ’тихрштах сва-крто ’кртарханам
пушпаих суга апсарасаш ча нартанаих
гитаих сура вадйа-дхараш ча вадйакаих
ставаиш ча випра джайа-нихсванаир ганах
Пословный перевод:
татах — затем; ати-хрштах — ликующие; сва-кртах — каждый свои обязанности; акрта — исполняемые; арханам — в форме поклонения Верховной Личности Бога; пушпаих — дождем из небесных цветов, выращенных в Нандана-канане; су-гах — небесные певцы; апсарасах ча — и небесные танцовщицы; нартанаих — с танцами; гитаих — с пением небесных песен; сурах — полубоги; вадйа-дхарах ча — и те, кто играл на барабанах; вадйакаих — с игрой; ставаих ча — с молитвами; випрах — брахманы; джайа- нихсванаих — с восхвалением Верховной Личности Бога; ганах — все.
Перевод:
Довольные происшедшим, полубоги стали сыпать вниз цветы из Нандана-кананы, небесные танцовщицы — танцевать, а прославленные певцы гандхарвы — петь молитвы. Барабанщики принялись бить в литавры, а брахманы — декламировать ведические гимны. Так и в раю, и на Земле каждый приступил к выполнению своих обязанностей, прославляя Господа.
Комментарий:
У каждого есть свои обязанности, и в шастрах установлено (нирупитах), что все должны использовать свои способности для прославления Верховной Личности Бога. Если вы певцы, всегда прославляйте Верховного Господа своим пением. Если вы музыканты, прославляйте Верховного Господа, играя на музыкальных инструментах. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам (Бхаг., 1.2.13). Совершенство жизни состоит в том, чтобы доставить удовольствие Личности Бога. Поэтому везде, от Земли до небесного царства, каждый прославлял Верховного Господа. Все великие святые пришли к выводу, что, какие бы способности ни развил человек, он должен использовать их для прославления Верховного Господа.

идам хи пумсас тапасах шрутасйа ва
свиштасйа суктасйа ча буддхи-даттайох
авичйуто ’ртхах кавибхир нирупито
йад уттамашлока-гунануварнанам

«Ученые круги со всей определенностью заключили, что безупречная цель процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед, жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности, находит свое высшее выражение в трансцендентных описаниях Господа, воспетого в изысканных стихах» (Бхаг., 1.5.22). Именно в этом заключается совершенство жизни. Надо научить каждого человека использовать свои способности для прославления Верховной Личности Бога. Изучение писаний, аскетические подвиги, а в современном мире — коммерческая и производственная деятельность, система образования и т. д. — все это должно быть направлено на прославление Господа. Тогда все в мире будут счастливы.

Кришна приходит и являет Свои трансцендентные деяния ради того, чтобы дать людям возможность по-разному прославлять Его. Понять, как прославлять Господа, — подлинная цель всех наших поисков и исследований. Попытки познать что-либо, игнорируя Бога, ошибочны. Шастра осуждает такие попытки.

бхагавад-бхакти-хинасйа
джатих шастрам джапас тапах
апранасйаива дехасйа
манданам лока-ранджанам

Хари-бхакти-судходая, 3.11

Без бхагавад-бхакти, прославления Верховного Господа, любые наши достижения — это просто украшения на мертвом теле.

ШБ 10.12.6-11

кечид венун вадайанто
дхмантах шрнгани кечана
кечид бхрнгаих прагайантах
куджантах кокилаих паре
виччхайабхих прадхаванто
гаччхантах садху-хамсакаих
бакаир упавишанташ ча
нртйанташ ча калапибхих
викаршантах киша-балан
ароханташ ча таир друман
викурванташ ча таих сакам
плаванташ ча палашишу
сакам бхекаир вилангхантах
саритах срава-самплутах
вихасантах пратиччхайах
шапанташ ча пратисванан
иттхам сатам брахма-сукханубхутйа
дасйам гатанам пара-даиватена
майашританам нара-даракена
сакам виджахрух крта-пунйа-пунджах

Пословный перевод:
кечит — некоторые; венун — флейты; вадайантах — играющие; дхмантах — трубящие; шрнгани — в рожки; кечана — некоторые; кечит — некоторые; бхрнгаих — с пчелами; прагайантах — поющие вместе; куджантах — подражающие голосам; кокилаих — с кукушками; паре — другие; виччхайабхих — с бегущими тенями; прадхавантах — бегающие (за птицами); гаччхантах — вышагивающие; садху — красивыми; хамсакаих — с лебедями; бакаих — с утками, сидящими на одном месте; упавишантах ча — молча сидящие; нртйантах ча — и танцующие; калапибхих — с павлинами; викаршантах — приманивающие; киша-балан — молодых обезьянок; арохантах ча — и забирающиеся; таих — с ними; друман — на деревья; викурвантах ча — и подражающие; таих — с ними (обезьянами); сакам — вместе; плавантах ча — носящиеся; палашишу — на деревьях; сакам — вместе; бхекаих — с лягушками; вилангхантах — прыгающие; саритах — от воды; срава-самплутах — промокшие; вихасантах — смеющиеся; пратиччхайах — от теней; шапантах ча — и ругающие; пратисванан — эхо собственных голосов; иттхам — так; сатам — трансценденталистов; брахма-сукха- анубхутйа — с Кришной, источником брахма-сукхи (Кришна — это Парабрахман, а исходящее от Него сияние есть Брахман); дасйам — в положение слуг; гатанам — пришедших (преданных); пара-даиватена — с Верховной Личностью Бога; майа-ашританам — тех, кто находится в плену материальной энергии; нара-даракена — с Ним, который кажется обыкновенным ребенком; сакам — вместе; виджахрух — наслаждались; крта-пунйа-пунджах — мальчики, накопившие плоды благочестивых деяний, которые они совершали в течение многих жизней подряд.

Перевод:
Мальчики занимались кто чем: одни играли на флейтах, другие трубили в рожки, некоторые жужжали, словно пчелы или подражали пению кукушек. Некоторые мальчики изображали летавших птиц, бегая по земле за их тенями, а некоторые — копировали изящные движения и величавую стать лебедей; кто-то застывал на месте, как цапля, а кто-то танцевал, подражая павлинам. Некоторые мальчики приманивали к себе молодых обезьян или залезали деревья и начинали прыгать с ветки на ветку, как обезьяны, а некоторые вслед за за обезьянами, корчили друг другу рожи. Некоторые мальчики отправлялись к водопадам и, переходя через реку, прыгали вместе с лягушками и хохотали, видя в воде свое отражение. Слыша отголоски собственных голосов, они начинали пререкаться с эхом. Так пастушки играли с Кришной, источником Брахмана, сияния, в которое хотят погрузиться гьяни; с Кришной, в котором преданные, считающие себя Его вечными слугами, видят Верховное Божество; с Кришной, который обыкновенным людям кажется обыкновенным ребенком. Накопив плоды благочестивых поступков, совершенных на протяжении многих жизней, они получили возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Чем еще можно объяснить выпавшую им удачу?

Комментарий:
Шрила Рупа Госвами советует: тасмат кенапй упайена манах кршне нивешайет (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.4). Думая о Кришне как о обыкновенном ребенке, источнике сияния Брахмана, источнике Параматмы или же как о Верховной Личности Бога — не одним, так другим способом, — надо полностью сосредоточить свое внимание на лотосных стопах Кришны. Этому учит и «Бхагавад-гита» (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Самый легкий и прямой путь к Кришне — это «Шримад-Бхагаватам». ?шварах садйо хрдй аварудхйате ’тра кртибхих шушрушубхис тат-кшанат (Бхаг., 1.1.2). Если хотя бы отчасти переключить внимание человека на Кришну или на деятельность в сознании Кришны, это сразу позволит ему достичь высшего совершенства жизни. Такова цель Движения сознания Кришны. Локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам (Бхаг., 1.7.6). Поскольку обыкновенным людям неведом секрет успеха, Шрила Вьясадева, из сострадания к несчастным душам, живущим в материальном мире, особенно в век Кали, дал нам «Шримад-Бхагаватам». ?римад-бхагаватам пуранам амалам йад ваишнаванам прийам (Бхаг., 12.13.18). Для вайшнавов, которые достигли сравнительно высокого духовного уровня, либо уже обрели полное знание о славе и энергиях Господа, «Шримад-Бхагаватам» — это самое любимое из всех ведических писаний. Рано или поздно нам придется сменить свое тело (татха дехантара- праптих). И если мы равнодушны к «Бхагавад-гите» и «Шримад- Бхагаватам», то неизвестно, каким будет наше следующее тело. Но тот, кто придерживается этих двух книг — «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», — в следующей жизни непременно получит возможность общаться с Кришной (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна). Поэтому те, кто распространяет по всему миру «Шримад-Бхагаватам», приносят огромное благо теологам, философам, трансценденталистам и йогам (йогинам апи сарвешам), а также обычным людям. Джанма-лабхах парах пумсам анте нарайана-смртих (Бхаг., 2.1.6): если нам тем или иным способом удастся вспомнить в конце жизни о Кришне, Нараяне, наша жизнь увенчается успехом.

ШБ 10.12.39

сакрд йад-анга-пратимантар-ахита
маномайи бхагаватим дадау гатим
са эва нитйатма-сукханубхутй-абхи-
вйудаста-майо ’нтар-гато хи ким пунах

Пословный перевод:
сакрт — единожды; йат — которого; анга-пратима — — образ Верховного Господа (есть много форм Господа, но Кришна — это изначальная форма); антах-ахита — поместивший в глубину своего сердца; манах-майи — думающий о Нем, пусть даже против своей воли; бхагаватим — способное даровать преданное служение Господу; дадау — (Кришна) дал; гатим — наилучшее предназначение; сах — Он (Верховная Личность Бога); эва — поистине; нитйа — всегда; атма — живому существу; сукха-анубхути — дарующий трансцендентное блаженство любому, кто думает о Нем; абхивйудаста-майах — полностью устраняющий иллюзию; антах- гатах — всегда присутствующий в глубине сердца; хи — поистине; ким пунах — что еще (можно сказать).

Перевод:
Всего один раз, даже против собственной воли, поместив в свой ум образ Верховной Личности Бога, можно по милости Кришны обрести высочайшее спасение, подобно Агхасуре. А что же говорить о тех, в чьи сердца Верховная Личность Бога входит, когда воплощается в этом мире, или о тех, кто всегда думает о лотосных стопах Господа, дарующего трансцендентное блаженство всем живым существам и рассеивающего любые иллюзии?

Комментарий:
В этом стихе объясняется, как снискать благосклонность Верховной Личности Бога. Йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа (Бхаг., 4.22.39). Просто думая о Кришне, можно очень легко достичь Его. Говорится также, что лотосные стопы Господа всегда пребывают в сердцах Его преданных (бхагаван бхакта- хрди стхитах). Кто-то может сказать, что к Агхасуре это не относится, поскольку он не был преданным. Ответ на это возражение таков: было мгновение, когда Агхасура подумал о Кришне с преданностью. Бхактйахам экайа грахйах. Тот, кто не предан Кришне, не может думать о Нем, и наоборот, тот, кто подумал о Кришне, несомненно, в какой-то степени предан Ему. Хотя Агхасура намеревался убить Кришну, в какой-то момент он подумал о Кришне с преданностью, после чего Кришна и Его друзья пожелали развлечься в пасти Агхасуры. Точно так же Путана хотела убить Кришну, отравив Его, но Кришна счел ее Своей матерью, поскольку Он испил молока из ее груди. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат (Б.-г., 2.40). Особенно когда Кришна приходит в этот мир как аватара (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан) и особенно когда Он приходит в Своем изначальном облике, как Кришна, любой, кто думает о Нем, обретает спасение. Тому есть немало примеров и среди них — случай с Агхасурой, получившим сарупья-мукти. Итак, путь прост: сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах (Б.-г., 9.14). Те, кто предан Кришне, всегда прославляют Его. Адваитам ачйутам анадим ананта- рупам: говоря о Кришне, мы имеем в виду все Его аватары, Кришну, Говинду, Нараяну, Вишну, Господа Чайтанью, Кришну-Балараму и Шьямасундару. Тот, кто всегда думает о Кришне, непременно достигнет вимукти, особого спасения, и получит возможность лично общаться с Господом если не во Вриндаване, то, по крайней мере, на Вайкунтхе. Это называется сарупья-мукти.

ШБ 10.13.1

шри-шука увача
садху прштам маха-бхага
твайа бхагаватоттама
йан нутанайасишасйа
шрнванн апи катхам мухух

Пословный перевод:
шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; садху прштам — вопрос задан так, что это делает мне честь; маха-бхага — о удачливейший; твайа — тобой; бхагавата-уттама — о лучший из преданных; йат — потому что; нутанайаси — ты делаешь их новее и новее; ишасйа — Верховной Личности Бога; шрнван апи — хотя постоянно слушаешь; катхам — рассказ об играх; мухух — снова и снова.

Перевод:
Шрила Шукадева Госвами сказал: О Парикшит, лучший и удачливейший из преданных, ты задал очень хороший вопрос. Хотя ты постоянно слушаешь об лилах Господа, они неизменно вызывают у тебя чувство новизны.

Комментарий:
Тот, кто не достиг высот в сознании Кришны, не может полностью сосредоточиться на играх Господа и постоянно слушать о них. Нитйам нава-навайаманам: хотя возвышенные преданные годами слушают о Господе, они испытывают при этом все усиливающееся чувство новизны. Поэтому такие преданные не могут отказаться слушать об играх Господа Кришны. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Слово сантах относится к преданным, развившим в себе любовь к Кришне. Йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами (Б.-с., 5.38). Махараджа Парикшит назван в этом стихе лучшим из преданных, бхагаватоттамой, ибо, только поднявшись на очень высокую ступень преданного служения, можно постоянно ощущать свежесть и новизну повествований о Кришне и с восторгом продолжать их слушать.

ШБ 10.13.2

сатам айам сара-бхртам нисарго
йад-артха-вани-шрути-четасам апи
прати-кшанам навйа-вад ачйутасйа йат
стрийа витанам ива садху варта

Пословный перевод:
сатам — преданных; айам — это; сара-бхртам — парамахамс, тех, кто постиг сущность жизни; нисаргах — свойство или признак; йат — который; артха-вани — цель жизни и цель получения выгоды; шрути — цель познания; четасам апи — тех, которые сделали целью и смыслом своей жизни блаженство бесед о трансцендентных предметах; прати-кшанам — каждый миг; навйа-ват — как новый; ачйутасйа — Господа Кришны; йат — поскольку; стрийах — женщин или секса; витанам — развратников, помешанных на женщинах; ива — как; садху варта — настоящий разговор.

Перевод:
В глубине сердец парамахамс, преданных, постигших суть жизни, царит любовь к Кришне, и Он — цель их существования. Им свойственно каждый миг говорить только о Кришне, причем эта тема всегда кажется им новой. Их привлекают такие беседы, подобно тому как материалистов привлекают разговоры о женщинах и сексе.

Комментарий:
Слово сара-бхртам относится к парамахамсам. Хамса, лебедь, из смеси молока с водой извлекает молоко, а воду отделяет. Подобно этому, те, кто встал на духовный путь и, развив в себе сознание Кришны, понял, что Кришна — самое дорогое в жизни каждого, ни на миг не могут отказаться от кришна-катхи, повествований о Кришне. Такие парамахамсы всегда видят Кришну в глубине своих сердец (сантах садаива хрдайешу вилокайанти). Кама (желания), кродха (гнев) и бхая (страх) неизменно присутствуют в материальном мире; есть они и в духовном, трансцендентном мире, но там их можно использовать в служении Кришне. Камам кршна-кармарпане. Желание парамахамс заключается в том, чтобы всегда действовать ради Кришны. Кродхам бхакта- двеши джане. Свой гнев они направляют на непреданных, а бхаю превращают в страх сбиться с пути сознания Кришны. Таким образом, вся жизнь преданного-парамахамсы посвящена Кришне, тогда как человек, привязанный к материальному миру, живет лишь ради женщин и денег. То, что для материалистичного человека — день, для духовного человека — ночь. То, в чем материалист находит высшую сладость, то есть женщины и деньги, духовный человек считает ядом.

сандаршанам вишайинам атха йошитам ча
ха ханта ханта виша-бхакшанато ’пй асадху

Так учит Чайтанья Махапрабху. Для парамахамсы главное в жизни — Кришна, а для материалиста — женщины и деньги.

ШБ 10.13.44

эвам саммохайан вишнум
вимохам вишва-моханам
свайаива майайаджо ’пи
свайам эва вимохитах

Пословный перевод:
эвам — так; саммохайан — желающий обмануть; вишнум — вездесущего Господа Кришну; вимохам — того, которого невозможно обмануть; вишва-моханам — вводящего в заблуждение всю вселенную; свайа — своим (Брахмы); эва — поистине; майайа — мистическим могуществом; аджах — Господь Брахма; апи — даже; свайам — сам; эва — несомненно; вимохитах — сбит с толку, озадачен.

Перевод:
Так, захотев ввести в заблуждение вездесущего Господа Кришну — того, кого невозможно ввести в заблуждение, кто Сам вводит в заблуждение всю вселенную, — Господь Брахма пришел в замешательство, повергнутый в него своей же мистической силой.

Комментарий:
Брахма захотел привести в замешательство Кришну, который приводит в замешательство всю вселенную. Все мироздание подвластно мистической силе Кришны (мама майа дуратйайа), и тем не менее Брахма хотел озадачить Его. В результате Брахма сам пришел в замешательство, подобно тому как человек, задумавший убить другого, сам может быть убит. Иными словами, Брахма сам был виноват в своем поражении. В похожем положении находятся ученые и философы, которые пытаются стать сильнее Кришны, обладающего безграничным мистическим могуществом. Они бросают Кришне вызов, говоря: «Зачем нам Бог? Мы все можем делать сами». Но чем более вызывающе они ведут себя по отношению к Кришне, тем сильнее им приходится страдать. Вывод ясен: не надо стремиться одержать верх над Кришной. Вместо того чтобы пытаться превзойти Его, мы должны предаться Ему (сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа).

Брахма попытался одержать верх над Кришной, но потерпел поражение: он не смог понять, что делает Кришна. И если уж Брахма, первый из обитателей этой вселенной, пришел в замешательство, что тогда говорить о так называемых ученых и философах? Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Мы должны оставить все свои жалкие попытки выйти из-под власти законов Кришны. Надо не роптать против Его воли, а подчиниться ей. Это всегда лучше, ибо приносит человеку счастье. Чем больше мы сопротивляемся воле Кришны, тем больше запутываемся в сетях Его майи (даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа). Но тот, кто согласен подчиниться наставлениям Кришны (мам эва йе прападйанте), обретает освобождение, выходит из-под влияния кришна-майи (майам этам таранти те). Власть Кришны подобна государственной власти: ее не одолеешь. Во-первых, существуют законы, а вдобавок к ним полиция и вооруженные силы. Поэтому какой смысл бороться с государством? И уж тем более нет никакого смысла бросать вызов Кришне.

Из следующего стиха явствует, что Кришну невозможно одолеть никакой мистической силой. Те, кто обрел даже небольшую силу благодаря своим научным знаниям, бросают Богу вызов, однако на самом деле никто не может привести в замешательство Кришну. Брахма, главное живое существо во вселенной, попытался озадачить Кришну, но в результате сам был повергнут в замешательство и изумление. Таково положение обусловленной души. Брахма хотел привести в замешательство Кришну, а в результате пришел в замешательство сам.

Важную роль в этом стихе играет слово вишнум. Вишну пронизывает весь материальный мир, тогда как Брахма всего лишь занимает подчиненное положение.

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа
дживанти лома-вила-джа джагаданда-натхах

Б.-с., 5.48

Слово натхах, которое относится к Господу Брахме, употреблено во множественном числе, поскольку существует великое множество вселенных и великое множество Брахм. Сила Брахмы ограниченна. Это было продемонстрировано в Двараке, когда Кришна вызвал к Себе Брахму. Однажды, когда Брахма пришел в Двараку на аудиенцию к Кришне, привратник передал ему вопрос Господа Кришны: «Который Брахма?» Позднее Брахма спросил Кришну, означает ли это, что существует не один, а много Брахм. Кришна улыбнулся и тут же созвал многочисленных Брахм из многочисленных вселенных. И тогда четырехголовый Брахма нашей вселенной увидел великое множество других Брахм, которые приходили на аудиенцию к Кришне и выражали Ему почтение. У кого-то из них было десять голов, у кого-то — двадцать, у кого-то — сто, а у кого-то — миллион. Это необычайное зрелище больно задело четырехголового Брахму, который почувствовал себя крошечным комаром посреди стада слонов. Так может ли Брахма привести в замешательство Кришну?

ШБ 10.13.53

кала-свабхава-самскара-кама-карма-гунадибхих
сва-махи-дхваста-махибхир
муртимадбхир упаситах

Пословный перевод:
кала — временем; свабхава — собственной природой; самскара — очистительными обрядами; кама — желанием; карма — кармической деятельностью; гуна — тремя гунами материальной природы; адибхих — и другими; сва-махи-дхваста-махибхих — приведенные под власть Господа благодаря Его могуществу; мурти-мадбхих — имеющими форму; упаситах — почитаемые.

Перевод:
Затем Господь Брахма увидел, что кала (время), свабхава (индивидуальная природа, приобретенная в процессе общения), самскара (методы очищения), кама (желание), карма (корыстная деятельность) и три гуны материальной природы, показывая свою полную зависимость от воли Господа, приняли разные облики и тоже стали поклоняться этим вишну-мурти.

Комментарий:
Ни у кого, кроме Вишну, нет никакой независимости. Тот, кто сознает эту истину, действительно находится в сознании Кришны. Мы всегда должны помнить, что Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги (экале ишвара кршна, ара саба бхртйа). Все находятся в подчинении у Кришны — даже Нараяна и Господь Шива (шива-виринчи- нутам). Даже Баладева занимает по отношению к Кришне подчиненное положение. Это несомненный факт.

экале ишвара кршна, ара саба бхртйа
йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа

Ч.-ч., Ади, 5.142

Необходимо понять, что никто, кроме Кришны, не является независимым, ибо всё, будучи частью Кришны, действует и движется, послушное высочайшему желанию Кришны. Это понимание, осознание этого факта и есть сознание Кришны.

йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам

«Человек, считающий полубогов, таких, как Брахма и Шива, равными Нараяне, несомненно, является богохульником». Никто не сравнится с Нараяной, Кришной. Кришна — это Нараяна, а Нараяна — это Кришна, ибо Кришна есть изначальный Нараяна. Сам Брахма говорит Кришне: нарайанас твам на хи сарва-дехинам — «Ты не кто иной, как Нараяна. Воистину, Ты — изначальный Нараяна» (Бхаг., 10.14.14).

У калы, времени, много помощников, таких, как свабхава, самскара, кама, карма и гуна. Свабхава («своя природа») формируется в процессе соприкосновения живого существа с материальными качествами. Каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Сат-свабхава и асат-свабхава — возвышенная или низкая природа — формируются в результате соприкосновения живого существа с разными гунами: саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной. Человек должен постепенно подняться до уровня саттва- гуны, чтобы не попадать под влияние двух низших гун. Этого можно достичь, если регулярно обсуждать «Шримад-Бхагаватам» и слушать о деяниях Кришны. Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа (Бхаг., 1.2.18). Все деяния Кришны, описанные в «Шримад-Бхагаватам», даже Его убийство Путаны и все последующие лилы, трансцендентны. Поэтому если мы будем слушать и обсуждать «Шримад-Бхагаватам», то преодолеем влияние раджо- гуны и тамо-гуны, так что останется только саттва-гуна. Тогда раджо-гуна и тамо-гуна больше не смогут причинить нам вреда.

Варнашрама-дхарма необходима именно потому, что она способна поднять людей на уровень саттва-гуны. Тада раджас-тамо- бхавах кама-лобхадайаш ча йе (Бхаг., 1.2.19). Тамо-гуна и раджо- гуна усиливают вожделение и жадность, из-за которых живому существу снова и снова приходится воплощаться в разных телах в материальном мире. Это очень опасно. Поэтому необходимо установить варнашрама-дхарму, чтобы поднять людей на уровень саттва-гуны и помочь им развивать в себе качества брахманов: чистоплотность и привычку вставать рано утром и ходить на мангала-аратрику и т. д. Человек должен действовать таким образом и оставаться в саттва-гуне, тогда тамо-гуна и раджо-гуна не смогут повлиять на него.

тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасидати

Бхаг., 1.2.19

Это очищение доступно только человеку: в других формах жизни такой возможности нет. Такого очищения очень легко достичь посредством радха-кришна-бхаджаны, преданного служения Радхе и Кришне. Поэтому, Нароттама дас Тхакур поет: хари хари випхале джанама гонаину — тот, кто не поклоняется Радхе-Кришне, впустую тратит свою человеческую жизнь. Васудеве бхагавати бхакти- йогах прайоджитах/джанайатй ашу ваирагйам (Бхаг., 1.2.7). Служа Васудеве, человек очень скоро отказывается от материалистического образа жизни. Например, участники Движения сознания Кришны, посвятив себя васудева-бхакти, очень быстро становятся хорошими вайшнавами, так что некоторые люди даже удивляются, как млеччхам и яванам удалось подняться на такой уровень. Этого можно достичь посредством васудева-бхакти. Но если, родившись людьми, мы не поднялись на уровень саттва-гуны, значит, как поет Нароттама дас Тхакур (хари хари випхале джанама гонаину), наша человеческая жизнь прошла впустую.

Шри Вирарагхава Ачарья в своем комментарии отмечает, что каждый фактор, упомянутый в первой половине этого стиха, является причиной материальной обусловленности. Кала, время, возбуждает гуны материальной природы, а свабхава представляет собой результат соприкосновения живого существа с этими гунами. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: бхакта-сане васа. Если человек общается с бхактами, его свабхава, природа, изменится. Наше Движение сознания Кришны призвано дать людям возможность благотворного общения, чтобы в них могла произойти эта перемена, и мы действительно видим, что благодаря этому люди в самых разных частях мира постепенно становятся преданными.

Самскара, исправление характера, происходит в результате хорошего общения, поскольку при таком общении у человека развиваются хорошие привычки, а привычка становится второй натурой. Поэтому надо дать людям возможность жить вместе с бхактами (бхакта-сане васа). Тогда их привычки изменятся. Человеку это доступно, но, если он не воспользуется этой возможностью, его человеческая жизнь пройдет впустую (хари хари випхале джанама гонаину). Поэтому мы пытаемся спасти людей от деградации и помочь им реально обрести возвышенные качества.

Что касается камы и кармы, то есть желаний и действий, те, кто преданно служит Господу, и те, кто потворствует своим чувствам, обретают разную природу, и результат, конечно, тоже будет разным. Общаясь с живыми существами, имеющими разную природу, мы получаем соответствующие тела. Каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Поэтому нужно всегда стремиться находиться в хорошем обществе, обществе преданных. Тогда наша жизнь увенчается успехом. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Тот, кому посчастливилось жить среди преданных, имеет возможность приобретать знание, и благодаря общению с ними его характер, его природа естественным образом изменится, что принесет ему вечное благо.

Один из последних комментариев Шрилы Прабхупады.

ШБ 10.13.54

сатйа-джнананантананда-матраика-раса-муртайах
аспршта-бхури-махатмйа
апи хй упанишад-дршам

Пословный перевод:
сатйа — вечные; джнана — имеющие полное знание; ананта — безграничные; ананда — исполненные блаженства; матра — только; эка-раса — всегда существующие; муртайах — формы; аспршта-бхури-махатмйах — те, чья великая слава неприкосновенна; апи — даже; хи — поистине; упанишат-дршам — для гьяни, которые изучают Упанишады.

Перевод:
Все вишну-мурти были вечными, беспредельными, исполненными знания и блаженства и неподвластными времени. Слава Их была столь велика, что гьяни, изучающие Упанишады, не могут даже соприкоснуться с ней.

Комментарий:
С помощью одной шастра-гьяны, знания Вед, невозможно постичь Личность Бога. Только тот, кто обрел благоволение, милость Господа, способен постичь Его. Это объясняется в самих Упанишадах (Мундака-упанишад, 3.2.3):

найам атма правачанена лабхйо
на медхаса на бахуна шрутена
йам эваиша врнуте тена лабхйас
тасйаиша атма виврнуте танум свам

«Если человек хорошо объясняет шастры, наделен могучим интеллектом или даже если он много слушает о Господе, это еще не значит, что Господь откроется ему. Обрести Его способен лишь тот, кого избрал Сам Господь. Такому человеку Господь являет Свой образ».

О Брахмане говорится: сатйам брахма, ананда-рупам — «Брахман есть Абсолютная Истина и совершенная ананда, блаженство». Все формы Вишну были различными проявлениями единого Верховного Брахмана. Однако последователи Упанишад не способны понять, что Брахман проявляется в разнообразных формах. Это доказывает, что реально постичь Брахман и Параматму можно только с помощью преданного служения. Сам Господь подтверждает это в «Шримад-Бхагаватам»: бхактйахам экайа грахйах (Бхаг., 11.14.21). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит различные цитаты из шастр, свидетельствующие о том, что у Брахмана действительно есть трансцендентная форма. В «Шветашватара-упанишад» (3.8) о Всевышнем говорится как о том, чья самопроявленная форма лучезарна, как солнце, и находится по ту сторону тьмы невежества (адитйа-варнам тамасах парастат). ?нанда- матрам аджарам пуранам экам сантам бахудха дршйаманам: «Всевышний исполнен блаженства, Он никогда не бывает несчастным. Он старейший, но не ведает старости; Он один, но Его видят в разных обличьях». Сарве нитйах шашваташ ча дехас тасйа паратманах: «Все образы этой Верховной Личности вечны» (Маха- вараха-пурана). У Верховной Личности есть тело, с руками, ногами и другими органами, однако Его руки и ноги не материальны. Бхакты знают, что тело Кришны, Брахмана, не имеет ничего общего с материей. Образ Брахмана трансцендентен, и тот, кто полностью развил в себе бхакти и сосредоточился на Нем, способен постичь Господа (преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена). Но майявади не способны постичь этот трансцендентный образ, поскольку считают Его материальным.

Трансцендентные образы Верховной Личности Бога столь возвышенны, что имперсоналисты, следующие учению Упанишад, не способны подняться на тот уровень знания, который позволяет постичь их. Трансцендентные формы Господа недостижимы для имперсоналистов, которые, изучая Упанишады, способны понять только то, что Абсолютная Истина не является материей и неподвластна ограничениям, накладываемым материальной энергией.

Впрочем, хотя Кришну невозможно увидеть, изучая Упанишады, в некоторых местах говорится, что с их помощью все же можно постичь Кришну. Аупанишадам пурушам: «Познать Его можно с помощью Упанишад». Это означает, что человеку, очистившемуся благодаря изучению Вед, открывается понимание преданного служения (мад-бхактим лабхате парам).

тач чхраддадхана мунайо
джнана-ваирагйа-йуктайа
пашйантй атмани чатманам
бхактйа шрута-грхитайа

«Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и самоотречением, постигает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением в соответствии с услышанными им наставлениями из „Веданта-шрути“» (Бхаг., 1.2.12). Слово шрута- грхитайа относится к мудрости «Веданты», а не к сантиментам. ?рута-грхита значит «зрелое знание».

Итак, Брахме открылось, что Господь Вишну является источником всей истины, знания и блаженства. Он объединяет в Себе эти три трансцендентных начала и является объектом поклонения для последователей Упанишад. Брахма осознал, что все коровы, мальчики и телята, принявшие облики вишну-мурти, превратились в них не под действием некой мистической силы, которыми наделены йоги или полубоги. Коровы, телята и мальчики, превратившиеся в вишну-мурти, формы Вишну, не были проявлениями вишну-майи, энергии Вишну, — они были Самим Вишну. Вишну и вишну-майя подобны огню и жару. Жар — это свойство любого огня — огонь всегда излучает тепло, — и все-таки жар — это не огонь. Мальчики, коровы и телята, принявшие облики вишну- мурти, были подобны не жару, а огню: все они были Самим Вишну. Вишну — это тот, кто обладает полной истиной, полным знанием и полным блаженством. Другой пример — материальные объекты, которые могут иметь множество отражений. Так, солнце отражается во многих кувшинах с водой, но эти отражения не являются самим солнцем. Отражение солнца в кувшине не дает ни тепла, ни света, хотя выглядит, как солнце. В отличие от этого, каждая из форм, в которых явился Кришна, была Самим Вишну во всей Его полноте.

Каждый день нужно как можно больше обсуждать «Шримад-Бхагаватам», и тогда все встанет на свои места, потому что «Бхагаватам» — это суть ведических писаний (нигама-калпатарор галитам пхалам). Он был написан Вьясадевой (махамуни-крте), когда тот достиг самоосознания. Поэтому, чем больше мы читаем «Шримад- Бхагаватам», тем яснее становится содержащееся в нем знание. Каждый стих «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен.

ШБ 10.13.58

тато ’рвак пратилабдхакшах
ках паретавад уттхитах
крччхрад унмилйа ваи дрштир
ачаштедам сахатмана
Пословный перевод:
татах — затем; арвак — внешне; пратилабдха-акшах — вновь обретший сознание; ках — Господь Брахма; парета-ват — словно мертвец; уттхитах — поднявшийся; крччхрат — с большим трудом; унмилйа — открыв; ваи — поистине; дрштих — глаза; ачашта — увидел; идам — эту (вселенную); саха-атмана — вместе с самим собой.
Перевод:
Господь Брахма постепенно пришел в чувство. Он поднялся, словно мертвец, вернувшийся к жизни. С большим трудом открыв глаза, он увидел вселенную и самого себя.
Комментарий:
На самом деле мы не умираем. Смерть всего лишь означает, что мы какое-то время пребываем в бездействии, как во сне. Ночью, когда мы спим, вся наша деятельность прекращается, но, как только мы просыпаемся, к нам сразу возвращается память и мы думаем: «Где это я? Что мне нужно делать?» Это называется суптоттхита-нйайа. Представим себе, что мы умерли. «Умерли» означает, что мы на какое-то время перестаем действовать, а затем вновь возвращаемся к деятельности. Это происходит жизнь за жизнью в соответствии с нашей кармой, то есть поступками, и свабхавой, природой, которую мы приобретаем в процессе общения. Если сейчас, родившись людьми, мы должным образом подготовим себя, встав на духовный путь, то вернемся к своей истинной жизни и достигнем совершенства. В противном случае, в соответствии с нашей кармой, свабхавой, пракрити и т. д., мы так и будем попадать в разные формы жизни и заниматься различной деятельностью в этом мире, а значит, снова и снова рождаться и умирать. Это объясняет Бхактивинода Тхакур: майара ваше, йаччха бхесе, кхаччха хабудубу бхаи — «Дорогие мои братья, почему вас носят волны майи?» Человек должен подняться на духовный уровень, тогда ему больше не придется менять свои занятия. Крита-пунйа-пунджах: этого уровня достигает тот, кто копил плоды благочестивой деятельности в течение очень многих жизней. Джанма-коти-сукртаир на лабхйате (Ч.-ч., Мадхья, 8.70). Движение сознания Кришны стремится освободить живые существа от коти-джанмы, круговорота рождений и смертей. Не дожидаясь следующей жизни, надо уже в этой очиститься от всей скверны и обрести вечную жизнь. Это называется сознанием Кришны.

ШБ 10.13.60

йатра наисарга-дурваирах
сахасан нр-мргадайах
митраниваджитаваса-друта-рут-таршакадикам

Пословный перевод:
йатра — где; наисарга — по природе; дурваирах — враждующие; саха асан — жили вместе; нр — люди; мрга-адайах — и животные; митрани — друзья; ива — как; аджита — Господа Шри Кришны; аваса — жилище; друта — оставлено; рут — гневом; таршака-адикам — то, которое жаждой и прочим.

Перевод:
Вриндаван — это трансцендентная обитель Господа, где нет ни голода, ни жажды. Несмотря на природную вражду между людьми и хищными зверями, во Вриндаване они живут вместе, связанные узами трансцендентной дружбы.

Комментарий:
Слово вана означает «лес». Люди боятся леса и не хотят в него ходить, однако во Вриндаване лесные животные подобны полубогам, потому что в них нет злобы. Даже в материальном мире лесные животные обитают вместе, и, когда они приходят на водопой, никто ни на кого не нападает. Злоба возникает из-за потворства чувствам, но во Вриндаване никто не потворствует своим чувствам: там все стремятся только к тому, чтобы удовлетворить Кришну. Даже в материальном мире животные, обитающие во Вриндаване, не трогают живущих там садху. Садху держат коров и поят молоком тигров, приглашая их со словами: «Идите сюда, попейте молока». Во Вриндаване нет места злобе и зависти. Этим Вриндаван отличается от обычного мира. Нас пугает само слово вана, «лес», но во Вриндаване нет этого страха. Там все счастливы благодаря тому, что доставляют удовольствие Кришне. Кршноткиртана-гана-нартана-парау. Все, будь то госвами или хищные звери вроде тигров, заняты одним и тем же: стараются доставить удовольствие Кришне. Вриндаван — это уникальное место, там даже тигры служат Кришне. Во Вриндаване каждый счастлив. Телята, кошки, собаки, люди — все счастливы. Каждый хочет служить Кришне по-своему, и потому никто никому не завидует. У кого-то может возникнуть впечатление, что вриндаванские обезьяны завистливы, потому что они проказничают и воруют еду, однако мы знаем, что во Вриндаване обезьянам позволено есть масло, которое им раздает Сам Кришна. Кришна показывает, что у каждого есть право на жизнь. Таков Вриндаван. Почему я имею право жить, а ты должен умереть? Нет, это материальная жизнь. Обитатели Вриндавана думают по-другому: «Что бы ни дал нам Кришна, мы разделим этот прасад и вместе съедим». Такая психология складывается не сразу, а постепенно, по мере того как у человека развивается сознание Кришны; на этот уровень можно подняться с помощью садханы.

В материальном мире бывает, что человек собирает повсюду средства, чтобы бесплатно раздавать пищу, однако те, кого кормят этой пищей, даже не испытывают к нему благодарности. Но если давать людям сознание Кришны, со временем они оценят это и будут очень благодарны. Например, в газете «Дурбан пост», в статье, посвященной храму Движения Харе Кришна в Дурбане (Южная Африка), говорится следующее: «Все преданные здесь деятельно служат Господу Кришне, и результат налицо: счастье, крепкое здоровье, спокойный ум и хороший характер». Такова природа Вриндавана. Харав абхактасйа куто махад-гунах: без сознания Кришны человек не сможет обрести счастье, как бы ни пытался. Поэтому мы стараемся дать людям возможность развить в себе сознание Бога и благодаря этому стать счастливыми, здоровыми, умиротворенными и добродетельными.

ШБ 10.13.61

татродвахат пашупа-вамша-шишутва-натйам
брахмадвайам парам анантам агадха-бодхам
ватсан сакхин ива пура парито вичинвад
экам са-пани-кавалам парамештхй ачашта

Пословный перевод:
татра — там (во Вриндаване); удвахат — принявший; пашупа- вамша-шишутва-натйам — — как в театре, играющего роль ребенка из семьи пастухов (одно из имен Кришны — Гопала, «тот, кто заботится о коровах»); брахма — Абсолютную Истину; адвайам — ту, которой нет равных; парам — Всевышнего; анантам — безграничного; агадха-бодхам — обладающего безграничным знанием; ватсан — телят; сакхин — и друзей, мальчиков; ива пура — как прежде; паритах — повсюду; вичинват — ищущий; экам — одного, только Самого Его; са-пани-кавалам — держащего в руке немного еды; парамештхи — Господь Брахма; ачашта — увидел.

Перевод:
Там Господь Брахма увидел безграничную Абсолютную Истину, того, кому нет равных и кто обладает полным знанием. Абсолютная Истина предстала перед ним в образе дитя, родившегося в семье пастухов. Ребенок стоял совсем один, как до этого, держа в руке немного пищи и разыскивая повсюду телят и Своих друзей-пастушков.

Комментарий:
Важную роль в этом стихе играет слово агадха- бодхам, которое означает «полный безграничного знания». Знание Господа безгранично, поэтому найти его пределы невозможно, так же как невозможно измерить океан. Велик ли наш разум, если сравнить его с огромным океаном? Посреди океана корабль, на котором я плыл в Америку, казался крошечным, как спичечный коробок. Разум Кришны подобен океану: мы и представить себе не можем, насколько он огромен. Поэтому лучше всего предаться Кришне. Не пытайтесь измерить Кришну.

Слово адвайам, которое означает «не имеющий равных», тоже играет важную роль. Околдованный майей Кришны, Брахма считал себя Всевышним. В материальном мире каждый считает, что он лучше всех и что он все знает. Человек думает: «Зачем мне читать „Бхагавад-гиту“? Я и так все знаю. У меня есть свое понимание». Но Брахма понял, что Верховная Личность — это Кришна. ?шварах парамах кршнах. Вот почему Кришну называют парамешварой.

Теперь Брахма увидел Кришну, Верховную Личность Бога, не показывающего Свое величие, а играющего роль пастушка во Вриндаване: это был маленький мальчик, который пришел в лес вместе со Своими друзьями-пастушками, телятами и коровами и держал в руке какое-то лакомство. Брахма увидел Кришну не в образе величественного Нараяны (чатур-бхуджи), а в образе невинного дитя. Однако Брахма понимал, что, хотя Кришна не показывает Свое могущество, Он остается той же Верховной Личностью. Как правило, люди не признают кого-то великой личностью, если он не совершает никаких чудес, но, хотя Кришна в тот момент не делал ничего удивительного, Брахма понял, что перед ним в облике обыкновенного ребенка находится та же удивительная личность, которая является повелителем мироздания. И Брахма вознес Ему молитвы: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами — «Ты изначальная личность, причина всего сущего. Я склоняюсь перед Тобой». Брахме открылась истина. Там ахам бхаджами. Именно это и требуется. Ведешу дурлабхам: просто изучая Веды, невозможно прийти к Кришне. Адурлабхам атма-бхактау: однако Его можно постичь, став преданным. Поэтому Брахма стал преданным. Сначала он гордился тем, что он Брахма, владыка вселенной, но теперь он понял: «Вот Он — Владыка вселенной, а я — Его ничтожный слуга. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами».

Кришна играл, как актер на сцене. Поскольку Брахма немного возгордился, думая, что он обладает каким-то могуществом, Кришна показал ему его истинное место. Аналогичный случай произошел, когда Брахма отправился на аудиенцию к Кришне в Двараку. Когда привратник сказал Господу Кришне, что прибыл Господь Брахма, Кришна поинтересовался: «Какой Брахма? Спроси у него, который это Брахма». Привратник передал Брахме Его вопрос, и Брахма изумился. Он подумал: «Разве есть еще какой-то Брахма, кроме меня?» А когда привратник сообщил Господу Кришне: «Это четырехголовый Брахма», Кришна сказал: «А, четырехголовый. Позови других. Пусть он на них посмотрит». Таково положение Кришны. Кришна не считает даже четырехголового Брахму кем-то великим, что уж говорить о «четырехголовых ученых». Ученые-материалисты думают, что, хотя на Земле царит такое многообразие, на всех остальных планетах пусто. Они просто строят догадки и потому приходят к такому «научному» выводу. Однако из «Бхагаватам» известно, что каждый уголок вселенной населен великим множеством живых существ. Ученые сами ничего не знают, но по своей глупости вводят других в заблуждение, выдавая себя за ученых, философов и образованных людей.

Когда я еду в Лос-Анжелес, я на Вайкунтхе. Когда я в Нью-Йорке, я на Вайкунтхе. Везде, где у нас есть храм, там Вайкунтха.
Источник: Srila Prabhupada — May 28, 1977, Vrndavana
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 21.06.2014

Шрила Прабхупада сказал, что когда наши лидеры испытывают трудности, они должны приехать во Вриндаван, сесть, воспевать и читать, пока не придет решение.
Источник: From a letter by Upendra Dasa
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 18.06.2014

Каждому из нас надо постараться приобрести билет домой, к Богу. Плата за этот билет - горячее желание его приобрести, желание, которое непросто пробудить в себе, даже совершая благие дела в течение многих тысяч жизней. Со временем все отношения в этом мире разрываются, но отношения, однажды установленные с Личностью Бога в определенной расе, сохраняются вечно, даже когда материальный мир уходит в небытие.
Источник: VedaBase => Adi 1.56
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 15.06.2014

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит очень хороший пример. Когда человек горит жаждой обогащения, он не может остановиться, даже став миллионером или мультимиллионером. Поэтому он любыми способами старается получать все больше и больше денег. Нечто похожее свойственно и преданному. Преданный никогда не думает: "Это предел моего служения". Чем больше он служит Господу, тем сильнее становится его желание служить. Такова особенность преданного. Махараджа Амбариша, даже живя в семье, оставался чистым преданным, совершенным во всех отношениях: его ум и чувства всегда были заняты преданным служением (са ваи манах кришна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане, ШБ 9.4.18). Он черпал удовлетворение в себе самом, ибо все чувства занимал служением Господу (сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам / хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате, ЧЧ, Мадхья 19.170). Тем не менее, Махараджа Амбариша оставил дом и ушел в лес, чтобы полностью сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны. В этом он был подобен дельцу, который, несмотря на достаток, всегда стремится заработать еще больше. Стремление как можно больше служить Господу делает человека очень возвышенным преданным и дает ему все большую свободу. Делец же, подвластный законам кармы, в погоне за деньгами лишь глубже увязает в трясине материального существования.
Источник: VedaBase => SB 9.5.27
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 19.06.2014

Садху не жалеет сил для того, чтобы помочь всем обусловленным душам освободиться из материального плена, поэтому у обусловленной души нет друга лучше, чем садху, который указывает ей путь к освобождению. Садху всегда безмятежен, он спокойно и невозмутимо следует наставлениям священных писаний. Садху - это тот, кто выполняет предписания Вед и является преданным Господа. Человек, который действительно следует указаниям шастр, не может не быть преданным, ибо все шастры предписывают беспрекословно подчиняться Верховной Личности Бога. Таким образом, садху называют того, кто, следуя предписаниям Вед, занимается преданным служением Господу. Все перечисленные качества присущи преданному. Говорится, что преданный развивает в себе лучшие качества полубогов, тогда как непреданный, даже если с мирской точки зрения он хорошо воспитан и образован, в духовном отношении лишен хороших качеств и добродетелей, которые присущи тому, кто достиг уровня трансцендентного самоосознания.
Источник: VedaBase => SB 3.25.21
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 02.06.2014

Этот материальный мир есть продукт махат-таттвы, которая является грезами Господа в Его мистическом сне (йога-нидре) в Причинном океане. Но при этом весь мир кажется истинным проявлением Его творения. Это означает, что грёзы Господа тоже - реальные проявления.
Источник: VedaBase => SB 1.16.26-30
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 29.03.2014

В начале могут быть некоторые сбои. Это вполне естественно. Когда ребенок пытается встать, он может упасть. Но это не значит, что он должен отказаться от самой идеи. Продолжай. Придет время, когда он станет совершенным. Поэтому мы не должны отказываться от нашего дела пытаться служить Всевышнему. Вы можете быть несовершенными в начале, но держитесь, и придет время, когда вы будете идеальными в сознании Кришны.
Источник: From Srila Prabhupada's lecture on Bhagavad-gita 3.31-43 — Los Angeles, January 1, 1969
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 12.06.2014


Я очень рад узнать, что Вы вдохновлены писать, потому что нам нужно много разумных писателей, которые могут хорошо выражать нашу философию сознания Кришны, точно следуя трансцендентным словам и комментариям нашей необъятной Ведической литературы в соответствии с предыдущим ачарьями нашей Гаудия-вайшнавасампрадаи. И если Вы будете продолжать создавать и публиковать наши книги с устойчивым энтузиазмом и искренностью, Ваш успех в сознании Кришны гарантирован. Поэтому, чтобы сохранить свою духовную силу, необходимо строго соблюдать регулирующие принципы и в обязательном порядке ежедневно повторять, как минимум, шестнадцать кругов на четках. Практически, это имеет важное значение для понимания нашей философии для продвижения в сознании Кришны. И мы всегда должны избегать умственных спекуляций.
Источник: VedaBase => Letter to: Patita Uddharana — Los Angeles 19 March, 1970
Из рассылки Бхакти Викаши Свами, 13.06.2014

ШБ 10.3.18

йа атмано дршйа-гунешу санн ити
вйавасйате сва-вйатирекато ’будхах
винанувадам на ча тан манишитам
самйаг йатас тйактам упададат пуман
Пословный перевод:
йах — который; атманах — своего истинного «Я», души; дршйа- гунешу — среди видимых объектов, начиная с тела; сан — находящийся; ити — так; вйавасйате — продолжает действовать; сва- вйатирекатах — существующий как бы независимо от души; абудхах — негодяй; вина анувадам — без исследования; на — не; ча — также; тат — то (тело и другие видимые объекты); манишитам — обсуждено с соответствующими доводами; самйак — полностью; йатах — потому что (он глупец); тйактам — отвергнутое; упададат — принял (тело) за реальность; пуман — человек.
Перевод:
Тот, кто считает свое видимое тело, созданное из трех гун материальной природы, независимым от души, не знает причины всего сущего, и потому он — негодяй. Образованные люди отвергают его представления, поскольку, всесторонне обдумав этот вопрос, можно понять, что без основы — души — видимое тело и чувства не могут действовать. Но, несмотря на это, глупец считает свои представления истинными.
Комментарий:
Душа является той основой, без которой тело не может существовать. Так называемые ученые пытались разными способами создать живое тело в своих химических лабораториях, однако никому не удалось сделать это, ибо, в отсутствие вечной души, невозможно создать из материальных элементов живое тело. Поскольку современных ученых привлекают теории, согласно которым тело — это всего лишь химические элементы, мы бросали многим ученым вызов: создайте хотя бы яйцо. Выяснить, из каких веществ состоит яйцо, очень легко. В нем есть белок и желток, покрытые скорлупой, и современным ученым наверняка не составит труда воспроизвести все это. Но даже если они изготовят такое яйцо и положат его в инкубатор, из этого искусственного яйца не вылупится цыпленок. Необходимо присутствие души, потому что жизнь не может возникнуть просто благодаря соединению химических веществ. Поэтому тех, кто думает, что жизнь может существовать без души, называют в этом стихе абудхах, глупыми негодяями.

Помимо них, есть те, кто отвергает тело, считая его нереальным. Они тоже глупцы. Нельзя ни отвергать тело, ни считать его основой бытия. Основой всего сущего является Верховная Личность Бога, а тело и душа суть энергии Всевышнего, о чем Он говорит в «Бхагавад-гите» (7.4 – 5):

бхумир апо ’нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракртир аштадха

апарейам итас тв анйам
пракртим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

Поэтому тело связано с Верховной Личностью Бога, так же как и душа. Поскольку и то, и другое является энергией Господа, ни тело, ни душа не иллюзорны. Оба они исходят из реальности. Людей, не знающих этой тайны жизни, называют абудхах. Веды гласят: антадатмйам идам сарвам, сарвам кхалв идам брахма. Все сущее есть Верховный Брахман. Таким образом, и тело, и душа суть Брахман, ибо и материя и дух исходят из Брахмана.

Не зная заключений Вед, некоторые люди считают основой всего сущего материальную природу, другие принимают за основу вечную душу, однако на самом деле основой всего сущего является Брахман. Брахман — причина всех причин. Все компоненты этого мира, и непосредственная причина мироздания — это Брахман. Невозможно создать составляющие этого мира независимо от Брахмана. Более того, поскольку компоненты и непосредственная причина материального мироздания суть Брахман, все они — истина, сатья, а значит, выражение брахма сатйам джаган митхйа не соответствует реальному положению вещей. Мир не является иллюзией.

Гьяни отвергают этот мир, а глупые люди принимают его за реальность, но и те, и другие заблуждаются. Хотя тело менее важно, чем душа, называть его иллюзорным неправильно. С другой стороны, тело бренно, и только глупые, материалистичные люди, не обладающие полным знанием о природе души, считают это бренное тело реальностью и украшают его. Обеих этих ошибок — отвергать тело как иллюзию или принимать его за высшую ценность — можно избежать, твердо встав на путь сознания Кришны. Если мы считаем этот мир иллюзорным, значит, мы относимся к асурам, которые говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы и нет Бога, который им управляет (асатйам апратиштхам те джагад ахур анишварам). В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» эта философия названа философией демонов.

Шрила Прабхупада, лекция по Нектару Преданности, Вриндаван, 30 октября, 1972
"Мой Гуру Махарадж (Бхактисиддханта Сарасвати) говорил, - "Не тратьте время. Не ждите, следующей жизни. В этой жизни закончите это дело, чтобы понять Кришну, и вернуться домой, обратно к Богу."

ШБ 10.20.17

лока-бандхушу мегхешу
видйуташ чала-саухрдах
стхаирйам на чакрух каминйах
пурушешу гунишв ива
Пословный перевод:
лока — мира; бандхушу — среди друзей; мегхешу — среди облаков; видйутах — молния; чала-саухрдах — непостоянная в своей дружбе; стхаирйам — постоянство; на чакрух — не сохранили; каминйах — похотливые женщины; пурушешу — среди мужчин; гунишу — добродетельных; ива — словно.
Перевод:
Несмотря на то что облака — благодетели всех живых существ, молния, непостоянная в своих привязанностях, перебегала от одной гряды облаков к другой, словно похотливая женщина, неспособная хранить верность даже самому добродетельному мужчине.
Комментарий:
Шрила Прабхупада комментирует: «В сезон дождей молния, вспыхнув в одной туче, сразу же перекидывается на другую. Так же ведет себя похотливая женщина, которая не может довольствоваться одним мужчиной. Туча подобна богатому и добродетельному человеку, поскольку она изливает дождь и тем самым дает многим людям средства к существованию. Точно так же богатый и добродетельный человек содержит многих людей: членов семьи и своих работников. К сожалению, всю его жизнь может погубить жена, если она разведется с ним. Тогда муж лишается покоя: рушится семья, он теряет детей, а его бизнес терпит крах. Словом, развод сказывается на всем. Поэтому женщине, которая хочет обрести сознание Кришны, рекомендуется мирно жить с мужем: супруги не должны расставаться ни при каких обстоятельствах. Муж и жена должны ограничить половые отношения и сосредоточить ум на сознании Кришны, чтобы достичь цели жизни. В конце концов, в материальном мире мужчине нужна женщина, а женщине — мужчина. Когда они сходятся друг с другом, им следует жить мирно в сознании Кришны, а не метаться, как молния, которая сверкает то в одной туче, то в другой».

Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.8.50
(12 мая 1973, Лос-Анджелес)

наино раджнах праджа-бхартур
дхарма-йуддхе вадхо двишам
ити ме на ту бодхайа
калпате шасанам вачах
/ШБ 1.8.50/

Прадйумна: Перевод. «Для царя, охраняющего своих подданных и убивающего за правое дело, в убийстве нет греха. Но ко мне это не относится».

Шрила Прабхупада: Объясни.

Прадйумна: (читает пранаму Шриле Прабхураде). Первая часть этого стиха, первая половина этого стиха – наино раджна(гйа)х праджа-бхартур дхарма-йуддхе вадхо двишам ити. Это утверждение или наставление шастры, гласяшее, что убийство или вадха, двишам, врагов, в дхарма-йуддхе, в религиозной войне, раджна(гйа)х праджа-бхартур, царём, который поддерживает своих граждан. Он обязан поддерживать граждан. Если возникает какая-то опасность, он должен уничтожать врагов.

Шрила Прабхупада: Что значит религиозная война? Религиозная битва подразумевает право убивать агрессора. Если кто-то отнимает у вас собственность, если кто-то поджигает ваш дом, если кто-то похищает вашу жену или пытается убить вас – это агрессор. Агрессора следует немедленно убивать. Если кто-то стал агрессором и если я скажу: «Сейчас я стал ваишнавом, я не должен причинять насилие. Я должен терпеть. Чаитанья Махапрабху учил нас быть терпеливым подобно дереву или траве. Поэтому я буду терпеть. Пусть он делает что хочет». Как Ганди говорил так. Кто-то спросил его: «Если кто-нибудь придёт и попытается обесчестить вашу дочь у вас на глазах, что вы сделаете?» Он сказал: «Я не буду применять силу». Но это не соответствует шастрам. Это глупость. Агрессор заслуживает смерти немедленно. Дхарма-йуддха.

Юдхиштхира Махараджа рассуждает: «Хотя произошла война, эта война была между родными, моими братьями, моими племянниками, моим дедом. Они все были членами нашей семьи, а я убил их ради собственного царства». Такими были его мысли. Он благочестивый человек. Но насилие необходимо. Мы не пропагандируем ненасилие. Например, Чаитанья Махапрабху повелел нам, – тринад апи суничена тарор апи сахишнуна. «Необходимо быть терпеливым, снисходительным подобно дереву, подобно траве», аманина манадена – «нужно с уважением относиться к другим. И в таком духе следует повторять мантру Харе Кришна». Потому что когда мы повторяем мантру Харе Кришна придут множество агрессоров. Природа очень жестока. Например, Прахлада Махараджа, пятилетний мальчик. Его единственным недостатком было то, что он повторял Харе Кришна, а его отец был агрессором и он разными способами доставлял ему множество страданий. Поэтому мы должны быть готовы. Поэтому когда возникает опасность...

Допустим Чаитанья Махапрабху научил нас «Терпите». Но не подумайте, что там где необходима сила, мы должны терпеть. Нет. Например, когда Джагай и Мадхай ранили Нитьянанду Прабху, Махапрабху тот час же хотел убить их. Точно также ненасилие не означает, что когда нужно биться за правое дело мы не применяем никакой силы. Нет. Вы не должны нападать без необходимости на кого-либо. Вы не должны убивать без необходимости даже животных, даже муравья. По своей природе вы должны быть человеком ненасилия. Но когда вы сталкиваетесь с агрессией, с врагами, то шастра говорит, – Дхарма-йуддха. Это дхарма-йуддха.

праджа-бхартур дхарма-йуддхе вадхо двишам.
/ШБ 1.8.50/

Двишам – завистливые. Они должны быть убиты. Но Юдхиштхира Махарадж рассуждал о войне между членами семьи: их друзьями, их племянниками, их дедом и он считал себя преступником. Но в дхарма-йуддхе… Пандавы пытались достичь перемирия. На самом деле царство принадлежало Махарадже Юдхиштхире. Он унаследовал его от своего отца Панду. Но разными способами их обманули Куру. Их сослали в лес и тем временем лишили всего. И когда они вернулись и попросили, – Отдайте нам, мы должны править. Те не согласились, – Нет. Без войны мы ничего вам не дадим. Поэтому Пандавы и даже Кришна пытались приложить все усилия, чтобы решить эту проблему, но она не решалась. И тогда была объявлена война. Это дхарма-йуддха. Они пытались прийти к мирному соглашению, но это было невозможно. А когда это невозможно, тогда последнее что остаётся, это взяться за оружие. Это дхарма-йуддха. И поэтому это поле сражения называется дхарма-кшетра.

дхарма-кшетре куру-кшетре
/БГ 1.1/

Эта битва была за правое дело. Особенно когда присутствовал Кришна, эта земля уже была дхарма-кшетрой.

Как, например этот храм. Есть много подобных домов. Но почему именно этот дом считается храмом? Потому что здесь находится Кришна. Поэтому этот дом называется дхарма-кшетра, храм. В чём разница между храмом и другими домами? В других домах тоже могут быть такие же большие залы, где едят люди и спят, но это не храм. Храм это то место, где находится Бог.

Аналогично, хотя битва на Курукшетре происходила на поле сражения, поскольку Кришна находился там, это место называлась дхарма-кшетра. Где бы ни находился Кришна, это дхарма-кшетра.

татра таштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах
/Падма-пурана, Уттара-кханда, 92.21,22/

Итак, бхакты могут превратить любое место в место паломничества, потому что они могут петь хвалу Господу и привести Господа в это место. Совсем неважно здесь это или там, в Америке или в Индии. Там где находится Кришна, это место дхарма-кшетра.

дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах
/БГ 1.1/

Поэтому это сражение было одобрено шастрой. Не подумайте, что это было ошибкой Пандавов, нет. Они поступали правильно. Но Юдхиштхира Махараджа, будучи слишком чувствительным, слишком религиозным, рассуждал: «Я не следовал наставлениям шастр. Сражаться нужно с врагами, а не с друзьями. А я сражался со своими друзьями, со своими родственниками, с моими братьями. Поэтому я заслуживаю самого серьёзного наказания». Такова природа вайшнава. Они всегда остаются очень смиренными, кроткими. Это тринад апи… Мы должны оставаться смиренными и кроткими, но это не означает… Для кшатрия убивать врагов это дхарма-йуддха, это религиозная деятельность. Поэтому существуют сословия: сословие кшатриев, сословие брахманов, сословие ваишйев, каждый из которых исполняет свой долг.

Другие сословия – брахманы, ваишйи, шудры, когда сталкивались с трудностями, они обращались за помощью к царю. Как, например, в наши дни тоже. Допустим, кто-то поступает со мной не по справедливости. Я не могу непосредственно наказывать его. Нет. Это неуместно. Вы должны пожаловаться представителю правительства и если потребуется, правительство может казнить этого человека, вынести приговор: «Казнить этого человека. Он убийца». То есть санкция должна исходить от правительства.

Точно также эти классы. Это очень научная система. Убивать это удел кшатриев, не брахманов. Кшатрий может убить и для него не будет греха в этом. Брахманы не станут убивать. Такова система: брахманы, кшатрии, ваишйи, шудры, очень научная система.

чатур-варнйам майа сриштам
гуна-карма-вибхагашах
/БГ 4.13/

Но сейчас всё это утрачено. Для того, чтобы осчастливить людей, Ведическая система подходит самым совершенным образом. Кшатрии, их долг сражаться, их долг править, наказывать провинившихся. Это прерогатива кшатриев. Они собирают налоги и это их средство к существованию. Правительство может облагать налогом. Вы не можете облагать налогами.

Итак, у каждого существует свой предписанный способ зарабатывания себе на жизнь. Для брахмана это

патхана патхана йаджана йаджана дана пратиграха

Долг брахмана учить других и самому становиться учёным. Это обязанность брахмана. Патхана патхана йаджана йаджана. Он должен прилежно поклоняться Вишну, а также учить этому других. Например, мы не только поклоняемся Кришне в нашем храме, но мы также проповедуем. Это обязанность брахманов. Но если правительство призовёт всех наших учеников в армию: «Идите сражайтесь!» Это нонсенс. Конечно, в их законе есть оговорка, не призывать священников. Есть такое исключение. Многие из наших учеников были освобождены от армии, от призыва на основании этой поправки. Потому что они являются священниками в религиозной конфессии. Это правило было во все времена.

В настоящий момент общество в состоянии хаоса, потому что людей не обучают должным образом в соответствии своего класса (сословия). Брахманы должны проходить обучение, кшатрии должны проходить обучение, ваишйи должны обучаться и шудры должны обучаться

чатур-варнйам майа сриштам
гуна-карма-вибхагашах
/БГ 4.13/

соответственно качествам. Почему Ведическая культура разрушена в Индии? Сейчас осталось одно название. Потому что все объявляют себя брахманами, кшатриями, ваишйами, - лишь на основании своего рождения, не имея при этом необходимых качеств. У брахмана нет качеств брахмана, но только потому, что он родился от отца брахмана, или в семье брахмана он заявляет, что «я брахман». Это не разрешено шастрами.

Представьте себе, вот кшатрий, идеальный кшатрий, Махараджа Юдхиштхира. Как он сокрушается. Он поступил правильно, тем не менее, он сознаёт, что он убил своих родных – бандху. Бандху бандхайа, родственников. Затем? Продолжай. Да. Который час? Повторяйте Харе Кришна. Хорошо, повторяйте больше. Харе Кришна.



Приложение.

Темы, раскрытые в этой лекции:

1. Когда насилие становится ненасилием.

2. Что значит религиозная война?

3. Обязанности людей в соответствии с их варнами и ашрамами.

Ш.Б.6.2.3

праджанам питаро йе ча
шастарах садхавах самах
йади сйат тешу ваишамйам
кам йанти шаранам праджах

праджанам — подданных; питарах — защитники, опекуны (цари или правительственные чиновники); йе — которые; ча — и; шастарах — те, что учат закону и порядку; садхавах — добродетельные; самах — беспристрастные; йади — если; сйат — будет; тешу — у них; ваишамйам — пристрастность; кам — куда же; йанти — идут; шаранам — за защитой; праджах — подданные.

Перевод:
Хороший царь или правитель должен быть для подданных любящим отцом, опорой и защитником. Он должен давать им советы и наказы согласно священным писаниям и быть беспристрастным. Так поступает Ямараджа, верховный судия, и все те, кто ему следует. Но если и они опорочат себя неправедным судом, карая невинных, то где же людям искать защиты и поддержки?


Комментарий:
Царь или, в наше время, правительство обязаны заботиться о своих подданных, объясняя им, какова истинная цель жизни. Главная цель человеческой жизни — познать себя и свои отношения с Верховной Личностью Бога. Такая возможность есть только у человека — животные ее лишены. Поэтому правительство должно воспитывать своих подданных таким образом, чтобы они могли подняться на духовный уровень и достичь этой высшей цели. Так поступали великие цари прошлого: Махараджа Юдхиштхира, Махараджа Парикшит, Господь Рамачандра, Махараджа Амбариша, Махараджа Прахлада и другие. Те, кто стоит у власти, должны быть безупречно честными и строго следовать заповедям религии, иначе в государстве не будет порядка. К сожалению, в наше время воры и мошенники под флагом демократии выдвигают на высшие государственные посты таких же проходимцев, как они сами. Пример тому — недавний политический скандал в Америке, когда общественность осудила президента и потребовала сместить его с поста. И это не единичный случай. Люди должны понять важность начатого нами Движения сознания Кришны, развить в себе сознание Кришны и не голосовать за тех, кто не обладает таким сознанием. Лишь тогда в государстве наступит истинный мир и процветание.

Когда вайшнав видит, как люди терпят беды из-за нерадивости своих правителей, его сердце переполняется состраданием, поэтому он прилагает все силы к тому, чтобы расширять Движение сознания Кришны и тем самым очистить мир от порока.

"Следует помнить, что этот мир подобен психиатрической больнице: сумасшедшие пациенты носятся по палатам, но, увидев лечащего врача, начинают уверять его, что совершенно здоровы. Иногда больной может даже напасть на врача и ударить его." (с)

"Для котенка кошка – самая заботливая и любящая мать, но для мыши она – олицетворенная смерть. Когда котенок находится в пасти у кошки, для него нет лучшего места, но для мыши нет более страшного места. В чем разница? – та же пасть, та же кошка. Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «Я - олицетворенная смерть». Для преданного Кришна даже в таком образе – самая заботливая и любящая мать, но для материалиста смерть – это самое страшное, это то, что приводит его в ужас." (с)

Шесть госвами
(15 ноября 1968, Лос Анджелес)[/

Сиддханта болия читте на кара аласа. Вы должны понять науку о Кришне. Существует так много книг об этом. Госвами как раз и занимались *этим.
Я уже объяснил один стих, а в следующем стихе говорится – нана-шастра-вичаранаика-нипунау. Они были настолько опытными в этом, они настолько глубоко и так подробно изучали все ведические произведения. Читать или слушать. Может быть, у вас не хватает времени читать, но по крайней мере иногда старайтесь читать. Если у вас нет времени – слушайте. Мы печатаем литературу, книги. Я тоже стараюсь рассказывать вам. Это тоже понимание науки о Кришне. Изучение науки о Кришне. Вы воспринимаете даже лучше через слушание, если вы слушаете. Поэтому Веды называют Шрути. Шрути означает то, что воспринимается через слушание. Настоящий процесс это слушание.

В этот век, в Кали югу люди не очень-то способны изучать что-то. Как например, Пракашананда Сарасвати позвал Чайтанью Махапрабху. Чайтанья Махапрабху представил себя таким образом: Что я могу понять из Веданта-сутры, я глупец. Поэтому мой духовный учитель приказал мне просто воспевать, повторять Святые Имена. И это воспевание поможет вам.

ясья дева пара бхактир ятха деве татха гурау.

Одно лишь изучение не поможет вам продвинуться. Когда вы просто погружаетесь в изучение, становитесь книжным червяком. Настоящий секрет, это утверждается в Ведах, настоящий секрет это непоколебимая вера в Бога и духовного учителя. И тогда всё откроется вам изнутри. Много ли у нас способностей изучать все эти книги?

Но Веды утверждают
ясья дева пара бхактир ятха деве татха гурау.

Если у человека непоколебимая вера в Бога и такая же вера в духовного учителя,тасьяйте катхита хь артхах пракашанте махатманах Только такому человеку открывается ведическое знание...

http://prabhupada.com.ua/lection%207...015_11_68.html

ЧЧ Ади 4.26

прийа йади мана кари' карайе бхартсана
веда-стути хаите харе сеи мора мана

прийа — возлюбленная; йади — если; мана кари' — рассердясь; карайе бхартсана — упрекает; веда-стути — ведических молитв; хаите — от; харе — увлекает; сеи — то; мора — Мой; мана — ум.

«Когда Моя возлюбленная бросает Мне сердитые упреки, ее слова отвлекают Мой ум от благоговейных звуков ведических гимнов».

КОММЕНТАРИЙ: Упанишады гласят, что все живые существа зависят от верховного живого существа, Личности Бога. Нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман: «Одно вечное живое существо поддерживает жизнь всех остальных вечных живых существ» (Катха-упанишад, 5.3). Верховный Господь поддерживает все живые существа, и потому они всегда зависят от Него, даже если связаны с Ним любовными узами.

Но иногда на уровне чистейших духовных отношений преданный пытается одержать верх над Всевышним. Те, кто играет роль любящего отца или матери Верховного Господа, подчас ведут себя так, будто они выше Его. Его супруга или возлюбленная тоже может чувствовать превосходство над Ним. Так проявляется самая возвышенная любовь к Верховной Личности Бога. Упреки возлюбленной Господа, которая во всем зависит от Него, вызваны только ее чистой любовью. Господь наслаждается ее гневом. Такие естественные проявления любви придают их отношениям особую прелесть. Любовь того, кто поклоняется Верховному Господу с благоговением, лишена непосредственности и простоты, ибо такой преданный всегда сознает превосходство Господа.

Правила и предписания, касающиеся преданного служения, предназначены для тех, в ком еще не пробудилась естественная любовь к Богу. А когда она пробуждается, правила и предписания утрачивают свое значение и уступают место этой чистой любви между преданным и Господом. Хотя кажется, что такой преданный стремится превзойти Господа или действует вопреки законам религии, его отношения с Богом намного выше обычного поклонения, регламентированного благоговейным следованием всем правилам и предписаниям. Преданный, который безраздельно привязан ко Всевышнему и по-настоящему свободен от всех отождествлений, проявляет спонтанную любовь к Господу, которая превосходит преданность, ограниченную рамками религиозных законов.

Лишенные официальности, непринужденные беседы влюбленных свидетельствуют о чистоте чувств. Преданным, которые поклоняются Господу с великим почтением, недостает спонтанной любви. Если начинающий преданный тщательно следует предписаниям Вед, регламентирующим его незрелую деятельность, может показаться, что он превосходит тех, кто питает спонтанную любовь к Господу. Однако чистая спонтанная любовь неизмеримо выше преданного служения, ограниченного рамками предписаний. Она во всех отношения достойна восхищения гораздо большего, чем любовь преданных, которые служат Господу с благоговением.