Я - это Душа.
Душа расположена в теле.
Я нарушаю принципы - кофе, мясо,, наркота и масса всего (это например).
Вопрос - так это все делает Душа , которая в моем теле ?
Вид для печати
Я - это Душа.
Душа расположена в теле.
Я нарушаю принципы - кофе, мясо,, наркота и масса всего (это например).
Вопрос - так это все делает Душа , которая в моем теле ?
вы видели современные японские игрушки-роботы? или совсем примитивная игрушка - заводная машинка, которая, ударившись о препятствие, пытается объехать его..
душа погружена в забвение. но идеальная конструкция действует на автопилоте, согласно правилам материального мира.
ложное эго ("вывернутый" слепок изначального сознания живого существа, сознания Кришны), разум, ум - вот та программа-автопилот, которая управляет грубым телом, находя предпосылки действий на самом тонком поле, поле сознания материального бытия, читте, своего рода "коллективном бессознательном". (;
Спасибо за ответ.
Однако не понял - каков-же ответ на мой вопрос.
Душа отдает себя во власть Майи - иллюзорной энергии Господа, и с этого момента, находится под влиянием иллюзии, отождествляя себя с материей, к которой не имеет никакой отношения в действительности.
Это можно сравнить с компьютерными играми, но гораздо более совершенными и захватывающими, когда душа полностью вживается в образ персонажа игры. Изначальное чистое сознание души преломляется через различные материальные оболочки и воспринимает себя в рамках текущего "персонажа" (тела) выданного ей для данной игровой сессии.
В действительности, сама душа ничего не длеает в этом мире, от нее просто исходит энергия желания находиться в материальной иллюзии, все остальное выполняется материальной энергией.
При этом, под воздействием иллюзии, душа считает, что это ее желания, хотя в действительности эти желания продиктованы телом и умом, строго говоря, действие души заключается только в отождествлении себя с материей. В желании играть в эту игру в независимого наслаждающегося.
бхагавад-гита 3.27
пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате
пракритех - материальной природы; крийаманани - совершаемые; гунаих - гунами; кармани - действия; сарвашах - по-всякому; аханкара-вимудха - введенная в заблуждение ложным эго; атма - вечная душа; карта - совершающая действия; ахам - я; ити - так; манйате - думает.
введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы.
комментaрий: когда два человека, один из которых обладает сознанием кришны, а другой - материальным сознанием, выполняют одинаковую работу, может показаться, что они находятся в равном положении, но на самом деле между ними огромная разница. человек с материальным сознанием находится под влиянием ложного эго, которое заставляет его думать, что он сам совершает все свои действия. он не сознает, что его тело - это механизм, созданный материальной природой, которая действует под надзором верховного господа, и не понимает, что в конечном счете находится во власти кришны. под влиянием ложного эго такой человек считает себя независимым в своих действиях, что лишь свидетельствует о его невежестве. он не знает, что его грубое и тонкое тело созданы материальной природой по воле верховной личности бога и потому должны быть заняты служением кришне, то есть деятельностью в сознании кришны. этот невежда забыл, что верховного господа называют хришикешей, повелителем чувств материального тела. такой человек долго использовал свои чувства не по назначению, ища чувственных удовольствий, поэтому он оказался во власти ложного эго, которое заставляет его забыть свои вечные отношения с кришной.
Aniruddha das, вы объяснили так:
"Душа отдает себя во власть Майи - иллюзорной энергии Господа, и с этого момента, находится под влиянием иллюзии, отождествляя себя с материей, к которой не имеет никакой отношения в действительности. "
когда больно телу - больно и душе ? Т.е - причинив боль телу, то причиняешь боль и душе... Так ?
Тогда совсем непонятно:
Преданные так-же , как остальные люди, - болеют, в том числе и раком (мучения).
Причем это касается и тех преданных, которые всем сердцем занимались проповедью.
Это что, награда такая для них - мучения и болезни от Кришны ??
Не совсем. Боль испытывает материальное тело. Но душа, поскольку она отождествляет себя с телом, думает, что больно ЕЙ. На самом деле душе не может быть больно, и говорить, что она испытывает боль - не совсем правильно. Душа испытывает скорбь и отсутствие естественной для нее ананды.
Госвами Махарадж когда-то давал семинар из пяти лекций, посвященных наставлениям Бхишмадевы из первой песни "Бхагаватам". Семинар называется "Почему Кришна посылает преданным страдания". Отличный семинар! Обязательно послушайте. Если в двух словах, вывод таков: страдания чистого преданного - это одна из форм его отношений с Кришной. И, будучи таковым, страдание для преданного становится источником радости и счастья.Цитата:
Это что, награда такая для них - мучения и болезни от Кришны ??
"если кто-то говорит, что всё едино и страдания - это иллюзия, то надо бить башмаком такого человека, пока он не поменяет свою точку зрения".
Ну здрасте, приехали... Где я говорил, что "страдания - это иллюзия"? Иллюзия - это боль. А страдание (=скорбь) от переживания этой боли вполне реальны. Об этом Шрила Прабхупада пишет в комментариях к пятой песни:
Но, хотя сами по себе подобные явления материального мира нереальны, мы видим и знаем по опыту, что они оказывают на нас и на других вполне реальное воздействие. Стало быть, хотя материальная деятельность преходяща, это не значит, что ее вообще не существует.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе отвлеченная, умозрительная философия майявади сопоставляется с реалистической философией вайшнавов. Философы- майявади называют материальный мир несуществующим, но философы-вайшнавы не соглашаются с ними. Они знают, что, хотя этот мир преходящ, он реально существует. Например, то, что мы видим во сне, конечно же, нельзя назвать нашей реальной жизнью, однако, если нам снятся кошмары, это оказывает на нас вполне реальное воздействие. Подобно этому, в реальности душа не устает, но если она находится во власти иллюзорных, телесных представлений, то все, что происходит с ее телом, влияет на нее, так же как на спящего влияют его сны. Спящий человек не может избежать того, что происходит с ним во сне, и точно так же обусловленная душа вынуждена страдать из- за своей иллюзии, которая подобна сну.
"Боль" и "страдание" - разные вещи. "Страдание" по отношение к душе - это именно "переживание".
Нитьянанда Прана прабху в лекции, ссылаясь на тексты Гиты и Бхагаватам, указал на то, что фактически единственное, что душа делает в материальном мире - это выбирает между гунами (проявляя способность желать), а тело далее уже действует само. Душа при этом просто наблюдает.
Душа когда-то давно выбрала гуну невежества, захотела развлечься, а тело по инерции до сих пор нарушает принципы. Если теперь начать очищать себя, то это и будет проявлением активности души (желание сменить гуны). Я так понял смысл той лекции.
Так кто-то внятно(со сылкой на источник) может сказать
Душа может страдать ?
и
Может-ли источником старданий души быть страдания, переносимые физическим телом ?
БГ 2.14 "О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым."
То есть, счастье и горе всегда возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, а значит, находятся в чувствах и уме, но не в душе. Душа по своей природе сат-чит-ананда, то есть вечно счастлива.
Пожалуйста опровергните или подтвердите это высказывание. Читал статью, кажется это была газета "Золотой Век", про адские планеты и все "приключения" которые там испытывает душа. Так вот в этой статье говорилось для чего вообще нужны эти ужасные пытки которым подвергнуты грешники, это на самом деле очень больно ведь тонкое тело можно убивать не один раз. Дело в том что испытывая боль сознание съужается и допустим если в ад попал человек, а у человека довольно развитое сознание, то задача съузить его сознание до какой то простейшей формы жизни: травинки, муравья и т.п. И в дальнейшем эта душа снова попадает на землю, ей дается новая возможность развиваться.
с одной стороны услышал, что : "... то есть, счастье и горе всегда возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, а значит, находятся в чувствах и уме, но не в душе. душа по своей природе сат-чит-ананда, то есть вечно счастлива. .." [ душа не страдает, когда страдает тело физическое ]
с другой стороны услышал, что : ".....шрила прабхупада пишет в комментариях к пятой песни: "[i]комментарий: ... если она (душа) находится во власти иллюзорных, телесных представлений, то все, что происходит с ее телом, влияет на нее, так же как на спящего влияют его сны. спящий человек не может избежать того, что происходит с ним во сне, и точно так же обусловленная душа вынуждена страдать из- за своей иллюзии, которая подобна сну..." [ душа страдает, когда страдает тело физическое ]
если я верно панимаю - оба эти ответа базируются на цитатах из книг...... ;(
Исчерпывающий ответ Шрилы Прабхупады на тему падения души:
Падение души
В этой лекции Шрила Прабхупада объясняет, что на самом деле наше место — в духовном мире, с Кришной, а то ужасное состояние, в котором мы оказались в материальном мире, мы создали сами, подобно тому как но сне в уме человека порой могут возникать страшные картины. Отвечая на наше желание, Кришна дал нам возможность забыть о Нем (апрель 1972 года, Токио).
шри-шука увача атма-майам рте раджан
парасйанубхаватманах на гхатетартха-самбандхах
свапна-драштур иванджаса
«Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом? Эта связь подобна сну, в котором спящий видит, как действует его тело» (Бхаг., 2.9.1).
Многие люди допытываются: «Как могло живое существо пасть в материальный мир, если оно находилось рядом с Кришной?» Ответ на этот вопрос содержится и данном стихе. Падение живого существа происходит из-за влияния материальной энергии Господа. На самом деле душа не падает. Приводится такой пример: когда мимо луны проплывают облака, кажется, что она движется. На самом же деле она стоит на месте. Так и душа, являясь духовной искрой Верховного Господа, никогда не падает. Однако она думает: «Я упала; я материальна; я — тело».
Душа никак не связана с телом. Мы можем в этом легко убедиться. Тело проходит через ряд изменений, а затем умирает, но я остаюсь тем же самым. Мысль о том, что мы связаны с телом, появляется из-за влияния иллюзорной энергии Кришны. Эта энергия вступает в действие, когда мы забываем о Кришне.
Иными словами, наше ложное отождествление себя с телом — следствие того, что мы забыли о Господе. Мы хотели забыть Кришну, покинуть Его, чтобы наслаждаться материальным миром, и Кришна предоставил нам такую возможность. Например, если вы играете в спектакле и действительно ощущаете себя царем, вы сможете сыграть очень хорошо. Но если вы думаете: «Я — Карандхара*», вы не сможете убедительно сыграть роль царя. Вы должны ощущать себя царем. Если вы играете роль царя, вы должны верить в то, что вы — царь, иметь силу духа царя. Вы должны забыть о том, что вы — Карандхара. Тогда вы сыграете очень хорошо, и зрители это оценят. Но если вы думаете: «Я, Карандхара, играю роль царя», ваша игра не будет достаточно убедительной.
Итак, поскольку мы хотели играть роль Кришны, верховного наслаждающегося, Кришна дал нам такую возможность: «Хорошо, почувствуйте себя Мной». Это чувство: «Я повелитель, я царь, я Кришна, я Бог» — создано Кришной: «Ладно, если хотите играть роль царя, Я научу вас».
Задача режиссера заключается в том, чтобы вы прочувствовали роль. Однажды в молодости я играл Адвайту Ачарью в пьесе о Господе Чайтанье. Наш постановщик, Амритлал Бозе, все время твердил мне: «Почувствуй себя Адвайтой Ачарьей». Благодаря его усилиям мне удалось так хорошо сыграть эту роль, что все зрители в зале плакали. Хотя сама пьеса была довольно поверхностной, она произвела сильное впечатление на публику.
Точно так же у нас нет ничего общего с материальным миром, но иллюзорная энергия приучила нас думать: «Я индиец», «Я американец», «Я интеллектуал», «Я простой рабочий», «Я то», «Я это», «Я должен делать то-то», «У меня столько обязанностей». Все это различные виды иллюзии. Мы не имеем ничего общего со всей этой чепухой, но относимся к ней очень серьезно: «Я должен действовать так-то и так-то. Я то, я это».
З
десь объясняется: атма-майам рте раджан парасйа-пубхаватманах. «Если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом?» Во сне человек может закричать: «Тигр! Тигр! Спасите!» Если ря¬дом находится кто-то бодрствующий, он удивится: «Какой тигр? Чего ты кричишь?» Однако спящий действительно убежден в том, что на него напал тигр.
В этом стихе приводится пример сна: на гхатетартха-самбандхах свапна-драштур иванджаса. Невозможно объяснить связь души с телом иначе, как уподобить ее сну, и котором человек создает воображаемую ситуацию. Ему спится тигр, и он испытывает страх. На самом деле бояться нечего — никакого тигра нет. Это всего лишь сон.
Точно так же мы создали материальный мир и материальную деятельность. Люди постоянно поглощены суетой: «О, я управляющий; я владелец завода; я то, я это; мы знаем его политику; нам нужно обойти конкурентов». Все это подобно сну — свапна-драштур иванджаса.
Итак, если кто-то спрашивает: «Когда мы соприкоснулись с материальной природой?», ответ состоит в том, что мы с ней не соприкасались. Под влиянием внешней энергии мы лишь думаем, что связаны с ней. В действительности мы не падали. Мы не можем пасть. Мы лишь создали ситуацию, в которой думаем, будто пали. На самом деле эту ситуацию создал Кришна. Мы хотели подражать Ему, и Он дал нам такую возможность: «Хотите подражать Мне? Хотите изображать царя на сцене? Хорошо. Почувствуйте себя царем. Люди будут вам аплодировать: „О, какой хороший царь!"».
Каждый в материальном мире хочет играть какую-то роль. «Я хочу быть премьер-министром». «Я хочу быть крупным магнатом». «Я хочу быть начальником». «Я хочу быть философом». «Я хочу быть ученым». Люди пытаются играть эти роли, и Кришна предоставляет им такую возможность: «Хорошо, играйте».
Однако все эти роли — бессмыслица. Просто сон. Как только вы просыпаетесь, всё, что было во сне, исчезает. Нет никакого тигра и никаких джунглей. Точно так же, по¬ка существует тело, душа может думать: «Я важный начальник. Я то, я это», но, когда телу приходит конец, все эти представления исчезают.
Шри Кришна говорит: мртйух сарва-хараш чахам — «Я всепоглощающая смерть». Подумайте о своей прошлой жизни, представьте, что вы были царем или кем-то вроде того. На основании «Бхригу-самхиты» было установлено, что в прошлой жизни я был известным врачом с безупречным характером и не совершил ни одного греха. Не знаю, может быть и так, но я об этом ничего не помню. Что же мы знаем? Я мог быть известным врачом с хорошей практикой, но где все это сейчас? Все ушло в небытие.
Наша связь с материей подобна сну. Мы не падали. Поэтому в любой момент мы можем восстановить свое сознание Кришны. Мы обретем освобождение, как только поймем: «Я не имею ничего общего с материей. Я просто вечный слуга Кришны». Порой, когда кошмар становится невыносим, мы просыпаемся. Точно так же мы в любой момент можем разорвать свою связь с материей, стоит лишь пробудить в себе сознание Кришны. «Да, Кришна –мой вечный господин, а я — Его слуга». Вот и всё. Таков путь. Большое спасибо.
Дело в том, что слово "страдать" имеет несколько значений. Когда душа отождествляет себя с материальным телом, всё, что с телом происходит, она относит на свой счёт. Соответственно, когда тело страдает (в смысле терпит ущерб, повреждается), душа переживает эти страдания, страдает (в смысле испытывать страдание). При этом с самой душой ничего не происходит: во 2-й главе Бхагават-гиты душа описывается как неизменная, неуязвимая, и умиротворённый мудрец остаётся невозмутимым при любых обстоятельствах, самых, казалось бы, неприятных и критических, в которых может находиться тело (БГ 2.56).
Почитайте 23 главу 11 песни ШБ "Песнь Аванти-брахмана". Там он очень подробно рассматривает эти вопросы, связанные со страданием. Если коротко, то тело страдать не может, т.к. это просто машина; душа с материальным миром напрямую не соприкасается и потому тоже страдать не может. Тогда возникает вопрос: кто же страдает? Ответ: иллюзорное ощущение страдания возникает в ложном эго, которое побуждает душу считать себя телом. Например, если кто-то ударил вашу машину, то машина не жалуется и вы сами тоже физической боли не испытываете, но вы страдаете, потому что считаете эту машину своей. Поэтому страдание - это состояние заблудшего сознания под влиянием ложного эго. Пока сознание в отключке, мы не испытываем боли, хотя тело может быть поранено. Но как только человек приходит в сознание и видит свои раны, он тут же начинает испытывать боль. Значит, все дело в обусловленном сознании.
По поводу того: действует ли душа, а если нет, то кто действует. От души исходит импульс желания. Параматма этот импульс улавливает и включает механизм кармы и трех гун для осуществления этого желания в соответствии с заслугами души. В определенном смысле душа не действует, т.к. она сама не может без Параматмы и гун влиять на природу. Гуны не действуют, т.к. они не одушевленные. Параматма не действует в том смысле, что она не является инициатором. И тем не менее, раз реакции приходят к обусловленной душе, то она может считаться действующей. Ее действие состоит в желании, которое запускает весь остальной механизм и потому именно она несет ответственность. Иногда в шастрах говорится, что душа не действует, чтобы показать нашу малость и незначительность; иногда говорится, что душа действует, чтобы подчеркнуть ее ответственность за действия. Но правильное понимание в том, что действие души заключается в желании и выборе. Она - заказчик и потому она переживает все последствия этого.
газета "Золотой Век": Путешествие в АД
ШБ 3.30 ТЕКСТ 29
Господь Капила продолжал: Дорогая мать, иногда говорят, что и на этой планете можно оказаться в аду или в раю, ибо даже здесь людям порой приходится терпеть адские муки.
КОММЕНТАРИЙ: Иногда неверующие не принимают всерьез приводимые в Ведах описания ада. Они игнорируют сведения, содержащиеся в авторитетных священных писаниях. Однако здесь Господь Капила подтверждает подлинность этих описаний и говорит, что адские условия жизни существуют даже на этой планете. Не следует думать, будто ад находится только на той планете, где правит Ямараджа. На планете Ямараджи грешнику предоставляют возможность подготовиться к существованию в адских условиях, которое уготовано ему в следующей жизни. После этого он рождается на какой-нибудь другой планете, чтобы продолжать адское существование. Так, если человек в наказание за свои грехи должен питаться испражнениями и мочой, то сначала он привыкает к такому рациону на планете Ямараджи, а затем получает тело определенного типа, а именно тело свиньи, в котором будет питаться экскрементами и думать, что наслаждается жизнью. Ранее уже говорилось, что, в каких бы ужасных условиях ни оказалась обусловленная душа, она считает себя счастливой. В противном случае она не смогла бы вынести страданий, сопутствующих адской жизни.
А как душа соприкасается с ложным эго? Посредством Параматмы? Получается все мое действие заключается в желании?Цитата:
душа с материальным миром напрямую не соприкасается и потому тоже страдать не может. Тогда возникает вопрос: кто же страдает? Ответ: иллюзорное ощущение страдания возникает в ложном эго, которое побуждает душу считать себя телом. Например, если кто-то ударил вашу машину, то машина не жалуется и вы сами тоже физической боли не испытываете, но вы страдаете, потому что считаете эту машину своей. Поэтому страдание - это состояние заблудшего сознания под влиянием ложного эго.
Правильно ли я понимаю? Когда я двигаю рукой или ногой я просто посылаю импульс Параматме и уже сама Параматма совершает движение. Это удивительно. Получается когда я повторяю Харе Кришна маха-мантру Параматма открывает мой рот чтобы я мог слышать святое имя.
Надо тему создать "как отличать желания души от желаний продиктованных ложным эго".:vanca calpa:
Параматма передает импульс нашего желания материальной природе. Материальной природой управляют гуны (через гуна-аватар) и полубоги. Например, Агни - это божество речи. Поэтому полубоги и гуны помогают нам сделать то, что мы хотим, настолько, насколько мы этого заслуживаем. Параматма просто дает команду. Сама Она ничего не делает.
Я понимаю. Спасибо за ответы.Цитата:
Параматма просто дает команду. Сама Она ничего не делает.
Это система дистанционного управления. Майадхйакшена-пракрити суйате са чарачарам - под Моим взглядом (надзором) работает вся материальная природа (БГ 9.10).
Вполне может быть, что движение рукой вызвано желанием ума, находящегося под влиянием гун, а не души.
Просто душа в свое время пожелала каких-то определенных удовольствий, и тонкое тело адаптировалось к этому соответствующим образом. Теперь из него исходят желания, которые приятны душе, согласующиеся с ее планом. "Я хочу чтобы у меня в голове были именно такие мысли, король* должен думать именно так" - желает душа. Я так это понимаю, поправьте если ошибаюсь.
*- #24
Здесь нет противоречий, т.к. ум является "исполняющим обязанности души" в этом мире. Ум (все тонкое тело) - это тень души в материальном мире. Такое объяснение дает Хридайананда Махарадж в комментарии на один из стихов 11-й песни ШБ. Номер стиха, к сожалению, не помню.
желает ли душа?
мне кажется, что результат действия все равно в соответствии в Желанием Бога. Значит, душа желает то же, что и Бог?
мне кажется, что душа влияние Гун выдает за свое желание...
душа не желает, душа всего лишь переживает.
Есть преемственность в этом процессе. Изначальное желание души - наслаждаться. Под влиянием начальных фаз обусловленности это общее желание начинает приобретать конкретные формы. И дальше все как на конвейере: неисполненные желания прошлого влияют на настоящее, настоящее виляет на будущее и т.д. С одной стороны прошлая гуна-карма побуждает нас желать определенных вещей; для осуществления этих желаний притягивается определенный набор гун в настоящем, что чуть-чуть меняет нашу обусловленность; после осуществления этих желаний желание наслаждаться приобретает немного другие формы под внешним влиянием среды. То есть, гуны - это механизм для осуществления наших желаний сейчас и они же (гуны) влияют на то, как именно видоизменяется наше изначальное желание наслаждаться.
наслаждение в духовном мире эгоистично?..
мне кажется, что наслаждение для души, в общем случае, это природа воспринимать...
воспринимать все... все происходящее вокруг нее.
воспринимать и наслаждаться немного разные понятия. наслаждаться - эгоистично, воспринимать без полярностей хорошо-плохо - мне кажется, похоже на правду.
Шрила Прабхупада часто пишет, что желание - это основной признак живого существа. А желание не бывает абстрактным. Желание - это всегда либо желание наслажадться, либо желание избежать страданий, что по сути одно и то же. Восприятие в этом вопросе играет подчиненную роль. Оно помогает сориентироваться в выборе: чем будем наслаждаться? Восприятие без полярностей бывает только в мире, где нет полярностей - брахман. В позитивной духовной реальности есть полярность (не антогонистичная), есть разнообразие и возможность выбрать: это хорошо, это лучше, а это - самое лучшее.