Стать подобным Шукадеве Госвами.
Лекция по Б.Г.3.17 Шрилы Прабхупады В Нью-Йорке 06.66г. " Тем, кто живут в отречении, ради духовного самоосознания, Шукадева Госвами советует: Если вы оставили дом действительно ради духовного самоосознания, то у вас не должно быть никаких проблем относительно поддержания своей жизни. У вас нет никаких проблем.
И он советует: Найдите на улице какую-нибудь одежду, так много одежды выбрасывают на улицу...На деревьях есть фрукты, вы можете попросить дерево дать вам яблоко, чтобы вы могли поесть. И таким образом проблема с одеждой и едой будет решена.
Затем-крыша над головой, вы можете найти какую-нибудь пещеру, это замечательное место, так решится ваша проблема с жилищем.
Затем-вода. Есть так много рек, не существует этой проблемы с водой.
На самом деле в Индии до сих пор есть такие люди, которых ничто не волнует в этом мире, атмарати, они удовлетворены в себе, не беспокоятся ни о чём. Таким людям не нужно совершать какие-то ягьи, пытаться сделать свою деятельность чистой и выполнять множество других вещей, которые связаны с выполнением ритуалов. Господь говорит: им не нужно ничего этого делать тасмат асакто сататам.
Что значит атмарати ? Это значит, что человек должен полностью погрузиться в самоосознание и отстраниться от материальных занятий. В этом вся суть. И тоже самое можем практиковать и мы.
Конечно, мы можем подумать, что это трудно, мы можем подумать: " Как это вообще возможно стать подобным Шукадеве Госвами? Нет, это невозможно!"
Но вот то, что Кришна объясняет здесь: " Не будьте привязаны к результатам своей деятельности, просто станьте свободными, для того чтобы поддерживать своё тело, вы должны заниматься чем-то. Да, хорошо, это замечательно, но не будьте привязаны к этой работе. У вас есть это тело, и вам надо поддерживать тело и душу вместе. И в тоже самое время заниматься духовным осознанием, не пренебрегая при этом телом, хорошо заботясь о теле. Но оставьте свою привязанность к телу. Юктахара. Это означает, что вам не запрещается принимать пищу, но вам следует принимать пищу лишь столько и для того, чтобы поддерживать своё тело, а не для того, чтобы наслаждать свой язык. Вы должны практиковать это, вы должны есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть.
Выполняйте свою деятельность в духе исполнения долга, но не будьте привязаны к этой деятельности и всегда помните, что ваше истинное занятие-это самоосознание. Если вы практикуете это, вы достигнете такого же совершенства жизни. Не будьте привязаны к своей деятельности, не будьте привязаны...
Если вы продолжаете свою деятельность вот таким образом,-в духе отречения, то в результате вы достигнете такого же совершенства жизни, которого достиг Шукадева Госвами."
В этом секрет контроля чувств...
«Поэтому, о сильнорукий, тот кто уводит свои чувства от их объектов несомненно находится в твердом уме».
/БГ 2.68/
Шрила Прабхупада: Да, тот, кто ограничивает свои чувства… Эта человеческая жизнь предназначена для того чтобы ограничивать чувства, тапа. Это называется – тапасйа, аскеза. Предположим у меня есть какая то привычка, мне нравится какой то вид чувственного наслаждения. И вот я принимаю сознание Кришны и духовный учитель или Священные писания говорят: «Не делай это». Вначале я могу чувствовать какое-то неудобство от этого, но если вы способны терпеть это неудобство, это и есть тапасйа. Это тапасйа.
Тапасйа означает, что я могу чувствовать какое-то неудобство на уровне тела, но я терплю это и это называется тапасйа. Эта человеческая форма жизни предназначена для такой тапасйи.
А не так, что поскольку мои чувства требуют какого-то удовлетворения, я сразу же предложу это удовлетворение своим чувствам. Нет. Я буду воспитывать себя таким образом, что даже когда мои чувства будут требовать: «Дорогой господин, пожалуйста дай мне вот это». Я буду отвечать им: «Нет. Ты не можешь иметь это».
И такой человек называется госвами или свами. В настоящий момент мы сделали нашими господами чувства, вот это наши свами. Но если вы действительно становитесь господином чувств, тогда вы становитесь свами или госвами. Вот в этом смысл слова свами или госвами. Это зависит не от одежды, которую вы носите.
Свами – это, тот кто способен контролировать себя, тот кто не идёт на поводу у своих чувств, тот кто не является слугой своих чувств. Мой язык может приказывать мне: «Пожалуйста, отведи меня в тот ресторан и накорми меня бифштексами». Как это правильно произносится? Бифштекс? Так или иначе, или какой-нибудь там жареный цыпленок. Язык приказывает мне, но если вы можете контролировать свой язык - «Нет! Я накормлю тебя сладкими шариками. Не ходи туда». В этом случае вы становитесь господином чувств. Понимаете?
Другие могут просто внушать себе «Не ходи туда! Не ходи туда!», - но это невозможно. Языку нужно что-то замечательное, что-то интересное. Вы не сможете отказывать ему в этом. Это будет искусственно. Если вы даете языку что то получше, чем этот жареный цыпленок или бифштекс, или то или это, что то еще, то он прекратит есть все это, что он ел раньше.
Такова наша политика, наша линия. Мы можем дать вам (как это называется?) жареные сырные шарики с рисом, как это превосходно. Человек забывает обо всяком мясоедении и такова наша линия сознания Кришны.
Всем чувствам нужно дать что-то. Вы не можете искусственно ограничивать их – это невозможно. Это невозможно! Другие пытаются просто искусственно остановить функции чувств, но это невозможно. Наша политика –
тат-паратвена нирмалам
/ЧЧ, Мадхья 19.170, Нарада-панчаратра, БРС 1.1.12/
Вы можете очистить деятельность чувств, если вы заняты в сознании Кришны и тогда чувства не будут беспокоить вас.
Если вы хотите контролировать чувства, прежде всего вы должны контролировать язык. И тогда очень легко вы сможете контролировать другие чувства. Итак, вы занимаете свой язык воспеванием Харе Кришна и вкушением Кришна-прасада и в этом случае вы видите, что все другие ваши чувства уже находятся под контролем. Таков ключ к успеху в процессе контроля чувств. Нужно начать с языка. Но если вы потворствуете языку и наслаждаете его, тогда вы никогда не сможете контролировать другие чувства. В этом секрет контроля чувств.