Вложений: 2
Его Святейшество Шиварама Свами
Вложение 7895 Вложение 7896
Шивара?ма Сва?ми (?ivar?ma Sv?m? IAST, англ. Shivarama Swami; имя при рождении — Петер Летай, англ. Peter Letai; род. 30 марта 1949, Будапешт, Венгрия) — индуистский кришнаитский религиозный деятель,[1][2] богослов[2] и проповедник; ученик Бхактиведанты Свами Прабхупады, инициирующий гуру и член Руководящего совета Международного общества сознания Кришны (ИСККОН);[1][2][3] автор ряда книг по вайшнавской философии и богословию.[2][4] Шиварама Свами руководит ИСККОН в Венгрии, Румынии и других странах.[1][5][6] В период с 1986 по 2004 год он также возглавлял ИСККОН в Великобритании.[1]
В октябре 2009 года, за «выдающийся вклад в развитие благотворительности и духовности» в Венгерской Республике, Шиварама Свами был награждён орденом «Почётного Золотого Креста» — второй по значимости гражданской наградой этой страны.[7][4]
Ранние годы (1949—1970)
Петер Летай родился 30 марта 1949 года в Будапеште, Венгрия.[7] Он был единственным ребёнком в семье Пауля и Магдалены Летай (в девичестве Бодор). Когда Петеру было семь лет, произошло Венгерское восстание 1956 года.[4] Шиварама Свами вспоминает, как, вместе с родителями, он прятался в подвале своего дома, слыша оттуда звуки выстрелов. Этот опыт помог ему осознать, что «этот мир — не площадка для детских игр. Люди здесь страдают».
Сразу же после событий 1956 года, Петер вместе с семьёй эмигрировал в Канаду.[7] Семья Летаев поселилась в Монреале, где Петер сначала изучал английский и французский языки в венгерской реформистской церковной школе, а затем продолжил обучение в частной католической школе. В детстве он научился игре на фортепиано, а с 11 лет подрабатывал во время летних каникул.
В 1967 году Петер поступил на инженерный факультет Университета Макгилла, где проучился 6 лет вместе со своим двоюродным братом Робертом Лантосом, ставшим впоследствии известным канадским кинопродюсером.[5] В 1968 году, будучи студентом, Петер женился.
Духовные поиски и обращение в гаудия-вайшнавизм (1970—1973)[править | править исходный текст]
Во время учёбы в университете, Петер серьёзно задумался над смыслом жизни, начал читать различную духовную литературу и экспериментировать с образом жизни хиппи. Ответы на свои вопросы Петер получил после прочтения в 1970 году «Бхагавад-гиты как она есть» — индуистского священного текста «Бхагавад-гиты» в переводе с санскрита и с комментариями вайшнавского гуру Бхактиведанты Свами Прабхупады (основавшего за несколько лет до того в Нью-Йорке ИСККОН). Позднее Петер познакомился с кришнаитами и решил сам стать одним из них. Жена Петера не проявила интереса к духовным поискам своего мужа и в 1973 году они разошлись. Петер принял монашеский образ жизни, поселившись в храме ИСККОН в Монреале. В сентябре того же года он получил от Бхактиведанты Свами Прабхупады духовное посвящение и имя на санскрите «Шиварама Даса».
Миссионерская деятельность в США, Канаде и Великобритании (1973—1987)[править | править исходный текст]
В 1970-е годы Шиварама Даса занимался миссионерской деятельностью в Канаде и США, содействуя открытию новых храмов и исполняя обязанности президента храмов ИСККОН сначала в Чикаго, а затем в Далласе. При этом он регулярно совершал паломничества по святым местам гаудия-вайшнавизма в Индии.
В 1979 году Шиварама Даса принял от Сатсварупы Дасы Госвами[8] посвящение в санньясу (уклад жизни в отречении), получив при этом титул «свами».[7] В 1980 году Шиварама Свами переехал в Великобританию, где возглавил проповедническую программу распространения вайшнавской литературы и стал президентом Чайтанья-колледжа — сельского ашрама и вайшнавского теологического колледжа в графстве Вустершир.
В 1987 году, после того, как лидер ИСККОН в Великобритании и Южной Европе Бхагаван Госвами ушёл с руководящих постов, Шиварама Свами был избран членом Руководящего совета и возглавил ИСККОН в Великобритании. В том же году Шиварама Свами стал инициирующим гуру ИСККОН и начал принимать учеников.
Миссионерская деятельность в Венгрии[править | править исходный текст]
В 1987 году Шиварама Свами начал проповедовать гаудия-вайшнавизм у себя на родине, в Венгрии.[4] Приезжал он туда инкогнито, так как страна в те времена была частью социалистического блока и религиозная проповедь там не приветствовалась.[4] Первые кришнаитские проповедники появились в Венгрии ещё в конце 1970-х годов,[9] но первая духовная община кришнаитов была образована только в конце 1980-х,[9] под руководством Шиварамы Свами.[4]
В 1989 году ИСККОН был официально зарегистрирован венгерскими властями как религиозная организация.[9] По инициативе Шиварамы Свами в стране начала действовать благотворительная миссия ИСККОН «Харе Кришна — пища жизни», занимающаяся раздачей бесплатной вегетарианской еды малоимущим, бездомным и другим социально незащищённым слоям населения.[4] Шиварама Свами также организовал перевод на венгерский язык и издание вайшнавской духовной литературы с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады.[4]
Долина Кришны (1994)
В 1994 году, в окрестностях озера Балатон, недалеко от городка Шомодьвамоша, Шиварама Свами основал экологическую сельскохозяйственную общину Новая Враджадхама.[7] В этой общине, занимающей территорию в 150 гектаров, появился вайшнавский храм и индийский культурный центр.[7] Проживающие в Долине Кришны кришнаиты занимаются земледелием, различными ремёслами и видами искусств с использованием народных венгерских традиций.[7] Со временем, Долина Кришны превратилась туристическую достопримечательность, ежегодно привлекающую 30-35 тыс. гостей из Венгрии и из-за рубежа.[7]
Долина Кришны замечательна достигнутым в ней высоким уровнем хозяйственной самодостаточности.[4] На территории общины производится практически всё, необходимое человеку для жизнеобеспечения: продукты сельского хозяйства, вода, экологически чистое топливо и даже одежда.[4] Кришнаиты применяют как новые, так и забытые старые способы рационального и экологически чистого использования природных богатств.[4]
Университет Бхактиведанты и другие проекты[править | править исходный текст]
Под руководством Шиварамы Свами, в Будапеште был основан вайшнавский храм и культурный центр, а также университет Бхактиведанты — официально признанное высшее учебное заведение с дневной и заочной формами обучения.[4] Шиварама Свами входит в профессорско-преподавательский состав этого университета, дающего возможность получения вайшнавского религиозного образования.[4] Шиварама Свами также руководит общинами в других венгерских городах: Эгере, Дебрецене, Кечкемете и Пече.[4]
Шиварама Свами принимает активное участие в межрелигиозном диалоге.[4] Он выступил организатором ряда встреч, бесед и конференций с участием представителей различных церквей, обществ и движений.[4] Шиварама Свами периодически участвует в различных форумах, научных конференциях, общается с венгерской интеллигенцией, выступает в венгерских СМИ.[4]
Награждение орденом «Почётного Золотого Креста» (2009)[править | править исходный текст]
В октябре 2009 года, за «выдающийся вклад в развитие благотворительности и духовности» в Венгерской Республике, Шиварама Свами был награждён орденом «Почётного Золотого Креста» — второй по значимости гражданской наградой этой страны.[7] Церемония награждения прошла в одном из музеев Будапешта и была приурочена к индуистскому празднику Дивали.[7] В праздничном ужине приняло участие около 250 гостей, в том числе министр по правам человека, министр по делам религий, посол Индии и госсекретари венгерского правительства.[4] Наградной лист был подписан 15 марта, в День независимости Венгрии, но поскольку Шиварама Свами в это время находился в Индии, вручение ордена состоялось лишь осенью.[4]
Вручил награду заместитель министра культуры и образования Венгрии Карой Монхерз.[7] В своей речи он отметил вклад Шиварамы Свами в развитие духовности, культурного и межрелигиозного диалога.[7] В частности, он отметил: «Вручаемая сегодня награда является свидетельством заслуженного признания этой полезной для венгерского общества и государства деятельности, а также возвышенных качеств Шиварамы Свами».[4] В своей ответной речи Шиварама Свами сказал:
« Я принимаю эту награду от имени основателя ИСККОН Бхактиведанты Свами Прабхупады и венгерских вайшнавов. В прошлом в венгерском парламенте были попытки представить ИСККОН «сектой», «новым религиозным движением». Были даже предложения наделить отдельными правами традиционные религии и новые религиозные движения, что перевело бы часть венгерских граждан в категорию граждан второго сорта, и тогда Венгрию уже нельзя было бы считать демократической страной.
Но эта высокая правительственная награда свидетельствует о том, что период подозрительности закончился и государство признало ценность ИСККОН. Отчасти эта подозрительность была порождена непривычностью духовной практики вайшнавской традиции, но теперь уже стала очевидной цель деятельности ИСККОН в стране — чтобы все венгры жили счастливо. Для этого они должны знать, что они суть вечные души, что Бог действительно существует и что Он — личность, а каждый из нас связан с Ним вечными взаимоотношениями, причём эти забытые отношения можно возродить определённым методом, а именно воспеванием Его имён.
Эта награда — знак признания ценности социальных программ ИСККОН, но главное благо, которое несёт ИСККОН народу Венгрии — это распространение духовного знания через книги Шрилы Прабхупады, проведение уличных шествий с воспеванием Святых имён Бога, духовные праздники.[4]
»
Награждение Шиварамы Свами прокомментировал российский религиовед С. И. Иваненко:
« Практика — критерий истины. Ещё никто не придумал ничего лучше. Об этом ещё две тысячи лет тому назад говорил Иисус Христос: «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый» (Евангелие от Луки, 6:43). «Плоды», которые приносит деятельность кришнаитов в Венгрии, да и не только в этой стране, известны. Они кормят нуждающихся, проповедуют высокие нормы нравственности и сами им следуют. Создают экологичные сельскохозяйственные фермы, где гуманно относятся к животным. [...] Признание общества и высокая государственная награда — закономерный результат многолетней плодотворной деятельности.[4] »
Библиография
Книги на английском
?ivar?ma Swami. ?uddha-bhakti Cint?ma?i: The Touchstone of Pure Devotional Service. — Hungary: L?l, 2007. — 818 p. — (K???a in V?nd?vana Series - Introduction). — ISBN 9632001001
?ivar?ma Swami. Ve?u-g?t?: The Song of the Flute. — Hungary: Bhaktivedanta Institute, 1999. — 564 p. — (K???a in V?nd?vana Series - Volume 1). — ISBN 9630369885
?ivar?ma Swami. Na Par?ye 'Ham: I Am Unable to Repay You. — Hungary: L?l, 2000. — 428 p. — (K???a in V?nd?vana Series - Volume 2). — ISBN 9638603453
?ivar?ma Swami. K???a-sa?gati: Meetings with K???a. — Hungary: L?l, 2004. — 685 p. — (K???a in V?nd?vana Series - Volume 3). — ISBN 9632149467
?ivar?ma Swami. The ?ik?a-guru: Implementing Tradition within ISKCON. — Hungary: Bhaktivedanta Institute, 1999. — xxii, 263 p. — ISBN 9630366509
?ivar?ma Swami. The Bhaktivedanta Purports: Perfect Explanations of the Bhagavad-g?t?. — Badger, CA: Torchlight Publishing, 1998. — vii, 333 p. — ISBN 1887089128
?ivar?ma Swami. ?ik?a Outside ISKCON? — Hungary: L?l, 2002. — 84 p. — ISBN 9638622717
Книги на русском
Шиварама Свами. Вену-гита. — М.: Империум Пресс, 2004. — Т. 1. — 605 с. — (Кришна во Вриндаване). — ISBN 5962200098
Шиварама Свами. На парайе хам: Я не смогу вам отплатить. — М.: Империум Пресс, 2005. — Т. 2. — 478 с. — (Кришна во Вриндаване). — ISBN 5981790210
Шиварама Свами. Кришна-сангати: Встречи с Кришной. — М.: Философская книга, 2008. — Т. 3. — 752 с. — (Кришна во Вриндаване). — 2000 экз. — ISBN 9785902629382
Шиварама Свами. Шуддха бхакти чинтамани. — М.: Философская книга, 2010. — Т. 4. — 848 с. — (Кришна во Вриндаване). — 2000 экз. — ISBN 9785902629894
Шиварама Свами. Шикша вне ИСККОН? / Пер.: Рамия деви даси. — Пушкино: Грааль, 2002. — 79 с. — ISBN 5946880373
Шиварама Свами. Шикша-гуру: Возрождение традиции в ИСККОН. — Пушкино: Грааль, 2003. — 267 с. — 2000 экз. — ISBN 5946880373
Книги на испанском
?ivar?ma Swami. Ve?u-g?t?: El Canto de la Flauta. — 2010. — xii, 580 с.
Материалы взяты, из Википедии
Преданные должны собираться вместе и беседовать о Кришне!
ПРЕДАННЫЕ ДОЛЖНЫ СОБИРАТЬСЯ ВМЕСТЕ и БЕСЕДОВАТЬ о КРИШНЕ!
( фрагмент интервью Шрилы Шиварама Свами в 1999 году в Москве ).
- Ваше Святейшество, как Вы относитесь к небольшим группам Кришна-катхи, объединяющим людей с общими интересами?
- Да, это хорошо. Мы руководствуемся принципом: катхаянташ ча мам нитьям тушьянти ча раманти ча,-гласящим, что преданные должны собираться вместе и беседовать о Кришне. Тогда они смогут расти и вместе с тем обретут твердую основу, уверенность в завтрашнем дне.
Уверенность в завтрашнем дне проистекает из Кришны. Самсиддхир хари тошанам: цель варнашрамы-удовлетворить Кришну. Поэтому каждый должен обрести Сознание Кришны.
- В наших планах провести в Москве летом Ратха-ятру. Ваше Святейшество, дайте нам пожалуйста благословения.
- Это будет замечательно. Господь Джаганнатха будет очень рад и даст вам Свои благословения.
- Ваши пожелания московской общине...
- Шрила Прабхупада приезжал сюда в свое время. И просто благодаря его горячему желанию, мы все находимся Здесь, в Движении Сознания Кришны. Он уже оставил нам свои пожелания насчет проповеди здесь. От меня мало что зависит, а вот Шрила Прабхупада очень могуществен!...
ШИВАРАМА СВАМИ. ШУДДХА-БХАКТИ-ЧИНТАМАНИ. Волшебный камень чистого преданного служения
из книги ШИВАРАМА СВАМИ "ШУДДХА-БХАКТИ-ЧИНТАМАНИ Волшебный камень чистого преданного служения".
Цель всех правил и предписаний.
Побуждение к регулируемой практике-это вера в священные писания и боязнь того, что, нарушив
их предписания, человек совершит грех и будет страдать. Распространяя эти положения на все
четыре социальных класса и на духовные уклады - четыре ашрама, "Шримад-Бхагаватам"
утверждает:
"Если кто-то из членов одной из четырёх варн и одного из четырёх ашрамов не будет
поклоняться или намеренно пренебрежёт Личностью Бога, источником самого их возникновения, они
падут со своего положения до адских условий жизни" (Шримад-Бхагаватам 11.5.3)
Этот стих, произнесённый Нарадой,-более чем просто трезвый совет поклоняться Кришне;
это - синтез смысла всех правил и предписаний в отношении общественной системы варнашрамы. Эта
система учит все живые существа согласовывать их жизнь с волей Всевышнего Господа. Помня Его
наставления, они неизбежно будут помнить Его. А помня о Нём с верой и расположенностью к
Нему, они реализуют цель всех этих наставлений.
Практикующие преданные, по определению, испытывают великое почтение перед предписаниями
священных писаний, ибо для них это - средство приближения к Кришне. Вместе с тем
многочисленные рекомендации (видхи) и запреты (нишедхи) священных писаний иногда выглядят
противоречащими друг другу и могут ввести в заблуждение. Поэтому ачарьи, приводя знаменитый
стих из "Падма-пураны", дают преданным простое руководство для совершения садханы и средство
разрешения противоречий:
смартавйах сататам вишнур
висмартавйо на джатучит
сарве видхи-нишедхах сйур
этайор эва кинкарах
"Кришна является источником Господа Вишну. Его надо всегда помнить и не забывать ни при каких обстоятельствах.
Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам".
Это блестящее утверждение сводит всё множество повергающих в смятение, а иногда и прямо
противоречащих друг другу утверждений писаний к одному правилу и одному запрету: всегда
помнить Кришну и никогда Его не забывать. Придерживаясь этих двух предписаний, бдительные
преданные могут в совершенстве исполнять свои обязанности. Однако если преданные не будут
бдительны, они забудут Кришну и падут со своего положения, даже если достигнут совершенства
в исполнении обязанностей варнашрамы. Мирское или слепое следование не приносит духовного
блага.
А если преданный не может практиковать все виды преданного служения?
из книги ШИВАРАМА СВАМИ "ШУДДХА-БХАКТИ-ЧИНТАМАНИ
Волшебный камень чистого преданного служения".
А если преданный не может практиковать все виды преданного
служения и вынужден выбирать какой-то один?
Преданный может исполнять все девять методов преданного
служения, описанные в «Бхагаватам», практикуя те пять, которые
особо выделяет Рупа Госвами. Из этих пяти главными являются
три: общение с преданными, воспевание Харе Кришна и слушание.
Кто из великих преданных достиг совершенства, практикуя
какие методы преданного служения, рассказывается в «Бхакти-расамрита-синдху»,
«Шримад-Бхагаватам». Из этих трех первые два являются
совершенно необходимыми, но если обстоятельства вынуждают
выбрать один, надо выбрать воспевание святых имен Господа.
Воспевание — самый главный элемент
Воспевание святых имен — это самая могущественная
духовная практика. Посредством воспевания преданный
автоматически совершает все другие виды деятельности в преданном
служении. В своей «Крама-сандарбхе», комментарии на «Шримад-
Бхагаватам», Джива Госвами в связи с описанием девяти методов
преданного служения Прахладой Махараджей говорит, что в эпоху Кали
киртан должен сопровождать все восемь методов бхакти.
Иначе говоря, киртан обязателен для каждого, кто хочет прогрессировать.
Шри Джива продолжает цитировать «Шримад-Бхагаватам»,
императора всех священных писаний, и приходит к заключению, что,
с объективной точки зрения «Бхагаватам», нама-санкиртана —
лучший из всех видов преданного служения.
Почему же тогда в перечне первым стоит слушание (шраванам)
и почему чаще шраванам называется важнейшим методом
преданного служения?
Действительно, богооткровенные писания и комментаторы
часто делают подобные утверждения по поводу слушания, но при
этом они, как правило, прославляют санкиртану в качестве
лучшего метода преданности.
Шрила Прабхупада объясняет: «Есть
девять видов деятельности в преданном служении, из которых
шравана, слушание — самое важное. Без слушания никто
не поймет науку о Боге». Здесь Шрила Прабхупада говорит о слушании как о самом
важном, ибо это единственный способ обрести знание — в том
числе о воспевании.
Поэтому, если говорить о последовательности методов
преданного служения, то слушание должно идти первым. В этом смысле оно самое важное.
из книги "ШУДДХА-БХАКТИ-ЧИНТАМАНИ Волшебный камень чистого преданного служения"
фрагмент из главы Гармония между практикой и проповедью.
Поскольку вайдхи-бхакти означает следование регулируемой жизни, и поскольку Шрила Прабхупада
хотел, чтобы его миссия оставалась достаточно сильной, чтобы духовно возвысить весь мир,
преданные в нашем Движении независимо от статуса должны регулярно посещать программы и
совершать добровольное служение ИСККОН, сотрудничая со своими непосредственными
авторитетами. Возвышенные преданные, особенно действующие в роли духовных учителей, не
должны использовать свой статус как средство избежать храмовой садханы.
Подобная практика противоречит наставлению Шрилы Прабхупады о единстве, как это следует
из его письма:
" В своих поездках из одного центра в другой ты должен внимательно следить за тем, чтобы
лидеры следовали принципам повторения шестнадцати кругов, раннего подъема на мангала-арати,
участия в утренних и вечерних лекциях, соблюдения четырех регулирующих принципов и так
далее. Если от этой нормы возникает какое-то отклонение, ты вместе с местными
представителями Джи-би-си должен немедленно их исправить. В этих вайшнавских стандартах,
которые я установил, духовная сила нашего Движения".
(письмо Судаме, Сидней, 16.02.1973г.)
Поклонение преданных до и после достижение стабильности различается очень заметно.
Тем не менее для единства ИСККОН и эффективности его миссии возвышенные преданные не должны
афишировать свою внутреннюю практику. Они должны участвовать в деятельности ИССКОН, ведя
себя как преданные промежуточного уровня, следующие регулируемой практике
(мадхьяма-вайдхи-бхакты)...
Преданные высшего или промежуточного уровней, культивирующие систематическое служение
святому имени, никогда не считают, что храмовая программа отвлекает их от бхаджана.
Мангала-арати, поклонение Туласи-деви, джапа, приветствие Божеств, гуру-пуджа,
лекция по "Шримад-Бхагаватам"-все это подобно дождям, питающим все ветви лианы преданности.
И таковы же элементы вечерней программы. Эта внешняя деятельность не меняется по мере прогресса
преданных в садхана-бхакти. Меняется сознание, с которым вайшнавы осуществляют это служение.
Иными словами, одна и та же деятельность вызывает различные настроения преданности в сердцах
разных преданных, а эти различные настроения стимулируют рост индивидуальной лианы
преданности. Таким образом, благодаря правильному внутреннему культивированию возвышенные
преданные могут наилучшим образом использовать свое время в течение общей храмовой
программы.
Рупа Госвами подтверждает это: "Ученые ачарьи знают, что 64 элемента вайдхи-бхакти
-во главе со слушанием и воспеванием-также полезны в рагануга-бхакти".
Тот же самый принцип приминим ко времени практического служения, особенно проповеди. Когда
проповедь осуществляется в духе распространения милости среди живых существ-это бхаджан
высшего порядка. Ничто так не удовлетворяет Кришну как проповедь. Бескорыстные проповедники
подкупают Кришну, и Он в награду раскрывает им их духовную сущность...
из книги ШУДДХА-БХАКТИ-ЧИНТАМАНИ Волшебный камень чистого преданного служения
фрагмент главы "Слушание на стадиях стабильности и вкуса".
Настроение враджа-бхакти
Преданные иногда спрашивают: враджа-бхакти - это для всех? Как насчёт тех, у кого вечные отношения с одной из экспансий Кришны? Не пробуждает ли в них сознание Кришны именно такое настроение служения Господу, а не иное?
Нет. Последователи Господа Чайтаньи Махапрабху, которые понимают превосходство враджа-бхакти, могут быть слугами Господа Нараяны, но милость Господа Гауранги даёт им преданность, обитель и форму враджа-васи.
Чайтанья Махапрабху объяснил это в собрании преданных, на котором присутствовали также Адвайта Ачарья и Шривас Тхакур:
"Да будет так! Я отправляюсь во Вриндаван, приму вас там как Моих спутников и Своими сладостными играми наполню ваши сердца блаженством. Тем из вас, кто имеет веру во Вриндаван, Я дам сияющую духовную форму, подобную Моей собственной. Вот что я для вас сделаю!
Те из вас, чьи сердца привязаны ко Мне в этой форме Чайтаньи Махапрабху, даже если ваши расы - это дружба или служение Шри Радха-Мадхаве или Господу Дваракадише или даже если это - расы дружбы или служения в отношениях с любыми Моими аватарами, Я всё равно сделаю Своими вечно освобождёнными спутниками на Голока Вриндаване".
Из этого и других подобных утверждений ачарьев Гаудиа-вайшнавов следует вывод, что Движение сознания Кришны обеспечивает своим последователям место на Голоке Вриндаване. Каким бы ни было органически присущее им положение, преданные перемещаются в высшую обитель, чтобы наслаждаться высшими расами любви. Такова суть миссии Господа Чайтаньи: давать любовь исключительно к Кришне (кришна-према прадайате).
Разумеется, если преданные не имеют знания о враджа-бхакти или веры в неё, если их преданность накрепко связана с той формой, какую Кришна принимает на Вайкунтхе, тогда их назначение будет определяться их желанием. Господь Чайтанья подразумевает это в приведённой выше цитате, где говорится, что Он награждает преданных враджа-бхакти при условии, что у них есть вера во Вриндаван.
Если вопреки тому, что ИСККОН направляет своих членов к Кришне и Вриндавану, некоторые преданные сохраняют твёрдую привязанность к другому месту назначения, то, несомненно, Господь Чайтанья исполнит это их желание. Однако это скорее будет ислючением, чем правилом.
из книги ШУДДХА-БХАКТИ-ЧИНТАМАНИ Волшебный камень чистого преданного служения
Слушая все это, некоторые преданные могут ощутить себя неквалифицированными для того,
чтобы думать о враджа-лиле, даже если у них есть желание думать об играх Кришны.
Что им делать?
В дополнение к медитации на множество форм аватар Кришны, упомянутых выше, эти преданные могут медитировать на игры Господа Чайтаньи в восьми частях суток. Тхакур Бхактивинода опубликовал брошюру под названием «Шриман-махапрабхор-ашта-калия-лила-смарана-мангала-стотрам», в которой описал суть и метод систематического поклонения играм Гауранги.
Эти игры, как в капле воды, представлены в следующем стихе (Книга эта иногда приписывается Вишванатхе Чакраварти Тхакуру. Так или иначе, если ее опубликовал Бхактивинода Тхакур, она авторитетна):
«В конце ночи, перед рассветом Господь Чайтанья Махапрабху поднимается с постели, потягивается, говорит с женой, омывает Свой лик.
Утром, после масляного массажа, Он омывается в райской Ганге и затем поклоняется Господу Вишну.
Далее, до полудня Он наслаждается беседами о Кришне со своими преданными, посещая их дома.
В полдень Он наслаждается играми в садах по берегам Ганги. Затем Он странствует по Навадвипе, совершая игры со всеми ее обитателями.
Когда начинает смеркаться, Он возвращается домой, чтобы поклоняться Господу Вишну и совершать другие ритуалы.
Вечером Он со Своими спутниками приходит во двор Шривасы Пандита, чтобы воспевать святые имена и танцевать в экстазе.
Ночью Он возвращается домой и ложится спать. Да защитит нас всех этот Господь Гаура!»
Метод медитации на игры Господа Чайтаньи – это не просто бхаджан, а особый вид бхаджана. Это вступление в бхаджан игр Кришны в восьми частях суток. Преданные всегда должны приступать к медитации на Радху и Кришну через медитацию на Чайтанью Махапрабху. Это – наставление Шрилы Прабхупады своим последователям. Он писал, что преданные всегда должны повторять сначала панча-таттва маха-мантру перед воспеванием Харе Кришна (См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.4, комментарий).
Он также говорил:
«Мы не поклоняемся Кришне непосредственно.
Только через Господа Чайтанью Махапрабху, через движение санкиртаны.
Таков метод, предписанный в шастрах»
(лекция по «Бхагавад-гите», 3.6-10, лос-Анджелес, 23 декабря 1968 г.).[/B]