Формы служения Кришне

Харе Кришна! Мои поклоны всем преданным.
Помогите неофиту/профану разобраться в теме. :)
Какие формы служения важнее для Всевышнего: непосредственное личное служение (повторение его имён например, уход за Божествами, ритуальное поклонение и т.п.) или служение Богу через исполнение своей дхармы (в рамках варнашрамы), через служение другим живым существам на их пути к Богу? Желания живых существ (джив) не отличны от желаний Кришны отсюда следует, что служение другим живым существам не отлично от служения Кришне.
Что Богу важнее, что бы мы лично вступили с ним в связь и совершали поклонение, или что бы мы помогли другим в этом? Почему великие святые зачастую были заняты тем, что вели к Богу других людей, а не зацикливались на ритуалах и личном поклонении? Ведь если личное поклонение более возвышенное, то зачем им заниматься служением другим живым существам? Какое служение более возвышенное, или они равны друг-другу?
Может быть стремление служить другим живым существам, является следствием личного непосредственного служения Богу в силу того, что чем мы ближе к Богу, тем больше проявляем его качества? А как известно бескорыстное служение всем живым существам является свойством Бога.
Благодарю за разъяснения!

ШБ 7.5.24

шри-прахрада увача
шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам
ити пумсарпита вишнау
бхактиш чен нава-лакшана
крийета бхагаватй аддха
тан манйе ’дхитам уттамам

Пословный перевод:

шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; шраванам — слушание; киртанам — прославление; вишнох — Господа Вишну (а не кого-то другого); смаранам — памятование; пада-севанам — служение стопам; арчанам — поклонение (в котором используются предметы шестнадцати видов, называемые шодашопачара); ванданам — вознесение молитв; дасйам — выполнение обязанностей слуги; сакхйам — тесная дружба; атма-ниведанам — вручение всего, что у преданного есть; ити — так; пумса арпита — предложенное живым существом; вишнау — Господу Вишну (а не кому-то другому); бхактих — преданное служение; чет — если; нава- лакшана — то, в котором различают девять методов; крийета — пусть совершается; бхагавати — по отношению к Верховной Личности Бога; аддха — непосредственно (или полностью); тат — то; манйе — считаю; адхитам — образование; уттамам — наилучшее.

Перевод:

Махараджа Прахлада сказал: Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание.

Комментарий:

Хираньякашипу попросил своего сына рассказать что-нибудь из того, чему его учили, и Махараджа Прахлада повторил наставления своего духовного учителя, ибо считал это знание наилучшим. Что же касалось искусства дипломатии, которому его учили мирские наставники, Шанда и Амарка, то Прахлада не видел смысла в таком знании. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Это признак того, что человек посвятил себя чистому преданному служению. Чистого преданного интересует только служение Господу, а к материальной деятельности он безразличен. Чтобы идти путем преданного служения, нужно всегда слушать о Кришне, или Господе Вишну, и прославлять Его. Поклонение Господу в храме называется арчаной. Как совершать арчану, будет объяснено чуть позже. Надо верить словам Кришны о том, что Он — величайший друг и благожелатель каждого (сухрдам сарва-бхутанам). Преданный считает Кришну своим единственным другом. Это называется сакхйам. Пумсарпита вишнау. Слово пумса означает «всеми живыми существами». В шастрах нигде не говорится, что преданно служить Господу разрешено только людям или только брахманам. Это право есть у каждого. В «Бхагавад-гите» (9.32) сказано: стрийо ваишйас татха шудрас те ’пи йанти парам гатим — хотя женщины, вайшьи и шудры считаются не самыми разумными людьми, они тоже могут стать преданными и вернуться домой, к Богу.

Как правило, тот, кто занимается кармической деятельностью, совершив жертвоприношение, предлагает его плоды Господу Вишну. Однако в этом стихе сказано, что Господу надо предлагать все с самого начала (бхагаватй аддха). Это и есть санньяса, а не просто ньяса. Триданди-санньяси носит данду, которая состоит из трех частей, символизирующих тело, ум и речь (кайа-мано-вакйа). Человек должен вручить все это Господу Вишну и потом уже преданно служить Ему. Те, кто занимается кармической деятельностью, сначала совершают какой-нибудь благочестивый поступок, а потом формально, просто потому, что так положено, предлагают его плоды Господу Вишну. Настоящий же преданный сначала вручает Кришне свое тело, ум и речь, а затем использует их в служении Кришне, как Он того пожелает.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», называемом «Татхья», объясняет этот стих следующим образом. ?равана означает слушание святого имени Господа, а также описаний Его облика, качеств, окружения и игр, которые приводятся в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других авторитетных источниках. Слушая это послание, запечатленное в духовном звуке, человек должен запоминать его и потом повторять (киртанам). Смаранам: человек должен стараться все глубже и глубже постигать Верховного Господа. Пада-севанам подразумевает служение лотосным стопам Господа, соответствующее времени и обстоятельствам. Арчанам — это поклонение Господу Вишну в храме, а ванданам — выражение почтения Ему. Ман- мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Ванданам означает то же, что и намаскуру: выражать почтение или возносить молитвы. Если человек считает себя вечным слугой Кришны (нитйа-кршна-даса), его служение называется дасйам, а сакхйам — это дружеское отношение к Кришне. Кришна призывает всех предаться Ему, ибо по своей изначальной природе каждый является слугой Кришны. Быть искренним другом Кришны — значит проповедовать Его послание, прося всех предаться Господу. ?тма- ниведанам: человек должен вручить Кришне все, что у него есть, в том числе свое тело, ум и интеллект.

Искреннее стремление служить Господу этими девятью способами называется бхакти. Слово аддха означает «непосредственно». Не надо уподобляться карми, которые совершают благочестивые поступки, а потом формально предлагают их плоды Кришне. Это карма-канда. Не нужно стремиться к плодам своих благих дел; лучше полностью сосредоточить свое сознание на Кришне и затем действовать благочестиво. Иначе говоря, человек должен стараться удовлетворить Господа, а не собственные чувства. Вот что значит «непосредственно» (аддха).

анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану
шиланам бхактир уттама

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Нужно просто стараться удовлетворить Кришну, не ища выгоды ни в знании, ни в деятельности.

В «Гопала-тапани-упанишад» объясняется, что слово бхакти означает «преданное служение Богу, Верховной Личности», а не кому-то другому. В этой упанишаде о бхакти говорится именно как о преданном служении Верховной Личности Бога. Чтобы заниматься таким служением, человек должен избавиться от телесных представлений о жизни и от желания обрести счастье на высших планетах. Иными словами, бхакти — это деятельность, направленная исключительно на удовлетворение Верховного Господа, без стремления к каким-либо материальным благам. Кроме того, бхакти называют нишкармой, что означает «свобода от последствий кармической деятельности». Хотя внешне преданное служение напоминает кармическую деятельность, на самом деле бхакти — это нишкарма.

Махараджа Прахлада перечислил девять различных методов преданного служения, о которых он узнал от Нарады Муни. Однако, чтобы преданно служить Господу, необязательно применять все девять методов. Даже если преданный применяет только один метод и неуклонно идет по этому пути, он сумеет снискать милость Верховной Личности Бога. Бывает также, что человек, посвятивший себя какому-то одному виду преданного служения, попутно применяет и другие методы. Ничего предосудительного в этом нет. Достаточно применять любой из девяти методов (нава-лакшана), ибо каждый из них включает в себя и остальные формы преданного служения. А теперь подробно рассмотрим эти девять методов.

1. ?раванам. Слушание святого имени Господа (шраванам) — это начало преданного служения. Хотя любого из девяти методов бхакти достаточно, чтобы достичь духовного совершенства, вначале нужно научиться слушать святое имя. Это необходимо каждому. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: чето-дарпана- марджанам — повторяя святое имя Господа, человек избавляется от материалистических представлений о жизни. Тот, кто очистил свое сердце от этой скверны, порожденной гунами материальной природы, способен постичь облик Верховного Господа — ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда виграхах. Таким образом, человеку, который слушает святое имя, открывается личностный образ Господа. Тот, кто узрел облик Господа, способен постичь Его божественные качества, а зная качества Господа, можно осознать положение Его спутников. Так, постигая святое имя Господа, Его божественный облик и качества, окружение и все, что к Нему относится, преданный обретает все более полное и глубокое знание о Боге. Разные методы преданного служения применяются в определенной последовательности: шраванам киртанам вишнох. Киртанам (прославление Господа) следует за шраванам, и точно так же смаранам (памятование о Господе) следует за киртанам. Тот, кто слушает святое имя и описания облика, качеств и окружения Верховной Личности Бога из уст чистого преданного, сможет ощутить истинный вкус шраванам и киртанам. Шрила Санатана Госвами запретил нам слушать псевдопреданных или непреданных.

Слушание «Шримад-Бхагаватам» считается важнейшей формой шраванам. «Шримад-Бхагаватам» полон духовных звуков святого имени, поэтому, декламируя или слушая «Шримад-Бхагаватам», можно сполна ощутить нектарный вкус духовных отношений с Господом. У Бога множество трансцендентных святых имен, и преданный может слушать и петь те из них, которые его больше всего привлекают. Это может быть святое имя Господа Кришны, Господа Рамы или Нрисимхадевы (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан). Облики и имена Господа бесчисленны, и преданные, в зависимости от того, какой именно облик их привлекает, могут медитировать на определенный образ Господа и петь то или иное святое имя. Преданному лучше всего слушать святое имя, описания облика Господа и т. д. из уст того чистого преданного, который питает привязанность к тому же имени и облику Господа, что и сам преданный. Иными словами, тот, кто привязан к Кришне, должен слушать о Нем от других чистых преданных, которые тоже привязаны к Господу Кришне, и вместе с ними прославлять Его. То же самое относится и к преданным, отдающим предпочтение Господу Раме, Господу Нрисимхе или другим ипостасям Всевышнего. Но поскольку Кришна — это высшая ипостась Бога (кршнас ту бхагаван свайам), лучше всего слушать повествования о святом имени, облике и играх Господа Кришны, причем из уст преданного, который достиг самоосознания и привязан именно к Кришне. В «Шримад- Бхагаватам» Шукадева Госвами и другие великие преданные подробно рассказывают о святом имени, облике и качествах Господа Кришны. Не слушая эти описания, человек не сможет ясно понять другие методы преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху призывает всех петь святое имя Кришны. Парам виджайате шри- кршна-санкиртанам. Тот, кому посчастливилось слушать осознавших себя преданных, сможет очень легко достичь успеха в преданном служении. Вот почему так важно слушать о святом имени, облике и качествах Господа.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11) сказано:

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо-’нкитани йат
шрнванти гайанти грнанти садхавах

«Стихи, описывающие имя, облик и качества Анантадевы, безграничного Верховного Господа, способны уничтожить последствия всех грехов, совершенных во вселенной. Поэтому, даже если в литературном отношении такие стихи небезупречны, преданные слушают их и декламируют, считая их правильными и авторитетными». Шридхара Свами отметил в этой связи, что чистый преданный всегда ищет общения с другим чистым преданным, стремясь услышать, как тот рассказывает о святом имени, облике и качествах Господа. Если же у него нет такой возможности, он один повторяет и слушает святое имя.

2. Киртанам. Теперь, вслед за слушанием святого имени Господа, разберем второй метод преданного служения — пение и повторение святого имени. Святое имя рекомендуется петь во весь голос. В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни говорит, что, начав путешествовать по всему миру, он без всякого стеснения пел святое имя Господа. Кроме того, Шри Чайтанья Махапрабху дает такое наставление:

трнад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

Преданный сможет без всяких беспокойств повторять святое имя Господа, если станет смиреннее травинки и терпеливее дерева и будет почтителен с каждым, не ожидая почтения к себе. Тому, кто обладает такими качествами, намного легче повторять святое имя Господа. Этот метод духовной практики доступен каждому. Даже если человек серьезно болен или занимает низкое положение в обществе, даже если у него нет никаких материальных достоинств и нет опыта благочестивой деятельности, повторение святого имени принесет ему огромное благо. Знатное происхождение, блестящее образование, красивая внешность, богатство и прочие плоды благочестивой деятельности вовсе не требуются для духовного развития; все, что нужно, — это повторять святое имя. Как объясняется в авторитетных ведических писаниях, для нынешней эпохи, Кали-юги, очень характерно, что жизнь людей коротка, что они приобретают отвратительные привычки и питают интерес к ложным методам преданного служения. Более того, они всегда обеспокоены различными материальными обстоятельствами и крайне неудачливы. Все это лишает их возможности применять такие методы духовной практики, как ягья, дана, тапа и крия, то есть совершать жертвоприношения, раздавать милостыню и т. д. Вот почему в шастрах сказано:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

«В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Просто повторяя святое имя, человек сможет достичь высочайшего духовного совершенства. Это лучший способ обрести в жизни настоящую удачу. В другие эпохи метод повторения святого имени обладает таким же могуществом, но именно в Кали- югу он намного эффективнее остальных методов. Киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет: любой, кто поет святое имя Кришны, обретает освобождение и возвращается домой, к Богу. Поэтому, даже если человек применяет какие-то другие методы преданного служения, он все равно должен повторять святое имя, ибо это главное, что требуется для духовного развития. Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах: самые разумные люди будут петь святые имена Господа. При этом, однако, не следует выдумывать свои методы повторения святого имени. Надо искренне повторять имена Господа так, как это рекомендовано в писаниях: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Повторяя имена Господа, человек должен тщательно избегать десяти оскорблений, которые он может нанести святому имени. Из наставлений Санат-кумара мы узнаём, что даже самый закоренелый грешник очистит свою жизнь, если найдет прибежище у святого имени Господа. И в самом деле, человек, опустившийся до уровня двуногого животного, все равно обретет освобождение, если посвятит себя повторению святых имен. Вот почему так важно не оскорблять святое имя Господа. Оскорбления могут быть такие: 1)поносить преданного, особенно того, кто проповедует славу святого имени; 2)считать, что имя Господа Шивы или другого полубога обладает таким же могуществом, что и святое имя Верховной Личности Бога (нет никого, кто был бы равен Верховному Господу или превосходил Его в чем-либо); 3)нарушать указания духовного учителя; 4)поносить Веды и те произведения, которые продолжают ведическую традицию; 5)заявлять, что слава святого имени преувеличена; 6)давать неавторитетные толкования святого имени; 7)умышленно совершать грехи, рассчитывая избавиться от их последствий с помощью повторения святого имени; 8)приравнивать повторение имени Господа к мирской благочестивой деятельности; 9)раскрывать славу святого имени человеку, не имеющему веры в повторение святых имен; 10)не обрести трансцендентной привязанности к повторению святого имени, даже услышав множество наставлений шастр.

Искупить эти оскорбления невозможно. Поэтому тот, кто оскорбил святое имя, должен повторять его днем и ночью. Постоянно повторяя имя Господа, человек избавится от оскорбительного умонастроения и со временем поднимется на духовный уровень, где он сможет произносить святое имя с чистым сердцем и благодаря этому обретет любовь к Верховной Личности Бога.

Даже тот, кто наносит святому имени оскорбления, должен продолжать повторять святое имя. Иными словами, повторяя святое имя, человек постепенно перестает оскорблять его. В книге, которая называется «Нама-каумуди», сказано, что, если человек оскорбит вайшнава, он должен припасть к его лотосным стопам и молить о прощении; точно так же и тот, кто оскорбляет святое имя, должен вручить себя святому имени и тем самым избавиться от последствий своих оскорблений. В этой связи цитируются слова, которые произнес Дакша, обращаясь к Господу Шиве: «Я не знал о твоем величии и при всех оскорбил тебя. Но ты по доброте своей не принял мои оскорбления всерьез. Более того, когда я возвел на тебя напраслину и из-за этого стал терять свои добродетели, ты милостивым взглядом спас меня. Ты необычайно велик. Пожалуйста, прости меня, и пусть источником твоего удовлетворения будут твои же возвышенные качества».

Оскорбитель святого имени должен взывать к нему со всем смирением и кротостью; он должен возносить молитвы во славу святого имени, такие, как айи мукта-кулаир упасйа манам и нивртта- таршаир упагийаманад. Надо возносить подобные молитвы, чтобы перестать оскорблять святое имя Господа.

3. Смаранам. Тому, кто очистил свое сердце регулярным слушанием и повторением, рекомендуется применять следующий метод преданного служения — смаранам, памятование. В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11) Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту:

этан нирвидйамананам
иччхатам акуто-бхайам
йогинам нрпа нирнитам
харер наманукиртанам

«О царь, и великим йогам, избавившимся от всех материальных привязанностей, и тем, кто жаждет мирских наслаждений, и тем, кто, обладая духовным знанием, черпает удовлетворение в самом себе, рекомендуется всегда повторять святое имя Господа». Разным отношениям индивидуальной души с Верховной Личностью Бога соответствуют разные виды наманукиртанам, пения святого имени, и точно так же существуют пять видов памятования, которые соответствуют пяти духовным расам. К этим видам памятования относятся: а)поиск той ипостаси Господа, которой человек хотел бы поклоняться; б)сосредоточение ума на одном объекте и прекращение всей психической деятельности (в том числе мышления, ощущения и желания), которая связана с другими объектами; в)концентрация внимания на определенном образе Господа (это называется медитацией); г)постоянная сосредоточенность ума на образе Господа (это называется дхруванусмрити, совершенной медитацией); д)пробуждение привязанности к определенному образу Господа и стремление всегда созерцать только его (это называется самадхи, духовным трансом). Сосредоточение ума на божественных играх, которые Господь являет в тех или иных обстоятельствах, тоже называется памятованием. Существует пять видов самадхи, духовного транса, которые соответствуют пяти расам. В частности, транс преданных, которые находятся в нейтральных отношениях с Господом, называется «сосредоточенностью ума».

4. Пада-севанам. В зависимости от своих наклонностей и духовной силы, человек может вслед за слушанием, воспеванием и памятованием применять и такой метод преданного служения, как пада-севанам. Совершенство памятования заключается в том, чтобы постоянно устремлять свои мысли к лотосным стопам Господа. Сильное стремление думать о лотосных стопах Господа называется пада-севанам. У того, кто склонен применять именно этот метод, постепенно развивается желание созерцать образ Господа, прикасаться к Его изваянию, обходить вокруг изваяния или храма, посещать такие места, как Джаганнатха-Пури, Дварака и Матхура, чтобы увидеть образ Господа, а также совершать омовение в Ганге или Ямуне. Омовение в Ганге и служение чистому вайшнаву еще называются тадийа-упасанам. Это тоже пада-севанам. Слово тадийа означает «связанные с Господом». Служение вайшнаву, Туласи, Ганге и Ямуне относится к пада-севанам. Все эти разновидности пада-севанам помогают человеку очень быстро продвигаться по духовному пути.

5. Арчанам. Следующий метод преданного служения — это арчанам, поклонение Божеству. Тот, кто хочет поклоняться Божеству, непременно должен обрести покровительство истинного духовного наставника, который обучит его этому методу. Есть много книг, посвященных арчане, и главная из них — «Нарада-панчаратра». В нынешнюю эпоху поклонение Божеству рекомендуется совершать в соответствии с предписаниями «Панчаратры». Однако существует две системы арчаны, одна из которых основана на принципах бхагаваты, а другая — на принципах панчаратрики. В «Шримад-Бхагаватам» нет указания совершать арчану по системе панчаратрики, потому что сейчас, в Кали-югу, даже если человек не поклоняется мурти Господа, он может достичь духовного совершенства, просто слушая о Господе, прославляя Его, памятуя о Нем и поклоняясь Его лотосным стопам (пада-севанам). Рупа Госвами говорит:

шри-вишнох шраване парикшид абхавад ваийасаких киртане
прахладах смаране тад-ангхри-бхаджане лакшмих пртхух пуджане
акрурас тв абхивандане капи-патир дасйе ’тха сакхйе ’рджунах
сарвасватма-ниведане балир абхут кршнаптир эшам парам

«Махараджа Парикшит обрел спасение, просто слушая о Господе, а Шукадева Госвами — прославляя Его. Махараджа Прахлада спасся благодаря тому, что всегда помнил о Всевышнем, а богиня процветания, Лакшмидеви, достигла совершенства, поклоняясь лотосным стопам Господа. Махараджа Притху обрел спасение, поклоняясь мурти Господа, а Акрура — вознося Господу молитвы. Хануман достиг совершенства, будучи слугой Господа, Арджуна — став другом Господа, а Махараджа Бали — отдав служению Господу все, чем обладал». Эти великие преданные служили Господу каким-то одним способом, но все они обрели спасение и вернулись домой, к Богу. Так о них сказано в «Шримад-Бхагаватам».

Преданным, получившим духовное посвящение, рекомендуется следовать предписаниям «Нарада-панчаратры» и поклоняться Божеству в храме. А что касается семейных преданных — тех, что живут в достатке, — то им тем более следует поклоняться мурти Господа. Если богатый грихастха не использует свои трудовые деньги для служения Господу, то его называют скупцом. Не следует нанимать брахманов, чтобы те за плату совершали поклонение Божествам. Если человек не поклоняется Божеству сам, а нанимает для этого других, значит, он ленив и неискренен в своем служении Господу. Богатые семейные люди могут поклоняться Божествам со всей пышностью, и именно поэтому поклонение Божествам — обязанность преданных-грихастх. У нас, в Движении сознания Кришны, есть брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, но поклоняться Божествам в храме должны прежде всего грихастхи. Брахмачари могут вместе с санньяси путешествовать и проповедовать, а ванапрастхи должны готовиться к следующей ступени отречения от мира, к санньясе. Но преданные-грихастхи, как правило, занимаются материальной деятельностью, и если они не будут поклоняться Божествам, то наверняка падут. Поклонение Божествам требует неукоснительного соблюдения всех правил и предписаний, и, если преданный будет строго им следовать, он убережет себя от падения. Благодаря этому преданный будет стойким в своем служении. Обычно у семейных людей есть дети, и, если потребуется, замужняя женщина должна заботиться и о детях других грихастх, подобно тому как это делают воспитательницы в детском саду.

Принципам арчана-видхи, поклонения Божествам, нужно следовать в соответствии со своими возможностями и делать это так, как велит духовный учитель. Для тех, кто не может служить Божествам в храме, в «Агни-пуране» дается такое указание: преданный- грихастха, не имеющий возможности сам служить Божествам, должен по крайней мере смотреть, как совершается богослужение, и тогда он тоже достигнет успеха в духовной жизни. Смысл поклонения Божествам в том, чтобы всегда сохранять внутреннюю и внешнюю чистоту. Преданные-грихастхи должны быть образцом чистоплотности.

Процесс поклонения Божествам неразрывно связан со слушанием и повторением. Именно поэтому перед каждой мантрой произносится слово намах. В мантре заключена особая сила, и преданные-грихастхи должны пользоваться благом, которое они получают, произнося ту или иную мантру. Есть много мантр, начинающихся со слова намах, однако тот, кто поет святое имя Господа, получает плоды многократного повторения этого слова. Произнося святое имя, можно возвыситься до любви к Богу. Возникает вопрос: а зачем тогда получать посвящение? Ответ заключается в том, что, просто произнося святое имя, человек, несомненно, может обрести духовное совершенство, любовь к Богу, но, пока у него есть материальное тело, он все же подвержен осквернению. Именно поэтому для преданного очень большое значение имеет арчана- видхи. Так что нужно применять и систему бхагаваты, и систему панчаратрики.

Поклонение Божествам бывает двух видов: чистое и смешанное с кармической деятельностью. Тот, кто строго следует принципам преданного служения, непременно должен поклоняться Божествам. Празднование Шри Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и других важных дней, связанных с деяниями Господа или Его преданных, тоже относится к поклонению Божествам. Иначе говоря, преданные-грихастхи обязаны отмечать эти праздники.

А теперь перечислим оскорбления, которых следует избегать при поклонении Божествам: 1.Нельзя входить в храм в обуви или въезжать в него на паланкине. 2.Нельзя пропускать праздники, связанные с Господом. 3.Нельзя забывать кланяться Божествам. 4.Нельзя входить в храм в оскверненном состоянии, в частности, не ополоснув рот и руки после еды. 5.Нельзя кланяться на одну руку. 6.Нельзя обходить что-либо или кого бы то ни было прямо перед Божествами. 7.Перед Божествами нельзя вытягивать ноги. 8.Нельзя сидеть перед Божествами, обхватив лодыжки руками. 9.Нельзя лежать перед Божествами. 10.Перед Божествами нельзя есть. 11.Нельзя лгать перед Божествами. 12.Нельзя перед Божествами громко обращаться к кому-то другому. 13.Перед Божествами нельзя вести пустые разговоры. 14.Перед Божествами нельзя плакать. 15.Нельзя перед Божествами ни с кем спорить. 16.Перед Божествами нельзя никого отчитывать. 17.Нельзя перед Божествами выказывать кому-либо свое расположение. 18.Перед Божествами нельзя произносить грубые слова. 19.Нельзя появляться перед Божествами в шерстяной накидке. 20.Нельзя никого хулить перед Божествами. 21.Перед Божествами нельзя оказывать почести кому-то другому. 22.Перед Божествами нельзя сквернословить. 23.Нельзя перед Божествами испускать газы. 24.Если у человека есть возможность поклоняться Божествам со всей пышностью, он не должен пренебрегать этим. 25.Нельзя есть то, что не было предложено Божествам. 26.Нельзя забывать предлагать Божествам свежие фрукты по сезону. 27.Нельзя предлагать Божествам пищу, которую кто-то уже пробовал или часть которой была отдана другим (иначе говоря, пока пища не предложена Божествам, ее нельзя никому давать). 28.Нельзя сидеть спиной к Божествам. 29.Перед Божествами нельзя кланяться кому-то другому. 30.Кланяясь духовному учителю, не следует забывать произносить соответствующие молитвы. 31.Не следует хвалить себя перед Божествами. 32.Нельзя поносить полубогов. Таковы тридцать два оскорбления, которых должен избегать преданный, поклоняющийся Божествам.

Кроме того, есть оскорбления, упомянутые в «Вараха-пуране»: 1.Нельзя принимать пищу в доме богатого человека. 2.Нельзя входить в комнату Божеств, когда там темно. 3.Нельзя нарушать правила поклонения Божествам. 4.Нельзя входить в храм беззвучно. 5.Нельзя предлагать Божествам пищу, которую видела собака. 6.Проводя пуджу, нельзя нарушать молчание. 7.Нельзя во время пуджи ходить в туалет. 8.Нельзя предлагать Божествам благовония, не предлагая им цветов. 9.Поклоняясь Божествам, не следует использовать цветы, которые запрещено предлагать. 10.Человек не должен проводить пуджу, если он не чистил в этот день зубы. 11.Нельзя проводить пуджу сразу после полового сношения. 12.Поклоняясь Божествам, нельзя прикасаться к светильнику, к трупу или к женщине во время ее менструации; нельзя проводить пуджу в красной или синей, а также нестираной, чужой или заношенной одежде. Человеку нельзя поклоняться Божествам, если он только что видел мертвеца, нельзя проявлять гнев перед Божествами и нельзя проводить пуджу сразу после посещения крематория. Поев, человек не должен проводить пуджу до тех пор, пока пища не переварится. Он не должен прикасаться к Божествам или совершать какие-либо обряды поклонения, если принимал в пищу сафлоровое масло или асафетиду. Все это тоже считается оскорблением.

Кроме того, в шастрах говорится и о других оскорблениях: 1.Нельзя формально следовать ведическим предписаниям, питая в глубине души неприязнь к таким шастрам, как «Шримад-Бхагаватам». 2.Нельзя вводить в обиход писания, не согласующиеся с учением Вед. 3.Нельзя перед Божествами жевать пан или бетель. 4.Нельзя класть цветы, которые будут предлагаться Божествам, на листья клещевины. 5.Нельзя проводить пуджу в послеобеденное время. 6.Проводя пуджу, нельзя сидеть на одном уровне с Божествами или на голом полу. 7.Омывая Божества, нельзя прикасаться к Ним левой рукой. 8.Нельзя предлагать Божествам несвежие или уже предложенные цветы. 9.Проводя пуджу, нельзя сплевывать. 10.Поклоняясь Божествам, нельзя прославлять самого себя. 11.Нельзя неровно наносить на лоб тилак. 12.Нельзя входить в храм, не омыв стоп. 13.Нельзя предлагать Божествам пищу, приготовленную тем, кто не имеет духовного посвящения. 14.Нельзя проводить пуджу и предлагать Божествам бхогу на глазах у человека, который не получил духовного посвящения или не является вайшнавом. 15.Не следует поклоняться Божеству, не выразив сначала почтение полубогам, таким как Ганеша, которые помогают преданному подняться на Вайкунтху. 16.Преданный не должен проводить пуджу, не осушив тело от пота. 17.Нельзя отказываться вдохнуть аромат цветка, который был предложен Божествам. 18.Нельзя клясться святым именем Бога.

Человек, нанесший Господу какое-либо из этих оскорблений, должен прочитать вслух хотя бы одну главу «Бхагавад-гиты». Так сказано в Аванти-кханде «Сканда-пураны». Кроме того, говорится, что, прочитав вслух тысячу имен Господа Вишну, можно избавиться от всех последствий своих оскорблений. Там же, в «Сканда- пуране» (Рева-кханда), сказано, что, если человек будет возносить молитвы дереву туласи или посеет семечко этого дерева, он тоже освободится от последствий нанесенных им оскорблений. От этих последствий будут избавлены и те, кто поклоняется шалаграма- шиле. А в «Брахманда-пуране» говорится, что свободу от расплаты за нанесенные оскорбления получает тот, кто поклоняется Господу Вишну, держащему в Своих четырех руках раковину, диск, цветок лотоса и булаву. В «Ади-вараха-пуране» тому, кто нанес оскорбление Божествам, рекомендуется соблюсти однодневный пост в святом месте Шаукарава, а потом омыться в Ганге.

Арчанам включает в себя также мысленное поклонение Божествам. В Уттара-кханде «Падма-пураны» сказано: «Как правило, любой человек может поклоняться Божествам в уме». А в «Гаутамия- тантре» говорится, что мысленное поклонение Божествам особенно подходит для санньяси, ибо у них нет никакой собственности. В «Нарада-панчаратре» Господь Нараяна называет мысленное поклонение Божествам манаса-пуджей. Манаса-пуджа способна избавить человека от всех четырех видов материальных страданий. Мысленное поклонение Божествам меньше всего зависит от обстоятельств. Один из нава-йогендр, Авирхотра Муни, говорит в «Шримад-Бхагаватам», что Божествам можно поклоняться, просто повторяя все необходимые мантры. В шастрах упомянуто восемь типов мурти, и один из них — это Божество, созданное в уме. В связи с этим в «Брахма-вайварта-пуране» рассказывается такая история.

Давным-давно в городе Пратиштхана-пуре жил один очень бедный брахман, который, однако, не чувствовал себя обделенным и не имел никаких греховных помыслов. Как-то раз ему довелось присутствовать на встрече брахманов, где обсуждалось поклонение Божествам в храме. И там он услышал, что Божеству можно поклоняться в уме. Позже, совершив омовение в реке Годавари, брахман стал мысленно поклоняться Господу. Он мысленно мыл храм, а затем мысленно же приносил в золотых и серебряных кувшинах воду из всех святых рек. Он собирал всевозможные ценные предметы, необходимые для поклонения в храме, и совершал это поклонение со всей пышностью, начиная с купания Божества и заканчивая проведением арати. Так он поклонялся Господу и чувствовал себя необычайно счастливым. Прошло много лет, и вот однажды брахман мысленно приготовил на ги очень вкусный рис с молоком и сахаром, чтобы предложить его Господу. Когда рис был готов, он выложил его на золотое блюдо и уже хотел поднести Кришне, но сначала решил проверить, не слишком ли рис горячий, и прикоснулся к нему пальцем. Рис оказался настолько горячим, что брахман обжег палец. Когда брахман по-настоящему обжегся рисом, который он мысленно приготовил для Господа, Господь Вишну, повелитель Вайкунтхи, заулыбался. Богиня процветания спросила Господа, почему Он улыбается. Тогда Господь Вишну велел Своим приближенным доставить брахмана на Вайкунтху. Так этот брахман обрел самипью — освобождение, после которого душа всегда живет рядом с Верховным Господом.

6. Ванданам. Вознесение молитв — это часть поклонения Божествам, однако можно рассматривать его и как самостоятельный метод преданного служения, наряду со слушанием, повторением и другими методами. Приведем лишь некоторые замечания, касающиеся практики вознесения молитв. Трансцендентные достоинства и богатства Господа бесчисленны, и человек, на которого произвели глубокое впечатление качества, проявляемые Господом в Его различных деяниях, начинает возносить Ему молитвы. Так он достигает успеха на духовном пути. Применяя этот метод, тоже нужно избегать оскорблений Господа, в частности: а)не кланяться на одну руку, б)не кланяться Божествам, не сняв обувь и верхнюю одежду, в)не поворачиваться к Божествам спиной, г)не кланяться Божествам слева и д)не кланяться Божествам, находясь очень близко к Ним.

7. Дасйам. Вот что говорится о преданном, действующем как слуга Господа: человек, который после многих тысяч жизней осознал себя вечным слугой Кришны, способен освобождать других из заточения в материальной вселенной. Тот, кто неизменно считает себя слугой Кришны, может достичь полного успеха в духовной жизни, даже не прибегая к другим способам преданного служения, ибо на самом деле такой преданный уже служит Господу всеми этими способами.

8. Сакхйам. Относительно служения Господу в качестве Его друга в «Агастья-самхите» говорится, что иногда преданный, посвятивший себя шраванам и киртанам, хочет воочию видеть Господа и ради этого поселяется в храме. Кроме того, в шастрах приводится и такое высказывание: «О Верховная Личность, о мой Господь и вечный друг, Ты исполнен блаженства и знания, и тем не менее Ты подружился с жителями Вриндавана. Как же повезло этим преданным!» В этом высказывании под дружбой подразумевается сильное чувство любви. Стало быть, положение друзей Господа превосходит положение Его слуг. Преданный, поднявшийся над дасья-расой, считает Верховную Личность Бога своим другом. В этом нет ничего удивительного, ибо, когда сердце преданного очищается, в нем проявляется спонтанная любовь к Личности Бога и преданного уже не очень привлекает пышное поклонение в храме. Шридхара Свами упоминает в этой связи Шридаму Випру, который, мысленно выражая свои чувства к Господу, думал: «Я хочу всегда, жизнь за жизнью, оставаться другом Кришны».

9. Атма-ниведанам. Слово атма-ниведанам указывает на состояние преданного, который, не имея иных желаний, кроме желания служить Верховной Личности Бога, полностью вручает себя Господу и действует только ради Его удовлетворения. Такой преданный подобен корове, о которой заботится ее хозяин. Поскольку корова живет под опекой хозяина, ей незачем беспокоиться о пропитании. Она верна своему хозяину и делает только то, что ему нужно. Поэтому некоторые преданные считают, что совершать атма-ниведанам — значит служить Господу всем своим телом. А в книге, называемой «Бхакти-вивека», слово атма-ниведанам означает также «вручить Господу душу». Самые яркие примеры атма-ниведанам явили Махараджа Бали и Махараджа Амбариша. Кроме того, атма-ниведанам проявляется порой в поведении Рукминидеви в Двараке.

Цитата:

Сообщение от Правислав

Желания живых существ (джив) не отличны от желаний Кришны

Это только в духовном мире. В материальном всё наоборот :)

Вообще вопрос скорее надуманный... Если Вы не знаете, чем конкретно заняться, так спросите у старших, чем конкретно Вы можете послужить в конкретном месте и конкретное время, вот и всё. А так рассуждать сидя на пятой точке можно долго...

Aniruddha das, благодарю за столь развёрнутый ответ, я понял, что бхакти возвышенней, чем карма-йога. У меня вопрос в том, почему есть учителя, наставники и проповедники, зачем им это, если они могут довольствоваться бхакти и сидеть где-нибудь в пещере в самадхи отдав всего себя Богу? Как сочетается помощь другим дживам на их пути к Кришне и бхакти один на один с Богом?
Гокуланатх дас, мне тоже видится вопрос надуманным, но хочется немного разобраться. Вот Вы пишите, спросить чем я могу послужить, но ведь служение другим живым существам это не бхакти. Гокуланатх дас, у меня много джив за которые я волей Бога несу ответственность в этом мире. Просто в свободное от карма-йоги время, я пытаюсь немного просвещаться. :) Вы же не предлагаете бросить всех за кого я несу ответственность и погрузиться в бхакти с головой? :)

В общем вопрос такой, почему люди должны проповедовать, когда они доросли до этого уровня?

Цитата:

Сообщение от Правислав

В общем вопрос такой, почему люди должны проповедовать, когда они доросли до этого уровня?

Как мне объяснили, чтоб народ не пугать дикостию поведения в жизни и невежеством в проповеди дабы не отвратить ищущих:pandit:

Цитата:

Сообщение от Правислав

В общем вопрос такой, почему люди должны проповедовать, когда они доросли до этого уровня?

Сострадание к людям, барахтающимся в материальном мире, и желание духовного учителя, чтобы его ученики проповедовали.

Цитата:

Сообщение от Правислав

Какие формы служения важнее для Всевышнего: непосредственное личное служение (повторение его имён например, уход за Божествами, ритуальное поклонение и т.п.) или служение Богу через исполнение своей дхармы (в рамках варнашрамы), через служение другим живым существам на их пути к Богу? Желания живых существ (джив) не отличны от желаний Кришны отсюда следует, что служение другим живым существам не отлично от служения Кришне.
Что Богу важнее, что бы мы лично вступили с ним в связь и совершали поклонение, или что бы мы помогли другим в этом?
Почему великие святые зачастую были заняты тем, что вели к Богу других людей, а не зацикливались на ритуалах и личном поклонении?
Ведь если личное поклонение более возвышенное, то зачем им заниматься служением другим живым существам?
Какое служение более возвышенное, или они равны друг-другу?

Духовные учителя дают нам наставления: "Станьте сознающими Кришну и помогайте другим стать сознающими Кришну". Эти две формы служения являются самыми важными. Для исполнения этих форм служения нужно правильно задействовать свое тело, в соответствии с его природой в рамках варнашрама-дхармы, и под непосредственным руководством духовного учителя.

Т.е. не каждый сможет распространять книги, кто-то может готовить прасад, убирать Храм и выполнять разные виды служения.

Но заниматься "служением другим существам" возможно только на основе знания, что все живые существа-слуги Кришны. Если нет этого понимания, "служение" может быть сентиментальным удовлетворением своего ложного эго (например, мы можем думать: "Я-благодетель").

Великие святые, о которых вы говорите, обладали полным духовным знанием, поэтому они служили непосредственно Господу, находящемуся в сердцах этих живых существ. И их служение было чистым.

Цитата:

Сообщение от Правислав

Желания живых существ (джив) не отличны от желаний Кришны отсюда следует, что служение другим живым существам не отлично от служения Кришне.

Это не так. Желание обусловленного живого существа в этом мире-"наслаждаться" отдельно от Кришны и хорошенько забыть свой Источник. Поэтому "служение" без истинного знания не может дать духовного результата (исключение составляет только агьята сукрити - неосознанное служение преданному Господа.)

А как-же "те прапнуванти мам эва сарва-бхута-хите ратах"?
Кришна удовлетворяет все желания всех живых существ и если мы не будем действовать подобно ему разве мы сможем его достичь? Если мы бескорыстно, как служение Богу, удовлетворяем желания всех живых существ, разве не являемся мы проводниками воли Кришны?)Если бы Кришна не желал что-бы желания всех живых существ были удовлетворены, в том числе желание наслаждаться отдельно от него, разве бы он это позволил? Наверное Кришна так любит живые существа, что принимает их желания, какими-бы они не были. Кришна желает, что бы мы испытали на себе каково это наслаждаться отдельно от него, для этого нам предоставлен материальный мир и свобода выбора. Весь мир устроен так, что-бы удовлетворить наши желания, и Вы считаете, что наши желания и желания Кришны отличны? Это всё его игры, наше забвение, погружение в майю и возврат обратно к нему. На всё его воля.

Цитата:

Сообщение от Правислав

А как-же "те прапнуванти мам эва сарва-бхута-хите ратах"?

йе тв акшарам аниридешйамавйактам парйупасате
сарватра-гам ачинтйам чакута-стхам ачалам дхрувам

саннийамйендрийа-грамамсарватра сама-буддхайах
те прапнуванти мам эвасарва-бхута-хите ратах

Те же, кто, контролируя чувства и беспристрастно относясь ко всем живым существам, поклоняются исключительно непроявленному, лежащему за пределами чувственного восприятия, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному-безличному аспекту Абсолютной Истины, такие люди занимаются деятельностью ради всеобщего блага и в конце концов достигают Моей обители.

Комментарий Шрилы Прабхупады:
Те, кто поклоняются не непосредственно Верховной Личности, Кришне, а пытаются достичь той же самой цели, Шри Кришны, окольным путем, в конце концов все же достигают Его /ее.
"После великого множества жизней мудрец, нашедший прибежище во Мне, постигает, что Васудева суть все". Когда человек, пройдя через множество жизней, обретает полное знание, он предается Господу Кришне. Тот, кто идет к Богу путем, указанным /описанным в данном стихе, должен научиться контролировать чувства, служить каждому живому существу и заниматься деятельностью ради всеобщего блага. Отсюда следует, что достичь высшей ступени духовного самоосознания можно только обратившись к Господу Кришне. Зачастую, прежде чем предаться Господу, человек проходит через множество аскез и испытаний.

Чтобы ощутить присутствие Сверхдуши в сердце индивидуальной души, необходимо прекратить деятельность материальных чувств, перестать видеть, слышать, ощущать вкус, работать и т.д. Тогда человек ощутит /поймет/, что Сверхдуша пребывает всюду. Осознав это, он не испытывает зависти и враждебности ни к одному живому существу: он уже не проводит разницы между человеком и животным, ибо видит одну только душу, а не внешнюю оболочку. Однако обыкновенному человеку очень трудно следовать методу, ведущему к осознанию безличного аспекта Абсолютной Истины.

Из комментария Шрилы Прабхупады видно, что этот метод практически трудно осуществим. И в Кали-югу предписан более простой и действенный метод Санкиртана-ягья: "Люди, обладающие разумом, совершают санкиртана-ягью и этим исполняют как свои материальные, так и духовные желания!"

Но если вам хочется идти более сложным путем, то можете рискнуть и потратить несколько жизней...

Цитата:

Сообщение от Правислав

и Вы считаете, что наши желания и желания Кришны отличны?

Желание обусловленной Дживы-забыть Кришну.
Желание Кришны-вернуть Дживу в ее изначальное положение, в духовный мир.

Эти желания разве одинаковы?

Цитата:

Это всё его игры, наше забвение, погружение в майю и возврат обратно к нему. На всё его воля.

Эта тема много раз обсуждалась в форуме в связи со свободным выбором Дживы. Поэтому, не стоит ее снова рассматривать.
(могу потом дать ссылки, если желаете)

Про тождественность желаний джив и Кришны не я придумал, подслушал, лекция Аударьи Дхамы для преданных (Днепропетровск 2010, Начало преданного служения, 33 минута). Дословно цитирую: "если человек не действует на благо всех живых существ, значит он никого не придёт к Кришне","Желания всех живых существ и желания Бога - они изначально одинаковы". Почему Вы решили, что наше желание забыть Кришну? Мы забываем про него тогда, когда отделяемся от него. После этого, такого желания нет и мы только и делаем, что ищем его, только мы этого не понимаем.) А Кришна понимает, поэтому удовлетворяет все наши желания, так-как перебрав их все и разочаровавшись, мы начинаем вспоминать про Бога. Отличие Вас от обусловленных Джив в том, что Вы вспомнили, что ищите, а они нет. Кришна хочет, что бы мы вернулись, но он так же хочет, что бы наши желания были удовлетворены, т.к. он милостив.
На самом деле вопрос лишь в том, должны мы помогать другим дживам и почему? Почему нельзя проповедовать в гуне невежества? Потому, что нельзя насильно вести людей к Богу, это ему противно, у него нет такого желания. Мы можем проповедовать лишь тем кто "дошёл до ручки" и готов идти к нему. Таким образом всех к Богу не привести, пока не привести (кому-то ещё надо покувыркаться в майе), но мы должны удовлетворить желание идти к Богу тех, кто дорос до этого желания. И их желания тождественны с желаниям Бога. Желание других - побарахтаться в мат.мире ещё, и их желания тоже должны быть удовлетворены. И Кришна делает это.

Цитата:

"Желания всех живых существ и желания Бога - они изначально одинаковы".

Изначально одинаковы, изначально, но не в обусловленном состоянии.

Если вы хотите служить освобожденным дживам, то это приведет вас к совершенству.
Но в вашем первом посте вы говорили о служении всем живым существам или я не так поняла? В общем, так или иначе, служите (а что нам еще остается? мы и так служим, хотим или не хотим.)

И для вдохновения из лекции Шрилы Прабхупады:

"Отец, духовный учитель, муж или защитник должен быть настолько духовно продвинутым человеком, чтобы он смог научить своих подопечных так хорошо, чтобы для них больше не было ни рождения, ни смерти. Чтобы после получения образования в сознании Кришны и оставления этого тела они больше не рождались вновь.
Чтобы они вернулись обратно к Богу. Такова должна быть цель человеческой жизни. Как развить сознание Кришны и как выбраться из этой атмосферы материального существования, которая совсем не подходит для нас... Однако люди думают, что они очень счастливы - это иллюзия. Это майа...

Ничто не мешает сознанию Кришны, если вы правильно устраиваете всё в своей жизни. Например здесь, в нашем обществе, мы живём, как настоящая семья. У нас есть братья сёстры, матери, отцы. Всё у нас есть. Нужно устроить всё таким образом, и в основе всего должна быть любовь. Здесь нет корыстных интересов, поэтому все счастливы. Как только мы направляем всё на Сознание Кришны, мы видим, как весь мир становится умиротворённым и счастливым (конечно, это невозможно, чтобы весь мир...), но насколько это возможно, мы способны сделать это в своей семье, способны сделать это по отношению к самим себе.
И мы можем пытаться расширить эти границы насколько это возможно. Этот уровень настолько замечателен, что в семейной жизни, в дружбе или в общественной жизни всё становится прекрасным, радостным и умиротворённым.
Таков критерий сознания Кришны."

http://prabhupada.com.ua/lection%207...7_03_1968.html

Я согласен с тем, что из удовлетворения желаний обусловленных джив ничего путного не выйдет. Вообще я спрашивал почему люди должны проповедовать? Где об этом в шастрах можно почитать. И какая взаимосвязь между служением на благо других и личным духовным ростом? Гокуланатх дас, написал, что мотив проповедовать - сострадание. Что такое сострадание если не голос параматмы? Значит Кришна желает что-бы все живые существа вернулись к нему. И у тех, кто становится к Богу чуть ближе рождается голос параматмы в виде сострадания к живым существам и желания не просто идти одному к Богу, но и привести за собой остальных. Так или я что-то не так понимаю?

P.S.Kasturika d.d. , служить освобождённым, это самое разумное, что можно делать, так-как только они понимают, что и как надо делать на благо Бога и всех живых существ.

Цитата:

Сообщение от Правислав

Гокуланатх дас, написал, что мотив проповедовать - сострадание. Что такое сострадание если не голос Параматмы? Значит Кришна желает что-бы все живые существа вернулись к нему. И у тех, кто становится к Богу чуть ближе рождается голос Параматмы в виде сострадания к живым существам и желания не просто идти одному к Богу, но и привести за собой остальных. Так или я что-то не так понимаю?

На мой взгляд, все верно! Это то, что доставлет Кришне больше всего радости и счастья.

Цитата:

. Вообще я спрашивал почему люди должны проповедовать? Где об этом в шастрах можно почитать. И какая взаимосвязь между служением на благо других и личным духовным ростом?

Вот тут замечательный конспект по теме из разных шастр. Вайшнавы постарались для нас: http://podelise.ru/docs/13519/index-9927-3.html?page=27

Kasturika d.d., в самом первом посте, я говорил о служении всем живым существам на их пути к Богу. Вообще если они ещё не ступили на этот путь, то как-бы и служить им сложно, майя сама им служит в этом)). Те кто не ступил на путь рано или поздно ступят на него, до этого перестрадав сполна в материальном мире. Но и при этом мы можем помочь обусловленным душам в чём-то, например книжку умную вовремя подсунуть или совет какой дать. Вопрос всё же именно в целесообразности помощи другим, в мотивации.
Что бы было более понятно, например есть теория, что к Богу мы можем попасть или все вместе или никак. И план Бога будет исполнен только тогда, когда самая последняя джива вернётся к нему, поэтому все для Бога важны, все перед Богом равны. Что-нибудь в шастрах имеется на сей счёт?

Если говорить о личных мотивах вопроса, то я просто не вижу смысла в личном духовном развитии без того, что бы помочь в этом другим. Мне это кажется как-то эгоистично что-ли.
Kasturika d.d., мои поклоны Вам за ссылку в тему.

Цитата:

Сообщение от Правислав

Kasturika d.d., в самом первом посте, я говорил о служении всем живым существам на их пути к Богу.

Теперь прояснилось:)

Цитата:

есть теория, что к Богу мы можем попасть или все вместе или никак. И план Бога будет исполнен только тогда, когда самая последняя джива вернётся к нему

Это чья-то выдумка просто.

Прочёл материал, который Вы мне посоветовали, я понял, что преданный должен проповедовать из: 1. Сострадания; 2. Наставлений чистых преданных. Возможно выдуманную теорию придумали те, кто искал какую-то корысть в действиях проповедников.
Значит всё упирается в сострадание (которое отражает волю Кришны), оно движет проповедников и подвижников. В общем-то я наверное нашёл ответы на свои назойливые глупые вопросы. :) Всем выражаю свою благодарность, Всем мои поклоны! Надеюсь я Вас не сильно утомил?)

Цитата:

Сообщение от Правислав

Прочёл материал, который Вы мне посоветовали, я понял, что преданный должен проповедовать из: 1. Сострадания; 2. Наставлений чистых преданных. Возможно выдуманную теорию придумали те, кто искал какую-то корысть в действиях проповедников.
Значит всё упирается в сострадание (которое отражает волю Кришны), оно движет проповедников и подвижников. В общем-то я наверное нашёл ответы на свои назойливые глупые вопросы. :) Всем выражаю свою благодарность, Всем мои поклоны! Надеюсь я Вас не сильно утомил?)

Наоборот, вдохновили. Харе Кришна!

Харе Кришна! :)

И служение другим людям лучше чем проживать жизнь для удовлетворения чувств.