О МЕЖДУНАРОДНОМ ОБЩЕСТВЕ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ

МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО СОЗНАНИЯ КРИШНЫ (МОСК)
представляет древнюю ведическую монотеистическую религиозную традицию - вайшнавизм, сердцевину индуизма, корни которой уходят в прошлое на более чем 5000 лет. На сегодня в мире насчитывается более семисот миллионов последователей Вед. Веды являются общечеловеческой сокровещницой знаний, проверенной тысячелетиями на практике. Общество объединяет последователей Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, которые удовлетворяют свои религиозные потребности исповедовать и распространять сознание Кришны на основе древней ведической культуры вайшнавов. Представитель ученической последовательности Брахма-Мадхва-Гаудия вайшнавов, А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада основал МОСК, чтобы дать всем возможность познакомиться с универсальными принципами осознания Бога, изложенными в ведической литературе.
НАПРАВЛЕНИЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Шрила Прабхупада указал семь направлений деятельности организованного им Общества.

а) систематически распространять во всем человеческом обществе духовные знания и обучать людей методам практики духовной жизни, чтобы возобновить гармонию системы жизненных ценностей и достичь настоящего единства и мира во всем мире;
б) обучать сознанию Кришны, так как его излагают традиционные писания "Бхагавад-Гита" и "Шримад-Бхагаватам";
в) сблизить членов Общества между собой и приблизить их к Кришне, высшему существу, чтобы развить во всех членов Общества в отдельности и всего человечества в общем осознание того, что каждое живое существо есть по природе неотделимая частица Бога (Кришны);
г) проповедовать движение санкиртаны, совместного воспевания святого имени Бога, согласно с поучениями Господа Шри Чайтанйи Махапрабху;
д) построить в месте трансцендентных деяний Шри Кришны духовный город, посвященный Кришне, Верховной Божественной Личности, для блага членов Общества и всех людей;
е) объединить членов Общества, чтобы учить их более простому и естественному образу жизни;
є) печатать и распространять газеты, журналы, книги и другую печатную продукцию, чтобы выполнить вышеуказанные задачи.

МОСК СЕГОДНЯ

Сейчас МОСК принадлежит более 500 храмов, 40 сельскохозяйственных общин и 33 высших и средних учебных заведений в США, Канаде, Великобритании, Германии, Франции, Австралии, Индии, России - более, чем в 70 странах. Большая часть членов МОСК - семейные люди. Одни все свое время посвящают деятельности в духовной общине, другие работают в разных местах - к примеру, врачами, инженерами, и т.д. Быстро растет количество людей, которые отдают духовной практике часть своего времени, посещая по воскресеньям храм, у свободное от работы и общественных и семейных дел время. Каждый человек лично решает, каким образом и сколько времени он посвятит деятельности в МОСК.

УПРАВЛЕНИЕ И СТРУКТУРА

В 1970 году Шрила Прабхупада, с целью выделить больше времени переводу священных писаний, создал руководящий совет МОСК, (Governing Body Comission), далее называемый Джи-Би-Си, - международный административный орган, в котором сейчас насчитывается более 60 членов. Каждый из представителей Джи-Би-Cи отвечает за поддержание высокого духовного стандарта МОСК в определенном географическом регионе, или за определенную сферу деятельности МОСК (образование, литургию, т.д.). Решения Джи-Би-Cи принимаются путем голосования. Все центры МОСК - это отдельно зарегистрированные религиозные общины, которыми руководит совет общины и президент. Обмен идеями в региональном управлении происходит на ежегодных собраниях президентов общин. Если кто-то из представителей Джи-Би-Си нарушает принятые Джи-Би-Cи постановления или строгие моральные стандарты МОСК, то после голосования он исключается из Джи-Би-Cи.

ДУХОВНЫЕ НАСТАВНИКИ

В настоящее время цепь ученической преемственности Брахма-Гаудиа-Мадхва вайшнавов продолжают ученики Шрилы Прабхупады. Они представляют ведическое учение так, каким передал его Шрила Прабхупада. Это дает им право самим быть духовными учителями и принимать учеников, открывая им знания, которые передаются по цепи ученической преемственности. На сегодняшний день в МОСК более 50 таких учителей. Будущий ученик может выбрать того духовного учителя, который, по его мнению, будет лучшим духовным наставником. Авторитет духовного учителя не автократический, ему самому необходимо действовать в соответствии с предписаниями священных писаний. Духовный учитель не считается ни Богом, ни мессией, а только слугой Бога. Он - пример святой личности, за которой ученик может следовать, совершенствуясь в духовной жизни. Если моральное поведение или учение духовного учителя не соответствует принципам писаний, то ученику следует отказаться от такого учителя. Этот порядок исключает возможность использования духовного авторитета в эгоистических целях.

Организационная структура.

Международное общество сознания Кришны было основано в 1966 году в Нью-Йорке Его Божественной Милостью А.Ч.Бхактиведантой Свами Прабхупадой. В 1970 г. Шрилой Прабхупадой был создан Управляющий совет Международного общества сознания Кришны (Governal Body Comission), в который вошли двенадцать его старших учеников. В настоящее время этот орган насчитывает более сорока членов, каждый из которых отвечает за одно из направлений деятельности, например, за образование, общественные связи и т.д., а также руководит проповедью в одном из регионов мира. Члены совета – наиболее опытные вайшнавы, обладающие духовным авторитетом, многие из них являются гуру и имеют учеников. Не так давно в поддержку основному составу Управлящего совета был создан вспомогательный орган, в который вошли руководители местных вайшнавских организаций. Все решения совета принимаются коллегиально, а затем публикуются. Этот орган собирается на заседание всего один раз в год (незадолго до праздника Гаура Пурнима в Майяпуре). В промежутках между заседаниями Обществом сознания Кришны руководит Исполнительный комитет во главе с Председателем.

Главное звено организационной структуры «на местах» – община (храм) сознания Кришны. Община регистрируется отдельно и имеет свое собственное руководство, которое состоит из Президента, Совета общины и Ревизионной комиссии. Почти все свои вопросы община решают самостоятельно, не прибегая к помощи вышестоящих инстанций. Все общины обязаны материально поддерживать себя сами (так хотел Шрила Прабхупада), поэтому централизованная материальная помощь какой-либо общине может быть оказана только в особом случае, а «вливания» из-за границы, вопреки распространенному мнению и вовсе не практикуются.

Для принятия решений по тем вопросам, которые затрагивают интересы более чем одной общины, в каждом крупном регионе существует Региональный совет. Помимо Региональных советов в России содан Национальный совет, куда входят руководители регионов, храмов и других вайшнавских организаций. В промежутках между заседаниями Национального совета российским движением руководит Центр обществ сознания Кришны в России.

Российское общество сознания Кришны охватывает в общей сложности более сотни общин и других организаций в нескольких десятках городов. Крупнейшие храмы сознания Кришны находятся в Москве, Санкт-Петербурге, Екатеринбурге, Перми, Владивостоке, Ростове-на-Дону, Новосибирске, Нижнем Новгороде, Краснодаре и Самаре.

Образование.

Деятельность участников движения сознания Кришны охватывает множество направлений. Однако сегодня главной задачей движения считается повышении уровня образованности его участников. Надо сказать, что это направление деятельности получило приоритетную роль в движении далеко не сразу, хотя о важности образования Шрила Прабхупада говорил еще в начале 70-х годов.

Несмотря на то, что вайшнавы критически относятся к многим положениям современной науки а также к некоторым современным формам обучения, в движении сознания Кришны поощряется стремление к высшему светскому образованию. Если, например, юноша, который желает поселиться в храме, чтобы обучаться традиционным религиозным дисциплинам, является в настоящий момент студентом вуза, то ему обычно рекомендуют сперва завершить светское образование, а потом переходить жить в храм.

Традиционное вайшнавское образование предполагает прохожднние четырех ступеней обучения, после каждой из которых необходимо сдать экзамен. Если экзамен пройден успешно, студент получает титул – сотвестственно, бхакти-шастри, бхакти-вайбхава, бхакти-веданта и бхакти-сарвабхаума. Предполагается, что все вайшнавы, имеющие дикшу, должны обладать как минимум титулом бхакти-шастри, что примерно соответствует степени бакалавра. Чтобы сдать экзамен четвертой ступени, требуется основательное знание вайшнавских текстов, традиции, а также глубокие философские и богословские знания. В настоящее время, однако, эта система, особенно в Россиийском движении, еще только вводится, хотя есть уже немало его участников, прошедших экзамены первой ступени.

Кроме основного вайшнавского курса в храмах распространено чтение индивидуальных курсов по самым различным областям традиционных знаний, а также по светским дисциплинам, например, по изучению языков, менеджмента и т.д.

Для детей в движении создаются специальные общеобразовательные духовные школы – гурукулы, или, как их еще называют, ведические гимназии. Главная установка образовательного процесса в гурукулах – всестороннее духовное и нравственное воспитание личности. В России за последние несколько лет было зарегестрировано несколько таких учебных заведений, однако из-за экономического кризиса и некоторых внутренних проблем некоторые из них в настоящий момент не функционируют. В тех местах, где нет гурукул, создаются детские воскресные школы.

Проповедь.

Есть мнение о том, что для индуизма не характерна миссионерская деятельность и проповедь вообще, поскольку, чтобы быть индуистом, нужно де родиться в индийской семье. Однако это неверно. Известно, что все крупнейшие религиозные деятели Индии – Шанкара, Рамануджа, Мадхва и другие, были не только философами и учителями, но и проповедниками своих учений, причем весьма активными. Особенно это относится к вайшнавским учителям, поскольку сама идея бхакти неразрывно связана с идеей проповеди. О Раманудже, например, рассказывается, что, получив от своего гуру «тайную» мантру, которая представляла собой обращение к имени Вишну, он тут же забрался на крышу храма и в нарушение обета, данного учителю, стал провозглашать эту мантру всем и каждому, поскольку посчитал, что имя Бога, в котором спасение для человека, должно быть дано всем без исключения (Yamunacharya M. Ramanuja’s Teachings in his own words. Bombay, Bharatiya Vidya Bhavan. 1988, p.18-20). Шри Чайтанья, который также был величайшим проповедником, пророчествовал о том, что имя Бога будут петь в каждом городе и деревне мира. В «Бхагавата-махатмье», одном из традиционных вайшнавских текстов, приводятся слова, которые произносит олицетворение бхакти: «Я выйду за пределы этой страны и отправлюсь в другие страны» (идам стханам притьяджья видешам гамьяте майя) (Shrivatsa Gosvami. Bhakti Abroad: Caitanya`s Children in America // Steven J. Gelberg, ed. Hare Krishna, Hare Krishna. New Yor, Grove Press, 1983, p.244). Желая исполнить пророчество Шри Чайтаньи, Шрила Прабхупада считал проповедь Его учения одной из главных задач созданного им движения. При этом однако он понимал проповедь не как обязательное «обращение в свою веру», а скорее как духовное просвещение людей, поэтому, встречаясь с последователями других религий, Шрила Прабхупада не принуждал их принять учение вайшнавов, а напротив, убеждал глубже понять учение их собственной традиции.

Главный вид проповеди, традиционный и весьма характерный для вайшнавов – публичное пение имен Бога. С этой целью участники движения, подобно тому, как это делал когда-то Шри Чайтанья, регулярно выходят на улицы городов и проводят традиционную санкиртану. Кроме этого, вайшнавы распространяют духовную литературу, в основном книги, написанные Шрилой Прабхупадой или переведенные им с санскрита. К проповеднической деятельности относятся также различные духовно-просветительские программы, праздники и фестивали, а также пропаганда вегетарианства и здорового образа жизни.

Социальное служение.

Главная благотворительная программа движения – «Харе Кришна – Пища Жизни», действующая практически во всех странах мира и в большинстве городов России и СНГ. Цель программы – обеспечивать полноценной горячей пищей всех нуждающихся, а также оказывать духовно-психологическую помощь обездоленным, особенно в местах военных конфликтов и стихийных бедствий.

В России такого рода деятельность вайшнавы осуществляют с 1988 г., когда группа добровольцев из разных городов Советского Союза отправилась в Армению на помощь пострадавшим от землетрясения. Пункты питания, открытые тогда вайшнавами в Кировакане, Ленинакане и Спитаке, просуществовали несколько месяцев. Дальше были первые «горячие точки» – Сухуми и Гудаут. В Сухуми, несмотря на отсутствие электричества и артобстрелы, было налажено регулярное питание для 1800 жителей, что фактически спасло их от голодной смерти.

Во время войны в Чечне добровольцам «Пищи Жизни» удалось открыть пункты питания в Грозном буквально сразу после его освобождения Российской Армией. Была налажена доставка питания в наиболее пострадавшие районы города, а также в несколько школ и местный Дом инвалидов. В Назрани, Гудермесе и Хасавюрте для беженцев были открыты бесплатные столовые.

Поддерживается «Пища Жизни» за счет пожертований граждан и организаций. В раде случаев программа осуществляется при содействии филиалов Международного Красного Креста и ЮНИСЕФ, как это было в Сухуми, а также в Белграде и Соуэто (ЮАР). «Пища Жизни» неоднократно высоко оценивалась российским государственными и общественными деятелями (Иваненко С.И., ред. «Харе Кришна – Пища Жизни»: отклики из горячих точек // Документы свидетельствуют // Кришнаиты в России. Правда и вымысел. М., Философская Книга, 1998 с.214-221).

Кроме раздачи пищи Общество сознания Кришны проводит благотворительные мероприятия под общим названием «Дайте этим людям шанс» в местах лишения свободы – СИЗО и ИТР (Бутырская тюрьма в Москве, «Кресты» в Санкт-Петербурге, следственные изоляторы и колонии Мурманска, Архангельска, Северодвинска, Новгорода и других городов), а также программу реабилитации наркоманов «Возвращение к жизни».

Другие виды деятельности. Руководство общества сознания Кришны придает большое значение издательской деятельности. Международное издательство «Бхактиведанта Бук Траст» (ВВТ), основанное еще Шрилой Прабхупадой, выпускает книги более чем не 100 языках. В Российском отделении ВВТ ведется работа по изданию книг на языках народов России и СНГ – всего на 17 языках. В Москве также издаются вайшнавские журналы – «Вайшнавизм: открытый форум», «Гауранга» и др.

Участники движения занимаются реставрацией памятников архитектуры в Индии, Бангладеш и Непале, а также строительством новых храмов и культурных центров. В 1998 г. в Дели в присутствии Премьер-министра был открыт храм Общества сознания Кришны под названием «Слава Индии». В Маяпуре (300 км к северу от Калькутты) строится духовный город. Недавно там был заложен новый храм, который станет самым крупным культовым сооружением Индии.

Помимо этого вайшнавы занимаются научно-исследовательской работой (Институт Бхактиведанты), поиском и восстановлением древних рукописей, создают и поддерживают сельскохозяйственные общины, участвуют в научных конференциях, проводят международные фестивали и выставки, встречаются с деятелями науки и культуры, а также с представителями других религиозных конфессий.

Межрелигиозное общение.

Вайшнавы оценивают любое проявление религиозности в соответствии с тем, насколько в нем отразилась универсальная идея бхакти. Бхактивинода Тхакур считал, что в храме любой другой религии поклоняются тому же Богу, хотя и называют Его другим именем. По мнению Шрилы Прабхупады, истинным вайшнавом был св. Франциск Асизский.

Каждое вероучение дается Богом в соответствии с временем, страной и степенью подготовленности людей к восприятию вечных принципов религии, не зависящих от ее временных форм. Поэтому вайшнавы не отвергают другие вероучения, не занимаются прозелитизмом и избегают каких-либо споров с верующими других конфессий. Участники движения сознания Кришны всегда готовы идти на контакт со всеми, будь то верующие или неверующие, для тогочтобы обсуждать и решать важнейшие вопросы современности – как предотвратить религиозную и национальную рознь, как устраненить последствия военных конфликтов и стихийных бедствий, как решить проблему детской и подростковой преступности и наркомании, и т.д. Вайшнавы охотно принимают участие в любых формах межконфессионального диалога. Для этого они организовывают круглые столы, конференции, межконфессиональные встречи сами, а также принимают участия в подобных мероприятиях, организованных другими.

Мнение религиоведов о Международном обществе сознания Кришны (ИСККОН)

В целом вероучение и духовная практика Общества сознания Кришны выдержаны в рамках традиционного бенгальского варианта вишнуизма. Международное Общество сознания Кришны сравнимо с другими аналогичными организациями, существующими в рамках традиционных религий.

Деятельность Общества сознания Кришны на территории России началась в 1971 году. Репрессии в отношении 22 последователей Общества сознания Кришны объясняются политикой государственного преследования религии и верующих в СССР. После полного оправдания членов Общества сознания Кришны в судебном порядке) Общество сознания Кришны признано законопослушной религиозной организацией и легализована в СССР в 1988 году.

В России кришнаиты являются религиозным меньшинством, представляющим одну из групп той религии, которая в Индии и Непале составляет религиозное большинство и крупные общины которой существуют в ряде стран: Шри Ланке, Сингапуре, Таиланде, Малайзии, Маврикии, ЮАР, Великобритании и др. Численность «посвященных» (постоянных членов, совершивших осознанный выбор и получивших богословскую подготовку) в России в 1997 г. — около 3 тысяч. Общее число последователей в России — до 100 тысяч человек. Общество сознания Кришны находится в общем русле индийской культуры и религиозной традиции и пользуется поддержкой культурных и общественных организаций Индии.

Никаких специфических признаков, отличающих Общество сознания Кришны от других религиозных организаций и противоречащих нормам общественной морали не усматривается.

По данным Научного центра психического здоровья Российской Академии медицинских наук (экспертное заключение руководителя отделения эпидемиологии психических расстройств НЧПЗ РАМН доктора медицинских наук В. Г. Ротштейна от 23.09.94) вероятность расстройства психического здоровья в результате следования культовой практике кришнаитов ничтожно мала. Исследования Научно исследовательского института комплексных социальных исследований при Санкт-Петербургском университете (экспертное заключение директора НИИКСИ СПГУ проф. В. Т. Лисовского от 31.10.94 за № 46.01.90) показывают высокий уровень психической уравновешенности последователей Общества сознания Кришны.

В Обществе сознания Кришны высоко ценится и поощряется общественная активность, добросовестный труд, благотворительность. Большое значение придается укреплению семьи, развитию нравственных качеств, необходимых для благополучной семейной жизни.

Религиозные и нравственные принципы, которых придерживаются последователи Общества сознания Кришны, способствуют воспитанию законопослушных граждан, ведущих здоровый образ жизни.

г. Москва 18 декабря 1997 года

Куценков Анатолий Акимович — доктор исторических наук, заместитель директора Института востоковедения, руководитель Центра индийских исследований Российской академии наук;

Чернецов Евгений Васильевич — советник Руководителя Федеральной Миграционной Службы России;

Ткачева Анна Александровна — кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН, автор монографий «Индуистские мистические организации и диалог культур» (М.1989) и «Новые религии Востока» (М,1991);

Иваненко Сергей Игоревич — религиовед, руководитель авторского коллектива справочника «Религиозные организации Российской Федерации» (М,1996)

Кришнаиты в России

ИСККОН
Сергей Иванович Иваненко доктор философских наук

Каждый россиянин хотя бы раз соприкоснулся с культурой Индии. Это могли быть чуть наивные, но добрые индийские фильмы, в которых любовь всегда побеждает зло, или живописное величие Гималаев на полотнах Николая Рериха, а может быть — бессмертная «Бхагавад-гита» в руках проповедника-вайшнава.

Россия и Индия. Испокон веков эти две страны проявляют взаимный интерес к истории, культуре и религиям народов населяющих их. Индия вдохновляла замечательных русских поэтов: Фета, Брюсова, Жуковского. Великий Лев Толстой в своем творчестве не раз обращался к духовной и нравственной сокровищнице индийской мудрости. В наши дни народы Индии и России связывают не только тесные экономические отношения, широкий культурный обмен, но и активно развивающиеся духовные связи между различными религиозными объединениями.

Интересно, что о Кришне россияне узнали более чем 350 лет тому назад. Это убедительно доказывают недавно расшифрованные гравюры и рисунки известного «видописца» прошлого Емельяна Корнеева. Среди многочисленных работ Корнеева особое место занимают две, сделанные им в 1809 г. и изображающие классическое индуистское богослужение в Астрахани. Подлинность сюжетов на «индийских» гравюрах Корнеева подтверждает схожий набросок, сделанный чуть раньше художником Гейслером, который путешествовал по стране с академиком Петром Палласом.

Согласно так наз. Ключаревской летописи (нач. XIX в.), первые индийские купцы пришли в Астрахань в 1615–1616 гг. В 1649 г. местные власти обустроили там «индийский двор» с деревянными избами для жилья, лавками и лабазами. В 1673 г. подворье было заново отстроено из камня и простояло в таком виде до 1842 г.

Известно, что индийские купцы и члены их семей поклонялись Богу в собственном храме, обустроенном по всем правилам вайшнавизма: в храме были установлены Божества, читались священные книги вайшнавов. Интересно, что остатки этого храма сохранились до наших дней в Астрахани, где в настоящее время планируется создать музей.

Появление индийцев на Руси объясняется отнюдь не только поиском перспективного рынка сбыта. В эпоху деспотичных правителей из династии Великих Моголов индусы подвергались всяческим гонениям, в том числе, по религиозным мотивам. И уже точно зная, что на лежащих за Персией землях крепнет могущественная держава, способная оказать покровительство и заинтересованная и дружбе с негоциантами, состоятельные индийцы бросали насиженные земли и отправлялись в далекое путешествие «за тридевять земель».

В тогдашнем русском государстве, особенно при Петре I, индийским гостям жилось куда легче, чем в самой Индии. «Держать к ним ласку и привет добрый и оберегать, чтобы им ни от кого обид не было», — указывал властям Петр. Для индийцев были снижены пошлины, им предоставлялись ссуды из царской казны, а главное — никто не мог вмешиваться в их частную жизнь, в первую очередь, в духовную. Астраханские гравюры Емельяна Корнеева — это еще и свидетельство давнего интереса россиян к духовной культуре Индии. К этому можно добавить также тот факт, что основное Священное Писание вайшнавов — «Бхагавад-гита» («Песнь Бога») — была впервые переведена и издана в России еще в 1788 г. известным русским просветителем Новиковым. Следует отметить, что в последующие годы интерес к изучению «Бхагавад-гиты» усиливался, о чем свидетельствует то, что было издано более 5 различных переводов на русский этого всемирно известного духовного произведения. «Махабхарата» (включая «Бхагавад-гиту») и «Рамаяна» — памятники духовности древней Индии — входили в программу по истории в гимназиях и университетах ХVIII-ХХ вв.

Индуизм является древнейшей из живых религий, занимая третье место по числу последователей после христианства и ислама. В настоящее время общая численность приверженцев индуизма составляет свыше 1 млрд. человек, которые проживают в более чем 80 странах мира.

Индуизм представляет собой совокупность множества религиозных течений и богословских школ, доктрин и культур, сформировавшихся в древней Индии на основе священных книг индуизма — Вед (III-II тысячелетие до н.э.). Основные, наиболее многочисленные течения индуизма — вайшнавизм (свыше 700 млн. последователей), шиваизм и шактизм.

Со второй половины I тысячелетия н.э. ведущей тенденцией в толковании священных текстов индуизма становятся монотеизм и утверждение первостепенности личностных отношений любви и преданности между Богом и верующим. Эта линия и соответствующие религиозные течения в индуизме в целом получили название «бхакти». Большинство течений и групп бхакти связаны с почитанием Вишну.

Из всех течений индуизма наиболее близко к монотеистической авраамической традиции, свойственной иудаизму, христианству и исламу, именно вишнуистское бхакти, к которому, в частности, относится и Общество сознания Кришны. Этим объясняется значительная популярность Общества сознания Кришны за пределами Индии по сравнению с другими течениями индуизма, в которых акцент делается на мистической практике или йогических упражнениях.

Вместе с тем, в индуизме в ХIХ-ХХ веках произошли определенные реформы, поэтому представители самых разных течений индуизма стали миссионерами, что прежде для них было абсолютно нехарактерно. В результате, в различных странах, в том числе и в России, представлены самые разные течения индуизма, а также духовно-просветительские организации и религиозно-философские школы, связанные с индуистской традицией.

Многообразие и несхожесть организаций, связанных с индуизмом, заставляет задуматься, какие из них являются традиционными (ортодоксальными) с точки зрения критериев, существующих в самом индуизме?

Важной особенностью индуизма является отсутствие организационного и теологического единства. На протяжении всей своей истории индуизм существовал как совокупность множества относительно самостоятельных религиозных течений и богословских школ. Главными критериями их ортодоксальности, то есть принадлежности к индуистской традиции, в Индии считаются:

1. Признание последователями той или иной организации авторитета священных книг индуизма;

2. Наличие храмов и особой группы священнослужителей;

3. Соблюдение принятой в индуизме преемственности

в передаче религиозного знания от духовного наставника к его ученикам (особую роль этот критерий играет при оценке ортодоксальности той или иной организации в зависимости от того, является ли основатель или руководитель этой религиозной организации религиозным лидером, получившим необходимую квалификацию от авторитетного духовного наставника с соблюдением принятых в индуизме правил);

4. Соблюдение основных поведенческих предписаний и запретов, которые разнятся в зависимости от того, к какой возрастной, половой и социальной категории принадлежит данное лицо.

На протяжении большей части своей истории индуизм был преимущественно национальной религией. Однако во второй половине XIX века начался процесс распространения индуизма за пределами Индии и превращения индуизма в мировую религию, имеющую последователей среди различных народов. Этот процесс усилился после обретения Индией государственной независимости в 1947 году. В настоящее время в ряде стран, в том числе и в России, сформировались индуистские общины, включающие и выходцев из Индии, постоянно или временно проживающих в этих государствах, и представителей народов, не связанных своим происхождением с Индией.

В Российской Федерации постепенно сложился широкий спектр индуистских религиозных и духовно-просветительских организаций и групп. Наиболее крупные и авторитетные из них, например, Орден Рамакришны и Общество сознания Кришны, уже получили признание и в Индии, и в России, стали известны своей активной религиозной, духовно-просветительской и благотворительной работой. Благодаря этому, наряду с христианством, исламом, буддизмом, иудаизмом, в России представлен и индуизм в качестве одной из древних религий, обладающий огромным духовно-нравственным и миротворческим потенциалом.

В последней четверти XX столетия в России появилось немало религиозных и духовно-просветительских организаций, позволяющих удовлетворить растущий интерес россиян к религии и культуре Индии. Во многих городах России открылись культурные центры и храмы различных течений индуизма, проводятся выставки и фестивали, издаются переводы священных текстов, действуют учебные заведения, где углубленно изучаются различные аспекты индийской духовности, и т.д.

К сожалению, эти факты не всегда адекватно воспринимаются. Иногда, в частности, появляются публикации, искажающие принципы и ценности как индуизма в целом, так и различных его течений. Это может привести к разжиганию межнациональной и межрелигиозной розни и даже нанести ущерб добрососедским отношениям Индии и России. Еще великий русский философ В. Соловьев писал о недопустимости возбуждения в России религиозной вражды, которая «в корне развращает общество и может привести к нравственному одичанию, особенно при ныне уже заметном упадке гуманитарных идей и при слабости юридического начала в нашей жизни, что крайне опасно для будущности России».

Развитие движения сознания Кришны в России началось в 1971 году, после пятидневного визита Бхактиведанты Свами в Москву. В течение почти 20-ти последующих лет Движение развивалось в условиях гонений и подполья, в полной изоляции от своих зарубежных единоверцев и централизованного руководства. Таким образом, в России изначально сформировалась вполне автономная организация. Объединяя в своих рядах тысячи последователей по всей России, общество сознания Кришны внесло позитивный вклад и решение социальных проблем современности и культурно-нравственное воспитание россиян. Другие организации пока не достаточно знакомы россиянам, однако и они заслуживают внимания в качестве новых и динамично развивающихся явлений религиозной и духовной жизни, отражающих те или иные аспекты великой и древней культуры Индии.

Российские вайшнавы прошли трудный период преследований и репрессий в годы «застоя» и политики государственного атеизма после попытки зарегистрироваться в 1981 году. После начала «перестройки» надуманные обвинения и претензии к вайшнавам были сняты, их религиозное движение было реабилитировано и официально зарегистрировано Советом по делам религий при Совете Министров СССР 20 мая 1988 г.

Следует отметить, что Общество сознания Кришны было первой «новой» конфессией, зарегистрированной в СССР за 70 лет советской власти. Перед регистрацией Совет по делам религий при Совете министров СССР поручил экспертам ряда профильных исследовательских учреждениях и академических институтов дать заключения о возможности и целесообразности регистрации религии гаудия-вайшнавов.

Была проведена тщательная проверка и всестороннее исследование различных аспектов вайшнавской религиозной традиции. В результате были получены положительные заключения от таких организаций, как:

Институт питания АН СССР;
Институт Востоковедения АН СССР;
Кафедра истории религии и религиоведения МГУ;
Центр по изучению психического здоровья населения АН СССР;
Институт философии АН СССР;
Институт США и Канады;
Институт научного атеизма АОН при ЦК КПСС;
Институт этнологии и этнографии АН СССР;
Комитет Государственной Безопасности СССР.
Большое значение для развития дружеских индийско-российских связей имели визиты президента РФ В.В. Путина в Индию в 2000 и 2002 годах, а также посещение Российской Федерации премьер-министром Индии А.Б. Ваджпаи и другими представителями высшего руководства Республики Индии.

Поддерживаются регулярные контакты политического руководства России и Индии. В 1994 году главы государств подписали «Декларацию по охране интересов многонациональных государств», имеющую колоссальную ценность особенно в наши дни, когда над миром нависла угроза со стороны международного терроризма, агрессивного национализма, религиозного экстремизма и сепаратизма. Следуя этому документу, Индия и Российская Федерация обязуются предпринимать совместные шаги для устранения угроз, с которыми сталкивается мировое сообщество.

Декларация, в частности, провозглашает: «В Индии и России существуют различные религии, которые обогащают духовные ценности их обществ и мировую цивилизацию. Право использовать, отправлять и проповедовать любую религию обеспечивается Конституциями обеих стран и является характерной чертой их повседневной жизни. Притязания на религиозную исключительность представляют угрозу реализации этого права, поощряют экстремизм и нетерпимость как внутри государств, так и между ними.

Индия и Россия намерены защищать культурное и религиозное многообразие своих обществ от этой опасности. Они со всей ответственностью заявляют о недопустимости разжигания межнациональной и межрелигиозной розни, поощрения агрессивного национализма и религиозного фанатизма«.

В течение последнего десятилетия XX века были зарегистрированы общины в Киеве, Тбилиси, Баку, Ташкенте, Сиге, Вильнюсе, Самаре, Петербурге, Перми, Новосибирск, Владивостоке и др. В 1992 году была зарегистрирована централизованная организация Центр обществ сознании Кришны в России (ЦОСКР).

В России на 1 января 2003 г. зарегистрировано 97 религиозных общин ОСК. Крупные общины действуют в городах: Москва, Санкт-Петербург, Ростов-на-Дону, Пермь, Екатеринбург, Томск, Барнаул, Владивосток, Новосибирск, Краснодар, Самара, Нижний Новгород и др. Помимо этого существует около 250 небольших приходов, имеющих статус религиозных групп ОСК. Всего религиозные общины и группы ОСК существуют в 180 городах России.

Структура Российского ОСК традиционна для Общества сознания Кришны. В настоящее время роль головного центра исполняет храм, расположенный в Москве. Для принятия решений по тем вопросам, которые затрагивают интересы более чем одной общины, в каждом крупном регионе существует Региональный совет. Для удобства управления и координации общин ОСК на территории России выделены 9 основных регионов.

В региональных центрах, как правило, существуют храмы, монастыри (ашрамы), благотворительные и миссионерские центры, учебные заведения. Помимо этого, во многих городах существует система небольших приходов на уровне религиозных групп (численностью 10–20 человек), которые еженедельно собираются на квартирах, проводят богослужения, изучают и обсуждают священные писания вайшнавов, отмечают религиозные праздники, осуществляют проповеднические программы и пр. Такого рода группы духовного общения называются нама-хатты (в переводе с бенгали — «места, где раздают Святое имя Бога»).

В ОСК на данный момент (результаты статистического обследования 2001 г.) 11000 активных членов, которые участвуют в богослужениях, посещают праздники, изучают священные писания. Из них около 1500 приняли на себя организационную или духовную ответственность (руководителей храмов, Центров Нама-хатт, кураторов, консультантов, старших проповедников, преподавателей).

Характерной чертой деятельности религиозных организаций вайшнавов в России, по сравнению с прошлым десятилетием (1990–2000), является усиление акцентов на развитие общин, координации малых центров (нама-хатт), забота о духовной жизни прихожан (обучение, образование, консультации и др.). Во многих городах общины ОСК активно участвуют в научных конференциях, ведут духовно-проповедническую и благотворительную деятельность, создают центры по пропаганде здорового и высоконравственного образа жизни, организуют духовные фестивали, активно участвуют в городских и региональных праздниках. Ежегодно (как правило, в летнее время) проводятся культурно-просветительские фестивали, в которых принимают участие около 8 тысяч человек.

Ведется строительство храмов и культурных центров ОСК в городах: Челябинск, Сочи, Ессентуки, Новороссийск, Казань, Ярославль. В 22 городах существуют монастыри (ашрамы). ЦОСКР поддерживает активные отношения с общинами ОСК в Украине, Белоруссии, Казахстане, Грузии, Азербайджане, а также с общинами ОСК в Индии, Европе, Америке.

В рамках ЦОСКР в г. Москве создан Вайшнавский Университет, ведущий подготовку и повышение квалификации кадров для общин вайшнавов в России. Действуют две Ведические гимназии (гурукулы), три воскресных школы. В ряде городов силами общин ОСК открыты вегетарианские кафе и рестораны. Существует пять сельскохозяйственных общин. В общинах ОСК действуют четыре театра, 5 танцевальных коллективов, хор, 4 культурных центра. В рамках ЦОСКР ведется большая работа по подготовке кадров, межконфессиональным взаимоотношениям, связям с общественностью, благотворительной деятельности.

Общество сознания Кришны находится в общем русле индийской культуры и религиозной традиции и пользуется поддержкой культурных и общественных организаций в Индии. Высшее политическое руководство Индии высоко оценивает вклад Общества сознания Кришны в возрождение духовно-нравственных ценностей как в Индии, так и за рубежом.

В августе 2001 г. Премьер-министр Индии А.Б. Ваджпаи поздравил российских членов ОСК с 30-летием существования. Хорошо известно, что без глубинного изучения индийской культуры невозможно эффективное стратегическое сотрудничество между Россией и Индией. В свою очередь, нельзя отрицать тот факт, что уровень религиозности в Индии и по сей день считается одним из самых высоких в мире. В этом смысле ОСК получает дополнительную полезную «нагрузку». Оставаясь чисто духовным движением, оно в то же время успешно формирует основы духовно-культурного обмена, служа новым мостом, связывающим Индию и Россию. Этим последователи Прабхупады заслужили признание в правительственных кругах Индии.

Из речи премьер-министра Индии А.Б. Ваджпаи на открытии духовно-культурного комплекса «Слава Индии»: «В мире трудно найти пример второго такого движения, как ИСККОН, так ярко отличающегося от всех других духовных организаций своим стремительным глобальным ростом, уникальным межнациональным, межкультурным подходом к распространению духовного послания, а также скромностью, бескорыстием и энтузиазмом своих последователей».

Подчеркивая немаловажную роль российских кришнаитов в деле популяризации уникальных духовных ценностей Индии и утверждения добра в обществе, Премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи в своем приветствии по случаю 30-летия Российского ОСК отметил: «Вот уже несколько десятилетий МОСК играет важную роль в популяризации во многих странах мира благородного учения Гиты и вдохновляющих преданий о жизни Господа Кришны. Наградой последователям МОСК за их неколебимый дух является то, что им удается и течение тридцати лет продолжать свою деятельность и России. Это наглядное свидетельство тому, что вечное учение Кришны обращено ко всем людям, в какую бы эпоху они ни жили».

Во время официального визита в Россию в ноябре 2001 года премьер-министр принял делегацию российского Общества сознания Кришны и поддержал идею строительства в Москве Индийского культурно-духовного Центра.

Заметим, что для большинства верующих нет ограничений в отношении гражданских прав и обязанностей. В отношении армейской службы ограничения касаются небольшой группы верующих, включающей священников (брахманов) и монахов (санньяси), для которых предписано строгое следование принципам ненасилия и которые приняли обет строгого соблюдения этих принципов в своей жизни. В силу вышеперечисленного, указанная группа верующих не должна служить в армии. Поэтому руководство ЦОСКР будет в соответствии с законодательством Российской Федерации ходатайствовать о предоставлении отсрочки от службы в армии для этой категории верующих.

С другой стороны — Священные Писания вайшнавов рекомендуют верующим, обладающим определенной психофизической природой, в частности, природной силой, смелостью, отвагой, решительностью и др., — избирать службу в армии в качестве своей основной деятельности, т.е. для тех, кто обладает вышеперечисленными качествами, служба в армии будет естественной формой их профессиональной деятельности.

Кришнаиты уделяют повышенное внимание благотворительной деятельности и социальному служению. Главная благотворительная программа движения ОСК — «Харе Кришна — Пища Жизни», действующая практически во всех странах мира и в большинстве городов России и СНГ. Цель программы — обеспечивать полноценной горячей пищей всех нуждающихся, а также оказывать духовно-психологическую помощь обездоленным, особенно в местах военных конфликтов и стихийных бедствий.

Гуманитарная Миссия «Харе Кришна — Пища жизни» — это единственная в мире международная организация по раздаче вегетарианской пищи. Она основана в 1974 г. Международным Обществом сознания Кришны с целью обеспечения полноценным вегетарианским питанием социально незащищенных слоев населения, а также людей, пострадавших от стихийных бедствий и военных конфликтов, вне зависимости от их расы, национальности, политических или религиозных убеждений и пола.

В настоящее время «Харе Кришна — Пища жизни» действует в более чем 50 странах мира. За время ее существования нуждающиеся во всем мире получили более 70 миллионов бесплатных обедов.

На территории бывшего СССР миссия «Харе Кришна- Пища жизни» начала свою деятельность в 1988 г. в зоне разрушительного землетрясения в г. Спитак (Армения), где горячее питание в течение четырех месяцев ежедневно получали более 2 000 человек.

С 1992 г. по 1994 г. группа из 10 добровольцев ежедневно, несмотря на отсутствие электричества и артобстрелы, обеспечивала горячей пищей до 2 000 жителей города Сухуми (Абхазия), в основном стариков и детей, что фактически спасло их от голодной смерти. Программа раздачи пищи в Сухуми проводилась в тесном сотрудничестве с Федеральной миграционной службой России и с Международным Комитетом Красного Креста.

В начале июня 1995 г. трое сотрудников миссии «Харе Кришна — Пища жизни» по просьбе Министерства по чрезвычайным ситуациям России вылетели на Сахалин, чтобы принять участие в спасательных работах в Нефтегорске, разрушенном землетрясением 31 мая 1995 г. В течение двух недель они готовили горячую пищу для оставшихся в живых и бригад спасателей, круглые сутки занимавшихся извлечением оказавшихся под обломками зданий людей.

В декабре 1994 г., с первых дней ведения широкомасштабных боевых действий в Чечне, добровольцы «Харе Кришна — Пища жизни» организовали на базе столовой школы №2 г. Назрани (Ингушетия) приготовление и раздачу горячей пищи беженцам из Чечни. Программа в Назрани продолжалась вплоть до июля 1995 г., ежедневно обеспечивая горячими обедами из 4–5 блюд 500 беженцев.

В январе 1995 г. аналогичная программа началась в Хасавъюрте (Дагестан) и в течение двух месяцев обеспечивала питанием 600 беженцев в день. В марте-апреле 1995 г. центр бесплатного питания действовал в Гудермесе (Чечня), а с 16 марта 1995 г. по 5 августа 1996 г. — в городе Грозном.

8 марта 1995 г. команда из восьми добровольцев «Харе Кришна — Пища жизни» из Санкт-Петербурга прибыла в Чечню военно-транспортным спецрейсом с 5 тоннами продовольствия, выделенного администрацией г. Санкт-Петербурга для организации раздачи пищи в Грозном. Через неделю им удалось открыть первый в Грозном центр раздачи горячего питания на базе пищеблока городской больницы №4, в котором пищу стали получать до 3 000 человек каждый день.

Обслуживающий персонал программы состоял из 6–10 имеющих необходимую квалификацию добровольцев, которые собирали продовольственные и денежные пожертвования, готовили пищу и развозили ее по 11 раздаточным точкам в Грозном.

На протяжении самого тяжелого для жителей Грозного периода центр «Харе Кришна — Пища жизни» являлся единственной бесплатной столовой в городе, где каждый нуждающийся мог получить горячее питание.

За время деятельности программы роздано более 800 тыс. горячих обедов пострадавшему населению.

Женщины, старики, беженцы и дети в наибольшей степени нуждались в помощи и поддержке во время чеченского военного конфликта. Часто обед, полученный от вайшнавов ОСК, был единственной пищей за много дней.

Центр программы «Харе Кришна — Пища жизни» в Грозном действовал непрерывно вплоть до 6 августа 1996 г., когда в городе возобновились боевые действия. Один из добровольцев миссии, Андрей Савицкий (1968 г. рожд., г. Новгород), погиб от пулевого ранения 7 августа 1996 г. в Грозном. В феврале 1997 г. Международная Ассоциация Религиозной Свободы (Российское отделение) наградила посмертно Андрея Савицкого Орденом религиозной свободы.

Международная религиозная гуманитарная миссия «Харе Кришна — Пища жизни», организованная Обществом сознания Кришны в России, осуществляет широкую благотворительную программу бесплатной раздачи пищи н нашей стране. Центры Миссии действуют в более чем 40 городах России. В 26 городах центры официально зарегистрированы как общественные благотворительные фонды. В большинстве случаев благотворительная деятельность центров осуществляется в тесном сотрудничестве с городскими государственными социальным службами, а также с другими неправительственными благотворительными организациями, такими, как местные отделения Красного Креста.

В настоящее время «Харе Кришна — Пища жизни» — единственная в России неправительственная организация по обеспечению людей питанием в условиях чрезвычайных ситуаций. Она поддерживается за счет пожертвований граждан и организаций. В ряде случаев программа осуществляется при содействии филиалов Международного Красного Креста и ЮНИСЕФ, как это было в Сухуми, а также в Белграде и Соуэто (ЮАР). «Пища Жизни» неоднократно высоко оценивалась российскими государственными и общественными деятелями2.

Кроме раздачи пищи Общество сознания Кришны проводит благотворительные мероприятия под общим названием «Дайте этим людям шанс» в местах лишения свободы — СИЗО и ИТР (Бутырская тюрьма в Москве, «Кресты» в Санкт-Петербурге, следственные изоляторы и колонии Мурманска, Архангельска, Северодвинска, Новгорода и других городов), а также программу реабилитации наркоманов «Возвращение к жизни».

Необходимо отметить, что для индуизма в целом и для вайшнавизма в частности характерна высокая степень терпимости и концептуального плюрализма в отношении других религиозных традиций (христианства, ислама, буддизма и др.). «Единство в многообразии» — уникальный универсальный тезис, присущий индуизму и закладывающий основу для уважения и сотрудничества последователей разных религий. Вайшнавы оценивают любое проявление религиозности в соответствии с тем, насколько в нем отразилась универсальная идея бхакти. Бхактивинода Тхакур считал, что в храме любой другой религии поклоняются тому же Богу, хотя и называют Его другим именем.

Каждое вероучение дается Богом в соответствии со временем, страной и степенью подготовленности людей к восприятию вечных принципов религии, не зависящих от ее временных форм. Поэтому вайшнавы не отвергают другие вероучения, не занимаются прозелитизмом и избегают каких-либо споров с верующими других конфессий. Участники движения сознания Кришны всегда готовы идти на контакт со всеми, будь то верующие или неверующие, для того, чтобы обсуждать и решать важнейшие вопросы современности — как предотвратить религиозную и национальную рознь, как устранить последствия военных конфликтов и стихийных бедствий, как решить проблему детской и подростковой преступности и наркомании и т.д. Вайшнавы охотно принимают участие в любых формах межконфессионального диалога. Для этого они организовывают круглые столы, конференции, межконфессиональные встречи сами, а также принимают участия в подобных мероприятиях, организованных другими.

В 1996 г. в Заявлении ЦОСКР «Об отношении к религиозным традициям» была выражена уважительная позиция российских вайшнавов по отношению к традиционным для России конфессиям, необходимости межрелигиозного диалога и сотрудничества прежде всего в социально-благотворительной и культурно-просветительской сферах. Вайшнавы ценят любые проявления религиозности в других культурах и рассматривают межрелигиозный диалог как способ обмена духовными ценностями и убеждениями при условии взаимного уважения.

Еще в пятидесятых годах Шрила Прабхупада в обращении к лидерам мировых религий выражал эту позицию так: «…Индуисты, мусульмане, христиане и последователи других вероисповеданий, имеющие непоколебимую веру в авторитет Бога, не должны предаваться праздности и безмолвно взирать на стремительный рост цивилизации безбожников. Существует высшая воля Господа, и ни одна нация или общество не смогут жить в мире и процветании без принятия этой важной истины. Дорожа нашей собственной духовной культурой и провозглашая веру в Кришну, мы считаем неприемлемым пытаться привлекать людей к поклонению Всевышнему, опорочивая, неверно представляя или насмехаясь над членами других конфессий».

Принципам миротворчества, миролюбия, уважения и терпимости к различным проявлениям религиозного и иного мировоззрения следуют сегодня российские вайшнавы.

Харе Кришна, Анируддха прабху!
А у вас нет случайно полного текста ЦОСКР "О отношении к другим конфессиям" (1996 года)?

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%9E%D0%A1%D0%9A

Международное общество сознания Кри?шны (англ. International Society for Krishna Consciousness, ISKCON, ИСККОН, МОСК) также известное как Движение Харе Кришна,[1] или Движение сознания Кришны — международная индуистская[2][3][4][5][6][7] религиозная организация, основанная бенгальским монахом Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году в Нью-Йорке.[8] ИСККОН описывается как наиболее крупная[9] и, возможно, наиболее влиятельная ветвь[9][6][7] гаудия-вайшнавизма — одного из монотеистических течений кришнаитского бхакти, начатого индуистским святым и реформатором Чайтаньей в Восточной Индии в начале XVI века.[7] Последователи гаудия-вайшнавизма поклоняются Кришне как верховной ипостаси Бога и известны как кришнаиты или вайшнавы.[10] Философия и богословие гаудия-вайшнавизма базируются на таких священных текстах индуизма, как «Бхагавад-гита», «Бхагавата-пурана» и «Иша-упанишада». Так как, с социологической точки зрения, гаудия-вайшнавизм представляет собой новое явление для западной культуры, ИСККОН часто рассматривается обществом и изучается учёными как новое религиозное движение.[11][12] Последователи ИСККОН придерживаются вегетарианской диеты, не играют в азартные игры, не вступают в половые отношения вне брака, а также воздерживаются от употребления алкоголя, наркотиков и табака.[13] Основной духовной практикой кришнаитов является киртан — коллективное пение имён Кришны, в особенности в виде ведической мантры «Харе Кришна».
Первые попытки перенести гаудия-вайшнавизм на Запад были предприняты гаудия-вайшнавскими проповедниками ещё в начале XX века,[14] но успешно пересадить эту бенгальскую традицию на западную почву было суждено Прабхупаде,[15][16][17] основавшему первое в истории международное гаудия-вайшнавское движение. После смерти Прабхупады в 1977 году ИСККОН пережил кризисный период и оказался в центре ряда скандалов, получивших широкое освещение в СМИ.[18] Одновременно с этим ИСККОН в США и некоторых других западных странах оказался одним из основных объектов нападок и критики антикультового движения.[19][20] Злоупотребления со стороны некоторых из гуру, пришедших на смену Прабхупаде, привели к кризису власти и к реформированию института гуру в ИСККОН.[21] В 1980-е — 1990-е годы многие кришнаиты покинули ряды ИСККОН.[22] Большинство из них не оставило веру в гаудия-вайшнавизм и Прабхупаду,[22] а нашло новую среду для практики своей религии.[22] Многие присоединились к другим гаудия-вайшнавским организациям, став последователями таких гуру, как Шридхара Госвами и Бхактиведанта Нараяна Госвами.[23] В ИСККОН также произошли глубокие социальные изменения.[18] Желая обрести место в плюралистическом религиозном ландшафте западного общества,[24] ИСККОН отошёл от своих радикальных целей и образа жизни, стал уделять большое внимание развитию семьи, защите прав женщин и детей.[18] Сильное влияние на изменение религиозной культуры ИСККОН и его миссии оказало значительное увеличение в рядах организации удельного числа этнических индусов.[25] За последние два десятилетия, ИСККОН испытал наибольший рост и приобрёл наибольшее число последователей в Индии и в странах Восточной Европы.[26] На сегодняшний день, ИСККОН представляет собой «всемирную конфедерацию» из более 400 храмов, 60 сельскохозяйственных общин, 50 школ и 60 вегетарианских ресторанов.[27]
Деятельность ИСККОН на территории России началась с визита Прабхупады в СССР в 1971 году.[28] В 1980-е годы советские кришнаиты подверглись репрессиям,[28] которые объяснялись политикой государственного преследования религии и верующих в СССР.[28] После полного оправдания всех кришнаитов ИСККОН в судебном порядке, в 1988 году ИСККОН был признан законопослушной религиозной организацией и легализован,[28] став первой новой религиозной организацией в СССР, получившей официальную регистрацию.[29] В 1990-е годы в российском ИСККОН наступил «период активной проповеди и массового притока верующих».[29] ИСККОН быстро развивался, в основном благодаря активной деятельности кришнаитов по распространению духовной литературы.[29] В 1998 году российские кришнаиты пережили кризисный период, спровоцированный уходом из ИСККОН Харикеши Свами — одного из лидеров организации, имевшего много учеников в странах бывшего СССР.[29] На сегодняшний день ИСККОН официально зарегистрирован в России как «Центр обществ сознания Кришны в России» и действует в рамках законов Российской Федерации.[30] По данным на 2004 год, ИСККОН в России насчитывал около 100 000 последователей, 119 официально зарегистрированных общин и ашрамов, а также имел около 250 центров, не имевших официальной регистрации.[26]
ИСККОН имеет сложные отношения с Русской православной церковью и подвергается разного рода критике со стороны деятелей православного антисектантского движения.[31] В определении Архиерейского собора РПЦ, принятом в 1994 году, ИСККОН приводится как пример «псевдорелигии»,[31] а один из самых жёстких православных критиков кришнаитов А. Л. Дворкин относит ИСККОН к числу тоталитарных сект.[31]
Будучи «одним из наиболее заметных индуистских факторов в современном западном обществе»,[32] ИСККОН привлекает значительное внимание индологов, историков религии, социологов и психологов.[32] Немецко-канадский индолог Клаус Клостермайер характеризует ИСККОН как «самое истинно индуистское из всех многочисленных индийских движений на Западе»[33] и как «самое известное современное индуистское движение бхакти».[34] Ряд учёных отмечают, что как в Индии, так и за её пределами, ИСККОН пользуется поддержкой индуистских культурных и общественных организаций,[28] которые ценят вклад ИСККОН в распространение индуистской религии и ведической культуры.[35][36] В то же самое время, некоторые западные и российские учёные относят ИСККОН не к традиционному индуизму, а к неоиндуизму.
ИСККОН получил похвальные отзывы от лидеров Республики Индия.[37] По мнению девятого президента Индии Шанкара Даял Шармы, ИСККОН внёс значительный вклад в «распространение послания бхакти по всему миру»,[30] а «деятельность ИСККОН сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия…»[38] Согласно Ш. Д. Шарме, Прабхупада, «следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии…»[39] и его труд «принёс новый смысл в жизни тысяч людей».[38] В 1998 году тогдашний премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи назвал приезд Прабхупады в 1965 году в США и популярность, которую его движение снискало за очень короткий период «одним из величайших духовных событий столетия».[40]




Основные статьи: Гаудия-вайшнавизм, Гаудия-вайшнавское богословие
См. также: Кришнаизм, Чайтанья Махапрабху, Бхакти, Радха-Кришна и Бхакти-йога
Кришнаиты ИСККОН принадлежат к индуистской традиции гаудия-вайшнавизма или бенгальского вайшнавизма, одного из основных течений вайшнавизма.[41] Вайшнавизм (вишнуизм) — это одно из двух главных направлений индуизма наряду с шиваизмом.[42] Хотя обе эти традиции произошли от одного корня, каждая из них имеет собственное представление о сущем, и, соответственно, собственный объект поклонения.[42] Главная черта вайшнавизма — это почитание Вишну в качестве верховного личностного Бога.[42] Гаудия-вайшнавизм, или бенгальский вайшнавизм — это религиозная традиция и одновременно религиозно-философская школа, представляющая собой ветвь вайшнавизма, зародившуюся и получившую первоначальное распространение в Бенгалии.[42] Последователи гаудия-вайшнавизма, в отличие от других родственных ему течений, признают верховной ипостасью Бога не Вишну, а Кришну, считая Вишну одним из воплощений Кришны, из-за чего гаудия-вайшнавов называют также кришнаитами.[42] Кришнаиты часто называют Кришну Верховной Личностью Бога, понятием, введённым в употребление основателем ИСККОН Бхактиведантой Свами Прабхупадой в своих книгах. Кришнаиты почитают Радху как вечную возлюбленную Кришны, как его женскую ипостась, и поклоняются им как божественной чете Радха-Кришне — Богу в Его мужской и женской ипостасях.
Одним из важных аспектов вайшнавской философии является вера в вечность души и её вечную индивидуальность: душа, после достижения освобождения, не растворяется в безличном Брахмане, как учат монистические (адвайта) школы индуизма, а возвращается в духовный мир Голоку в общество Радхи, Кришны и их вечных спутников.
Основоположник бенгальского вайшнавизма Чайтанья Махапрабху (1486—1534), которого кришнаиты почитают как совместное воплощение Радхи и Кришны (Радха-Кришны),[42] провозглашал равенство всех людей перед Богом и считал, что универсальным духовным путём для всех людей, независимо от их касты, этнической и религиозной принадлежности, является бхакти, путь любви и преданности Богу.[42]
Гаудия-вайшнавизм — это монотеистическая традиция, уходящая своими корнями в теистические традиции веданты.[43] Она восходит к великому вайшнавскому ачарье Мадхве, жившему в XIII веке, и, как гласит сама традиция, к творцу этой вселенной Брахме и, в дальнейшем, к Кришне. В религиозном отношении гаудия-вайшнавизм является наиболее поздним крупным самобытным течением в вайшнавизме.[30] В философско-богословском отношении это наиболее поздняя самостоятельная школа теистической веданты, завершающая ряд, начало которому положила основанная Рамануджей школа вишишта-адвайты.[44]
[править]Священные писания
Основным каноном кришнаитов являются такие священные тексты индуизма, как «Бхагавад-гита как она есть», «Шримад-Бхагаватам», а также «Чайтанья-чаритамрита». В 1960-е — 1970-е годы Бхактиведанта Свами Прабхупада перевёл эти священные писания с санскрита и бенгали на английский язык и написал к ним комментарии.[45] Эти книги в настоящее время переведены более чем на 70 языков мира и находятся в свободном доступе в сети на английском, русском и других языках.
[править]Мантра «Харе Кришна»
Основная статья: Харе Кришна
Популярное название «Харе Кришна» движение получило из-за мантры, которую кришнаиты поют громко в группе (духовная практика, которая называется киртан или санкиртан) или индивидуально повторяют на чётках (джапа). Мантра «Харе Кришна», также известная как маха-мантра («великая мантра»), состоит из имён Бога Харе, Кришна и Рама:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Согласно кришнаитскому богословию, звуковые вибрации, вызываемые повторением имён Бога, постепенно пробуждают в человеке чистое сознание Бога, или «сознание Кришны» и помогают человеку достичь высшего совершенства жизни — чистой любви к Кришне.
[править]Регулирующие принципы
Бхактиведанта Свами Прабхупада рекомендовал всем кришнаитам следование четырём «регулирующим принципам». Эти регулирующие принципы соотносятся с перечисленными в священных текстах индуизма четырьмя основами брахманской культуры, которые считаются столпами дхармы:
Регулирующие принципы Столпы дхармы
Не есть мясо, рыбу, яйца Дая (милосердие)
Отказ от внебрачного секса Тапас (аскетизм)
Отказ от азартных игр Сатьям (правдивость)
Отказ от одурманивающих средств (включая алкоголь, табак, кофе и чай) Шаучам (чистота тела и ума)
[править]Система управления и духовное руководство



Коллегиальный орган управления Международного общества сознания Кришны — Руководящий совет (Джи-би-си) — был создан Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1970 году. Прабхупада передал ему управленческие функции, которыми до этого занимался лично. Руководящий совет продолжает управлять ИСККОН со времени смерти Прабхупады в 1977 году. По данным на 2010 год он состоит из 33 членов, которые принимают решения, основываясь на согласии большинства.[30] Руководящий совет выполняет функции консультативного комитета по контролю за чистотой духовных принципов, а также по решению спорных богословских и административных вопросов. Каждый из членов Руководящего совета отвечает за проповедь и поддержание духовных стандартов ИСККОН в определённом географическом регионе или же за определённую сферу деятельности (образование, проведение богослужений и т. д.).
Духовное руководство осуществляют духовные учителя, называемые в ИСККОН «инициирующими гуру». Будущий ученик может выбрать из них того, кто, по его мнению, будет ему лучшим духовным наставником. Незадолго до своей смерти в 1977 году, Прабхупада дал полномочия одиннадцати старшим кришнаитам инициировать учеников от своего имени. После смерти Прабхупады, они стали первыми «инициирующими гуру» ИСККОН. Это были Сатсварупа Даса Госвами, Джаяпатака Свами, Хридаянанда Даса Госвами, Тамала Кришна Госвами, Бхавананда Госвами, Хамсадутта Свами, Рамешвара Свами, Харикеша Свами, Бхагаван Даса, Киртанананда Свами и Джаятиртха Даса. Только первые три из них в настоящее время продолжают исполнять обязанности инициирующих гуру. Тамал Кришна Госвами погиб в автокатастрофе в марте 2002 года. Рамешвара Свами и Харикеша Свами оставили посты духовных лидеров в 1987 и 1998 году соответственно. Остальные четыре гуру были смещены со своих постов решением Руководящего совета в 1980-е годы.
Начиная с 1982 года, Руководящий совет начал назначать новых инициирующих гуру, в добавок к 11, избранных ранее самим Прабхупадой. Инициирующими гуру стали также несколько кришнаитов, которые не были учениками Прабхупады. Это Кадамба Канана Свами (ученик Джаядвайты Свами), и двое россиян — Бхакти Вигьяна Госвами и Чайтанья Чандра Чаран Даса (ученики Радханатха Свами и Джаяпатаки Свами соответственно).
В гаудия-вайшнавизме, и соответственно в ИСККОН, духовный учитель почитается как слуга Бога. Он должен поступать в строгом соответствии с принципами священных писаний. Если поведение или наставления духовного учителя идут вразрез с наставлениями писаний, то ученику следует от него отказаться. Такой порядок не даёт возможности использовать духовный авторитет в корыстных целях. Уникальность системы управления ИСККОН в том, что все храмы полностью автономны и вольны принимать решения, исходя из собственных соображений, если это не противоречит духовным принципам.
[править]История

Основная статья: История Международного общества сознания Кришны
[править]История гаудия-вайшнавизма до основания ИСККОН
Основная статья: История гаудия-вайшнавизма


Мадхвачарья — великий вайшнавский ачарья XIII века. Чайтанья получил духовное посвящение в сампрадаю Мадхвы, потому что был очень признателен Мадхвачарье за опровержение теории майявады, яростным борцом с которой он был. Майявада убивает бхакти (любовь к Кришне), а Чайтанья пришёл, чтобы учить чистой и безоговорочной любви к Кришне.
По мнению учёных, вайшнавизм появился в Бенгалии в эпоху Гуптов или вскоре после падения их империи в VI веке.[46] В период зарождения гаудия-вайшнавизма в конце XV века, в Бенгалии существовала заметная вайшнавская литературная традиция, но несмотря на это вайшнавизм не получил там широкого распространения, значительно уступая по популярности буддизму и тантризму.[47] Главным культурным и интеллектуальным центром Бенгалии был город Навадвипа, находившийся под властью мусульман. Духовным лидером вайшнавов Навадвипы в то время был Адвайта Ачарья, последователь знаменитого подвижника Мадхавендры Пури.[48] Другим известным деятелем вайшнавизма в Бенгалии того времени был Харидаса Тхакур, обратившийся в вайшнавизм из ислама. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадасы Кавираджи рассказывается, что удручённые царившим вокруг безбожием и материализмом, Харидаса Тхакур и Адвайта Ачарья молили Кришну о том, чтобы он явился спасти мир. Ответом на их молитвы было нисшествие в мир Чайтаньи Махапрабху — основоположника гаудия-вайшнавизма.[49]
Чайтанья родился в 1486 году в Навадвипе, в бедной брахманской семье.[50] С ранней юности он прославился своей учёностью и даже открыл собственную школу, где преподавал логику, санскрит и другие предметы.[51] В 1509 году Чайтанья отправился в Гаю, с целью совершить там поминальный обряд по умершему отцу. Там он повстречал ученика Мадхавендры Пури, Ишвару Пури, принадлежавшего к сампрадае Махвачарьи Брахма-сампрадае и получил у него духовное посвящение.[52]
После инициации Чайтанья начал проявлять признаки необычайного религиозного вдохновения и целиком посвятил себя проповеди. Став свидетелями произошедших с ним перемен, родные и друзья Чайтаньи вскоре начали воспринимать его как нисшедшего в мир Кришну. Вместе с ним они предавались экстатическому киртану (пению имён Кришны), что вызвало враждебность ортодоксальных брахманов Навадвипы и также привело к конфликту с мусульманскими властями. Как рассказывается в «Чайтанья-чаритамрите», конфликт этот закончился тем, что мусульманский наместник Навадвипы стал последователем Чайтаньи и издал указ, запрещающий как-либо препятствовать киртану Чайтаньи и его последователей.[53] После этого, Чайтанья вместе со своими сподвижниками начал проповедовать по всей Бенгалии, не встречаясь более с проблемами подобного рода.
В 1510 году Чайтанья оставил семейную жизнь и принял санньясу. Он совершил паломничество в Южную Индию, где посетил известные индуистские религиозные центры и приобрёл множество последователей.[54] К Чайтанье присоединились люди самой разной этнической, кастовой и религиозной принадлежности. Затем Чайтанья отправился в основные святые места вайшнавизма в Северной Индии — Вриндавану и Матхуру. По пути туда он встретился с будущими крупными кришнаитскими богословами Санатаной Госвами и Рупой Госвами. Чайтанья дал им наставления, которые впоследствии легли в основу доктрины гаудия-вайшнавизма.
В дальнейшем Чайтанья поселился в Пури (Орисса), где провёл последние 16 лет своей жизни в окружении учеников и последователей, среди которых были известный брахмана-пандит Сарвабхаума Бхаттачарья и раджа Ориссы Пратапарудра. Последние годы своей жизни Чайтанья, поглощённый религиозными переживаниями, общался только с небольшой группой наиболее близких учеников. Незадолго до своей смерти он продиктовал им своё единственное произведение «Шикшаштаку» («Поучение в восьми стихах»).[55]


Бхактисиддханта Сарасвати — основатель Гаудия-матха и духовный учитель Бхактиведанты Свами Прабхупады
Новый подъём движения Чайтаньи начался во второй половине XIX века.[42] Произошёл он благодаря активной деятельности кришнаитского святого и богослова Бхактивиноды Тхакура (1838—1914), возобновившего проповедь гаудия-вайшнавизма в Бенгалии и Ориссе и выступившего инициатором распространения учения Чайтаньи за пределами Индии.[42] Бхактивинода написал и издал много книг на санскрите, бенгали и, впервые в истории бенгальского вайшнавизма, на английском.[42]
Чайтанья Махапрабху предсказал, что придёт время, когда мантру «Харе Кришна» будут воспевать «в каждом городе и деревне мира». В 1885 году Бхактивинода Тхакур писал:
Чайтанья приходил не для того, чтобы освободить лишь нескольких индийцев. Напротив, Его главной целью было дать освобождение всем живым существам во всех странах по всей вселенной, и проповедовать вечную религию санатана-дхарму… Нет сомнений, что этот наказ будет выполнен… Очень скоро разнообразные виды харинама-санкиртаны (совместного пения святого имени Бога) распространятся по всему миру… О, этот день, когда удачливые англичане, французы, русские, немцы и американцы возьмут знамёна, мриданги и караталы (ручные цимбалы) и начнут киртану на своих улицах и городах! Когда же придёт этот день?
Сын Бхактивиноды, Бхактисиддханта Сарасвати (1874—1937), продолжил дело своего отца. Проповедовал он не только в Бенгалии и Ориссе, но и в других регионах Индии.[42] В 1918 году он создал всеиндийское религиозное объединение «Гаудия-матх», которое, однако, распалось после его смерти, недолго просуществовав как единая организация.[42] Эта ветвь гаудия-вайшнавизма получила название «сарасвата гаудия-вайшнавизма».[42] К ней принадлежат и современные кришнаиты ИСККОН.
Пионером проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе был Премананда Бхарати (1857—1914).[56] 15 октября 1902 года он прибыл в Нью-Йорк, где в последующие пять лет выпускал кришнаитский периодический журнал и основал небольшую кришнаитскую организацию, сплотив вокруг себя немногочисленную группу последователей.[56] В 1904 году он опубликовал в Нью-Йорке книгу под названием «Sri Krishna: The Lord of Love» («Шри Кришна: Господь любви»), представив в ней практики и верования гаудия-вайшнавизма. В начале XX века эта книга была прочитана многими американцами и англичанами. Прочитал её также Лев Толстой и Махатма Ганди. После смерти Премананды Бхарати в 1914 году, его влияние быстро угасло, а большинство его западных учеников обратилось в различные формы христианства.[56]
Повторную попытку проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе предпринял в 1933 году Бхактисиддханта Сарасвати, послав в Лондон группу своих старших учеников-санньясинов во главе со Свами Боном.[56] В результате, сначала в Лондоне, а затем в Берлине были открыты небольшие филиалы Гаудия-матха.[57] Ученики Бхактисиддханты опубликовали несколько книг и обратили в гаудия-вайшнавизм несколько немцев и англичан.[57] В 1937 году они вернулись назад в Индию, после чего начатая ими в Европе проповедническая работа прекратилась, хотя открытый ими в Лондоне небольшой храм существует и по сей день.[57]
Наконец, уже в 1960-е годы, Бхактиведанта Свами Прабхупада, следуя наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати, успешно проповедал гаудия-вайшнавизм на Западе — сначала в США, а потом и в других странах мира.[58] В 1965 году он прибыл в Нью-Йорк и год спустя основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). В результате проповеднической деятельности Бхактиведанты Свами Прабхупады, практика пения «Харе Кришна» вскоре распространилась по всей Америке, а затем и по всему миру. Таким образом, по мнению кришнаитов, воплотились в жизнь предсказания Чайтаньи Махапрабху и Бхактивиноды Тхакура.
[править]Бхактиведанта Свами Прабхупада: 1896—1965 годы


Шотландский церковный колледж в Калькутте, в котором Свами Прабхупада учился с 1916 по 1920 год.


Мемориал Бхактиведанте Свами Прабхупаде в Маяпуре, Западная Бенгалия, Индия, построенный в 1996 году к 100-ю со дня его рождения.
Основатель Международного общества сознания Кришны Бхактиведанта Свами Прабхупада, урождённый Абхай Чаран Де, родился в Калькутте 1 сентября 1896 года.[59] Он происходил из рода бенгальских купцов, процветавших во время британского правления. Несколько поколений предков Абхая были кришнаитами. Религиозное обучение Абхая началось ещё в детстве под опекой родителей.[59] С 1916 по 1920 год он обучался в престижном христианском Шотландском церковном колледже, который в то время был крупным интеллектуальным центром бенгальской молодёжи.[59] В 1922 году в Калькутте Абхай впервые встретил своего духовного учителя, Бхактисиддханту Сарасвати (1874—1937). При их первой встрече Бхактисиддханта дал Абхаю наставление проповедовать гаудия-вайшнавизм на английском языке.
Прабхупада был женат, имел несколько детей и для поддержания своей семьи занимался фармацевтическим бизнесом. Следуя наставлениям своего духовного учителя, Абхай начал с того, что в 1944 году основал журнал на английском языке «Back to Godhead» («Обратно к Богу»), посвящённый тематике вайшнавизма Чайтаньи. На свои собственные средства и без помощников, он писал, редактировал, корректировал, печатал и распространял журнал в Северной Индии. В 1950 году Абхай удалился от семейных дел и в сентябре 1959 года в Матхуре принял обет отречения санньясу и получил имя «А. Ч. Бхактиведанта Свами». После этого он поселился в святом месте паломничества Вриндаване и начал переводить на английский язык и комментировать «Шримад-Бхагаватам» — одно из основных священных писаний вайшнавизма. Бхактиведанта Свами сам писал, редактировал и собирал средства для издания первых трёх томов. Завершив первый том, он подарил экземпляр тогдашнему премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри. В ответ, Шастри отправил Бхактиведанте Свами благодарственное письмо, в котором, в частности, сказал: «Я полагаю, что вы делаете ценную работу. Было бы хорошо, если бы государственные учреждения приобрели эту книгу для своих библиотек».[60]
[править]Прибытие Свами Прабхупады в США и основание ИСККОН: 1965—1966 годы
В августе 1965 года, когда Свами Прабхупаде было 69 лет, владелица судоходной компании «Скиндия Стимшип» Сумати Морарджи предоставила Свами Прабхупаде бесплатный билет до США на борту грузового судна «Джаладута», которое покинуло порт Калькутты в пятницу, 13 августа 1965 года. Отправляясь выполнять наказ своего духовного учителя о проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе, Свами Прабхупада имел при себе три коробки с томами «Шримад-Бхагаватам», пару каратал (ручных цимбал), несколько комплектов шафрановой одежды санньясина, пару туфель и 40 индийских рупий (около семи долларов США). Во время путешествия, которое продолжалось 40 дней, Прабхупада перенёс два сердечных приступа. 17 сентября 1965 года «Джаладута» пришвартовалась в Бостонской гавани.[61] Никто не мог себе представить, что всего за 12 лет пожилой вайшнавский свами сможет основать и распространить по всему миру индуистское движение.[61]
Вскоре после прибытия в Нью-Йорк, Бхактиведанта Свами Прабхупада начал проповедовать молодым людям в нижнем Ист-Сайде, открыв свой первый храм в арендованном помещении бывшего магазина, который назывался «Бесценный дар». В июле 1966 года Прабхупада официально зарегистрировал Международное общество сознания Кришны, а в октябре того же года привлёк всеобщее внимание, сев под деревом в Томпкинс-сквер-парке и начав проводить киртан, воспевая мантру Харе Кришна с небольшой группой своих последователей, в число которых входил известный американский поэт-битник Аллен Гинзберг. Это был первый известный в истории киртан на открытом воздухе на Западе, который положил начало распространению ИСККОН по всему миру.
В последующие годы, личные качества Прабхупады и умело осуществляемое им руководство и проповедь содействовали росту ИСККОН и успеху его миссии.[62]
[править]Распространение ИСККОН на Западе: 1967—1977 годы






После основания первого храма в Нью-Йорке, Прабхупада послал группу своих учеников в Сан-Франциско, где они и открыли храм в 1967 году. В том же году Прабхупада начал путешествовать по США и Канаде с целью проповеди гаудия-вайшнавизма. После того, как Движение сознания Кришны более или менее укрепилось в Америке, Прабхупада послал в 1968 году группу своих учеников в Лондон. Через несколько месяцев они смогли войти в контакт с The Beatles. Джордж Харрисон, один из четырёх участников прославленной группы, проявил наибольший интерес, проводя много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году. Харрисон помог кришнаитам открыть храм Радхи-Кришны в Лондоне и выступил продюсером пластинки с распевом мантры Харе Кришна, — сингла «Hare Krishna Mantra».[63] В записи композиции также приняли участие Пол Маккартни и его жена Линда.[63] Сингл имел большой коммерческий успех, поднявшись до 12-го места в британском хит-параде и до первой строчки в чартах ФРГ и Чехословакии.[63] В Великобритании кришнаиты появились в популярной музыкальной телепрограмме «Top of the Pops» — телевизионной версии британского хит-парада. В 1970 году Харрисон выпустил свой легендарный альбом «All Things Must Pass», главным хитом как альбома, так и всей сольной карьеры Харрисона стала посвящённая Кришне песня «My Sweet Lord». В 1973 году Харрисон выпустил альбом «Living in the Material World», большинство песен на котором было посвящено тематике гаудия-вайшнавизма. Всё это сыграло заметную роль в популяризации Движения сознания Кришны. Харрисон также поддерживал ИСККОН деньгами и подарил Прабхупаде тюдорский манор в окрестностях Лондона, который ранее купил для себя. Кришнаиты переоборудовали его в храм и назвали его в честь Прабхупады «Бхактиведанта-мэнор». С тех пор этот храм является штаб-квартирой ИСККОН в Великобритании и одним из самых популярных индуистских храмов Европы. Вспоминая Свами Прабхупаду в беседе с Мукундой Госвами в сентябре 1982 года, Джордж Харрисон сказал:
Он был совершенным примером всему, о чём говорил. …Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь мир. Оно неизмеримо… Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными, основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти, и это поразительно. Оно крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады и то, как много он дал им.[64]
До самой своей смерти в 1977 году, Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз[источник не указан 194 дня], открывая новые храмы, читая лекции, встречаясь с известными людьми и давая посвящение тысячам новых учеников. К моменту его смерти во Вриндаване 14 ноября 1977 года, Международное общество сознания Кришны стало всемирно известной международной вайшнавской организацией.[источник не указан 194 дня]
[править]История ИСККОН после смерти Прабхупады: 1970-е — 2000-е годы


Кришнаиты совместно воспевают мантру «Харе Кришна» на улицах Москвы.
На Западе кришнаиты были восприняты неоднозначно. Для людей, воспитанных в традициях западной культуры, которая в значительной мере испытала долгий и глубокий процесс секуляризации, кришнаиты в красочных индийских одеждах, танцующие на улицах и поющие «Харе Кришна», показались чем-то экзотическим.[30] Для многих индийцев также был непривычен вид американцев и европейцев, участвующих в традиционной индуистской религиозной практике.[30] По этим и другим причинам, в 1970-х годах за пределами Индии многие восприняли Движение сознания Кришны как новое религиозное движение: оно было ново для западной культуры и кришнаиты, подобно последователям многих НРД, также страдали так называемой «болезнью неофитов».[30] По мнению окружающих, кришнаиты чрезмерно увлекаются религиозными идеалами, пренебрегают «земными» проблемами, строги в выполнении религиозных предписаний и запретов.[65] Они придерживаются вегетарианства, соблюдают посты, воздерживаются от алкоголя, наркотиков, азартных игр, внебрачного секса — то есть ведут себя совершенно не так, как предписывают нормы «общества потребления».[30][65]
В основном по этой причине ИСККОН стал мишенью мощной «антисектантской» кампании, которая велась средствами массовой информации и специализированными антикультовыми организациями.[30] Авторы-антикультисты обвиняли ИСККОН в «контроле сознания» с целью привлечения адептов и пользуясь недовольством родителей некоторых кришнаитов, принявших монашество, прибегали к методам насильственного похищения кришнаитов с целью их депрограммирования.[30] В результате в 1970-е — 1980-е годы состоялся ряд судебных процессов между родителями кришнаитов и ИСККОН. Одним из самых нашумевших было дело «Робин Джордж против ИСККОН».[66][67]
К концу 1980-х — началу 1990-х годов противники ИСККОН уже использовали не только мифы собственного производства и прямую клевету, но также и реальные факты отхода части кришнаитов (включая некоторых лидеров ИСККОН) от нравственных предписаний и преступной деятельности некоторых из них.[30] В течение какого-то времени общественное мнение на Западе было дезориентировано в отношении ИСККОН.[30] Начиная примерно с середины 1980-х годов в ИСККОН начали всё более и более ясно осознавать насущную необходимость эффективно взаимодействовать с обществом, не только с целью познакомить его с философией и культурой гаудия-вайшнавизма, но и с целью показать позитивный иммидж Движения и развить дружественные отношения с заинтересованными сторонами.[68] Организация столкнулась с необходимостью улучшения общественного мнения о кришнаитах в США и некоторых других западных странах, то есть, оказалась в ситуации «экзамена на духовную зрелость».[30] По мнению С. И. Иваненко, ИСККОН выдержал этот экзамен, чему в немалой степени способствовало развёртывание системы духовного образования для своих последователей.[30] Иваненко утверждает: «В результате всем непредубеждённым людям стало очевидно, что ИСККОН располагает и запасом духовных ценностей, почерпнутым из сокровищницы традиционного бенгальского вишнуизма, и способностью налаживать эффективные социальные программы („Пища жизни“ и др.)».[30]
[править]История ИСККОН в СССР и России: 1970-е — 2000-е годы
Основная статья: Международное общество сознания Кришны в России
История Международного общества сознания Кришны в России началась в 1971 году с визита в Москву Бхактиведанты Свами Прабхупады, который посетил СССР по приглашению посольства Индии.[69] В СССР Прабхупада тайно встретился с заведующим отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР профессором Г. Г. Котовским[69] и с московским студентом Анатолием Пиняевым, который принял от Прабхупады духовное посвящение, получив ведическое духовное имя Ананта-шанти Даса. После отъезда Прабхупады, Ананта-шанти начал распространять гаудия-вайшнавизм в разных городах России.[70]
В конце 1970-х годов деятельность кришнаитов в СССР начала привлекать внимание КГБ.[71] В 1980 году тогдашний председатель КГБ Юрий Андропов написал доклад о деятельности Движения сознания Кришны в СССР и представил его ЦК КПСС.[71] В докладе Международное общество сознания Кришны описывалось как «самая радикальная» из всех мистических восточных групп на Западе, с конца 1970-х годов предпринимающая «попытки по распространению своих идей на территории Советского Союза».[71] Андропов, в частности, утверждал:
«Международное общество сознания Кришны» стремится путём отрицания коммунистической идеологии и социалистического государства, борьбы с ними увести своих приверженцев от участия в общественно-политической и трудовой деятельности в сторону мистики.[71]
В 1981 году на страницах одного из номеров журнала «Коммунист» появилось высказывание тогдашнего заместителя председателя КГБ Семёна Цвигуна:
Существует три величайшие угрозы советскому образу жизни: западная культура, рок-н-ролл и Харе Кришна.[70][72]
Это высказывание послужило сигналом к решительным действиям со стороны советских властей. Первые российские кришнаиты подверглись репрессиям: более шестидесяти кришнаитов были брошены в тюрьмы, три человека погибли.[источник не указан 194 дня] Впоследствии эти уголовные дела были пересмотрены и признаны сфальсифицированными, а все осуждённые кришнаиты были реабилитированы в соответствии с Законом «О реабилитации жертв политических репрессий».[73] В 1988 году Международное общество сознания Кришны было официально зарегистрировано в СССР как религиозная организация.[28] ИСККОН стал первой[источник не указан 194 дня] религиозной организацией, зарегистрированной в советский период. В течение долгих лет Совет по делам религий при Совете Министров СССР не регистрировал никаких новых религиозных организаций.
По сегодняшний день ИСККОН в России сохраняет статус официального религиозного объединения и действует в рамках законов РФ. По данным ИСККОН на 2004 год в обществе было 106 официально зарегистрированных в Министерстве юстиции РФ центров, и приблизительно около 100 000 последователей по всей России. Из них около 25 000 тех, кого ИСККОН считает своими активными членами, и ещё около 100 000 человек так или иначе имеющих отношение к ИСККОН.
[править]Деятельность

[править]Проповедь
См. также: Санкиртана и Бхактиведанта Бук Траст


ИСККОН ведёт активную проповедь. Кришнаиты стремятся распространять гаудия-вайшнавизм путём пения Харе Кришна мантры в общественных местах и продажи книг, в основном священных текстов индуизма в переводе с санскрита и с комментариями основателя ИСККОН Бхактиведанты Свами Прабхупады. Оба этих действия известны как санкиртана. В соответствии с учением Чайтаньи Махапрабху, нет необходимости быть индусом по рождению для практики вайшнавизма. Эта открытость отличает гаудия-вайшнавизм от некоторых других ветвей индуизма, которые делают упор на наследственной линии и не являются проповедническими. В России численность вайшнавов ИСККОН, получивших богословскую подготовку и регулярно участвующих в проповеди и благотворительной деятельности, возросло с 3 тыс. чел. в 1997 году до 11 тыс. чел. в 2004 году (при общей численности последователей в 100 тыс. чел.).[74]
Руководство ИСККОН придаёт большое значение издательской деятельности. Международное издательство «Бхактиведанта Бук Траст» (ББТ), основанное Свами Прабхупадой в 1972 году, выпускает книги более чем на 100 языках. В российском отделении издательства ведётся работа по изданию книг на языках народов России и СНГ. В Москве также издаются вайшнавские журналы: «Вайшнавизм: открытый форум», «Гауранга» и другие.
По всему миру есть храмы и ведические центры ИСККОН со школами, ресторанами и сельскохозяйственными общинами. Многие храмы ведут такие программы как «Харе Кришна — пища жизни», обеспечивая питание малоимущим.
[править]Харе Кришна — пища жизни
Основная статья: Харе Кришна — пища жизни


Российские кришнаиты раздают вегетарианскую пищу нуждающимся в ходе программы Харе Кришна — пища жизни.
«Харе Кришна — пища жизни» — это крупнейшая в мире гуманитарная миссия по раздаче вегетарианской пищи.[75] «Пища жизни» была основана Международным обществом сознания Кришны в Западной Бенгалии в 1974 году по прямому указанию Прабхупады, пожелавшего, чтобы в пределах 10 миль от храмов ИСККОН не было голодных.[75] Изначально миссия называлась «ISKCON Food Relief», действовала преимущественно в Индии и финансировалась издательством «Бхактиведанта Бук Траст» из денежных средств, поступавших от продажи кришнаитской литературы.[76] После смерти Прабхупады миссия значительно снизила свою активность.[76]
В 1982 году[77] директор министерства по связям с общественностью ИСККОН Мукунда Госвами возродил программу и дал ей новое название — «Харе Кришна — пища жизни».[76] Основными целями программы он поставил пропаганду вегетаринства через бесплатную раздачу освящённой пищи (прасада)[76] и улучшение публичного иммиджа кришнаитов,[77] пострадавшего в 1980-е годы в результате ряда скандалов и нападок со стороны антикультового движения.[76] В первый же год «Пища жизни» начала свою деятельность в США, Австралии, Англии, Франции, Германии, Испании и Боливии.[76] Миссия получила финансовую поддержку от властей США и положительные отзывы в СМИ.[76]
На сегодняшний день, миссия «Пища жизни» действует в более чем 60 странах мира,[75][78] в том числе в России и на Украине. Основной целью программы является обеспечение вегетарианского питания нуждающихся (независимо от их национальной и религиозной принадлежности), а также «возрождение древней ведической культуры гостеприимства».[75] «Пища жизни» оказывает помощь социально незащищённым категориям граждан (беженцам, инвалидам, студентам, пенсионерам и детям), а также людям, пострадавшим в результате стихийных бедствий, социальных, национальных и религиозных конфликтов.[75] К началу 2000-х годов «Пища жизни» раздала нуждающимся во всём мире более 85 миллионов[79] бесплатных обедов. Эта благотворительная деятельность получила положительные отзывы от ряда общественных и политических деятелей.[80]
В России такого рода деятельность кришнаиты осуществляют с 1988 года, когда группа добровольцев из разных городов СССР обеспечивала питанием пострадавших от землетрясения в Армении.[81] В 1990-е годы российское отделение миссии «Пища жизни» раздавало вегетарианскую пищу в горячих точках бывшего СССР (Абхазии и Чечне),[81] а также пострадавшим от землятресения в Нефтегорске.[81] Во время Первой чеченской войны кришнаиты раздали в Чечне примерно миллион порций горячих обедов.[81] Один из кришнаитов-добровольцев погиб в Грозном в результате артобстрела.[81] Деятельность добровольцев «Пищи жизни» в Чечне получила положительную оценку газеты «The New York Times», которая писала, что в Грозном «они имеют ту же репутацию, что мать Тереза в Калькутте: не трудно найти людей, клянущихся, что кришнаиты — святые».[82]
В России миссия «Пища жизни» подвергается критике религиозными деятелями православия, ислама и иудаизма.[83][84] Высказывается мнение, что раздаваемая кришнаитами освящённая вегетарианская пища, называемая «прасада», является идоложертвенной едой,[83] которой кришнаиты угощают людей для того, чтобы обратить их в свою веру.[85] Олег Стеняев утверждает, что с точки зрения библейского представления о язычестве, прасад может классифицироваться как идоложертвенная пища, употребление которой воспринимается в Священном Писании как одна из форм идолослужения.[86] С. И. Иваненко по этому поводу пишет, что приготовление и предложение пищи Богу является для кришнаитов естественным выражением почитания, уважения и преданности монотеистическому Богу.[85] В таком понимании прасад благоприятен для всех людей и кришнаиты стремятся поделиться им с другими, не имея корыстных мотивов.[85]



[править]Институт Бхактиведанты
Основная статья: Институт Бхактиведанты
Институт Бхактиведанты был основан Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1974 году с целью пропаганды того, что он называл «научной природой сознания Кришны».[87] Первым директором Института стал Сварупа Дамодара Даса — один из немногих лидеров ИСККОН, имевших докторскую учёную степень.[87] Институт послужил катализатором для проповеди сознания Кришны учёным.[87] Основной целью института было объявлено исследование связи ведического знания со всеми аспектами человеческой культуры и презентация результатов этих исследований в семинарах, лекциях, монографиях и научных статьях.[87] Прабхупада рассматривал Сварупу Дамодару как потенциального интеллектуального лидера ИСККОН и предоставил Институту Бхактиведанты всё необходимое для осуществления его деятельности.[88] В первый же год существования Института, Сварупа Дамодара опубликовал книгу «Научные основы сознания Кришны», посвящённую исследованию взаимосвязи науки и религии.[88] В 1980-е годы Институт Бхактиведанты превратился в интеллектуальный центр по изучению науки и религии внутри ИСККОН.[87]
В 1986 году Институт Бхактиведанты организовал в Бомбее международный всемирный конгресс «Синтез науки и религии».[89] В нём приняли участие более 1100 учёных и религиозных деятелей из разных стран мира.[90] Почётным гостем конгресса был Далай-лама,[90] а вступительную речь прочитал нобелевский лауреат Джордж Уолд.[90] В конгрессе также приняли участие президент Всемирного совета церквей Паулос Мар Грегориос, американский теолог Харви Кокс, американский философ Джон Сёрль, Джозеф Вайзенбаум и др.[90] Второй конгресс был проведён в 1997 году в Калькутте[91] с участием более 2000 учёных и религиозных деятелей.[92] Вступительную речь прочитал нобелевский лауреат Чарлз Таунс.[92]
[править]Международное общество сознания Кришны и индуизм

[править]Определение роли и места ИСККОН в индуизме



Учёные характеризуют ИСККОН как индуистскую вайшнавскую религиозную организацию,[3][4][6][93][94][95] представляющую собой самую крупную[9] ветвь гаудия-вайшнавизма[5][6] — консервативной индуистской религиозной традиции кришнаитского бхакти.[96] Ларри Шинн характеризует ИСККОН как индуистское миссионерское движение бхакти, основанное Бхактиведантой Свами Прабхупадой в период расцвета движения хиппи и контркультуры с целью передать западной молодёжи свою вайшнавскую веру.[97]
Шинн и Бромли отмечают, что вера, которую проповедовал Прабхупада, не была новой, а он сам — не был центральным объектом поклонения.[98] Прабхупада принёс с собой средневековую индийскую традицию кришнаитского бхакти, популяризованную в XVI веке в Бенгалии религиозным реформатором Чайтаньей.[98] С первых же дней своей проповеди в Нью-Йорке, Прабхупада представил своим молодым слушателям «традиционное, ничем не разбавленное» учение и практики, основанные на древнеиндийских кришнаитских текстах, интерпретированных в духе «традиции экстатичного бхакти Чайтаньи».[98]
Шинн и Бромли отмечают, что учёные, изучавшие кришнаитов, с самого начала определили место ИСККОН в индуистской традиции как миссионерского гаудия-вайшнавского движения,[98][20] которое «удовлетворило психологические, социальные и духовные нужды многих представителей американской молодёжи, разочаровавшихся в своих собственных культуре и религии».[20] Однако, в 1970-е — 1980-е годы ИСККОН преимущественно ассоциировался в западном обществе с движением контркультуры 1960-х годов и с порождёнными им маргинальными религиозными движениями (известными в просторечии как секты).[98] Шинн и Бромли объясняют это тем, что к середине 1970-х годов в Америке бурными темпами развивалось антикультовое движение, в литературе которого ИСККОН описывался как «один из пяти наиболее деструктивных культов».[20] Антикультовые публикации, в отличие от публикаций научных, имели гораздо более широкую аудиторию, оказав значительное влияние на общественное мнение.[20] Как отмечают Шинн и Бромли, радикальный антикультовый взгляд на ИСККОН находится в прямой оппозиции с «менее эмоциональным» взглядом учёных-специалистов, признающих принадлежность ИСККОН к индуизму.[99]
В 1986 году Арвинд Шарма отмечал, что хотя многие склонны рассматривать ИСККОН как «новое» религиозное движение из США, необходимо признать, что ИСККОН является новым не потому, что у него отсутствуют индийские корни — ведь его «основатель» принадлежал к традиционной цепи ученической преемственности гаудия-вайшнавизма. ИСККОН является новым в том смысле, что представляет первое в истории появление этой традиции на Западе.[12] В 2003 году британский религиовед и социолог Стивен Хант в своей монографии «Альтернативные вероисповедания: социологическое введение» (2003) также отмечал, что ИСККОН «далёк от того, чтобы быть новым религиозным движением».[95] Согласно Ханту, ИСККОН представляет собой «современный вариант» пятисотлетней гаудия-вайшнавской традиции, «сосредоточившей своё внимание на Западе, а не на Востоке».[95]
Клаус Клостермайер в своей монографии «Краткая история индуизма» (2000) отмечает, что «ИСККОН является самым истинно индуистским из всех многочисленных индийских движений на Западе»[100] и представляет собой индийскую религиозную традицию, перенесённую на западную почву «со всеми её культурными атрибутами, вплоть до мельчайших деталей».[100] Несмотря на это, отмечает Клостермайер, ИСККОН вовсе не желает называться индуистской организацией, объясняя это тем, что индуизм в сознании многих западных людей связывается с политеизмом, монизмом, пантеизмом, кастовой системой — явлениями и понятиями, с которыми ИСККОН не желает ассоциироваться.[100] Клостермайер называет приход на Запад ИСККОН и других индуистских религиозных движений «во многом точным подобием западного христианского миссионерского движения на Востоке».[101] Клостермайер пишет, что люди, считающие кришнаитов «несколько эксцентричными или даже комичными» должны принять во внимание тот факт, что кришнаиты занимаются на Западе тем же самым, чем христианские миссионеры занимались в Азии на протяжении нескольких столетий. Они ожидали обратившихся в христианство азиатов носить вместо традиционной одежды брюки и пиджаки, монахи и монахини должны были одеваться в европейские средневековые монашеские одежды, христиане строили неоготические церкви и вводили изучение еврейских и греческих писаний, латинской теологии, английских, немецких и итальянских гимнов.[102]
Анализируя историческую роль ИСККОН в распространении вайшнавизма на Западе, Клостермайер отмечает, что «самой успешной индуистской миссией на Западе в конце XX века было представленное Свами Бхактиведантой гаудия-вайшнавское движение, которое после своего появления в 1960-х годах в Америке быстро распространилось по всему земному шару».[103] Клостермайер отмечает, что до прихода ИСККОН на Запад, знакомство западных людей с индуизмом ограничивалось монистической философией адвайта-веданты, в особенности в интерпретации Вивекананды.[103] В другой своей монографии, «Обзор индуизма», Клостермайер называет ИСККОН «самым известным, но не единственным современным индуистским движением бхакти на Западе» и отмечает, что «ИСККОН провёл большую работу по переводу и распространению классической литературы бхакти», в особенности учения гаудия-вайшнавской школы Чайтаньи.[34]
Профессор индуизма Оксфордского университета Гэвин Флад утверждает, что «ИСККОН с полным правом считает себя наследником подлинной ведической традиции».[104] Г. Флад пишет, что одним из наиболее важных течений в вайшнавизме является «гаудия-вайшнавизм, или бенгальский вайшнавизм, последователи которого населяют большей частью Бенгалию, Ориссу и Вриндаван. Они следуют учению Шри Чайтаньи и сосредоточивают свою духовную жизнь на поклонении Кришне и Радхе. ИСККОН является одной из организаций, представляющих эту традицию….Традиция преданного служения пастушку Кришне получила особенно широкое распространение в Северной Индии и Бенгалии, где нашла своё выражение в богатейшей литературе бхакти. Бенгальская версия этой традиции называется гаудия-вайшнавизмом. Именно эту форму индуизма привёз на Запад в 1965 году основатель ИСККОН Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896—1977)».[104] Томас Хопкинс в своей монографии «Индуистская религиозная традиция» (опубликованной в 1971 году и широко используемой как учебное пособие по индуизму в американских университетах)[105] также называет ИСККОН ответвлением бенгальского движения Чайтаньи.[106] Хопкинс пишет, что Международное общество сознания Кришны «принесло религиозные и ритуальные практики бенгальского вайшнавизма в американские города» и привлекло множество последователей и симпатизантов, практикующих воспевание мантры «Харе Кришна» как форму медитации.[106]
Сам Бхактиведанта Свами Прабхупада в определении связи ИСККОН с индуизмом придерживался позиции, которую индолог Ян Бжезински назвал «ортодоксальной».[107] Прабхупада отрицал правомочность слова «индуизм», неоднократно высказываясь против ассоциации ИСККОН с «индуизмом».[108] Прабхупада считал термин «индуизм» мирским и материальным, предпочитая ему обозначение «санатана-дхарма».[107] Прабхупада видел, что слово «индуизм» близко ассоциируется с этнической принадлежностью и не хотел принимать его из-за своих «трансценденталистских» взглядов.[107] Согласно Бжезински, идеей Прабхупады было дистанционироваться от «географических» или «национальных» значений слова «индуизм» и подчеркнуть универсальную сущность санатана-дхармы, сделав ИСККОН привлекательным для наибольшего числа людей.[107] Мэлори Най также полагает, что нежелание Прабхупады ассоциировать ИСККОН с индуизмом было стратегическим приёмом.[109] Прабхупада считал отождествление основанной им организации с индуизмом контрпродуктивным для своей проповеднической миссии на Западе, так как это могло дать повод западным людям рассматривать проповедуемую им религиозную традицию как чужеземную.[109][110]
Бжезински отмечает, что универсалистский подход в проповеди индуизма не был нововведением Прабхупады.[107] Другие индуистские миссионеры до него проложили ему путь, изложив «понимание вселенских принципов религии, не связанных с телесными обозначениями».[107] Как и Прабхупада, они считали индуизм традицией, «превосходящей» себя.[107] Саваркар говорил, что «индус больше всего индус, когда он перестаёт быть индусом», то есть, когда он выходит за пределы своего собственного «индуизма».[107] Прабхупада сделал отправной точкой тот же принцип — «мы — не тело».[111]
Конрад Эльст называет проповедь индуистскими миссионерами универсалистских идей «характерной чертой современного индуизма».[112] Эльст считает такую проповедническую стратегию успешной, указывая на то, что уставшие от религиозных ярлыков западные люди гораздо более восприимчивы именно к такого рода проповеди, а не к открытым попыткам обращения в индуизм.[112] Эльст отмечает, что по этим и другим причинам, несмотря на то, что последователи ИСККОН «практикуют чисто индуистские ритуалы, ведут чисто индуистский образ жизни и поклоняются чисто индуистскому богу», ИСККОН часто отказывается называть себя индуистской религиозной организацией.[113]
Мэлори Най по этому поводу отмечает, что со времени смерти Прабхупады, в ИСККОН быстрыми темпами идёт процесс, получивший название «индианизации» или «индуизации».[109] В результате этого процесса, в ИСККОН постоянно растёт удельный вес этнических индусов.[109] Най отмечает, что это практически привело к разрушению культурного барьера между сознанием Кришны и общей описательной категорией «индуизма», — барьера, который пытались воздвигнуть Прабхупада и первые последователи ИСККОН.[109] Най свидетельствует, что в результате, ИСККОН всё больше стремится идентифицировать себя с индуизмом, в то же самое время продолжая подчёркивать духовное превосходство своей религиозной традиции.[109]
Ряд учёных (как на Западе, так и в бывшем СССР) относят ИСККОН к неоиндуизму. К их числу принадлежит американский религиовед Джеральд Ларсон.[114] Ларсон выделил пять разновидностей индуизма в США и отнёс ИСККОН к одной из них, называемой «гуруистский международный миссионерский неоиндуизм».[114]
[править]ИСККОН и другие индуистские организации на Западе и в Индии
Известная британская исследовательница религии Айлин Баркер свидетельствует, что ИСККОН ещё в конце 1980-х годов воспринимался большинством членов индуистской общины на Западе и индусами в самой Индии как одно из традиционных течений индуизма и активно участвовал в работе Национального совета индуистских храмов Великобритании и Европейского совета индуистских организаций.[115]
В Индии, многие традиционные индуистские течения и организации также говорят о признании ИСККОН.[74] В 1996 году индуистская организация «Всеиндийская Арчака-махашабха» заявила, что учеников Свами Прабхупады следует считать: «чистыми вайшнавами, оказывать им все почести и создавать для них все удобства, которые подобают санньяси и садху такого ранга»,[74] и обратилась к индийской общественности с призывом: «оказывать им всяческую поддержку, когда бы они ни посетили ваш храм или гостиницу».[74]
ИСККОН был официально признан со стороны влиятельной индуистской националистической организации «Вишва хинду паришад» («Всемирного совета индусов»): «Последователи ИСККОН прошли подготовку в соответствии со строгими индуистскими стандартами и… поэтому нет никаких препятствий к тому, чтобы они могли входить или посещать любой индуистский храм по всему миру и, в особенности, в Индии…»[74][116] Генеральный секретарь вышеупомянутой организации Правин Тогадиа, как сообщалось в выпуске журнала «Бхубанешвар» от 20 февраля 2006 года, выразил убеждение, что «Любому, кто поклоняется индуистским Божествам, не должно быть отказано в посещении храмов только по причине иного цвета кожи или национальности».[74] Президент американского отделения «Вишва хинду паришад» Яшпал Лакра в обращении к первому президенту России Б. Н. Ельцину от 14 февраля 1995 года заявил, что «Движение сознания Кришны, больше известное как Движение Харе Кришна является частью и продолжением вайшнавизма — преобладающей деноминации древней индуистской традиции».[117]
[править]ИСККОН в Индии



Учёные, занимающиеся исследованием ИСККОН, свидетельствуют о том, что многие индийцы, в том числе государственные лидеры Индии, принимают Бхактиведанту Свами Прабхупаду как духовного посла своей страны, который сделал доступным для всего мира древнее послание Вед, а ИСККОН — как часть индийской культуры.[30] Согласно С. И. Иваненко, своего рода рубежом с точки зрения признания авторитетности ИСККОН стал 1996 год, когда в Индии было торжественно отпраздновано 100-летие Бхактиведанты Свами Прабхупады.[30] Руководители Республики Индия и многие ведущие индуистские организации выразили своё позитивное отношение к Свами Прабхупаде и его заслугам в деле проповеди индуизма во всём мире.[30] Так 31 мая 1997 года на церемонии открытия нового храма ИСККОН в Бангалоре, президент Индии Шанкар Даял Шарма высоко оценил деятельность Движения сознания Кришны и вклад Свами Прабхупады:
Международное общество сознания Кришны распространяет послание бхакти по всему миру. За многие годы своей деятельности Общество дало приют и оказало помощь миллионам людей, принеся в их жизни мир и гармонию. Пользуясь тем, что недавно мы отмечали Столетие со дня рождения основателя Международного общества сознания Кришны, Шри А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, я хочу выразить свое восхищение этой просвещённой душой. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Прабхупада с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии, присущих нашей нации... Труд Шрилы Прабхупады принёс новый смысл и движение в жизни тысяч людей. В Индии деятельность Международного общества сознания Кришны сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия...[118]
Год спустя, премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи в своей речи на открытии нового храма и ведического культурного центра ИСККОН в Нью-Дели 5 апреля 1998 года сказал следующее:
Священное писание индуизма — «Бхагавад-гита» — была напечатана миллионными тиражами на десятках языков и распространена по всем уголкам мира, и за эту великую священную работу нужно отдать честь Международному обществу сознания Кришны. За это индийцы должны быть вечно благодарны верной духовной армии основателя Движения сознания Кришны — Свами Прабхупады.
Путешествие Бхактиведанты Свами Прабхупады в 1965 году в Соединённые Штаты и невероятная популярность, которую заработало его движение за такой короткий срок — всего двенадцать лет, является одним из величайших духовных событий XX века.[119]

В 1997 году в СМИ появилось открытое письмо 12 крупнейших индийских предпринимателей премьер-министру Индии, в котором они заявляли, что перспективы торгово-экономического сотрудничества с Россией зависят от обеспечения прав на свободу религии для последователей ИСККОН (как россиян, так и 30 тыс. индийцев, которые живут, работают или учатся в России и посещают храмы ИСККОН).[74][120] По мнению российского религиоведа С. И. Иваненко, занимающегося изучением индуизма в России, «Уже тогда непредвзятым наблюдателям стало очевидно, что нападки на ИСККОН (будь то в США, России или где-либо ещё) индийское общество, руководители Республики Индия и представители индийских деловых кругов воспримут как недружественные шаги в отношении культуры и религии их страны».[74]
В самом ИСККОН растёт удельный вес этнических индийцев.[74] По некоторым данным, сейчас их численность достигает почти 500 тыс. чел. ИСККОН располагает в Индии крупными и популярными храмовыми комплексами в Дели, Калькутте, Бомбее, Бангалоре, Ахмедабаде, Тирупати, Вриндаване и Маяпуре, которые посещают тысячи индийцев ежедневно.[74]
[править]Критика

[править]Принадлежность ИСККОН к «традиционному индуизму»
Среди религиоведов дискутируется вопрос, насколько ИСККОН соотносится с индуистской традицией и в какой мере ИСККОН можно считать новым религиозным движением. Айлин Баркер и ряд других учёных отмечают, что ИСККОН в ранний период своей истории воспринимался за пределами Индии «как одно из самых заметных новых религиозных движений».[121] Это мнение можно встретить и в современных научных работах.[122][123][124]
Некоторые учёные причисляют ИСККОН к западным современным религиям в стиле нью-эйдж и сравнивают ИСККОН с миссионерскими неоиндуистскими организациями западного типа.[125][126][127][128]
Некоторые деятели антикультового движения утверждают, что ИСККОН не является частью «традиционного индуизма» и принадлежит к неоиндуизму по причине того, что кришнаиты не признают наследственности кастового деления общества. Гэвин Флад по этому поводу отмечает, что «…внутри индуизма всегда существовали течения, отвергавшие касты и утверждавшие общедоступность спасения. К ним, в частности, относится и ИСККОН».[104]
Некоторые критики ИСККОН также указывают на то, что кришнаиты неиндийского этнического происхождения не допускаются в некоторые индуистские храмы в Индии. Антикультисты используют это как аргументы того, что ИСККОН якобы не признан традиционным индуизмом.[30] С. И. Иваненко отмечает, что в действительности, этот запрет существует только в некоторых храмах, управляемых так называемыми «кастовыми брахманами» — сравнительно немногочисленной и незначительной по своему влиянию группой очень консервативно настроенных священнослужителей,[30] отстаивающих идеи кастовой системы, включая не имеющий подтверждения в индуистских священных писаниях тезис о необходимости родиться в Индии для того, чтобы стать индусом.[30] В некоторых из тех храмов, куда доступ для неэтнических индуистов строго воспрещён, кришнаитам неиндийского происхождения он разрешается после предъявления официальной справки о членстве в ИСККОН.[129]
[править]ИСККОН и обращение в индуизм
См. также: Обращение в индуизм
Некоторые критики ИСККОН утверждают, что этнические индусы считают, что индуистом в реальном, традиционном смысле нельзя «стать» — им можно только родиться. В современном индуизме одни его последователи действительно полагают, что индуистом можно только родиться, однако другие верят в то, что любой, кто следует индуистским верованиям и практикам, является индуистом.[130] Индуисты, проживающие за пределами Индии, как правило легко принимают желающих обратиться в индуизм. В самой Индии обращение в индуизм также становится всё более и более обыденным. Переход в индуизм стал набирать темпы также по причине усиления индуистских реформаторских движений.[131]
Как в нормах самого индуизма как религиозной системы, так и в светском индийском законодательстве нет установлений, увязывающих принадлежность к индуизму с этническими критериями.[30] Юридическое определение индуизма было дано Верховным судом Индии в 1966 году.[30] С уточнениями, внесёнными 2 июля 1995 года, оно включает 7 основных признаков:[30]
«почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах»;
наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна;
признание космического «великого мирового ритма» — огромных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной, следующих один за другим в бесконечной последовательности, представление о котором разделяют все шесть основных систем индуистской философии;
вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существование души (индивидуальной духовной сущности);
признание того, что освобождение (из «колеса перевоплощений») достижимо различными путями;
осознание в качестве «равноправных» возможностей «идолопоклонства и отрицания почитания зримого образа богов»;
понимание того, что, в отличие от других религий, индуизм не связан с признанием опредёленного набора философских постулатов.
Ни в признаки самого индуизма, ни в перечень критериев, которым должен соответствовать последователь индуизма, Верховный суд Индии не включил никаких национально-этнических критериев.[30] 2 июля 1995 года Верховный суд Индии признал, что:
Тот, кто с поклонением принимает Веды, принимает то, что освобождения можно достичь различными способами, признает ту истину, что можно поклоняться различным богам, что является отличительными особенностями индуистской религии, может быть назван индусом.[30]
В этом отношении британский индолог, профессор индуизма Оксфордского университета Гэвин Флад отмечает: «То, что ИСККОН признаёт Веды, однозначно указывает на принадлежность этой организации к индуизму».[104]
К концу XX века индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в Европе, Северной и Южной Америке, Австралии и в России, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий.[30] Исследователи отмечают, что современном индуизме широко признаётся обращение в индуизм представителей всех народов.[30] С. И. Иваненко в своей книге «Вайшнавская традиция в России» говорит об этом следующее:
В настоящее время можно считать установленным фактом, что и государственная власть Индии, и наиболее влиятельные и авторитетные круги индуизма признали право представителей всех народов быть индуистами. И тот факт, что значительную часть членов ИСККОН составляют европейцы, американцы и представители других народов, этнически с Индией никак не связанных, вовсе не свидетельствует о каком-то «псевдоиндуистском» характере ИСККОН.[30]

http://gbc.iskcon.org/ Официальный сайт высшего управляющего совета (GBC) ИСККОН (на английском).

Понимание линий руководства в ИСККОН
История темы

Несколько лет назад GBC начал разрабатывать систематизированный план для будущего развития ИСККОН. Они выбрали несколько наиболее важных для Движения вопросов и сформировали комитеты для их обсуждения. Одному из комитетов было поручено изучить противоречия между линиями руководства в ИСККОН и предложить метод для устранения разногласий между ними. Членами этого комитета были Бхану Свами, Гурупрасада Свами, Прахладананда Свами, Рамаи Свами, Шиварама Свами, Бадринараян Свами и, позже, Ниранджана Свами.

Основная тема этого эссе

Далее в этом эссе мы сконцентрируемся исключительно на определении принципов, которым должны следовать инициирующие или наставляющие духовные учители, ученики инициирующих или наставляющих духовных учителей, зональные секретари GBC, региональные секретари, президенты храмов и другие администраторы, уполномоченные ИСККОН. Цель заключается в том, чтобы предотвратить возможное недопонимание между духовными учителями и администраторами, а также свести до минимума влияние этого недопонимания на преданных, о которых они обоюдно заботятся.

Определение термина «духовный учитель»

Следует отметить, что далее, если не будет уточняться отдельно, при упоминании термина «духовный учитель» мы имеем в виду как инициирующих, так и наставляющих духовных учителей (включая администраторов, которые действуют как таковые). Кроме того, когда бы мы ни упоминали термин «духовное руководство», мы имеем в виду духовного учителя или администратора, чьи наставления (шикша) и пример сформировали фундамент веры преданного в преданное служение и являются основой для развития преданного в будущем.

Руководство в ИСККОН

Это эссе не является подробным или окончательным анализом административной системы ИСККОН, так же как и подробным анализом гуру-таттвы – необходимых качеств и обязанностей духовного учителя и процесса выбора духовного учителя.

Основная предпосылка этого эссе такова: является преданный инициирующим или наставляющим духовным учителем, санньяси, членом GBC, зональным секретарем, региональным секретарем, президентом храма, лидером общины, или другим руководителем в ИСККОН, предоставляемые ему полномочия являются полными, только если он или она следует наставлению Шрилы Прабхупады служить в ИСККОН под руководством полного GBC.

Чтобы утвердить эту предпосылку, достаточно подчеркнуть, что Его Божественная Милость постоянно и четко устанавливал этот принцип в своих наставлениях, а также подписанных им официальных документах. Шрила Прабхупада, таким образом, четко определил, что полный GBC является высшим руководящим органом. Он также указал, что полномочия полного GBC включают ответственность за духовное руководство (шикшу) во всем ИСККОН, когда в этом есть необходимость, включая всех преданных, служащих в качестве духовных учителей:

Репортер: «Есть ли кто-то, кто будет вашим преемником в качестве главного учителя движения?»
Шрила Прабхупада: «Я обучаю некоторых продвинутых учеников, чтобы они естественно могли принять эту ответственность. Я сделал их GBC» [Беседа Шрилы Прабхупады с репортером, Лос Анджелес, 4 июня 1976].

Другими словами, хотя полный GBC является наивысшим руководящим органом в ИСККОН, обязанность членов GBC – не только управлять, но и обучать.

Две линии руководства

Принимая во внимание, что преданный получает духовное вдохновение от высшего руководства ИСККОН, следует отметить, что существуют две линии руководства и их представители. Одна является преимущественно духовной, другая же – преимущественно административной. Обе линии руководства служат своим уникальным и в то же время взаимозависимым целям, повинуясь указаниям нашего Основателя-ачарьи. Обе уполномочены полным советом GBC давать прибежище преданным, находящимся в сфере их заботы. Это прибежище предоставляется как через наставления, так и посредством примера.

Различая таким образом две линии духовного руководства в этом контексте (одна – преимущественно духовная, другая – преимущественно административная), мы не предполагаем, что административная линия противоречит духовной. Также мы не предполагаем, что духовная линия руководства каким-либо образом более привилегированна или чиста по своей природе.
«Менеджмент – это также духовная деятельность… Это устроено Кришной» [Беседа со Шрилой Прабхупадой, 16 января 1977, Калькутта].

«В нашей проповеднической деятельности … мы имеем дело с очень большим количеством собственности и денег, так много книг покупается и продается, но поскольку вся эта деятельность относится к движению сознания Кришны, она никогда не должна считаться материальной. Если кто-то поглощен мыслями о таком менеджменте, это не означает, что он не в сознании Кришны. Если человек строго соблюдает регулирующие принципы повторения шестнадцати кругов маха-мантры каждый день, то его деятельность в материальном мире ради распространения движения сознания Кришны не отличается от духовного развития сознания Кришны» [Шримад Бхагаватам, 5.16.3, комментарий].

В духовном обществе администратор не может выполнять свои обязанности и руководить, просто провозглашая правила и заставляя следовать им. Сами правила должны иметь духовную основу, а их выполнение и обеспечение соблюдения должны соответствовать вайшнавским принципам. Администраторы, которые служат с таким пониманием, как правило, имеют полновесный духовный авторитет среди находящихся в зоне их ответственности преданных.

Мы должны, таким образом, видеть единство между «духовным» и «административным». Но в то же время есть некоторое различие, и понимание этого одновременного единства и различия требует четкого использования этих двух терминов с их пояснением.

Духовная линия руководства

Духовная линия руководства начинается с Господа Кришны и продолжается Брахмой, Нарадой, Вьясой и всей ученической преемственностью через Шрилу Прабхупаду, нашего Основателя-ачарью. Те, кто следуют нашей сампрадае и служат под руководством полного GBC, уполномочены давать прибежище в этой духовной линии под эгидой ИСККОН. Эта духовная линия может включать членов GBC, зональных секретарей, духовных учителей, санньяси, региональных секретарей, президентов храмов, лидеров общин, путешествующих проповедников и проповедников в общинах. На самом деле, любой, кто строго следует истинному духовному учителю как своим примером, так и указаниями, может быть уполномочен представлять духовную линию руководства.

Обычно наиболее важным духовным авторитетом для человека является его инициирующий или наставляющий духовный учитель. В писаниях ясно говорится, что преданные должны подчиняться и быть верными своим духовным учителям. Духовные учители таким образом оказывают влияние на своих учеников, обучая их науке бхакти. Духовные учители, следовательно, играют значительную роль в предоставлении своим ученикам духовного образования и вдохновения, которое необходимо для продвижения в сознании Кришны.

Административная линия руководства

В административной линии руководства согласно наставлениям Шрилы Прабхупады руководство Обществом и обеспечение соблюдения его правил осуществляется полным GBC. Когда мы используем термин «руководство» в контексте административной структуры, мы не имеем в виду абсолютную, непогрешимую власть, такую как авторитет писаний. Под этим термином подразумеваются полномочия организовать проповедническое движение так, чтобы оно соответствовало наставлениям Шрилы Прабхупады. Для исполнения этих полномочий его последователи приняли административную систему ИСККОН, данную Шрилой Прабхупадой для обеспечения развития храмов, преданных-прихожан (не являющихся жителями храмов) и проектов, таких как фермы и гурукулы, а также других соответствующих организаций и субъектов.

Таким образом, чтобы лучше служить этому расширяющемуся полю деятельности и его членам, данная структура на сегодняшний день включает различные региональные, национальные и континентальные управляющие органы, состоящие из членов GBC, зональных секретарей, духовных учителей, санньяси, региональных секретарей, президентов храмов, лидеров общин, путешествующих проповедников и проповедников в общинах. При этом эта структура не ограничивается только перечисленным списком лиц.

Определение расхождений

Хотя в идеальном мире ИСККОН мог бы работать так, как желал того Шрила Прабхупада, мы однако наблюдаем, что иногда представители одной из линий руководства вмешиваются в деятельность представителей другой линии.

Например, случается, что духовные лидеры вмешиваются в деятельность компетентных и ответственных администраторов. Иногда такой духовный лидер не считает себя частью зональной административной структуры, в которой его проповедь имеет влияние (хотя он на самом деле подотчетен ей). Однако он все же прямым либо непрямым образом руководит некоторыми проектами в пределах этой структуры.

Таким образом, иногда духовные лидеры руководят преданными, денежными средствами и даже проектами, за которые отвечают их последователи и подопечные [«подопечные» – это не только те, кто зависит духовно. Есть случаи, когда преданные также финансово зависят от своего духовного руководства и финансово поддерживаются структурами, созданными духовным руководством]. При этом без какого-либо четкого соглашения с административной структурой, с которой они пересекаются. Поступая так, духовные лидеры могут непреднамеренно подорвать административную линию руководства, воодушевляя своих подопечных служить и быть лояльными отдельно созданной, собственной административной структуре, развившейся вследствие их влияния как духовного лидера.

Такое развитие событий приводит не только к сумятице, но и к возникновению духа сепаратизма. Подобные ситуации могут также стать предметом спора для администраторов, хотя младшие администраторы часто воздерживаются от прямого высказывания своего недовольства, потому что чувствуют страх перед совершением оскорблений, особенно по отношению к духовным учителям.

В свою очередь, есть администраторы, которые иногда не предоставляют адекватной духовной заботы. Это может привести к тому, что духовный учитель пожелает вмешаться и предложит альтернативу текущему общению и служению своего ученика.

К примеру, администраторы могут иногда уделять больше внимания административным целям, чем садхане, чистой проповеди или развитию чистоты в преданном служении тех, кто находится под их покровительством. Администраторы могут даже пренебрегать духовным развитием тех, кто находится в их юрисдикции, но не предлагает ресурсы для помощи в реализации их административного видения. Хотя при этом такие администраторы, возможно, сами мало чего сделали для того, чтобы воодушевить этих преданных помогать, или же не уполномочили других сделать это.

Уважение к административной линии руководства

Вышеупомянутые ситуации становятся причиной трений между духовной и административной линиями руководства.

Бывает, что финансово независимые преданные не связаны с местной ятрой через административную систему. Все же не нужно предполагать, что местные административные структуры не предпринимают никаких усилий, чтобы включить каждого преданного или того, кто стремится стать преданным, в организованную в данном месте систему заботы о преданных общины.

Поэтому, с уважением к служению администраторов ИСККОН, духовному учителю следует всегда стремиться получать одобрение администраторов района, где живут его ученики, прежде чем предлагать им новый проект или служение или же вмешиваться в другие решения администрации.

Наилучший вариант - это с самого начала общения с учениками обучить их проявлять уважение к местным администраторам. Администраторы ИСККОН выполняют обязанности по поддержанию храмов, Божеств, данных нам Шрилой Прабхупадой стандартов и распространению его книг.

«Установление Божества означает регулярное поклонение без сбоев и навсегда» [Письмо Шивананде, 2 сентября 1971].

Поэтому духовным учителям следует обучать своих учеников служить миссии Шрилы Прабхупады, сотрудничая с местными лидерами и администраторами.

Но это не означает, что администратор обладает полной свободой игнорировать законные потребности подчиненных или же имеет право игнорировать пожелания духовных учителей, которые просят, чтобы администратор обеспечил должную заботу их ученикам. Ему следует быть внимательными к пожеланиям духовных учителей и потребностям их учеников.

Если духовный учитель все же ясно чувствует, что уровень заботы о его учениках в рамках местной административной структуры является неадекватным, учитывая уровень их отдачи и налагаемые на них обязательства, то он может обратиться от их имени к более высоким представителям административной структуры, например, местному члену GBC, или воспользоваться другими методами апелляции в ИСККОН, как указано далее в этом документе.

Более подробно мы рассмотрим эту тему далее. Перед этим же коротко обсудим тему веры. Представителям обеих линий руководства следует учитывать важность элемента веры в рассматриваемых вопросах.

Руководство основано на постоянном развитии веры

Наибольшая ценность ИСККОН – это вера его членов. Даже если не будет храмов, проектов, дохода и останется всего несколько последователей, однако будет вера, то это будет процветанием в истинном смысле этого слова. Рассмотрим, что Шрила Прабхупада написал в следующем письме:

«В санскритской литературе есть поговорка о том, что воодушевленные люди получают благосклонность Богини процветания. В западной части мира есть реальный результат этой поговорки. Людей в этой части мира очень воодушевляет материальное продвижение, и они его получают. Подобным образом, в соответствии с наставлениями Шрилы Рупы Госвами, если мы воодушевляемся духовным, то мы также получаем успех в этом. Например, я приехал в вашу страну в очень преклонном возрасте, но у меня было одно преимущество: энтузиазм и вера в моего духовного учителя. Я считаю, что лишь это дает мне свет надежды, и позволило достичь всего, что достигнуто с вашей помощью» [Письмо Джая Говинде, Титтенхерст, 15 октября 1969].

Также в комментарии к стиху 9.3 «Бхагавад-гиты как она есть» Шрила Прабхупада пишет: «Вера является наиболее важным фактором для прогресса в сознании Кришны… Только благодаря вере человек может продвигаться в сознании Кришны».

Тем, кто находится в духовной линии руководства, следует проповедовать и вести себя таким образом, чтобы питать и защищать веру своих подопечных в чистое преданное служение, нашу сампрадаю, Шрилу Прабхупаду и ИСККОН, включая его администрацию. Духовные учители также имеют дополнительную ответственность взращивать и защищать веру администраторов ИСККОН в то, что они (духовные учители) являются достойными представителями духовной линии руководства. Если духовные учители будут действовать противоположным образом, они подорвут веру других.

И наоборот, тем, кто находится в административной линии руководства, следует руководить, проповедовать и вести себя таким образом, чтобы развивать и поддерживать доверие к себе представителей духовной линии руководства и их учеников. Благодаря тому, что администраторы будут проявлять искреннюю заботу о зависимых от них преданных, духовные учители, в свою очередь, будут воодушевлять своих учеников помогать администраторам в их служении. Но если действия администраторов будут противоречить духовным принципам, а также духовным интересам преданных, за которых они отвечают, это также подорвет веру других.

Поэтому ради защиты веры всех членов ИСККОН необходимо сформулировать четкие принципы, которым будут следовать обе линии руководства.

Духовные учители не являются независимыми

Чтобы обосновать необходимость существования четко определенных принципов, мы рассмотрим положение духовных учителей в рамках административной структуры ИСККОН.

Когда Шрила Прабхупада физически присутствовал, он был единственным инициирующим духовным учителем ИСККОН, основным шикша-гуру и главным административным руководителем, находясь выше GBC:

«… мы руководим нашим движением сознания Кришны с помощью GBC. У нас есть около 20 членов GBC, заботящихся о делах по всему миру, а выше GBC нахожусь я. Под руководством GBC в каждом центре есть президент храма, секретарь, казначей. Таким образом, президент храма отвечает перед GBC, а GBC ответственен передо мной. Так мы управляем…» [Письмо Васудеве, Новый Вриндаван, 30 июня 1976].

Сейчас, при физическом отсутствии Шрилы Прабхупады, структура несколько изменилась. Его Божественная Милость дал наставления о том, что GBC должен быть высшим руководящим органом в ИСККОН. В то же время он указал, что у Общества должно быть много духовных учителей:
«Любой, кто следует приказу Господа Чайтаньи под руководством Его истинного представителя, может стать духовным учителем, и я хочу, чтобы в мое отсутствие все мои ученики стали истинными духовными учителями для распространения сознания Кришны по всему миру» [Письмо Мадхусудане, Навадвипа, 2 ноября 1967].

Это приводит к затруднительной ситуации. Многие духовные организации имеют одного духовного учителя, действующего в качестве единого главы, в то время как в ИСККОН есть много духовных учителей в рамках одной организации. Также существует «руководящий орган», который является «высшим административным органом» для всей организации. Предполагается, что служащие в ИСККОН духовные учители должны следовать наставлениям Шрилы Прабхупады и работать под эгидой полного GBC.

Таким образом, духовные учители обязаны следовать курсу и правилам поведения Общества, включая правила, изложенные в этом утвержденном GBC документе, и подчиняться решениям GBC. В обязанности гуру входит воодушевлять своих учеников общаться и служить в уже созданных администраторами проектах и системе заботы о преданных ИСККОН, которые существуют в районе жительства этих учеников, – вместо того, чтобы воодушевлять их общаться только с ними (духовными учителями) или с их структурами и проектами, которые не имеют связи с зональной административной структурой ИСККОН.

Ученикам не следует создавать конфликтов между своими руководителями

Ученикам также нужно понимать более масштабную картину в ИСККОН. Понятно, что духовный учитель может быть духовно более продвинут, чем любой член GBC или любой другой администратор ИСККОН (хотя не исключено, что местные GBC или администраторы ИСККОН могут быть духовно более продвинуты, чем отдельные духовные учители).

Тем не менее, что касается духовного руководства Общества, как мы уже четко показали, Шрила Прабхупада наделил соответствующими полномочиями полный совет GBC и его индивидуальных членов, а также других администраторов ИСККОН.

Если ученик ошибочно думает, что его или ее духовный учитель находится выше полного GBC, а также принятых в ИСККОН законов и правил, то это должно быть исправлено духовным учителем или другими руководителями. В противном случае, такое неправильное понимание может привести к конфликту между духовным и административным руководством ученика.

На самом деле, всем ученикам нужно следовать своим руководителям в ИСККОН, так же как и всем инициирующим и наставляющим духовным учителям, в свою очередь, нужно следовать их руководителям в ИСККОН.

Поэтому как своим примером, так и наставлениями всем духовным учителям следует не только обучать своих учеников науке бхакти, но и правильным отношениям с административной структурой ИСККОН, а также показывать им правильные взаимоотношения самих духовных учителей с этой структурой.

Основные принципы
Образование, которое должны получать ученики
Обязанность духовного учителя ИСККОН заключается в том, чтобы помочь ученикам ясно понимать следующее:

1) Духовный учитель авторитетен на основе своей верности Шриле Прабхупаде. Это также подразумевает верность приказу Шрилы Прабхупады действовать в его миссии, ИСККОН.

2) Духовный учитель является членом ИСККОН и, как таковой, ответственен перед коллективной волей руководства ИСККОН, советом GBC.
3) Духовный учитель не получает каких-либо особых прав или преимуществ в использовании ресурсов ИСККОН просто на основании того, что он является духовным учителем. Более того, духовный учитель не должен злоупотреблять своими правами и положением по отношению к ученикам.

4) Ученикам нужно следовать своим руководителям в ИСККОН на основе примера, который устанавливают инициирующие и наставляющие духовные учителя, когда следуют своим руководителям в ИСККОН.

5) В сущности, задача ученика заключается в том, чтобы предаться Кришне через духовного учителя, и это также подразумевает признание и уважение других старших в администрации ИСККОН, помогающих этому ученику в процессе духовного прогресса.

6) Духовно зрелые администраторы могут быть главными шикша-гуру для преданных, которые не являются их инициированными учениками, и инициирующий духовный учитель должен в полной мере поощрять такие отношения.

Поведение гуру

Помимо этого, чтобы проявить уважение к административной линии руководства и содействовать развитию и защите веры администраторов в духовную линию руководства, каждому духовному учителю следует:

1) При первом посещении или даже перед прибытием в храм или проповеднический центр ИСККОН, спросить у местного администратора, как он (духовный учитель) может послужить ятре во время своего визита, а не просто следовать своим планам.

2) Перед планированием поездки в зону или регион, где нет храма или проповеднического центра, сначала спросить зонального представителя GBC, есть ли у местных лидеров планы в отношении этого места или региона, в осуществлении которых он (духовный учитель) может быть полезен.

3) Если есть разногласия по административным решениям, сделать все возможное для сотрудничества с соответствующими руководителями. Если не удается достичь согласия, то духовному учителю следует считаться с мнением соответствующего руководства. При этом у него есть возможность обратиться к вышестоящему руководству, если в этом есть необходимость.

Обязанности администраторов

Ради сотрудничества в ИСККОН, уважения к духовной линии руководства, развития и защиты веры духовных учителей и учеников в административную структуру, всем администраторам следует:

1) Быть восприимчивым к советам инициирующих духовных учителей или других путешествующих проповедников, которые посещают территорию, на которую распространяются полномочия данного администратора. В особенности относительно вопросов заботы о преданных.

2) Защищать в своих подопечных веру в чистое преданное служение и принцип принятия инициирующего и наставляющих духовных учителей и служения им.

3) Поощрять и поддерживать систему заботы о преданных (такую как система наставничества, брахманический совет и т.д.) в сфере их административных полномочий.

4) Обучить администраторов в своей линии руководства принципам заботы о преданных.

5) Информировать приезжающих духовных учителей о духовном здоровье и общем благосостоянии их учеников.

6) Воодушевлять приезжих духовных учителей и путешествующих проповедников общаться с теми учениками, которые нуждаются в помощи и будут наиболее восприимчивы к такой помощи. Также следует помогать им в этом процессе.
7) Обеспечить наличие справедливой системы рекомендаций на инициацию, которая бы не допускала необоснованного давления или манипуляций со стороны местной администрации ради достижения административных целей.

Итоги

Чтобы стимулировать процветание в духовной жизни преданных, Шрила Прабхупада создал в ИСККОН административную структуру с четкими линиями руководства. Каждому члену ИСККОН следует уважать эту структуру и научиться работать в ней. Цель административной структуры духовна: содействовать духовному продвижению членов ИСККОН через общение с преданными, возможности для служения и эффективные стратегии проповеди. В то же самое время, ИСККОН подтверждает фундаментальную важность принятия инициации от истинного духовного учителя.

Высший авторитет - это, разумеется, наш Основатель-ачарья Шрила Прабхупада, являющийся инициирующим духовным учителем многих преданных в ИСККОН и главным наставляющим духовным учителем каждого преданного сейчас и в будущем. Также важна роль множества инициирующих и наставляющих духовных учителей, служащих в ИСККОН в настоящее время.

Всем духовным учителям и их ученикам следует в свою очередь ценить в нашем обществе роль администраторов, помогающих вести и обучать учеников и поддерживающих материальную базу, которую ИСККОН предоставляет для духовного продвижения учеников. Всем духовным учителям и их ученикам следует работать совместно в рамках административной структуры ИСККОН – как для того, чтобы самим извлечь духовное благо, так и для того, чтобы помочь процветанию Общества.

Этот дух сотрудничества и взаимного уважения является наилучшим способом сохранения единства Общества, удовлетворения Шрилы Прабхупады и расширения миссии санкиртаны.

Находясь в настроении Господа Чайтаньи, Шрила Прабхупада желал, чтобы движение санкиртаны распространилось по всему миру – «в каждом городе и деревне». Он продемонстрировал это желание своими постоянными путешествиями, письменными трудами и проповедью. Он просил своих учеников повсеместно открывать центры, распространять его книги, прасад, организовывать привлекательные фестивали и т.д. Шрила Прабхупада желал, чтобы ИСККОН продолжал расширяться и восходил, как благословенная луна милости Господа Чайтаньи.

Именно для этой цели Шрила Прабхупада основал ИСККОН как духовную организацию с административной структурой. Цель этой структуры – поддержать стандарты, которые он установил, предоставить преданным прибежище и духовную поддержку, а также поддержать и расширить миссию санкиртаны. Чтобы удовлетворить Шрилу Прабхупаду, донося милость Шри Шри Гаура-Нитай до обусловленных душ, всем в ИСККОН – духовным учителям, ученикам и администраторам – следует действовать в этой структуре в духе сотрудничества.

[конец

В канун фестиваля "Корабль Джаладута" была опубликована статистика ИСККОН на август 2015 года:
- 602 духовных центра по всему миру
- 65 сельскохозяйственных ферм и экопоселений
- 54 образовательных учреждения, включая начальные школы, средние школы и высшие учебные заведения
- 110 вегетарианских ресторанов
- 75 тысяч последователей, имеющих духовное посвящение (принявших обеты)
- 7 миллионов последователей, посещающих храмы и духовные центры
- 2 тысяч малых (домашних) групп духовного общения (бхактиврикш), включающих около 30 тысяч последователей
- 516 миллионов изданных и распространенных духовных книг
- 3 миллиарда розданных по всему миру порций прасада (освященной вегетарианской еды)
- 1 миллион 200 тысяч ежедневных порций прасада для детей в рамках программ "Миддей мил" и "Аннамрита" благотворительного фонда ИСККОН по раздаче бесплатной еды
- 1 тысяча уличных харинам каждую неделю
- 6 тысяч вайшнавских фестивалей, таких, как Кришна Джанмаштами, Рамнавами, Ратхаятра и др., в храмах и духовных центрах ИСККОН
- 210 тысяч километров падаятр (пеших и других передвижных групп санкиртаны (проповеди), побывавших в 52 тысячах городов, поселков и деревень в 110 странах мира!

Оригинал здесь: http://www.dandavats.com/?p=18995