Харе Кришна :vanca calpa:
В начале октября я уже думал,что буду окончательно учиться в храме,я провёл там 2 дня, пришлось сказать маме всю правду. Она закатила истерику,чтобы я уезжал оттуда сегодня же.
Старшие преданные сказали,что нужно благословение мамы ,чтобы пойти учиться,поэтому мне надо приложить усилия к этому, служить родным,молиться за них,кормить прасадом и т.п. Я надеюсь,что уже весной я смогу вернуться в храм ,и уже спокойно учиться там. Сейчас я дома, делаю как мне посоветовали старшие.
Почему же на учёбу в храме нужно благословение? Я этого пока не понял. Ведь это мой выбор- какой религии следовать,что делать,где учиться и т.п
Почему от каких-то других душ должно это зависеть,ведь это я решил идти к Кришне,а не они,и почему я должен спрашивать кого-то ведь я взрослый. Пожалуйста, объясните мне это.
Почему нужно благословение мамы на учёбу в храме?
Вид для печати
-
21.10.2021, 01:23Алексей НазинПочему нужно благословение мамы на учёбу в храме?
-
22.10.2021, 10:02Валентин Шеховцов
Мы должны уважать всех, но прежде всего, наше уважение должно относиться к тем, кто олицетворяет в нашей жизни Бога. Бог олицетворяется в нашей жизни нашими родителями, потому что Бог сотворил нас, Бог поддерживает нас, и тот кто защищает нас в детстве, помогает нам, – мы должны воспринимать их как Бога.
Полностью: Семинар «Культура Уважения», Лекция 2 Израиль, 2014 -
22.10.2021, 10:46Валентин Шеховцов
Также в лекциях 90-х годов при описании попытки отца Донды вернуть взрослого сына, Махарадж добавляет (точно цитату не помню), но смысл такой, что мы тоже говорим преданным, у которых родители против действовать аналогично.
"Он остался с Акшобхья Тиртхой, и все было бы хорошо, если бы отец Донды, узнавший, что его сын решил стать монахом, не пришел в матх со своим войском, и не сказал: “Идем домой”. Акшобхья Тиртха посоветовал Донде следовать с отцом и не возвращаться к нему без его разрешения. Донда вернулся, но жизнь в родительских стенах ему была не мила."
Полностью история:
История жизни Джаятиртхи тоже весьма удивительна. Джаятиртха, в то время его звали Донда, родился в семье кшатрия Вишвамитра Готри. С раннего возраста он проявил интерес к изучению военных искусств. Однажды в жаркий день в полной амуниции шестнадцатилетний Донда забрался в реку, и стал пить из нее воду. Он пил ее не наклоняясь, а так, как это делают животные, глубоко войдя в воду. Акшобхья Тиртха, один из учеников Мадхвачарьи, сидевший на другом берегу крикнул ему: “Что ты делаешь? Ты пьешь, как бык”. Эти слова поразили Донду, как молния. В этот момент, он вдруг вспомнил другой звук, он явственно услышал голос Мадхвачарьи, объясняющего Веды и увидел себя быком, жующим траву и слушающим эти объяснения Вед. Он вспомнил, что в прошлой жизни был быком, который возил огромную библиотеку Мадхвачарьи.
Этот бык очень любил кришна-катху. Когда Мадхвачарья начинал рассказывать о Кришне, бык замирал. Он был готов, не переставая слушать Мадхвачарью. Для Мадхвачарьи было очень важно, чтобы кто-то его внимательно слушал. Он черпал вдохновение, глядя на своего любимого быка. Однажды он сказал своим ученикам, засыпавшим во время лекции: “Этот бык очень быстро духовно продвигается. Я еще не знаю, кто скорее окажется во Вриндаване он или вы”.
Ученики страшно оскорбились и, втайне от Мадхвачарьи, прокляли этого быка на смерть. Однако нашлись люди, сообщившие Мадхвачарье об этом проклятии. Но Мадхвачарья только улыбнулся и сказал: “Они его прокляли, я его благословляю”. Спустя какое-то время проклятие учеников Мадхвачарьи приняло форму змеи. Змея подползла к быку и ужалила его, но сразу умерла. Бык же остался невредим, а спустя несколько лет умер своей смертью, родившись в следующей жизни мальчиком Дондой.
Вспомнив обо всем этом, Донда тотчас вылез из воды, поклонился аскету Акшобхья Тиртхе, и сказал: “Ты мой духовный учитель. Потому что один звук твоего голоса позволил мне вспомнить, кто я есть”. Это то, каким образом можно определить духовного учителя. Просто по звуку голоса. Если, при звуках голоса садху, мы вспоминаем о том, что мы душа, и что предназначение нашей жизни служить Кришне, это наш истинный гуру.
“Я был быком, – сказал Донда, – был кшатрием, а теперь хочу быть слугой слуги слуги слуги. Пожалуйста, наставляй меня”. Он остался с Акшобхья Тиртхой, и все было бы хорошо, если бы отец Донды, узнавший, что его сын решил стать монахом, не пришел в матх со своим войском, и не сказал: “Идем домой”. Акшобхья Тиртха посоветовал Донде следовать с отцом и не возвращаться к нему без его разрешения. Донда вернулся, но жизнь в родительских стенах ему была не мила. Он со скукой смотрел на своих двух жен, и тосковал по Акшобхья Тиртхе. Отец видел все это, и недоумевал, что сделал с ним санньяси. В конце концов, он сказал одной из его жен: “Как хочешь, но сделай его нормальным человеком”.
Ночью девушка надела самые лучшие украшения и прошла в спальню Донды. Она подошла к его кровати, но сразу отшатнулась. На кровати сидела огромная змея, и раскачивалась со стороны в сторону. Поскольку змея священное животное, девушка поклонилась ей и выбежала из комнаты. “Что случилось, – спросил ее отец, – почему ты ушла?” “Там огромная кобра. Она сидит в кровати и медитирует”. Отец Донды вошел в комнату и, действительно, увидел медитирующую кобру, которая на глазах стала превращаться в его сына. Отец понял, что больше нет смысла удерживать сына, и отпустил его к гуру.
В позапрошлой жизни Джаятиртха был частичным воплощением змея Ананты, после этого стал быком, а, воплотившись как Джаятиртха, стал одним из лучших учителей нашей сампрадаи. В двадцать лет он принял санньясу, после чего написал первую Тику (короткий комментарий) на труды Мадхвачарьи, двадцать других книг, комментарий на труды Рамануджачарьи, и всегда оставался очень смиренным, повторяя, что всем обязан своему духовному учителю Акшобхья Тиртхе.
Из семинара «История вайшнавских сампрадай», Самара, 2000, л. 5 -
23.10.2021, 09:39Yudhishthiranath das
Если бы вел себя в семье адекватно, то и семья благословила бы. Все проходят этот неофитский угар.
-
23.10.2021, 11:05Валентин Шеховцов
Старших преданных понять можно, ибо были прецеденты на Западе когда родители создавали Родительский Комитеты, подавали в суды, похищали своих детей сами или с помощью депрограмматоров. Но даже в меньших масштабах неблагоприятно, если на порогах храмов будут агрессивные ситуации в виде инвектив.
"Когда Сократа приговорили к смерти. Сократ был проповедником, множество юношей приходило к нему и Сократ о чем говорил? Как все проповедники нормальные, он говорил о том, что «все это ерунда, чем вы занимаетесь, вся ваша жизнь и все ваши ценности, по которым вы живете, они никому не нужны». Это самая большая вообще угроза процветанию общества. Соответственно, все богатые родители этих молодых детей образовали родительский комитет по спасению своих детей от Сократа.
Они-таки организовали этот самый Трибунал, это был один из знаменитых анти-сектантских процессов, которые происходили в Древней Греции. Этот Трибунал вынес смертный приговор, он сказал: «Да, он развращает молодежь. Молодежь наша, которой мы гордились всегда, начинает думать непонятно о чем! О каких-то ценностях, зачем жить надо, какой смысл жизни… Надо его убить, Сократа этого!» Его приговорили к тому, что он должен выпить яд цикуты и друзья его собрались. Причем судьи, которые выносили это, подумали: «Пусть он убежит», никаких особых мер предосторожности не делали, у него были все возможности убежать, ему друзья его предлагали: «Корабль ждет тебя! Взойди на корабль и все, ты уедешь отсюда!»
Сократ сказал: «Нет, зачем? Я выпью яд». «Почему?! Зачем?!» Он говорит: «Ну как же, я же вас всю жизнь этому учил! Кем я буду, если я в этот момент попытаюсь убежать от смерти? В этот момент я должен быть абсолютно полностью спокойным, потому что я знаю: я не умираю». У него спросили: «А что с тобой сделать, когда ты умрешь?»
Он сказал: «Сначала поймайте меня, а потом спрашивайте что со мной сделать. Тело мое останется у вас, но я-то не тело, я убегу. Я абсолютно спокойный». Ему стали говорить: «Давай подождем, давай, до 12 часов ночи подождем!» Он говорит: «Нет, зачем? Сейчас надо пить! Несите яд! Зачем ждать?! Душа бессмертна, какой смысл ждать? Я не умираю, какой смысл бояться всего этого?»
Б.В.Госвами. Шримад-Бхагаватам 1.19.14 Москва (03.10.2009) -
24.10.2021, 05:55Валентин Шеховцов
С мирской, особенно с западной точки зрения очень трудно запретить что-либо человеку, отслужившему в армии и понятна боль от такого, пусть и материнского запрета. Но с духовной точки зрения преданных Господь проверяет, испытывает и они находят разнообразные варианты временного или полного ухода в ашрам. Или жить в ашраме надо на расстоянии 591 км от дома по принципу Господа Чайтаньи? Или ждать когда Бог Сам разрешит ситуацию?
"В пять или шесть лет он в совершенстве изучил все Веды. Отец его умер, когда ему было года два или три. К нему приходили пандиты, чтобы советоваться по каким-то сложным вопросам Ведических писаний, когда ему было пять или шесть лет. Он стал просить у матери, чтобы она дала ему разрешение принять санньясу. Мать ни в какую не хотела, она говорила: «У меня муж ушел, я и так вдова, ты одна единственная отрада, у меня никого больше нет, я не дам тебе разрешения принять санньясу». Санньяса значит он уходит из дома и странствует как аскет, он принимает обет монашества, он не женится и проповедует всю свою жизнь.
У него к тому времени уже, когда ему пять-шесть лет, уже ученики появлялись. Теперь, он стал думать что же делать и стал молиться Шиве. Считается, что он частичное воплощение Шивы. Он стал молиться Богу, чтобы ему дали … Он много чудес делал, в частности, мать его была уже старая, когда нужно было омываться в реке, нужно было далеко идти до реки и он в какой-то момент сказал, что «непорядок, река должна ближе быть». За ночь река курс поменяла и стала течь рядом с их домом. До сих пор их дом и река рядом течет.
Вернее, он стал молиться Богу, чтобы это сделалось и все произошло. Когда он стал молиться Богу: «Как-нубудь меня освободи», на следующий день он вошел в реку, чтобы купаться и мать его была на берегу. Он стал кричать страшно. Мать увидела, что его в воде схватил крокодил и крокодил бил хвостом по воде, вода окрасилась кровью и в этот момент он закричал: «Мама, разреши мне принять санньясу! Тогда, может быть, меня освободит крокодил!»
Она закричала: «Мое разрешение с тобой, принимай санньясу, только оставайся жив!» В тот же момент крокодил отпустил его ногу, уплыл по своим делам. Семь лет ему тогда было. Мальчик вышел с раной на ноге, рана зажила быстро. Мать тогда поставила условие, она сказала: «Хорошо, я разрешила тебе принять санньясу, можешь принять санньясу, но по крайней мере, когда мне нужно будет, когда я буду умирать, я позову тебя и ты должен прийти ко мне». Он сказал: «Не проблема. Просто позови меня мысленно, где бы я ни был, я услышу это и я появлюсь перед тобой в тот же миг, в какой тебе нужно будет». Она взяла с него обещание, что он совершит последний погребальный обряд, когда она будет умирать.
Б.В Госвами. О Шанкарачарье, Бадринатх (09.08.2011) «Парикрама по Гималаям»
***
...Этот вопрос, невысказанный, немой, стоял в глазах Махараджа Йудхиштхиры. Махараджа Йудхиштхира пришел к нему, к Бхишмадеве, побуждаемый Кришной, чтобы спросить: “Почему все это произошло со мной? Почему я страдаю? Почему жизнь такая, а не такая, какая мне хочется?” Почему в случае Махараджа Йудхиштхиры он стал причиной гибели стольких людей?
И Бхишма отвечает здесь на эти вопросы, но чтобы понять ответы на эти вопросы “Почему?” и в частности: “Почему я страдаю? Почему жизнь такая, а не другая? Почему я, преданный, страдаю?” А Махараджа Йудиштхира был преданный и у него была вся эта ментальная мука внутри: “Я послужил причиной гибели стольких людей, я попаду в ад! Теперь Кришна просит меня сесть на трон. Как я, такой грешник, могу сидеть на этом троне?” Это вопрос “Почему?”, но он тесно связан с вопросом “Что мне нужно делать? Что я должен делать в каждой конкретной ситуации своей жизни? Почему жизнь идет так, а не иначе и что мне нужно делать?”
Но Бхишма возвращает все остальные, когда встает такой вопрос, к пониманию кто такой я и кто такой Кришна. Потому что я никогда не смогу ответить на вопрос “Почему?” до тех пор, пока я не пойму кто я и кто Бог, кто Кришна. И поэтому Бхишма начал сначала с того, что все это сарвам кала-критам манйе, по моему мнению все это – творение времени, понять это невозможно. Непостижимое время управляет твоей жизнью. Но здесь он делает вывод, тасмад, в 17-ом стихе он начинает с тасмад и тасмад указывает на вывод: все то, что я говорил до этого, я подвожу итог и делаю вывод, тасмад идам даива-тантрам. Мой вывод какой?
Все это зависит от Бога, даива-тантрам. В конечном счете не нужно пытаться скрыть это, в конце концов даже эти страдания, причиной их является Бог, причиной их является Кришна, тасмад идам даива-тантрам. И в предыдущем стихе он говорил, что по сути дела никто замысла Бога понять не может. Даже великие люди, говорит он, мухйанти кавайо ‘пи хи, даже великие люди введены в заблуждение.
Сколько бы мы ни пытались понять, сколько бы мы ни ломали голову, как бы мы ни пытались действительно осознать, почему это происходит так, а не иначе, в конце концов нам остается только развести руками и сказать: “Он это хочет!” Другого ответа на это нет. Да, он говорит тут, что можно спрашивать. В предыдущем стихе он говорит, что люди ломают себе голову, почему это происходит так, а не иначе, но в конце концов надо понять, что я великий мудрец, я не понимаю почему это произошло. Я не смогу вам объяснить, почему эти несчастья случились с вами и никто не может понять это. Но что мы можем понять – идам даива-тантрам.
В предыдущем стихе Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняя предыдущий стих, он говорит, что в сущности если мы примем, что все то, что случается с нами, происходит по воле Господа, то у этого может быть три причины:
1. Одна причина – Господь хочет доставить страдания Своим преданным.
2. Другая причина: Господь хочет доставить наслаждения и удовольствия Своим преданным.
3. И третья причина: Он хочет, чтобы наша жизнь была смесью того и другого.
Он говорит, что на самом деле ни одна из этих трех причин не работает. Господь не может хотеть доставить страдания своим преданным, правильно? Тогда бы Он не был бхакта-ватсалой, правильно? Господь не может хотеть доставить удовольствия Своим преданным, потому что материальные удовольствия – это вне сферы ведения Господа, это карма, Он не может быть причиной материальных удовольствий – чего ради? Ради чего Господу нужно изо всех сил стараться, чтобы Его преданные получили удовольствия, тоже нет никакого смысла в этом.
Это не может быть смесью того и другого, потому что и то и другое мы уже отвергли, поэтому Он не может хотеть перемешать одно и другое. То есть, по идее, все то, что с нами происходит, может иметь три причины: Господь либо хочет нас порадовать, либо хочет нас огорчить, либо хочет иногда огорчить, иногда порадовать, но и то и другое не работает. Все равно остается вопрос “Почему?” И он говорит: “Никто не может этого понять.
Почему? Никто не может понять по-настоящему замысел Господа, потому что даже Баларама и тот приходит в недоумение, когда Господь что-то делает.” Баларама – Его непосредственная экспансия. Шрила Прабхупада пишет в комментарии ко второму стиху, что первый, кто выходит из Господа – это Сам Баларама. Иногда Баларама смотрит на Кришну и спрашивает: “А что происходит? Почему все происходит таким образом, как происходит?” И Он не может понять это.
В “Махабхарате” рассказывается история про то, как Кришна захотел, чтобы Арджуна женился на Субхадре. И Кришна объяснил Арджуне как ему нужно жениться на Субхадре. Он сказал ему: “Если ты так придешь, никто не отдаст Субхадру тебе, потому что, во-первых, мы близкие родственники, это вопреки законам. Поэтому укради!” Кришна подмигнул Арджуне и сказал: “Укради!” Как укради? Оденься в одежды санньяси!” Кришна знал, что приближается Кали-йуга и что будет множество людей, которые будут одеваться в одежды санньяси, чтобы хорошую жену найти себе. “И укради!”
И Арджуна сказал: “Если Ты хочешь, чтобы я оделся в одежды санньяси и таким образом ее украл, конечно!” И его принимали как садху, он пришел, одетый в одежды санньяси и Субхадра раздавала ему прасад. Санньяси при этом посматривал на нее горящим взглядом и она смотрела на него своим горящим взглядом. И они подмигнули друг другу и санньяси ей сказал: “В такое-то время, в таком-то месте тебя будет ждать колесница.” В назначенный срок Субхадра взошла на эту колесницу, Арджуна поехал из Двараки, а Баларама, во главе Йадавов, когда Он узнал об этом, Он подумал: “Арджуна нас оскорбил! Оскорбитель! Нужно его догнать и как следует его наказать, проучить!” Они погнались за ним и Арджуне нужно было отбиваться от всех Йадовов, поэтому он сказал: “Субхадра, ты правь колесницей, а я буду с твоими родственниками разбираться!” Субхадра взяла поводья этой колесницы и стала править, а Арджуна стал отбиваться.
Никому из ее родственников не пришло в голову, что может и не стоит ее отбивать, потому что вобщем-то она сама колесницей правит и не очень хочет возвращаться назад. И Баларама какое-то время сражался до тех пор, пока не понял, что Кришны с нами нет. Он сказал: “Подождите немного, я пойду выясню, что хочет Мой младший брат.”
И Он пришел во дворец, увидел Кришну, лежащего на подушках и сказал: “Ты что делаешь? Почему Ты спишь? Ты разве не знаешь, что Арджуна нас оскорбил?” Он говорит: “Оскорбил? Чем он нас оскорбил?” “Он украл Нашу сестру!” “Замечательно, что может быть лучше? Где мы еще найдем такого замечательного мужа для нашей сестры?” Баларама послушал, посмотрел, почесал в голове и сказал: “Да, пожалуй Ты прав.”
Баларама не знает, почему это произошло и Бхишма здесь говорит: “Никто не может понять замысел Кришны и это одна несомненная вещь, которая должна быть очень ясно запечетлена в нашем уме: никто никогда не может понять почему все происходит так, как происходит. В Библии говорится: неисповедимы пути Господни.
Пути Господни поистине неисповедимы. И если бы Бхишма знал Библию, он бы наверняка процитировал этот стих (смех). Но он говорит о том же самом немножечко другими словами. Он говорит, что “Да, все ломают голову. Великие мудрецы задают себе этот вопрос ‘Почему? Почему происходит так, а не иначе?’” Мухйанти кавайо ‘пи хи, даже великие мудрецы ничего понять не могут.
И здесь, в 17-ом стихе, он подводит итог всему: если понять невозможно, то что нужно сделать? Хотя мы можем задавать вопрос, он не лишает нас права этот вопрос задавать, он говорит: “Да, право задаваться этим вопросом, думать, размышлять есть, но в конечном счете тасмад идам даива-тантрам, в конце концов мы должны просто понять идам даива-тантрам, это воля Бога. Вйавасйа бхаратаршабха: и поэтому, о лучший из Бхарат, вйавасйа значит, что я утверждаю со всей определенностью, что это воля Бога и поэтому что нужно сделать? Тасйа анувихитах.
Что нужно сделать? Тасйа анувихитах. Ну да, мы знаем классический ответ: предаться. Тасйа анувихитах значит в конце концов ты должен следовать Ему. В конце концов, единственное, что ты можешь в этой ситуации сделать, это следовать Его воле или делать то, что Он хочет, чтобы ты делал и что в твоей ситуации нужно делать?
Анатха натха пахи праджах прабхо, ты должен стать кем? Императором. Ты должен стать повелителем людей, которые остались без повелителя, потому что в конце концов Кришна сделал так, что у тебя нет другого выхода. Йудхиштхира не хотел этого делать. Йудхиштхира пребывал в состоянии кризиса, потому что он думал: “Как я сяду на трон, если я совершил такие грехи?” он говорит: “У тебя другого выхода нет. В конце концов, ты поставлен в такие обстоятельства. Если ты хочешь понять, в чем воля Господа, просто оглядись вокруг и ты поймешь, что у тебя другого выхода в общем-то нет. Что особенно выбора нет. Тебе нужно просто принять то, что ты должен делать и в твоей ситуации это очень просто. Твои подданные остались без царя и ты должен стать царем.”
И это следующий стих, где Бхишма говорит самое главное, что он хочет сказать. И в ответ на это у Йудхиштхиры появляется вопрос: “Но может быть мне спросить у Кришны почему Он сделал то, что Он сделал? Может быть Он объяснит мне причину, чтобы я понял, почему это произошло. Почему Он не мог просто меня посадить царем? Почему Он не мог обойтись без этой кровавой битвы?” И в ответ на это Бхишма произносит 18-ый стих, где он говорит: еша ваи бхагаван сакшад, Он есть Сам Бхагаван; адйо нарайанах пуман мохайан майайа локам, да Он Сам Бхагаван и если у Него спросишь, что Он сделает с тобой? Если у него напрямик спросить? Мохайан майайа локам гудхаш чарати вришнишу, Он начнет тебя обманывать, Он никогда не скажет напрямик, потому что это одна из особенностей Кришны, с которой тоже нужно быть хорошо знакомы.
Кришна, как Он Сам говорит: парокша вада мама прийах, Я люблю выражаться загадочным образом, парокша вада. Шридхар Свами объясняет этот стих из 11-ой песни “Шримад-Бхагаватам”, где говорится, что все мудрецы выражаются загадками, парадоксами, все мудрецы говорят что-то непонятно что. И Кришна подтверждает это, Он говорит, что Я такой же Сам. Почему мудрецы это делают, почему мудрецы никогда не скажут что-то напрямик. Как если пойдешь к мудрецу и спросишь у него: Что мне делать?
Мудрец начнет говорить: “Аа-а-а-а…” Кришна говорит: “Я такой же. Они делают это, потому что парокша вада мама прийах, Мне тоже нравиться не говорить все напрямик. ” И Бхишма в следующем стихе говорит, что в сущности это не выход – спросить у Него, потому что когда у Него спросишь, Он скажет: “Ты свободен. Делай все, что хочешь!” Йат эччхаси тата куру. Арджуна у Него спросил: “Кришна, скажи мне определенно что делать.” И Кришна ему ответил, йат эччхаси тата куру, что хочешь, то и делай! Это был Его определенный ответ. Арджуна говорит: “Что ты хочешь, скажи мне!” Брухи тан ме, нишчайам, я хочу знать определенно, со всей … а Кришна говорит, йат эччхаси тата куру, ты свободен.
И в сущности в этих стихах объясняется, что человек должен попытаться понять волю Бога, волю Кришны и попытка понять эту волю в нашем с вами конкретном случае означает задавать вопросы “Почему это произошло?”, пытаться своим ограниченным умом понять какой замысел за этим стоял и каковы причины этого. При этом одновременно понимать, что до конца все равно мы не поймем. Все равно нам не ясно будет почему произошло так, а не иначе.
Весь замысел Господа, всю глубину Его замысла понять будет невозможно. Но что мы должны делать? Мы должны принять ту ситуацию, в которую мы поставлены. Мы должны приветствовать эту ситуацию, сказать: “Если Ты хочешь от меня этого, я буду это делать.” В сущности, Кришна хочет увидеть каким образом мы действуем в той или иной ситуации, потому что из наших поступков или от степени нашего принятия или подчинения этой ситуации, в которой заключена воля Кришны, можно вывести то, насколько мы по-настоящему преданные, то, насколько у нас есть любовь.
И в следующем стихе Бхишмадева будет объяснять это еще глубже, когда он будет говорить, что есть редкие души – он назовет трех, Нарада, Капила и Господь Шива – они могут до какой-то степени разгадать замысел Господа. Но суть-то в том, и Бхишмадева будет объяснять это дальше, что мы должны принять этот замысел Господа, принять волю Господа в нашей жизни, действовать в соответствии с Его волей даже если нам кажется, что это мука.
Очень важный вывод из всех этих стихов, которые начинаются с того, что Бхишма оплакивает горькую судьбу Пандавов, заключается в том, что иногда Кришна посылает нам несчастья для того, чтобы доказать нам самим и всему миру силу нашей любви. Он посылает нам испытания или вынуждает нас делать чего-то, чего мы не хотим для того, чтобы все остальные и мы сами могли убедиться насколько мы любим Его. И по тому сколько страданий Кришна посылает преданному можно понять насколько преданный Его любит и насколько Кришна любит его.
Это парадоксальное утверждение, хотя, опять же, Кришна непредсказуем и ничего нельзя о Кришне сказать определенным образом, но иногда мы видим, что если Он любит Своего преданного, Он Сам говорит об этом: „Если Я люблю кого-то, что Я с ним делаю? Забираю у него все.” И иногда мера любви Кришны измеряется по тому, что Кришна дает что-то человеку и Он дает ему много богатств, еще что-то, это может быть проявлением любви Кришны. Но иногда та же самая любовь Кришны проявляется прямо противоположным образом и Он берет и отбирает все у человека, немилосердно одну за другой вещи отбирает.
Одним из примеров этого является Драупади. Мы можем судить, что Кришна любил Драупади сильнее всех Пандавов больше всего. Почему? Потому что Он у нее больше всего отобрал. Он убил у нее пятерых детей. Война уже кончилась. Практически битва закончилась, Пандавы торжествовали победу, пять детей Драупади были живы. В самую последнюю ночь Кришна убил их.
И при этом Драупади, мы знаем она великая преданная Кришны. Почему? Один из ответов на это, невысказанных ответов, заключается в том, что Кришна делает это, чтобы показать каким образом Его преданные реагируют на все эти ситуации. Несмотря на то, что с преданным случается что-то, он теряет все, он прославляет Кришну. Он приходит к Кришне и говорит: “Кришна, спасибо Тебе за это.” И бхакти в его сердце становится сильнее и глубже. На самом деле единственная причина, по которой Кришна делает то, что Он делает по отношению к своим преданным, и мы должны очень хорошо понимать это, заключается только в одном, – чтобы наслаждаться их преданностью или их любовью.
Кришна, будучи духовным полностью, Он не может наслаждаться материей. И преданные тоже не могут наслаждаться материей. Если человек осознал себя как духовную душу, трансцендентную по отношению к этой материи, он в принципе не может наслаждаться материей, единственное счастье или источник радости для преданного и для Кришны – это бхакти, которая духовна по самой своей природе. И когда мы задаем вопрос “Почему с преданными случается что-то, то, что с ними случается?” и не можем найти ответа, то самый общий ответ такой, что Кришна устраивает все эти ситуации, чтобы их бхакти становилась еще сильнее. И по мере того как их бхакти становится сильнее и глубже, Сам преданный испытывает все большее и большее блаженство и Бхагаван, который находится в их сердце, тоже испытывает все большее и большее блаженство.
И это конечный вывод или вада, окончательный вывод из того, что говорит здесь Бхишмадев. Бхишмадева говорит, что “Да, Йудхиштхира, единственное, что тебе нужно сделать – это принять то, что Кришна послал тебе.” Как принять? Принять, понимая, что Кришна это делает из любви к тебе. И ответной реакцией в твоем сердце должно быть то же самое чувство, ты должен не просто это принять, а принять с огромной благодарностью внутренней. Ты должен сказать: “Да, я принимаю это, потому что Ты мой повелитель и всегда им останешься, а я Твой слуга.” Если все в конце концов зависит от воли Кришны, если Кришна наш повелитель – я Его слуга, что мне еще остается делать, я просто должен принять это и принять с огромной и глубочайшей благодарностью, понимая, что таким образом проявляется любовь Кришны ко мне.
Я не знаю… как Рупа Госвами говорит в “Бхакти-расамрите-синдху”, что любовь ходит как змея. Змея не может ходить прямо по определению. Кто-нибудь видел, чтобы змея ползла прямо? Нет, змея ползет вот так. И Рупа Госвами говорит, что любовь, она тоже так ходит, любовь никогда не ходит прямо. Любовь никогда невозможно понять правильно до конца. Но что мы можем понять в любви, что всегда есть некое взаимодействие. Иногда мы знаем, Кришна ссорится со Своими возлюбленными или со Своей возлюбленной и Шримати Радхарани сердиться на Него, ругает Его. Что это такое?
Это Ее любовь и это Его любовь. И когда мы видим как Кришна посылает что-то нам и когда Он посылает нам это, нам кажется, что это очень суровое испытание или что это страдания, которые пришли к нам прислал. Но на самом деле это Его любовь. Когда что-то произошло с нами… Если что-то произошло с нами, это необязательно любовь Кришны, это может быть просто наша карма, даже скорее всего. В большинстве случаев более верный ответ, это наша карма. Но когда что-то происходит с чистым преданным, если мы посмотрим на жизнь чистых преданных, то мы можем увидеть, что их жизнь далеко не всегда усыпана розами.
Кришна мог бы взять и сделать путь Шрилы Прабхупады гораздо более легким. Нет, он вел Шрилу Прабхупаду тем путем, каким Он вел. Для чего? Чтобы в конце концов прославить его и чтобы дать нам возможность думать над этим и усиливать свою бхакти. Шрила Прабхупада в 70 лет взошел на корабль, с чемоданом одним маленьким и двумя или тремя ящиками книг, которые были с ним. И когда он ехал, чтобы исполнить миссию Кришны, что с ним случилось? Инфаркт, причем не один раз – три страшных сердечных приступа посередине море, когда никто не мог помочь. И при этом, когда этот приступ случился с Шрилой Прабхупадой, он увидел Кришну: Кришна на огромной лодке плыл вместе со всеми Своими воплощениями и Кришна Сам туда шел и массировал ему сердце.
Теперь, казалось бы, можно было все гораздо проще сделать. Можно было бы обойтись без всех этих драматических эффектов. Но Кришна делает все это для того, чтобы сделать нашу любовь глубже. Кришна устраивает нашу жизнь или кому-то Он посылает какие-то простые испытания, какие-то дурацкие испытания и преданные преодолевает их и Кришна гордится им: “Посмотрите, такой дурак, но преодолел-таки!” (смех) Но если человек является великим преданным, то он может вполне ожидать от Кришны то, что Он будет посылать ему сложные испытания. И одновременно с этим Кришна будет давать ему силы, чтобы преодолеть эти препятствия. Одновременно с этим Кришна будет рядом, одновременно с этим Кришна будет переживать.
И в этом смысл лилы, которую устраивает Кришна; в этом, собственно, смысл самого слова лила. Лила по определению непредсказуема. Кришна непредсказуем, никто не знает, что Он сделает в следующий момент, никто не может до конца этого понять. Единственное, что нам нужно сделать – это проникнуться бхакти или преданностью к Кришне и как говорит в этом 17-ом стихе Бхишмадев, тасйа анувихитах – единственное, что тебе нужно сделать – это принять то, что Кришна послал тебе. Принять с огромной благодарностью и, приняв это с благодарностью, понять, что Кришна заботится о тебе, Кришна – твой Господь, Он ведет тебя по жизни.
И поэтому он в следующем стихе говорит: еша нарайанах сакшад, Он Сам Бог. И хотя Он Сам Бог, Он ходит между нами в скрытом виде и Он привел тебя ко мне. Ты спросил у Него: “Почему Ты это сделал? Что мне нужно делать?” Он сказал: “А-а-а-а, пойдем у Бхишмы просим, он лучше знает.” Он привел тебя ко мне, Он не хочет простых решений, Он хочет, чтобы ты сам думал, Он хочет, чтобы ты сам понимал и Он хочет, чтобы ты сам до конца, внутри пришел к этому выводу: “Я должен принять Его волю и если я приму Его волю, это будет самым лучшим для меня, потому что это то, чего Он хочет.’
Если взять того же самого Арджуну и если взять “Бхагавад-гиту”, Арджуна спросил Кришну: “Скажи мне определенно” и Кришна начал ему определенно говорить. Кришна сказал: ‘”Вот, есть бхакти-йога, есть аштанга-йога, есть карма-йога, есть санньяса, можешь санньясу принять, тоже хорошо.” Арджуна у Него спрашивает: “Скажи мне, пожалуйста, кому лучше поклоняться, проявленной, непроявленной форме?” А Кришна говорит: “Проявленной лучше поклоняться, но те, которые непроявленному поклоняются, тоже ко Мне приходят.” Кришна хочет, чтобы мы думали сами. Он хочет, чтобы мы думали сами, и одновременно с этим Он хочет, чтобы мы приняли.
И поэтому Шрила Прабхупада начинает комментарий ко второму стиху, который мы прочитали сегодня с вами с того, что да, в конце концов мы должны принять. Но это принятие не является догматичным или слепым принятием. Да, мы должны принять авторитет Кришны, Кришна – высший авторитет, но принимать это нужно особым образом, принимать это нужно размышляя над тем, что Кришна хочет от нас, пытаясь понять. И примером этого, мы помним, был заключительный эпизод 7-ой главы, где Кришна прославил Арджуну, где Кришна тоже пытался ввести в заблуждение Арджуну, где Кришна говорит: “Убей его, убей его!” и когда Арджуна не убил его, Кришна был очень доволен и сказал: ‘Да, ты понял, что Я имел в виду. Ты понял, что Я имел в виду, когда говорил ‘Убей его!’”
И смысл всех этих утверждений для нас заключается в том, что мы ни в коем случае не должны, еще раз, реагировать механически на все события нашей жизни. У нас всегда есть готовый ответ на любую ситуацию нашей жизни. Если кто-то говорит, что я дурак, то нужно сказать что? ‘Сам дурак, от такого слышу’. На любую ситуацию у нас есть механический ответ. Кришна не хочет механических ответов. Кришна хочет, чтобы мы принимали все ситуации нашей жизни с благодарностью, пытаясь понять зачем и почему, но принимали их и, принимая их, углубляли свою преданность или любовь.
В этом, собственно, смысл этого раздела из 9-ой главы первой песни “Шримад-Бхагаватам”, где Бхишмадева объясняет Йудхиштхире и Пандавам почему с ними случилось то, что случилось. Он говорит: “Никто понять этого не может, хотя великие мудрецы задумываются над этим. Прими это, но принимая это, пойми, что, опять же, принятие твое не должно быть механическим, потому что иногда Кришна вводит нас в заблуждение. Кришна ждет, чтобы мы очень глубоко попытались понять Его настоящую волю или Его настоящий замысел. И хотя до конца мы понять не можем, сама по себе наша попытка понять Его замысел будет проявлением нашей бхакти или нашей преданности.
Вот мое небольшое объяснение. Я следовал в основном в своем объяснении за комментариями Вишванатхи Чакраварти Тхакура к этим стихам и мне хотелось сказать несколько слов, касающихся этого.
Полностью: Б.В Госвами Юрлово (18.07.2007) Шримад-Бхагаватам, 1.9.17-18 Диск 92, л. 6
Цитата:
Сообщение от Валентин Шеховцов
-
24.10.2021, 09:25Raja Kumari dasiКроме вас, в вашей семье нет других мужчин, насколько помню? или это не так?Цитата:
Сообщение от Алексей Назин
Если так, то, согласно Ведам, вы - единственный защитник матери и бабушки.
В одном очень правильно действующем храме ИСККОН в Индии жить в брахмачари-ашрам принимают только тех, кто не только получили мирское образование, но и заработали денег достаточно, чтобы обеспечивать своих родителей материально пожизненно. Поскольку в брахмачари-ашраме там готовят к роли брахмана, проповедника, священника. В Индии нет пенсий, и вся ответственность за старшее поколение ложится младших членов семьи. В нашей стране конечно пенсии есть. Но это - пример ответственного подхода гуру к благосостоянию всех членов семьи будущего воспитанника.
Очень многое зависит от того, кто именно будет вас обучать в храме.Цитата:
Я надеюсь,что уже весной я смогу вернуться в храм ,и уже спокойно учиться там. Сейчас я дома, делаю как мне посоветовали старшие.
Почему же на учёбу в храме нужно благословение? Я этого пока не понял. Ведь это мой выбор- какой религии следовать, что делать, где учиться и т.п
Ваши родственники, по всей видимости, понятия не имеют, кто будут ваши учителя и чему они вас будут учить. Если мама "закатывает истерику", как вы изволили высказаться, это показывает, что ее уровень недоверия вашим будущим наставникам максимален.
Кроме того, что вам посоветовали в храме (служить родным, кормить прасадом), надо также пригласить их съездить с вами в храм, чтобы они познакомились с будущими вашими наставниками, понаблюдали за ними, за их характером, образом жизни. И я бы советовала, если вдруг ваши наставники в ИСККОН родным не понравятся, поискать других в ИСККОН - тех, кто понравится. Надо прислушиваться к жизненному опыту старших в семье. Поскольку они - ваши родные, они имеют право выбирать тех, кто будет очень сильно влиять на ваше мышление и будущую жизнь. Особенно, если ваши мама будет находиться только под вашей защитой, получается, ее благополучие в будущем напрямую будет зависеть от этих, совершенно незнакомых ей, людей.
Традиционно гуру был известен всем семьям в округе, потому детей спокойно отдавали на обучение. Гуру со своей женой жил у всех на виду, и все видели плоды их труда воочию. Еще такой момент: мальчиков отдавали на обучение гуру в 5,7,9 лет, согласно варнам. Гуру выполнял почти такую же роль, как сами родители: не случайно гуру называют вторым отцом, а жену гуру (гуру-патни) - одной из семи матерей человека.
В ИСККОН же обучаться у гуру молодые люди начинают много позже, уже в возрасте, когда пора думать о грихастха-ашраме.
Получается, что наставники семье абсолютно не знакомы, однако при этом они вдруг получают максимальную степень доступа к душам молодых людей. Естественно, родные могут быть весьма обеспокоены и недовольны. Они вас растили, кормили, воспитывали, имели на вас какие-то планы. И тут вдруг вы разворачиваетесь на 180 градусов, находите себе, по сути дела, новую (духовную) семью и новых родителей, братьев и сестер.
Ко всему этому... есть есть и истории, когда молодые люди чувствовали после жизни в ашраме, что их жизнь разбита, а годы упущены.
И если вы спрашиваете, зачем вам благословение каких-то других душ
(а мама все-таки наверное не "какая-то", а родная душа), я бы задала встречный вопрос:
а как можно решиться на этот шаг, не получив благословения родных?
Ведь ученик становится буквально частью духовной семьи своего гуру.
И традиционно, дети берут пыль со стоп своих родителей.
Так принято в Ведической культуре. -
24.10.2021, 19:34Raja Kumari dasi
Эта тема может быть сложнее, если дети вовсе не чувствуют родственной, душевной, поддержки от родителей. Бывает, дети в силу кармы или иных причин чувствуют себя старше своих родителей. Даже в этих случаях лучше играть роль младших и просить благословений старших.
-
24.10.2021, 20:49PremaВ Индии есть пенсии. Это право официально закреплено в конституции. Просто Индия такая страна, в которой никто не спешит выполнять законы и в которой очень низкий уровень жизни и высокий уровень корупции. Но там есть три вида программ пенсионного обеспечения. Это пенсионное обеспечение бывших госслужащих. Накопительные пенсионные фонды для работающих, могут отличаться в разных штатах. И государственная социальная пенсия по старости для малоимущих. На неё нужно подавать заявление и она до смешного маленькая. И её ещё могут и не утвердить. Бесконечная индийская бюрократия и отсутствие средств. Очень обидно до чего довели такую страну. А Нарендру Моди всё чаще сравнивают с Гитлером из-за его политики нетерпимости к инакомыслию, отношения к оппозиции, сознательной политики, направленной на разделение общества, отношения к СМИ и культа личности. Короче ничего хорошего и не ожидается.Цитата:
В Индии нет пенсий, и вся ответственность за старшее поколение ложится младших членов семьи.
-
24.10.2021, 20:57Raja Kumari dasi
И еще мое мнение: обучаться нужно не обязательно в храме. Обучаться нужно у гуру.
Процесс обучения начинается с задавания гуру вопросов об Абсолютной Истине.
А для этого не обязательно уходить жить в храм.
Вначале нужно слушать (аудио, видео) многих гуру и наблюдать их в реале.
Выбрать того, чьи слова и дела вдохновляют вас более всего и начать задавать ему вопросы о духовной жизни.
Большинство преданных в храмах не жили, а обучаются, слушая лекции своих духовных учителей и читая книги Шрилы Прабхупады.
Также все общаются (и обучаются всяким практическим вещам, например, как готовить прасад, поддерживать чистоту, поклоняться дома Божествам, как и что петь, как следовать этикету и т.д. ) на встречах в домах старших Вайшнавов.
Чтобы наблюдать разных гуру в жизни, можно ездить с преданными на ежегодные осенние фестивали на Черноморское побережье. Там будет очень интенсивное обучение, и впечатлений хватит на год вперед.
Либо решить для себя, что гуру вы будете искать из вашей местности, чтобы можно было часто общаться.