я вот думала над фразой "критерий истины - практика". ведь практика бывает очень разная. а что толку от практики которая не приносит счастья? значит, может быть дело даже не в практике, а в счастье, которое практика должна приносить?
а раз так, то почему мы обманываем себя и занимаемся "духовной практикой", хотя сами знам, что это нам не приносит счастья? как преодолеть, "сжечь" эти барьеры, что мешат нашей блаженной духовной практике, что приносила бы бесконечное счастье в каждый миг каждой секунды жизни?
в чём для вас счастье?
https://vaniquotes.org/wiki/Category:Happiness
https://www.youtube.com/watch?v=c6itB2_h4lU
Критерий истины - счастье (ананда). в чём для вас счастье?
Вид для печати
-
13.04.2020, 23:42Екатерина МирнаяКритерий истины - счастье (ананда). в чём для вас счастье?
-
16.04.2020, 18:55Игорь123
Счастье - это положительная эмоция разной степени . Бывает от разных причин и зависит от системы ценностей каждого человека. Ценности - это то ,чем человек наслаждается (культивирует счастье).
Основных систем ценнстей (видов наслаждений) - три :
1. Счастье от наслаждения чувств. Если человек отдает приоритет такому счастью - это гедонизм (культ чувственных наслаждений).
2. Счастье от социальных взаимоотношений : с друзьями ,родителями, женой ,детьми , соседями. Любая авторитетная культура учит приоритету этого счастья . Для максимального наслаждения этим счастьем человек должен быть готов жертвовать более примитивным счастьем - чувственными наслаждениями.
3. Счастье взаимоотношений с Богом. Это вайшнавизм. Этому виду счастья учат те культуры и религии ,в которых в большей или меньшей степени есть элементы вайшнавизма. Для максимального наслаждения этим счастьем человек должен быть научен жертвовать (платить) более примитивным счастьем из двух предыдущих категорий. -
16.04.2020, 19:08Aniruddha das
"Нектар преданности":
Шрила Рупа Госвами проанализировал различные источники счастья и выделил три его вида: 1) счастье, доставляемое материальными наслаждениями, 2) счастье от отождествления себя с Высшим Брахманом, 3) счастье, приносимое сознанием Кришны.
В тантра-шастре Господь Шива говорит своей жене Сати: "Дорогая супруга, тот, кто предался лотосным стопам Говинды и таким образом развил в себе чистое сознание Кришны, может с легкостью обрести все, к чему так стремятся имперсоналисты, и, более того, он может наслаждаться счастьем, доступным чистым преданным".
Счастье, доставляемое чистым преданным служением, - высшая форма счастья, потому что оно вечно. Счастье же, которое приносят материальные соверше нства или отождествление себя с Брахманом, - низшего типа, так как преходяще. Материального счастья можно лишиться в любой момент, и то же самое справедливо в отношении духовного счастья, которое приносит отождествление себя с безличным Брахманом.
Случалось, что даже великие санньяси-майавади (имперсоналисты) - высокообразованные люди, почти осознавшие себя души - начинали заниматься политикой или благотворительной деятельностью. Причина этого в том, что, познав безличный Брахман, они не обретали высшего трансцендентного счастья и потому вынуждены были опускаться до материального уровня и снова заниматься мирской деятельностью. Есть очень много примеров того, как санньяси-майавади снова опускаются до материального уровня, особенно в Индии. Но человек, полностью находящийся в сознании Кришны, никогда не возвращается на материальный уровень. Он знает, что материальная благотворительная деятельность - какой бы привлекательной и заманчивой она ни казалась - не идет ни в какое сравнение с духовной деятельностью в сознании Кришны.
Мистических совершенств, которые обретают достигшие совершенства йоги, насчитывается восемь. Анима-сиддхи - это способность уменьшаться настолько, чтобы проникать в камень. Достижения современной науки тоже позволяют проникать в камень, давая возможность прокладывать линии метро, горные тоннели и т.д. Таким образом, анима-сиддхи, мистическая способность проникать в камень, уже достигнута материальной наукой. Все остальные йога-сиддхи, мистические совершенства, тоже представляют собой материальные способности. В частности, одной из йога-сиддх является способность становиться таким легким, что можно плавать в воздухе или скользить по поверхности воды. Это тоже доступно современным ученым. Они летают по воздуху, плавают по воде и путешествуют под водой.
Сравнив все мистические йога-сиддхи с материалистическими достижениями, можно увидеть, что ученые-материалисты ставят перед собой те же цели. Таким образом, между мистическими совершенствами и материальными достижениями, в сущности, нет никакой разницы. Один немецкий ученый как-то сказал, что так называемые совершенства йоги уже достигнуты современной наукой и потому ему неинтересны. Он поступил разумно, отправившись в Индию, чтобы постичь, как с помощью бхакти-йоги, преданного служения, осознать свои вечные взаимоотношения с Верховным Господом.
Безусловно, пока еще не все мистические совершенства доступны современным ученым-материалистам. К примеру, йог-мистик может по солнечному лучу попасть на Солнце. Это совершенство называется лагхимой. Йог может также дотронуться пальцем до Луны. Современные астронавты могут долететь до Луны в космическом корабле, однако это дается ценой огромных усилий, человеку же, владеющему мистическими совершенствами, достаточно протянуть руку, чтобы коснуться Луны пальцем. Эта сиддхи называется прапти (приобретение). Прапти-сиддхи дает возможность совершенному йогу-мистику дотянуться не только до Луны, но и до любого другого места и взять оттуда то, что ему понравится. Он может находиться за тысячи миль от какого-то сада, но стоит ему захотеть, и у него окажется плод оттуда. Такова прапти-сиддхи.
Современные ученые изобрели ядерное оружие, которым можно разрушить небольшую часть этой планеты, но с помощью йога-сиддхи ишита йог может по своему желанию создать или уничтожить целую планету. Другое совершенство называется вашитой. Обладая им, можно подчинить себе кого угодно. Это своего рода гипноз, который практически непреодолим. Иногда приходится слышать, как йог, до некоторой степени овладевший мистической силой вашита, появляется среди людей, несет всякий вздор, подчиняет себе их умы и, воспользовавшись этим, похищает у них деньги и скрывается.
Другое мистическое совершенство называется пракамйей (магией). С помощью пракамйи можно достичь чего угодно, например, заставить воду войти в свой глаз и выйти из него. И все эти чудеса происходят просто по воле йога.
Высшим мистическим совершенством считается камавасайита. Это тоже магия, но если удивительные эффекты, которых можно достичь с помощью пракамйи, не выходят за рамки законов природы, то камавасайита позволяет нарушать эти законы, иначе говоря, творить невозможное. Безусловно, обладание этими материалистическими совершенствами йоги может принести человеку много преходящего счастья.
Те, кто ослеплен блеском современного материального прогресса, по недомыслию считают, что сознание Кришны предназначено только для людей недалеких. "Я забочусь о своем материальном благополучии и потому нахожусь в гораздо лучшем положении, чем они: у меня хорошая квартира, семья и все возможности для занятий сексом". Такие люди не ведают, что в любой момент могут лишиться материального благополучия. В своем невежестве они не понимают, что реальная жизнь вечна. Временные удобства для тела не могут быть целью жизни, и только в силу их дремучего невежества блеск материального комфорта может ослепить людей. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что прогресс материальной науки отупляет людей, так как его блеск заставляет человека забыть, кто он есть на самом деле, а это для него настоящее проклятье, поскольку человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы очиститься от материальной скверны. Развивая материальную науку, люди только глубже и глубже увязают в материальном существовании, утрачивая свой шанс на спасение от этого бедствия.
В "Хари-бхакти-судходайе" приводится молитва Прахлады Махараджи, великого преданного Господа, обращенная к Нрисимхадеве (воплощению Господа в образе полульва-получеловека): "О мой Господь, я вновь и вновь молю Тебя у Твоих лотосных стоп укрепить меня в моем преданном служении. Я молю только о том, чтобы мое сознание Кришны стало глубже и устойчивее, так как счастье сознания Кришны и преданного служения само по себе может принести человеку все преимущества религиозности, экономического благополучия, удовлетворения чувств и даже освобождения от материального существования".
На самом деле чистый преданный не стремится ни к одному из этих благ, потому что счастье преданного служения в сознании Кришны настолько трансцендентно и безгранично, что любое другое счастье не идет ни в какое сравнение с ним. Говорится, что даже капля счастья в сознании Кришны намного превосходит целый океан счастья, которое может принести любая другая деятельность. Поэтому тому, кто сумел развить в себе даже малую толику чистого преданного служения, очень легко отказаться от счастья, приносимого религиозностью, экономическим благополучием, чувственными наслаждениями и освобождением.
В Навадвипе жил великий преданный Господа Чаитанйи по имени Кхолавеча Шридхара, который был очень беден. Он торговал чашками, сделанными из банановых листьев, что почти не приносило никакого дохода, и тем не менее, половину денег, которые ему удавалось выручить, он тратил на поклонение Ганге, а на другую половину как-то умудрялся жить. Однажды Господь Чаитанйа открылся Своему близкому преданному Кхолавече Шридхаре и предложил ему на выбор любое богатство, какое он ни пожелает. Но Шридхара ответил Господу, что ему не нужны никакие материальные блага и он вполне доволен своим положением. Единственное, чего он хотел, - это обрести непоколебимую веру в Господа Чаитанйу и преданность Его лотосным стопам. Такова позиция чистых преданных. Если они могут круглые сутки заниматься преданным служением, им больше ничего не нужно, даже счастья освобождения или слияния с Всевышним.
В "Нарада-панчаратре" также говорится, что тот, кто хоть немного продвинулся в преданном служении, утрачивает всякий интерес к счастью, которое приносят религиозность, чувственные наслаждения, экономическое благополучие и пять видов освобождения. Счастье, приносимое религиозностью, экономическим благополучием, освобождением или чувственными наслаждениями, в любой его форме не осмеливается даже войти в сердце чистого преданного. Говорится, что радости, которые может доставить человеку религиозность, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и освобождение, следуют за преданным служением Господу подобно тому, как пажи и фрейлины в глубоком почтении следуют за королевой. Иначе говоря, чистому преданному доступно любое счастье, независимо от его источника, но он не хочет ничего, кроме служения Кришне. Однако если у него паче чаяния появляется какое-то другое желание, Господь исполняет его, не дожидаясь, пока преданный попросит Его об этом. -
16.04.2020, 22:22Екатерина Мирная1. а как же одна из целей жизни по Ведам - Кама (кроме дхармы, артхи и мокши)? или это тоже придумали примитивные люди, и вписали в Веды? ;-)Цитата:
Сообщение от Игорь123
2. знаете, экономисты называют отношения с людьми "активом" - чем лучше отношения с кем-то, тем больше у вас возможностей, и как следствие - у вас больше лайков (если вы и вправду умеете со всеми ладить), а как следствие - денег ;-) а если вы считаете что хорошие отношения с людьми - "примитивное счастье" - то это очень странно. можете докзаать ваше мнение шастрами?
3. если элементы вайшнавизма есть в других религиях, а Кришна говорит - оставить эти другие религии, то в корзине вдруг могут оказаться эти самые элементы вайшнавизма (вместе с другими религиями)... что-то тут тоже не так...
а каким образом вы жертвуете примитивным счастьем? что конкретно (или недай Бог кого? :lipsrsealed:) принести надо в жертву? и главное зачем если это всё таки счастье? ;-) -
17.04.2020, 08:36Игорь123
1. Кама не является основной целью жизни человека. Только тпромежуточной . Чтобы привести человека к более высоким целям :Дхарме и Мокше. Получать примитивное счастье наслаждения чувств можно в более примитивных телах. Например ,есть тела ,которые обеспечивают их владельца счастьем от еды ,сна или секса - намного большим ,чем в теле человека.
2. Я считаю социальные отношения - очень хорошим,вкусным и культурным счастьем. Иногда для развития взаимоотношкений с Богом людям предлагается отрекаться от социального счастья ,чтоб получить более вкусное счастье взаимоотношений с Богом. Эти люди - отшельники. Пример . Стих Рупы Гсвами :" .....если хочешь наслаждаться мирской дружбой и любовью - не ходи на берег Ямуны и не смотри на лицо Говинды ,на лице которого играет Луна........."
3. Элементы вайшнавизма есть в других религиях и мы можем ими пользоваться.
Мы не можем наслаждаться всем сразу . Поэтому ,исходя из вкуса - мы получаем один вид наслаждений (счастье) и жертвуем другим.Цитата:
Сообщение от Екатерина Мирная
Пример. Мать жертвует деньги ,время ,здоровье ......вкусную еду для ребенка. Но взамен получает счастье взаимоотношений со своим ребенком (любовь).
Другой пример. Сын жертвует взаимоотношениями со своей матерью и получает деньги......квартиру.....
Или : друг жертвует взаимоотношениями с другом по бизнесу и получает - деньги.
Жертвоприношение ,когда для получения более примитивного счастья - жертвуется более высокое и вкусное счастье - называется предательством. -
18.04.2020, 21:05Екатерина Мирнаявы имеете ввиду, что если человек что-то делает за деньги, то он(а) теряет дружбу? Вы имееет ввиду что деньги (когда что-то делается только ради денег, а не бескорыстно) - это причина потери дружбы?Цитата:
Или : друг жертвует взаимоотношениями с другом по бизнесу и получает - деньги.
-
19.04.2020, 10:00Игорь123
Нет. В самом факте зарабатывания денег нет ничего плохого. Я имел в виду ситуацию ,когда ради денег и прочих материальных благ (квартира ,должность,наследство.....) человек жертвует счастьем социального отношения с близкими : с другом, с женой .....с родственниками.
В итоге получается так ,что человек должен определить для себя те приоритетные ценности (источники счастья) ,ради которых он может принести в жертву другие ,менее вкусные и поэтому менее значимые для него ценности.
Пример . Ради любви к другу - человек готов помочь ему и пожертвовать деньги в трудной ситуации.
Пример наоборот. Ради получения денег - человек готов принести в жертву дружбу с близким человеком .
Эти примеры показывают уровень человека в соответствии с его системой ценностей (тем ,какое счастье для него наиболее важное).
Сори. Отвечать больше не смогу ,так как мне сделали замечание. -
19.04.2020, 12:20Екатерина Мирнаястранно. если сознание Кришны раскрывает все остальные виды счастья, включает в себя их все, то почему они считаются какими-то примитивными? Выглядит как логика каких-то, извините за прямоту, сектантов, которые говорят нечто вроде "моя РПЦ - самая правильная, а всё остальное - от сатаны". мне кажется преданные думая как вы, игорь, рискуют уподобиться таким же фанатикам из другой какой-то церкви\религии, которе думают, что ради счастья в своей религии - нужно отказаться от всего другого. Но счастье - оно на то и счастье, что его чувсвтуешь так же, как голодный человек удовлетворяет свой голод когда покушал. И тут не надо доказывать что он сыт или уже не хочет пить. То, что вы пишете, игорь, мне видится какой-то крайностью. да/. может быть иногда какие-то близкие, знакомые, родственники и даже друзья оказываются не готовыми принять сознание Кришны, слушать от авторитетов (Прабхупады) и других преданных. Тогда, конечно, приходится отрекаться от этих людей. Но всё равно я даже в это не верю на все 100%. Ведь можно с ними созранять отношения и даже поднимать эти отношения на более высокие уровни гун. Если человек на самом деле становится таким духовным, преданным, то у него больше нет врагов. Он видит во всех душу, одинаково всех считает преданными. И уже не делит их на чёрных и белых, грубо говоря. Вот это преданные, а это - непреданные. У всех есть в душе какая-то преданность, пусть даже неосознанная. Конечно, люди, которые погрузились в низшие гуны не могут широко мыслить, и даже в счастье видят какую-то горечь. Даже в сладости Харе Кришна эти люди из более "примитивных" уровней видят какую-то желтуху. И зря.Цитата:
Для максимального наслаждения этим счастьем человек должен быть научен жертвовать (платить) более примитивным счастьем из двух предыдущих категорий.
Прабхупада неоднократно говорил: это высшее счастье можно ощутить непосредственно. Если какоие-то отношения приносят счастье, ито зачем от них отказываться? Тем более если человек не ощутил более высокого вкуса, более качественного счастья? конечно, когда человек вкус ит счастье высшее, то вкус к низшему уже не будет так сильно привлекать. Но он скорее всего останется. точно так же как вкусна ложка сахара, и банка варенья. Или может быть ещё есть челая бочка мёда. так и эти три вида счастья о которых вы говорите, Игорь. Если вам что-то не нравится в счастье низшего уровня, в ложке сахара или в банке варенья (условно - в каме, как вы пишете, и в отношениях с непреданными), то тогда не нужно и называть это счастьем. Может быть человек ложно принял яд за нектар, а на самом деле это не так. Если есть реально такое ощущение -то да, нужно это оставить. но если там есть ещё какой-то вкус, то видимо не всё так плохо. Преданные обычно не людят фанатизма. Быстро отбросить всё, и вот сразу предаться. обычно это будет каким-то ложным отречением. Прабхупада говорил о постепенности. Просто нужно этол распланировать грамотно так, чтобы всё успеть за одну жизнь. И в этом смысле, даже эти дхарма, артха кама и мокша - тоже не зря придуманы. Просто не нужно смотреть на эти вещи в тамасе и страсти. А в благости - это всё досточные вещи. Под камой я понимаю искусство, красоту. А что, Кришна - не всепривлекающий? Вконце-концов - Он трансцендентный Купидон. Или это не кама? Это тоже кама, только чистая и безгрешная, я бы так сказала... И всё замечательное в этом мире - это отблески великолепия Кришны. А человек, который в прекрасном хочет везде видеть подвох, - это позиция мухи. Муха везде хочет найти недостатки. Я соглашусь, что лучше горькая правда, чем сладкая ложь. Но пчела даже в плохой ситуации может найти позитив. И это её не задевает как-то особо. Как в примере, что Кришна любит всех одинаково, но преданные - особо дороги Ему. Мы ко всем должны хорошо относиться, просто к преданным - особое уважение и почтение, так как среди них могут оказатсья святые, нектарные, если можно так сказать, личности. два низших примитивные вида счастья нужно одухотворить, а не отрекаться даже от тех крупиц радости которые эти низшие примитивные виды счастья приносят. мы не какие-то мазохисты, которые специально хотим страдать. Аскезы в невежестве - это мучить самих себя отсуствием счастья. зачем?протс не называйте счастьем то, что не есть счастьем. иначе это звучит странно. скажите "так называемое счастье", и тогда я вам поверю. -
22.04.2020, 14:26Хеленушка
Я прошла путь от ученицы балета до профессионального рукопашника. За драку меня положили в больницу. Я убежала за рубеж. Но от того, что резко отказалась от сильнодействующих препаратов, испытала синдром отмены и клиническую смерть. Если бы этого не сделала, я бы всё равно оказалась на том свете - от двойной дозы препаратов, я почти не вставала с дивана. И для меня счастье - знать, что есть рай на том свете - я его видела, и само переживание было неземным раем. Теперь я хочу жить и тут по законам рая. А закон один - счастье, свет и любовь.
У меня есть Наставник по боевому искусству, которому я поклоняюсь - огромной Божественной Искре в нем. И это не мешает мне любить Бога. Наоборот, Бог послал мне этого молодого Мастера. -
24.04.2020, 02:01Keshava dasТеоретически счастье можно испытать даже от отречения, Шрила Прабхупада об этом писал? это и будет настоящим духовным трансцендентальным счастьем. Есть счастье философа - который из каждой шлоки книги способен извлекать многомерные смыслы, давать на них комментарии. Еще говорят, что больше всего счастливы безумцы сошедшие с ума от любви к Богу. Необходимо выполнять свои не только материальный, но и духовный долг. В чем заключается наш духовный долг? Как минимум, мы должны поддержать проект "ИСККОН", Шрила Прабхупада даровал нам много счастья.Цитата:
я вот думала над фразой "критерий истины - практика". ведь практика бывает очень разная. а что толку от практики которая не приносит счастья? значит, может быть дело даже не в практике, а в счастье, которое практика должна приносить?
а раз так, то почему мы обманываем себя и занимаемся "духовной практикой", хотя сами знам, что это нам не приносит счастья? как преодолеть, "сжечь" эти барьеры, что мешат нашей блаженной духовной практике, что приносила бы бесконечное счастье в каждый миг каждой секунды жизни?
в чём для вас счастье?