Неужели Кришна дал индульгенцию и отныне можно делать всё что угодно?

...Защита преданных это основная цель прихода Господа в материальный мир.

паритранайа садхунам
винашайа ча душкртам

Господь приходит приходит сюда для того, чтобы защитить своих преданных, для того чтобы защитить праведников и винашайа ча душкртам - для того чтобы уничтожить негодяев и демонов. Это две основные цели прихода Господа в материальном мире и также чтобы восстановить принципы религии.

Господь приходит, защищает своих преданных и снова и снова Он повторяют это: "Я защищу тебя". Он говорит Арджуне что каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати - объявляй всем смело что Мой преданный никогда не погибнет.

Иногда люди не понимают правильно это утверждение, не понимают в чём заключается защита Господа. Они говорят:-Как же Господь защищает Своих преданных если с преданными случаются разные вещи?

Мы преданные, я преданный... Почему со мной случается несчастье? Почему на какого-то преданного наезжает машина или нападают люди? На самом деле, когда Кришна говорит в Бхагавад-гите эти слова каунтейа пратиджаанихи на ме бхактах пранашйати. Он говорит:

кшипрам бхавати дхарматма
шашвач-чхантим нигаччхати
каунтейа пратиджанхи
на ме бхактах пранашйати

Он говорит кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати о случайном падении преданного.

До этого Он разбирает вопрос о том, что когда преданный, человек полностью предавшийся Ему, случайно падает, случайно совершает грех, то он очень быстро становится праведным, очень быстро перестает совершать всякие грехи и обретает вечный мир.

каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашшйати - такого преданного Я постоянно защищаю.

На самом деле, защита или покровительство, которое оказывает Господь преданному заключается в том, что Кришна защищает преданного от греха, Он не даёт возможность совершить грех. Преданный - это единственный человек на Земле, кто полностью свободен от греха, потому что находится под особым покровительством Господа. Все остальные люди, лишенные этого покровительства волей-не волей вынуждены совершать грехи.

Они находятся в этом материальном мире, который создан из греха и соблазны в этом материальном мире подстерегают человека на каждом шагу. Поэтому человек волей или неволей совершает грехи. Более того - даже не знает что такое грех и что такое не грех. Он просто живёт этой греховной жизнью, умирает во грехе и поэтому рождается снова в ужасных видах жизни.

Как вчера я совершал определённые аскезы - я читал то, ?что христиане пишут о сознании Кришны. Мне нужно было написать определенный ответ. Была очень большая аскеза читать все глупости, которые были написаны там. И среди прочих глупостей было написано, что индуизм очень плох, потому что индусы считают, что душа перевоплощается, что душа вечная, что душа никогда не умирает, что она она просто рождается в одном теле, потом рождается в другом теле - поэтому индусы по своей природе очень легко относятся к смерти.

Они не понимают трагичности смерти и поэтому то и дело совершают ритуальные убийства различных людей и приносят их в жертву. И кришнаиты такие же :) Эти люди не понимают, что на самом деле в действительности самое большое несчастье, которое может случиться с человеком это даже не смерть.

Люди, не понимающие концепции перевоплощения души даже не знают что самое большое несчастье которое может случиться с человеком это грех, который он совершает. Грех, который ты совершаешь всегда придёт к тебе в виде будущих несчастий и ты обрекаешь себя на будущие страдания. Смерть в конце концов - ты умер и всё - на этом всё кончилось. Но на самом деле человек будет рождаться и снова расплачиваться за свои прошлые грехи.

Но люди не понимают этого. И Кришна даёт людям, особенно людям этого Века защиту от греха. Когда Кришна говорит: - Я оказываю покровительство своим преданным он имеет в виду что Я защищаю их от греха Чайтанья Махапрабху пришел сюда специально для того, чтобы защитить своих преданных от греха. Он дал нам это движение санкиртаны для того, чтобы мы могли спастись от греха и многие преданные на своём опыте не раз убеждались как Кришна заботиться об этом, как Он ограждает их от падений, как Он ограждает их от того, чтобы совершить грех...

Полностью в аудио: Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 1.19.30 29 августа 1995 | Сочи

Вопрос: - Когда Кришна совершает якобы безнравственную деятельность - Он выше, Он трансцендентен. Но когда преданные совершают безнравственную деятельность их всё равно нужно считать святыми? Мне интересно - занимают ли они какое-то особое положение в отношении безнравственной деятельности?

Бхакти Викаша Свами: - Нет, нет - это очень опасное понимание. Кришна трансцендентный автократ Он может делать всё, что Он хочет. Преданного должны считать святым даже когда он совершает отвратительную деятельность, но это не означает что у него есть лицензия совершать всякие глупости. Если человек так это понимает он становится падшим. Хотя это справедливо в отношении очень великих преданных. Не то что они трансцендентные автократы, но они могут делать что-то, что казалось бы неправильно. Нам это трудно понять, потому что мы не на этом уровне.

Но они могут так поступать, поэтому не нужно судить. Нужно очень быть осторожным в отношении суждений в отношении очень высокого уровня преданных, потому потому что преданные высочайшего уровня могут делать казалось бы какие-то неправильные вещи, но чтобы они не делали, это направлено на высшее благо мира.

Тогда как менее продвинутый преданный, который соскользнул, пал до какой-то греховной деятельности его не нужно считать на уровне парамахамсы. Нужно понять что он пытается быть преданным, он допустил ошибку и тем не менее мы должны считать его святым. Мы не должны подражать преданным очень высокого уровня, которые делают что-то необычное. Мы должны следовать их наставлением, но не подражать.

Дхармакрит — обвинения против Кришны, часть 1

Вложение 19044

Шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих – это начало. Почему кто-то получает эту милость, а кто-то нет? В конце концов если кто-то проявил какое-то почтение, немножко послужил махат-сева, что-то сделал, какая-то шраддха появилась … Шраддха значит небольшое почтение, зауважали человека в оранжевых одеждах, и появляется эта васудева-катха-ручих, первый интерес, искорка интереса.

Ручи в данном случае просто маленькая искорка, которая появилась, к рассказам о Кришне, которая появляется. Пунйа-тиртха-нишеванат – Шрила Прабхупада объясняет, что тиртха – это великий преданный, который может очистить, но тиртха – это также тиртха, святое место. Обычно считается, что интерес к рассказам о Кришне может появиться либо благодаря служению великому преданному, либо служение святому месту.

И обычно как в традиционной культуре – человек приходит в святое место, потому что невмоготу стало, очиститься надо, или денег нужно или еще что-то такое и там святого видит, слышит случайно. Святой сидит и он видит его и это уже первое служение, которое он оказывает. Джива Госвами говорит: просто увидеть святого уже служение. Увидели кого-то уже служение.

Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что преданные – это ходячие тиртхи, ходячие святые места. Раньше людям нужно было ехать куда-то в святое место, а так как Кали-юга, никто уже в святое место сам не ездит, поэтому преданные решили сами ездить, летать повсюду и давать возможность изначального соприкосновения, первого контакта.

Это шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих – преданные ходячие тиртхи, ходячие святые места, и дальше очень важный стих, мы все знаем его, (1.2.17):

шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам

Если человек просто почтение проявил, какую-то шраддху, небольшое уважение – все, его материальная жизнь кончилась, процесс пошел, началось что-то. Поэтому так важно, чтобы люди уважали преданных, поэтому так важно вести себя правильно.

Как Шрила Джива Госвами интересную вещь говорит: в «Бхагавад-гите» Кришна говорит апичет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак – что человек может быть преданным, даже если он совершает все виды греховных поступков. Значит ли это, что теперь это наш слоган, девиз на знамени: «апичет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак. Давайте, сейчас совершайте все грехи, главное – Мне поклоняйтесь!»

Что преданные делали? Преданные именно это делали: мы сосредоточились, неважно там то, се, пятое, десятое, тому на голову наступили, этого отодвинули, главное – садхур эва самантавйах», Кришна говорит: Мое мнение – он садху. Я садху и все в порядке». Шрила Джива Госвами говорит: садху, но не проповедник. Такой человек с точки зрения Кришны – садху, в этом нет никаких сомнений, но такой человек проповедником быть не может.

Чтобы быть проповедником, если мы хотим быть последователями Шрилы Прабхупады или проповедниками, мы должны вести себя как садху, то есть вызывать уважение. Да, он садху, никаких проблем нет, но для нашего проповеднического движения он проблема большая, потому что он разрушает уважение к преданному служению, то есть в конце концов мешает людям другим соединиться с этой энергией бхакти.

Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», обзор 2 главы (продолжение), 25.01.2012

Ватсала Прабху: - В Бхагавад-гите описан постепенный путь бхакти, кармы, гьяны и, например 7-я глава описывает "после многих рождений и смертей"

Бхакти Вигьяна Госвами: 7-я глава это гьяна-мишра бхакти

Ватала Прабху: - Преданные делают из чувства долга и гьяни делают из чувства долга, но почему у преданных путь быстрее?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Разница между теми и другими заключается в том, что изначально у преданных правильная цель. У преданных сразу цель Кришна и поэтому Кришна говорит мад арпанам - делай это ради Меня.

И, соответственно, в последнем стихе этой главы Бхагавад-гиты Он тоже говорит об этих разных ступенях. Он говорит ман мана ман бхакто мад яджи мам намаскуру. Он тоже говорит о разных ступенях преданности, но при этом Он что всё время говорит? Мам, Мам, Мам! Ман мана мад бхакто мад яджи ман намаскуру Он подчеркивает, это значит, что человек может находиться на разных ступенях преданности, но у него цель очень ясна - Кришна.

Тогда как есть косвенный путь, когда человек идет в Кришне и в конце концов приходится через гьяну. Может прийти. са махатма судурлабха Но просто он так медленно приходит, потому что он с самого начала цели своей не знает. То есть для него цель гьяна, цель познать, понять единую природу всего сущего. В этом разница. Если нам с самого начала очень ясно, что цель - Кришна, то на каком бы уровне я не находился...

Как меня вчера спросили на форуме: - Каким образом человек на уровне шрадхи может быть чистым преданным? И тот же самый вопрос мне всё время мне задаёт мой славный секретарь. Он всё время спрашивает: - Как человек когда сердце его ещё не очистилось, может заниматься уттама-бхакти или чистой бхакти? Может ли человек на уровне шрадхи быть чистым преданным? Может или нет?

Ватсала Прабху: - Может

Бхакти Вигьяна Госвами: - Обязательно может. Рупа Госвами: - Это все ступени чистой преданности. В Бхакти-расамрита-синдху не говорится изначально, не описывается нечистая преданность - только чистая преданность, только уттама бхакти. Даже на уровне шрадхи человек может быть чистым преданным, не смотря на то, что сердце у него грязное. Как он может быть чистым преданным, не смотря на то, что сердце у него грязное? Да, если у него есть четкая цель. Если его стремления и мотивы только дойти до Кришны.

Ватласа Прабху: То есть у него не совсем только чувство долга?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну у него есть цель и он делает это потому что он движим ещё не привязанностью к Кришне, а тем, что может быть, он просто понял это. Понял: "Мне только Кришна нужен". Поэтому Сам Кришна говорит в девятой главе - апи чет судурачаро бхаджате мам ананья бхак садхур эва самантавьяк - его, такого человека нужно считать садху. Даже если он глупости делает, даже если он грехи совершает, даже если он ошибки допускает, даже если у него сердце грязное. Почему? кшипрам бхавати дхарматма Такой человек очень быстро очищается, потому что у него правильная решимость.

Как мы сегодня ехали со Славой Силкиным и у него в машине схема в блокнотике. Я сначала не понял, что имеется ввиду, а потом всё понял. Там синусойда, кривая и в конце стрелка и написано "Карма". И там не просто одна кривая. Там как бы две кривых рядом. А внизу значит тоже такая кривая синусойда и всю эту кривую пересекает прямая линия и стрелка.

Это он таким образом описал разницу между преданным и непреданным. Потому что у непреданного есть карма-синусоида: то хорошо, то плохо; то везёт, то не везёт; то удача, то неудача; то счастье, то горе привалило. И обычный человек вместе этим что делает? Переживает, возбуждается - если хорошо он там, если плохо - он тут и опять там и опять тут. То самоубийство решил совершить, то наоборот - решил всех остальных убить, то ещё что-нибудь. То туда, то сюда идёт эта кривая, ведёт его и вместе с этим осцеллирует его сознание. Но преданный что с ним происходит? Карма у него какая?

Ватсала Прабху: - Такая же

Бхакти Вигьяна Госвами: - Точно такая же. Туда-сюда, туда-сюда, туда-сюда. То плохо, то хорошо, но сознание у него какое?

Ватсала Прабху: - Горизонтальное.

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, оно стабилизировались. Кришна стабилизировал. Постепенно-постепенно Он стабилизирует его сознание и делает его... И это то, что говорит Кришна - йавастхита йасаха - если таким образом он решительно направлен, то такой человек - садхур эва самантавьях - чтобы у него там ни было: падения, ещё что-то такое...

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 9.27, 17.10.2004

В этом стихе и комментарии к нему, Шрила Прабхупада подчеркивает независимую природу бхакти. Это одно из очень важных философских положений любой религии, потому что в конечном счете религия есть бхакти, религия есть поклонение Верховной Личности Бога и для того, чтобы поклоняться Господу правильно, нужно очень хорошо понимать, что бхакти не зависит от материальных вещей, что бхакти или преданность Господу не зависит от материальной квалификации, от материальных качеств, от грехов которые мы совершили в прошлом, что путь бхакти по определению зависит только от бхакти.

И если мы будем знать это очень хорошо, тогда и только тогда мы сможем правильно построить свою жизнь, правильно построить свои отношения с духовным учителем, правильно построить свои отношения с другими преданными и наоборот, если мы не поймём независимой природы бхакти и будем, как мы привыкли, пытаться прятаться за свои материальные качества, за своё материальные добродетели, за какие-то свои материальные достоинства и пытаться гордиться ими, то мы ничего не достигнем на пути бхакти.

На самом деле эта тема была начата Нарой Муни после вопроса или даже не вопроса, а мольбы Махараджи Юдхиштхиры. Махараджа Юдхиштхира в 14 главе со слезами на глазах обратился к Нараде Муни и сказал: - Ну нам-то что делать? Я живу дома и я гриха мудха дхих. Есть грихамедхи, а есть грихамудхи.

Грихамудхи значит человек, живущий дома. Шрила Прабхупада говорит буквально это значит осёл. Но мудха буквально значит му дха. Му значит разум, дха значит грязный разум. И, казалось бы, человек который постоянно соприкасается с материальной энергией не может сохранить свой разум в чистоте и, соответственно, поэтому Махараджа Юдхиштхира будучи смиренным преданным, сказал: - Я грихамудха. Как я могу живя дома и, постоянно соприкасались с материальной энергией в конце концов достичь освобождения?

У людей очень часто есть это неправильные понимание того, что я могу достичь освобождения только если я полностью изолируюсь от материального мира, если я уйду в лес, если я буду жить там в сторожке и буду "мычать" что-то каждое утро и не буду соприкасаться с оскверняющим влиянием материальной энергии.

Но Нарада Муни рассказав ему идеальную семейную жизнь, подводит здесь итог и говорит, что да - человек должен следовать определенным правилам, тем, которые я сказал и другим. Человек ни в коем случае не должен пытаться под предлогом того, что он такой преданный, такой бхакта отвергать все остальные правила. Это одно из недоразумений, которыми люди могут воспользоваться. Когда Кришна говорит: апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак, - некоторые очень воодушевляются.

апи чет су-дурачаро - я могу совершать самые ужасные грехи, самые ужасные грехи, и так как я преданный...

Преданный я, да? Все видели? Значит я могу делать все что угодно! Значит мне позволено всё, что никому другому не позволено!

И иногда нас упрекают наши враги, цитируя этот стих. Посмотрите пожалуйста - преданным всё можно делать!

Кришна не говорит этого!

Но Кришна говорит, что бхакти в конечном счете не зависит от материальных квалификаций. Все эти слова должны подчеркнуть только одно - независимую природу бхакти и то, что в конце концов преданность это высшая добродетель. Но когда преданный обретает преданность, то естественным образом он начинает следовать всем правилам и ограничениям.

Иначе говоря логика которую опровергает здесь Кришна это то что бхакти появляется в результате следования правилам и ограничениям. Некоторые люди думают, что я стану бхактой, ибо я праведный. Если я очень праведный, то я смогу стать бхактой.

Правильно?
Не правильно!

Но если я стал бхактой, то рано или поздно я стану праведным. Рано или поздно все грехи от меня уйдут и я должен стать праведным, потому что иначе грош цена моей преданности.
И здесь Нарада Муни подчеркивает: - Да, ты должен следовать всем правилам, но главное что ты должен понимать что ты следуешь всем этим правилам не ради самих правил, то что ты следуешь всем этим правилам не для того, чтобы гордиться какой ты праведный, какой ты благочестивый, не для того чтобы иметь еще одну причину чувствовать себя выше всех остальных.

Мы следуем этому ради одной цели - чтобы наша преданность смогла расцвести на почве нашего сердца. Это очень важное положение и тут об этом положении можно говорить идёт очень долго. Очень часто люди не понимают этого именно баланса между деятельностью праведной и греховной деятельностью и бхакти. Каким образом эти три понятия совмещаются друг с другом.

С одной стороны Кришна утверждает и это очень важная вещь... Кришна утверждает что в результате греховной деятельности - на мам душкритино мудхах. прападйанте нарадхамах - что человек, который совершает грехи, если он душкрити - он никогда не предастся, что человек, у которого есть греховная деятельность, эта сама по себе греховная деятельность является препятствием на пути к Кришне.

Он никогда не сможет предаться - мудха. Он становится мудхой, нарадхамой, низшим из людей, глупцом. Как Шрилу Прабхупаду обвиняли...
Однажды к нему пришел человек воспитанный, богатый, в костюме, индиец. Он сказал: - Свамиджи, почему вы всех называете глупцами и негодяями?

И Шрила Прабхупада не скупится на это: глупцы, негодяи, кошки, собаки!

Шрила Прабхупада, услышав это, стал очень серьёзным, очень смиренно сложил руки, и сказал: - Я не называю никого глупцами и негодяями. Это Кришна называет! на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах! Я всего лишь повторяю, не сердитесь на меня! Не сердитесь на меня, я всего лишь повторяю то, что Кришна говорит. Кришна действительно говорит и не без причины

на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джнана
асурам бхавам ашритах

Что когда человек совершает грехи, то неминуемо, невольно, сам по себе, он становится мудхой. Одним из результатов греха является то, что человек становится тупым. Грех отупляет. Грех замутняет сознание. Это первое что происходит в результате греха. Второе, как объясняет Рамануджа, комментируя этот стих, нарадхама, становится низшим из людей и Раманууджачарья объясняют что низший из людей означает, что человека который понимает что я должен жить по другому. Мудха - он ничего не понимает, он дурак и он рад, что он дурак, он действует как глупец, как последний грешник и у него нет даже ни малейших угрызений совести.

Но есть другой более тонкий результат греха, когда человек может понимать: "Я не должен этого делать". Но у него не хватает воли. Другой результат греха это то, что воля человека становится слабой. И он говорит: - Ну что, все мы люди и ничто человеческое нам не чуждо и поэтому можно по праздникам слегка... Нарадхама значит низший из людей, который понимает что я должен жить как человек; который понимает что у меня должны быть высшие идеалы и тем не менее он не может. Воля слабая!

Он с трясущимися руками тянется к стопочке. Или, как там разные истории рассказывают... Как некоторые люди в Великий пост крестят мясо и окрестив его едят "Оскверняет не то что мы едим, а то что из нас исходит". Разные есть причины, но в сущности, это результат греховной деятельности - то, что воля человека становится слабой. Он даже знает что я должен по-другому, но не может ничего сделать...

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 7.15.67, 21 мая 2004

ВОПРОС: У меня тоже вопрос про Карну, потому что он с одной стороны и щедрый такой был, и, вообще, у него такое было благочестие, что когда Арджуна в него стрелы посылал, они превращались в гирлянды и Самому Кришне пришлось лишить Карну благочестия. У меня все время не совмещаются с Карной вот эти все качества. В чем же было его серьезное осквернение, что он все-таки примкнул к Дурьйодхане?

БВГ: То есть, что Вас смущает, что благочестие было или….

ВОПРОС: Он был щедрый, благочестивый и все так хорошо и вдруг он к Дурьйодхане примыкает?

БВГ: При этом у него был комплекс неполноценности, о котором я тоже говорил на одной из предыдущих лекций. Потому что он, будучи кшатрием по своей природе, причем не просто кшатрием, а сыном прародителя всех кшатриев – Бога Солнца, воспитывался как сын простого возницы, суты. Сута это была низкая каста, которая получалась в результате ануломы, в результате брака кшатрия с женщиной из касты брахмана.

В результате появлялись суты и им разрешалось максимум что делать, это водить колесницы. То есть они в своей карьере воина дальше шофера не шли. И у него был этот комплекс неполноценности. И когда он впервые на соревновании показал свое искусство, у него спросили: «А ты, собственно, кто такой?». И он в этот момент, так как он ждал этого вопроса, он залился краской и не мог ничего сказать.

«Из какой ты касты? Что ты тут делаешь?», когда на выпускном экзамене Пандавы демонстрировали свое искусство. И у него был этот комплекс неполноценности, который, собственно, и является источником очень многих бед для человека. В этот момент Дурьйодхана встал и сказал: «Он мой друг. Я даю ему царство Анги. Он становится махараджей Анги.

Таким образом, я возвожу его в сан кшатрия». И он был ему благодарен за это и в силу благодарности он стал общаться с ним. В процессе общения он перенял очень много дурных качеств. То есть, да, Карна, в каком-то смысле, не такая уж двойственная фигура, как может показаться, потому что его благочестие Кришна не оценил ни коим образом. В материальном смысле его благочестие, может быть, защищало его. Но это было материальное благочестие.

С духовной точки зрения он был грешником. Это Кришна сказал: «Убей его. Он заслужил это». В глазах Кришны Карна ничего особенного собой не представляет. Если в глазах Кришны даже Бхишма, сделав неправильный выбор, присоединившись к Дурьйодхане, должен был поплатиться за это, так что уж говорить о Карне, который делал это с очень большим желанием.

Бхишма делал это нехотя, Дрона делал это нехотя. Карна делал это, потому что он ненавидел Пандавов. А Кришна говорит: «Тот, кто ненавидит Пандавов, тот, кто ненавидит преданных, ненавидит Меня». То есть с нашей точки зрения Карна это не амбивалентная фигура, не нечто посередине. С чисто кармической точки зрения человек, в глазах которого материальное благочестие много стоит, да: «Карна, о, такой щедрый, такой благородный.

Он давал то, он брахманам давал…». С точки зрения по-настоящему духовной Карна – негодяй. И все его заслуги в глазах Кришны – ничто. И Кришна говорит об этом снова, снова и снова. И, более того, это было доказано самим Карной, когда Кришна отозвал его в сторону и когда Кришна сказал ему: «Давай, ну, по крайней мере, пока Бхишма…, ты ж все равно сказал, что ты сражаться не будешь за Дурьйодхану, пока Бхишма будет сражаться на нашей стороне сражайся. Сражайся на Моей стороне».

Карна сказал: «Ни за что. Я на Твоей стороне не могу сражаться никогда, ни за что».

– То есть у него нет никаких духовных качеств?

БВГ: У него есть материальное благородство, материальное благочестие. И, так как нам это нравится, мы думаем: «Какой хороший». Для чего он это делает? У него нет никакого понимания, у него нет никакого духовного понимания. Со строго духовной точки зрения Карна полностью отрицательный герой. И отношение к Карне это тест на наше виденье, на то, как мы видим.

Ну что с того, да, давал он пожертвования брахманам, ну что с того? Его мотивация была чисто материальной. Он делал это потому что он знал – это все даст мне материальную силу, силу сражаться. Ради этого он это делал. Но при этом вот этот вот благочестивый кармический человек в нашем сердце кричит: «Фанатизм это. Это все правильно». Кришна все время говорит, все время. Это один из главных уроков «Махабхараты». Если человек принимает неправильную сторону, если он делает неправильный выбор, это показатель его духовного состояния.

ВОПРОС: Мы знаем как Карна был рожден. И, в принципе, по крайней мере, даже с точки зрения современной морали его бы как-то оправдали: «Несчастный ребенок, которого незаконно родила мама и бросила, «сплавила» вообще».

БВГ: Понятно, да. Поэтому у него комплекс неполноценности. Это факт. Тяжелое детство у человека было.

ВОПРОС: Почему же тогда его мама так прославляется как преданная? Тут, вероятно, есть какая-то тайна, потому что мы знаем, что преданные обладают всеми качествами полубогов. Очень странно.

БВГ: Что странного в этом? Мы теперь переходим на рассуждение о том – Кунти какова, так? Еще раз. Философия бхакти, которая в «Махабхарате» очень хорошо проиллюстрирована всеми этими примерами, очень черно-белая. Как Кришна говорит в 13 главе «Бхагавад-гиты», где Он перечисляет: «Вот это есть знание»: аманитвам адамбхитвам ахимса кшантир арджавам.

И как Он там говорит о бхакти? Ну, не важно, «Безраздельная преданность Мне». Это 19 элементов знания или 19 качеств. Все остальное, Кришна говорит, как бы люди ни думали об этом, как бы они ни прославляли, каким бы гламуром (Есть такое хорошее современное слово – гламур, glamorous от английского), чем бы это ни казалось им, чем бы не представлялось в их глазах, это все есть невежество.

Кришна говорит: «Это Мое мнение». И Кришна очень часто эти вещи показывает. И есть вот эти утверждения в наших писаниях, знаменитое: апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак (БГ 9.30) – даже если человек судурачар. Су-дурачар значит, самые ужасные грехи совершает. Апи чет су-дурачар. Бхаджате мам ананйа-бхак – «кто поклоняется Мне»; садхур эва са мантавйах – «люди обязаны считать его садху».

И это очень сложно понять, потому что мы привыкли все равно судить обо всем в категориях мирской морали, мирского хорошего и плохого. Но Кунти великая преданная, потому что она великая преданная. И то, что она положила Карну в корзину и пустила ее вниз по реке, при этом молясь Богу говоря: «Господь, позаботься о нем, потому что я не вижу другого выхода», ни коим образом от этого ее положение не снижается.

Она сделала так, потому что она не могла иначе сделать. Может быть, с точки зрения какого-то современного моралиста, воспитанного где-нибудь в Америке, специалиста по психоанализу, который обвинил бы во всем Кунти, она совершила грех. С точки зрения Кришны она не совершила греха. С точки зрения Кришны она была абсолютно чиста и оставалась чиста. Это ее статус, это ее положение. И нам нужно относиться к ней соответствующим образом в свете этого. Мы можем не понять этого, но мы должны при этом попытаться посмотреть на это с точки зрения Кришны.

Теперь, все остальное, что случилось, оно тоже так или иначе Кришной было предопределено.

ВОПРОС: – Получается, нам просто нужно поменять взгляд на мораль?

БВГ: Да, мы... Шри Чайтанья Махапрабху говорит: бхадрабхадра-джнана, саба — манодхарма – все хорошее, то, что люди называют хорошим в этом мире, все плохое, то, что люди называют плохим в этом мире, это все выдумки, это все придумано, потому что это не имеет вечную основу этого всего.

Вечная основа появляется только тогда, когда у морали есть некий гарант, вечный критерий. Потому что все остальное – в этом обществе это плохо, в другом обществе это хорошо. Сейчас люди это прославляют, завтра будут это осуждать, сегодня это превозносится, завтра это будет смешиваться с грязью.

Почему эта мораль сомнительная вещь? Именно потому, что она не имеет никакого фундамента. Это относительные понятия какие-то: сегодня это хорошо, в этом обществе это принимается, в том обществе это не принимается. Поэтому должен быть некий вечный критерий или вечный индикатор.

Этим вечным критерием и вечным индикатором является в конечном счете отношение Кришны к этому ко всему. Как мы это узнаем? Узнаем как-то. То есть Карна с точки зрения Кришны не является преданным, не является кем-то очень благородным или очень достойным. И Он знает, Кришна знает его мотивы, Кришна знает все то, что в его сердце было, Кришна знает зависть, которая в сердце Карны жила, Кришна знает злость, которая в нем жила. Он знает это все. В то же самое время с точки зрения Кришны Кунти – великая преданная. Кто мы такие, чтобы пытаться ставить это под сомнение, потому что она не знала, что со своим первенцем делать. В чем ее вина?

Бхакти Вигьяна Госвами. Москва (27.12.2005) Даршан Диск 73, л. 14

ВОПРОС: У меня такой вопрос есть – семейный. Значит мы должны только о Господе Рамачандре слушать? Потому что наша нравственность тоже желает лучшего. Потому что Кришну тогда намного проще понять, и намного проще на себя примерить.

БВГМ: В том-то и дело, что мы не правильно примеряем на себя Кришну. И чтобы Кришну понять… Кришну очень сложно понять. Сначала нужно понять Господа Рамачандру и понять то, чему Он учит нас. Говорится, что сначала Господь пришёл, как Рамачандра, Марьяда-пурушоттама. Марьяда-пурушоттама значит Кришна, Личность Бога, которая учит марьяде, или закону, порядку. Он пришёл как тот, кто учит нас ответственности в жизни. Кто учит нас как на самом деле по-настоящему счастливым быть в жизни. Счастье в жизни заключается в том, чтобы ответственность на себя принимать – даже если это сложно и тяжело. Чтобы брать на себя это бремя.

Когда мы поняли это (и люди-то в ведической культуре, они понимали это – они были воспитаны в этих принципах дхармы), потом мы можем понять Кришну, который является как бы следующей ступенью – отрицанием отрицания. Есть тезис: это «греховная, безбожная жизнь». Есть антитеза: «чистая жизнь дхармы». И потом есть синтез этого всего: это то, чему учит Кришна. Но нельзя прийти к синтезу, миновав антитезу греховной жизни. Если мы пытаемся свою греховную жизнь проецировать туда, и говорить: «Кришна делал то же самое», – Шрила Прабхупада говорит: «Мы разрушим себя». Чтобы себя не разрушить…

Иногда философия сознания Кришны может рушить людей. Потому что она даёт удобные обоснования для каких-то своих слабостей или ещё чего-то. Иногда люди делают это по глупости своей. Как Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Такой человек даже убивая не убивает. У которого нет эго ложного». И человек думает: «А что?! У меня нет никакого эго – ни ложного, никакого» :) И начинает оправдываться этим.

Или Кришна говорит (Б.-г., 9.30): апи чет су-дурачаро / бхаджате мам ананйа-бхак, – и человек думает: «О, хорошо, апи чет су-дурачаро». Он забывает о том, что Кришна говорит, что есть ананйа-бхак, – есть бхаджате мам ананйа-бхак (тот, кто поклоняется Мне с непоколебимой преданностью, не отклоняясь никуда). И он думает: «А что вообще?! Апи чет су-дурачаро – в конце концов, всё простится. Никаких проблем нет. Всё что угодно можно делать».

Чтобы понять синтез нужно пройти через антитезу нашим греховным тенденциям. Человек должен стать глубже и сильнее. Эта сила, и глубина, и понимание, – в конце концов, даже понимание дхармы, – приходит по мере того, как я следую ей. Потому что когда я следую ей, я начинаю чувствовать, что это приносит мне благо – я начинаю понимать, что это принесло мне благо.

Мне приходится перебарывать себя – свои слабости какие-то. Потому что слабости и ум, который запрограммирован на эту слабость, сразу же оправдывает меня и говорит: «Вот так вот. Нормальные герои всегда идут в обход. Он говорит: «Вот, пожалуйста. Вот простой. Куда тебе вообще? Вот легко. Вот тебе нужно это – делай так. И всё будет хорошо». Человек говорит: «Нет, я буду делать так».

И в конце концов, он понимает: «Это было лучше, я правильно сделал». К нему приходит сила, к нему приходит глубина, к нему приходит понимание в результате этого. И на фоне этого дальше он может понять, что такое Кришна и кто такой Кришна. Он может понять, что такое высшая любовь, которая уже не знает никаких законов и никаких границ. И потом он может понять, кто такой Господь Чайтанья.

Но мы иногда как-то пытаемся – как-то слегка срезать путь. И в результате этого только заблуждаемся. Поэтому Рамачандра пришёл дать очень важные уроки. В том числе, урок того, что значит быть честным и чистым.

И Сита, Она пришла дать другой урок. Сита – Его шакти. И на самом деле, Её жертва больше, чем жертва Господа Рамачандры. Если кто-то является победительницей, или героем «Рамаяны» – это даже не Рамачандра. Это Сита. Почему Она бОльшая героиня? Потому что Её жертва больше.

(небольшой спор в зале – слов не слышно, смех)

Нет, Он страдал может быть больше… Хотя, кто его знает. (смех) Они оба безупречны, но каждый безупречен по-своему. Сита безупречна в своей жертве – целомудрии. Сита учит целомудрию. Сита учит чему? Сита учит нас тому, что значит быть целомудренным, что значит не позволять своему уму отклоняться куда-то, не позволять своему уму блуждать.

Однажды Равана пришёл к Сите. И он хотел Её изнасиловать – взять Её силой. Шёл весь такой, и в конце он подумал: «Сколько можно?! Хватит». Сита взяла травинку и положила между собой и Раваной, и сказала: «Если ты переступишь через эту травинку, эта травинка тебя убьет». Равана посмотрел на Неё и сказал: «Лучше я не буду переступать». Потому что сила Её целомудрия была такова, что никто Её не мог осквернить, – никто не мог Её коснуться ничем. И Она оставалась всегда чистой, всегда счастливой.

То есть у нас есть Рама. И Рама публичная фигура – Он публичный политик. Сита не является публичным политиком :) И Рама должен вести себя так, чтобы люди не могли оправдывать какие-то свои слабости, опираясь на Него. Но Сита дополняет как бы Его жертву в этом смысле – Она показывает, что значит жертва чистой любви.

Когда у неё нет даже ни малейшей… Я почему сказал, что она победительница? Потому что Рама вынужден был это сделать, и Она его поняла. И то, что Она поняла, – сделало Её победительницей. Рама победил в Себе страсти – это был Его пример, который Он показывал. Рама победил Равану. В конце концов, Он победил самую страшную страсть – вожделение (которую олицетворяет десятиголовый Равана). Но Сита кого победила? Сита победила Раму. Сита победила даже Раму – своей любовью. Поэтому никакого противоречия нету.

Бхакти Вигьяна Госвами. Израиль (27.03.2007) Диск 88, л. 8

...Так вот чем отличается это Я 9 главы очень сильно от Я 7 главы, – это тем, что в 9 главе Кришна, когда Он говорит: «Я есть то, Я есть сё», Он имеет ввиду уже личностные отношения. Он говорит: «Я отец и мать. Я – твой отец. Я – твоя мать». И на самом деле научись Меня видеть в отце и в матери. Я, в конечном счете, – то, твое достижение, как Он говорит здесь: гатих бхарта – Я поддерживаю, прабху – Я повелитель, сакши – Я свидетель, Я смотрю на тебя.

То есть Я не просто вкус воды. Я не просто звук в эфире. Я лично участвую в твоей жизни. И Я жду от тебя этого личного отношения ко Мне. Это то, что Он хочет сказать. И не бойся ничего. Да, Я – смерть. Я приду к тебе как смерть. Я заберу у тебя. Я приду к тебе как болезнь. Но это Я буду, и Я – твой друг. Я – сухрит, как говорит Шрила Прабхупада, Кришна – Он самый лучший друг. Да, Я – созидание, Я – разрушение, не бойся ничего.

Вот этот вот личный аспект здесь Кришна раскрывает, и поэтому Он говорит в этой главе, что апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак – не важно, что ты делаешь, грешник ты или святой, для Меня не важно. Если ты хочешь вступить в эти личностные отношения со Мной, то тогда Я приму тебя любым, какой ты есть. Тебе не нужно никого из себя изображать, тебе не нужно быть совершенным. Это очень важная вещь, потому что в 7 главе и в 8 главе Кришна говорит: «Ты хочешь освобождения? Для этого ты должен стать совершенным. Для этого ты должен заниматься строгой практикой, сосредоточь все свое сознание между бровей».

Тут Он говорит: «Да не надо, не сосредоточься, просто думай обо Мне. Не можешь думать – просто кланяйся Мне иногда». И Он говорит, что преданного Я приму. Он предался, – для меня это главное и Я о нем Сам позабочусь...

Бхакти Вигьяна Госвами. «Бхагавад-Гита» 9.18, Говардхан, 28.06.2017

Для того, что бы правильно выйти из кризиса, из сложного положения, в котором я должен оказаться, понимая, что сейчас я не соответствую идеалу, в который верю, про который я знаю, что это правильный идеал, необходимо три условия.

Первое, с чего нужно начать – хранить верность идеалу. Второе – необходима открытость или способность к покаянию. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит:

апи чет су-дурачаро бхаджатемам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах

– «такой человек является садху, даже если он падает». «В моих глазах он является садху» – говорит Кришна, самантавйах – его нужно считать садху». Он использует здесь повелительное наклонение, «…если человек стремится вверх, если, так или иначе, сохранил свой идеал и стремится к нему, не изменяя ему, такого человека вы просто обязаны считать садху, даже если он пал и совершает последние грехи».

Как Равинда Сварупа Прабху в своем замечательном семинаре «Лечение душ» говорит о том, что у нас должен быть идеал динамической нравственности. Мы должны понимать: нравственность – не застывшее понятие. И судить о людях нужно не по тому, что они представляют из себя сейчас, но по тому идеалу, к которому они стремятся.

Открытость или способность к покаянию может быть основана на очень важном качестве – самоуважении и честности. Человек должен найти прощение всем своим слабостям у гуру – духовного учителя, потому что иначе он будем скрывать их. Духовный учитель должен принять его со всеми его «потрохами» и сказать: «Ничего, давай, иди дальше!»

Поэтому у ученика с духовным учителем должны быть очень близкие отношения. Я не должен бояться рассказать ему обо всем, зная, что он меня не отвергнет, он примет меня в любом случае, таким, какой я есть. Во взаимоотношениях с духовным учителем есть кое-что удивительное – они вечные, их невозможно разорвать. Духовный учитель не может отказаться от ученика до тех пор, пока ученик не совершит какого-то очень грубого оскорбления.

И, наконец, третье условие – должна быть садху-санга или стремление человека к общению с теми, кто выше его, с тем, кто может его поднять, а не попытка изолироваться.

Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «Вишада-йога», 2006, (диск 82, л. 4)

В любой религии всегда есть определенные вещи, которые объясняют человеку, что никогда не поздно начать с чистого листа прямо сразу и не думать о чем-то, что было после этого. В Пуранах вам скажут: «Если вы омылись в Ямуне, то все ваши грехи, куда ушли? Куда-то, к Ямараджу». Ямуна – родная сестра Ямараджа. Она забрала все ваши грехи. Она дана, она пришла в этот мир для того, чтобы человек мог избавиться от свидания с Ямараджем, если он придет на свидание с его сестрой Ямуной. Недаром говорится: «Если вы три раза обошли вокруг Туласи. Йани кани чапапани брахма-хатйадикани ча тани тани пранашйанти прадакшинах паде паде!» С каждым шагом…. Человек обошел три раза вокруг Туласи – все! Нету у вас никаких грехов, свободны. Дети мои, вы свободны! :)

– Хари бол!

(смех) Никакого подвоха нет! Суть в том, что у нас у всех есть надежда, что нет такой ситуации, в которой можно и нужно отчаиваться. Это отчаяние – это ловушка майи, это наша последняя попытка сохранить самого себя в центре. Больного, несчастного, противного, отвратительного, но такого родного. Так? Раскаяние, здоровое раскаяние от нездорового чувства вины или самоуничижения заключается только в том, что в раскаянии у человека всегда есть надежда, то, что он раскаялся, и он идет дальше. И то, что Кришна его простит, Он ждет, Он готов ему все, что угодно дать, как угодно воодушевить. Сам Кришна говорит об этом:

апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах

Даже если тот, кто занимается преданным служением, иногда совершает неблаговидный поступок, его все равно следует считать праведником, ибо он на верном пути. (Б.-г., 9.30)

«Даже если человек совершает самые дурные поступки, если он идет ко Мне прямиком, он садху в Моих глазах! И даже если он случайно продолжает совершать какие-то дурные проступки, для Меня никаких проблем в этом нет». Суть в том, что суть прощения самого себя заключается в том, что, если я вижу эту надежду впереди, знаю и иду к этой надежде целеустремленно, и одновременно с этим раскаиваюсь в том, что я совершил какой-то дурной поступок, то тогда я очень быстро перешагну этот этап. Я очень быстро пойму что-то, и я приму все то, что приготовил мне Кришна с благодарным сердцем.

Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар О Прощении, Лекция 4, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011

***

Люди все время задают этот вопрос: «А что делать, когда мы увидели лицемерие в других?» Увидьте лицемерие в самом себе сначала. Понятно, что мы будем видеть в других, но когда мы увидели других, мы начинаем что делать? Радостно потирать руки. Зависть увидели, начинаем разбирать психологию и психологический портрет бхакты Миши или бхактин Наташи.

На самом деле мы не понимаем, что в этот момент мы делаем. Ум включает свой механизм доказать свое превосходство. Как я могу доказать свое превосходство над другими? Опустить других, всех остальных. Эти недостатки в других что делают с нами? Возвышают нас. Как есть знаменитый анекдот, хороший анекдот очень.

Я не помню там, но там суть в том… Там машина(которая испражнения перевозит) ассенизатор, и я там со шлангом всех обливаю и выхожу весь в белом. Чувствуете, да? По контрасту. Это ум, я вижу их недостатки… Почему? И даже если человек не говорит об этих недостатках, но он их видит и ему хорошо становится. Почему? Раз я вижу их недостатки, и значит я выше их, я лучше их. И мне хотелось, чтобы мы с вами поняли, что мы в другом человеке должны видеть вайшнава.

А Кришна что о вайшнаве говорит? Кришна много разных вещей говорит о вайшнаве, но в девятой главе Он одну вещь хорошую про вайшнава говорит: апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах (Б.-г., 9.30) Кто такой вайшнав? Это тот, кто совершает самые отвратительные поступки :)

Его нужно считать садху, если он решительно настроен и хочет придти ко Мне. В глазах Кришны вайшнав – это тот, кто хочет придти к Нему, не смотря на все недостатки, не смотря ни на что. Если я таким образом смотрю на других и вижу эту искренность в другом человеке, то он вайшнав. Иначе говоря, вайшнав не обязан быть идеальным. Кришне все равно, есть у нас недостатки или нет. Кришне главное, что у нас решимость есть. И это очень важная вещь. И когда мы относимся к другим, мы должны точно также относиться или видеть в другом человеке именно это, его стремление и то, на каком уровне он находится сейчас.

Б.В Госвами Кучугуры (27.09.2009) «Манах-Шикша», 6 Стих, Часть 4

***

Мы ищем любви, и именно поэтому Упанишада говорит, что это – внутренняя природа дживы, когда мы так или иначе, по той или иной причине, оставляем все остальные пути и сосредотачиваемся на одном этом пути.

И теперь перейдем непосредственно к тому, что описывает Шрила Джива Госвами в «Бхакти-cандарбхе». И Шрила Джива Госвами до этого говорит о том, каких вайшнавов мы должны слушать. Он дает длинную-длинную классификацию вайшнавов. Он говорит, что есть вайшнавы такие, есть вайшнавы такие… В целом, он делит вайшнавов на две категории – на сат и махат.

И сат, грубо говоря, – это преданные, которые идут путем вайдхи-садхана-бхакти, махат – это люди, которые идут путем рагануга-садхана-бхакти. Грубо говоря. Шрила Джива Госвами дает огромное количество разных градаций. Он говорит, что сат, или садху, начинается с того определения, которое дает Кришна в «Бхагавад-гите» (9.30): апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак – что вайшнав начинается даже с того уровня, когда он совершает все возможные отвратительные поступки. Все равно он садху! Но Шрила Джива Госвами говорит: «Такого садху слушать не надо.

Его надо уважать как садху, но слушать его ни в коем случае не надо, потому что он не сможет зародить в нашем сердце правильную веру». Он объясняет дальше, что настоящий сат, или садху, или махат… В идеале мы должны найти махат – человека, который идет путем привязанности, но, в любом случае, садху или махат – они должны быть высокой категории, они должны вести себя идеальным образом. Только такой садху может породить в нас правильную веру.

Иначе, если мы будем общаться или слушать человека с сомнительным характером, то, даже несмотря на все его заслуги, даже несмотря на то, что он действительно очень целеустремлен, наша вера не будет развиваться правильно. Это первая вещь, и я очень прошу Вас немного поразмышлять над этим. Шрила Джива Госвами предупреждает нас, предостерегает нас, что мы ни в коем случае не должны слушать людей, чей характер небезупречен, или тех людей, которые совершают греховные поступки. Слушание их не будет способствовать формированию правильной, чистой, настоящей веры.

В конечном счете, Шрила Джива Госвами дает определение человека, которого мы должны слушать. Он говорит, что человек, которого мы должны слушать, должен обладать одним качеством, главным качеством (помимо всех остальных качеств, которых много: идеальных качеств души, совершенного поведения и всего остального). У него должна быть главная характеристика: ананья-бхава. Ананья-бхава значит «чувство исключительной принадлежности к Богу»: «Бог мой.

Я иду только этим путем и ничего другого мне не нужно». Очень часто (к счастью, это не наш с вами случай, но я боюсь, что очень скоро это будет наш с вами случай) появляется огромное количество людей (в Индии их много), которые пытаются смешивать все. Огромное количество сампрадай, которые мешают крийя-йогу, гьяна-йогу, бхакти-йогу... Они гордятся этим! Посмотрите на разных гуру – и почти везде они будут говорить: «Мы даем вам синтез карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги». Шрила Джива Госвами говорит: «Не слушайте синтетиков! Не слушайте людей, которые пытаются мешать все». Нам нужно найти человека, который не делает никакого синтеза.

Б.В Госвами. Зарождение веры, Фестиваль «Бхакти-Сангама», 19.09.2013

***

...На самом деле все очень просто. То, что мы называем шраддхой и садху–сангой, это первый элемент предания. Следующий, бхаджана–крия, это следующая точка, когда мы начинаем бхаджана–крию по правилам делать, гуру предаемся тад виддхи пранипатена. Следующая точка, это анартха–нивритти. И анартха–нивритти это санга–сиддха бхакти. Бхакти, с желанием освобождения. «Я хочу освобождения, я хочу очистить свое сердце». И все бы было хорошо, но Кришна не успокаивается на этом. И Кришна говорит: «Не проблема. Думай».

Опять же, еще раз, люди точно так же, как они портят свою жизнь правилами и становятся невольниками этих правил вначале. Думают, что правила их спасут. И у них нет этого что ли, какой-то свободы в этом во всем. Поэтому говорится что эти этапы первые аропа–сиддха бхакти и санга–сиддха бхакти они нормальные, но их нужно поскорее пройти. Они сами не превращаются в настоящую бхакти. Бхактивинода Тхакур пишет об этом. Их нужно поскорее пройти. Ни в коем случае нельзя на них задерживаться.

А человек задерживается на правилах и все. Вся бхакти для него в правилах. «Ой-ей, ей, ей». Все. Или человек задерживается, зацикливается на этом этапе освобождения. На желании очищения своего сердца. И он очищает себя и то и другое. И он начинает какие-то там вещи делать. Он начинает благотворительностью заниматься, еще что-то такое. Чтобы освободиться. Поститься начинает. Ох, люди постятся, чего только не делают. Служить, да, изо всех сил.

«О да, да, я такой. Кришна заметь меня, найди меня, узнай меня. Ты видишь мои подвиги. Я тут». И потом наступает девятая глава. Кришна переходит к девятой главе. Где собственно Он делает новый виток предания. Там Он говорит одну очень важную вещь, мы все знаем этот стих апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак Я о нем позабочусь. Чтобы он не делал, Я его принимаю.

Если человек хочет Мне служить, то какой бы он ни был, чтобы он там не делал, Я о нем позабочусь Сам. И дальше Он скажет в десятой главе тешам ахам самудхарта Я его спасаю. Не его гйана его спасает, не его мысли его спасают, не его дела его спасают. Я его спасаю. Мритью–самсара–сагарат из этого океана рождения и смерти. И что такой человек делает?

Но это не значит, что человек ничего не должен делать. Он говорит, что сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах намасйанташ ча мам бхактйа они делают эти люди. Сататам киртайанто мам они прославляют Меня, рассказывают обо Мне йатанташ ча дрдха-вратах они принимают суровые обеты.

Они делают что-то. Опять же, в контексте принятия того, что они могут намасйантах они кланяются. Они делают. Но одновременно с этим Он говорит тешам сататам йуктанам, а нет как это нитйабхийуктанам йога-кшема вахамй ахам. Это важный стих, это ключевой стих во всей этой девятой главе с этим преданием.

Во всей девятой главе Он говорит: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа мам, они принимают прибежище в божественной энергии махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах ой извиняюсь не даиви хй эша гуна-майи, а махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах они приняли это ашрае махатмы. Махатмы идут к Личности Бога. И что Личность Бога делает?

Он говорит: «То чего у вас не хватит, Я дам». Йога–кшема вахамй ахам вам не нужно быть совершенными. До этого человек. Слушайте. Седьмая глава, восьмая глава, где санга–сиддха бхакти объясняется, человек сам стремится к личному совершенствованию. «Я должен быть хорошим, тогда я спасусь. Я должен быть очень чистым. Я должен». Кришна говорит, мне хочется с интонацией Вамшибихари сказать: «Расслабься». Кришна говорит йога–кшема вахамй ахам Я сам тебе все принесу. Ты вот сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах да, принимай обеты какие можешь....

Б. В Госвами «Бхагавад-Гита» 4.5, Говардхан, 11.06.2017

Отдаленно похожие стихи на 9.30 Бхагавад-гиты содержатся в Уддхава-гите:

Шримад-бхагаватам 11.14.18

Дорогой Уддхава, если Мой преданный еще не до конца обуздал свои чувства, его могут беспокоить материальные желания, однако благодаря стойкой преданности Мне он не падет жертвой чувственных удовольствий.

Комментарий
Слово абхибхуйате означает падение в материальный мир и поражение в битве с майей. Однако тот, кто непоколебимо предан Господу Кришне, никогда не разлучится с Ним, даже если такой человек еще не полностью совладал с чувствами. Слова прагалбхайа бхактйа указывают на того, кто обладает подлинной преданностью Господу Кришне, а не на того, кто хочет совершать грехи и пользуется мантрой Харе Кришна, чтобы избежать последствий своих грехов.

Из-за прошлых дурных привычек и незрелости даже очень искренний преданный может порой чувствовать на себе влияние телесных представлений о жизни, тем не менее его непоколебимая преданность Господу Кришне защитит его. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит два примера. Могучий воин может получить от врага жестокий удар, однако благодаря своей храбрости и выносливости он не умрет и не потерпит поражения. Он примет удар и продолжит сражаться до победного конца. Подобно этому, человек может серьезно заболеть, но, принимая правильно подобранное лекарство, он вскоре пойдет на поправку.

Тем, кто идет по пути философских размышлений и аскезы, достаточно лишь слегка отклониться от своего пути, как они тут же падают. Но преданный, даже если он не достиг полного успеха, никогда не сходит с пути преданного служения. Пусть временами он поддается слабости, но его все равно считают преданным, если его преданность Господу Кришне сильна. Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах

«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути».

Шримад-бхагаватам 11.14.19

Дорогой Уддхава, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и преданность Мне дотла сжигает грехи Моих преданных.

Комментарий
Здесь необходимо отметить, что Господь говорит о преданности, которая подобна пылающему огню. Грешить в расчете на силу повторения святого имени — это очень тяжкое оскорбление, и показная преданность того, кто так оскорбляет святое имя, не считается пылающим огнем любви к Кришне. Как говорилось в предыдущем стихе, даже искренний преданный, для которого Господь Кришна стал единственной целью жизни, может из-за незрелости или прошлых дурных привычек пойти на поводу у своих чувств.

Но, если преданный оступается случайно, не замыслив этого заранее, и горько раскаивается в содеянном, Господь тут же сжигает его грех, в точности как пламя в мгновение ока пожирает тонкую щепку. Господь Кришна необычайно могуществен, и тот, кто не желает знать иного прибежища, кроме Него, получает особые дары преданного служения Верховному Господу.

***

Шримад-бхагаватам 11.20.25

Перевод
Если, утратив на мгновение бдительность, йог случайно совершил дурной поступок, он должен сжечь дотла последствия своего греха с помощью той же самой практики йоги и никогда не пользоваться для этого никакими иными методами.

Комментарий
Слово йогена указывает здесь на джнанена йогена и бхактйа йогена, ибо именно эти две трансцендентные системы йоги обладают способностью сжигать дотла последствия грехов. Следует четко понять, что слово амхас, «грех», указывает здесь на случайное, неумышленное падение. Намеренное злоупотребление милостью Господа — непростительное преступление.

Примечательно, что Господь запрещает здесь любые посторонние очистительные ритуалы, поскольку трансцендентные системы йоги, и в особенности бхакти-йога, сами по себе очищают от всех грехов. Если в попытке избавиться от последствий греха человек начинает проводить какой-то особый ритуал или совершать аскезу, при этом прекращая свою практику, он будет повинен еще в одном грехе — пренебрежении своим долгом.

После случайного падения человек должен взять себя в руки и, не предаваясь бесполезному унынию, с решимостью продолжить свой путь. Безусловно, ему должно быть стыдно и он должен сокрушаться по поводу своего падения, ибо в противном случае ему не удастся очиститься. Тем не менее, если после случайного падения человек будет предаваться чрезмерному унынию, у него пропадет энтузиазм продолжать свой путь к совершенству. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах

«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути». Самое важное — это правильным образом служить Господу, ибо Господь прощает преданному все случайные падения и избавляет его от последствий греха. Тем не менее нужно быть очень осторожным, чтобы не допускать таких печальных инцидентов.

***

Шримад-бхагаватам 11.20.27-28

Уверовав в повествования, прославляющие Меня, испытывая отвращение к любой материальной деятельности, понимая, что все чувственные наслаждения ведут к страданиям, хотя и не находя в себе сил отказаться от всех удовольствий, Мой преданный должен, оставаясь в счастливом расположении духа, с великой верой и убежденностью поклоняться Мне. Хотя иногда такой человек предается чувственным наслаждениям, он знает, что все мирские удовольствия приводят к страданиям, и потому искренне раскаивается в таких поступках.

Комментарий
Здесь Господь описывает начальную ступень чистого преданного служения. Искренний преданный на своем опыте убедился, что любая материальная деятельность ведет лишь к чувственным удовольствиям, а любые чувственные удовольствия оборачиваются лишь страданиями. Поэтому преданный искренне желает двадцать четыре часа в сутки с любовью служить Господу Кришне, не ожидая ничего взамен.

Такой преданный искренне хочет занять свое естественное положение вечного слуги Господа и молит Господа помочь ему подняться на этот высокий уровень. Слово анишвара означает, что из-за своих прошлых грехов и дурных привычек человек может не суметь в одночасье полностью избавиться от стремления наслаждаться.

Здесь Господь вдохновляет такого преданного не падать духом и с энтузиазмом продолжать свое любовное служение. Слово нирвинна означает, что искренний преданный, даже если иногда он вновь возвращается к чувственным наслаждениям, на самом деле испытывает отвращение к материальной жизни и ни при каких обстоятельствах не станет намеренно совершать грехи.

В действительности он избегает любой мирской деятельности. Слово каман обычно указывает на половое влечение и его последствия (детей, дом и проч.). В материальном мире половое влечение столь сильно, что, даже если человек искренне стремится к любовному служению Господу, его иногда охватывает сексуальное желание или им владеет стойкая привязанность к жене и детям.

Безусловно, чистый преданный испытывает духовную любовь ко всем живым существам, не исключая и своих так называемых жену и детей, однако он знает, что привязанность к материальному телу не приводит ни к чему хорошему, ибо такая привязанность делает человека и его «родственников» узниками мучительной цепной реакции кармической деятельности.

Слово дридха-нишчайа («твердая убежденность») означает, что преданный при любых обстоятельствах твердо намерен выполнить свой долг ради Кришны. Он размышляет так: «Прежняя постыдная жизнь осквернила мое сердце бесчисленными иллюзорными привязанностями. Сам я не в силах совладать с ними. Очистить меня от этой скверны может только Господь Кришна, пребывающий в моем сердце.

Но избавит ли Он меня от этих привязанностей прямо сейчас или же оставит на мне это бремя, я никогда не откажусь от преданного служения Ему. Даже если Господь возведет на моем пути миллионы препятствий и даже если из-за своих оскорблений мне придется отправиться в ад, я все равно ни на миг не прекращу служить Господу Кришне.

Меня не интересуют ни философские рассуждения, ни кармическая деятельность, и, даже если Господь Брахма сам придет ко мне и предложит заняться этим, я не проявлю ни малейшего интереса. Хотя я все еще нахожу удовольствие в материальных вещах, я отчетливо вижу, что привязанность к ним не сулит мне ничего хорошего, а просто приносит беспокойства и мешает заниматься преданным служением Господу. Поэтому я искренне раскаиваюсь в том, что по глупости привязан к такому количеству материальных вещей, и терпеливо ожидаю милости Господа Кришны».

Слово пр?та означает, что преданный чувствует себя сыном или подопечным Верховной Личности Бога и очень привязан к своим взаимоотношениям с Господом. Поэтому, искренне сокрушаясь о случайных падениях, он при этом не теряет горячего желания служить Господу Кришне. Если преданный становится слишком угрюмым и теряет энтузиазм в преданном служении, он рискует превратиться в имперсоналиста или перестать служить Господу.

Зная об этом, Господь говорит здесь, что искреннее раскаяние не должно переходить в затяжную депрессию. В силу прошлых грехов нам приходится иногда страдать от беспокойного ума и чувств, однако это не значит, что мы должны посвятить свою жизнь отречению от мира, как это делают философы-теоретики.

В самом желании развить непривязанность к мирскому нет ничего дурного, ибо оно помогает очистить наше преданное служение Господу, однако, если отказ от мирского начинает заботить человека больше, чем действия, направленные на удовлетворение Господа Кришны, такой человек, по-видимому, не понимает, что значит любовное преданное служение.

Вера в Господа Кришну обладает такой силой, что со временем сама по себе дарует человеку отрешенность и совершенное знание. Тот же, кто перестает считать Господа Кришну центральным объектом своего поклонения, а больше сосредоточивает свое внимание на обретении знания и развитии отрешенности, сойдет с пути, ведущего домой, обратно к Богу.

Искренний преданный Господа должен быть твердо уверен в том, что просто силой преданного служения и по милости Господа Кришны он обретет все благоприятное в жизни. Нужно верить, что милосердие Господа Кришны не знает границ и что только Он — подлинная цель жизни. Такая твердая вера вместе с искренним желанием избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям поможет человеку преодолеть все препятствия этого мира.

Слова джата-шраддхах мат-катхасу — самые важные в этом стихе. Слушая с верой о милости и величии Господа, человек постепенно освободится от всех материальных желаний и научится во всех ситуациях видеть, что любые попытки потакать чувствам оканчиваются ничем. Прославление Господа с твердой верой и убежденностью — необычайно могущественный метод духовного развития, который наделяет человека способностью отказаться от любых материальных привязанностей.

В преданном служении Господу нет ничего неблагоприятного. Трудности, которые иногда испытывает преданный, есть следствие его прошлой материальной деятельности. Стремление же к чувственным наслаждениям, напротив, полностью неблагоприятно. Таким образом, чувственные удовольствия и преданное служение полностью противоположны друг другу. Поэтому нужно в любых обстоятельствах оставаться искренним слугой Господа и всегда полагаться на Его милость. Поступая так, человек обязательно вернется домой, обратно к Богу.

Из лекции Шрилы Прабхупады по Бхагавад-гите 9.29-32, Нью-Йорк:

...Итак, теперь кто-то может сказать: «Если преданный занимается служением Господу, это замечательно, но если его поведение не соответствует стандартам, то что случается с ним?» Конечно, преданный развивает естественным образом двадцать шесть хороших качеств, но даже если он не развивает эти качества...

Конечно, достаточно уже того самого качества, что он является преданным Кришны. Но, тем не менее, если кто-то не дотягивает,не находится на должном уровне, но тем не менее он непоколебим, его не сбить с толку, то он является совершенным преданным Кришны и Господь говорит: апи чет су-дурачарах. Дурачар означает, что его поведение дурное, а су-дурачарах означает еще более дурное.

Апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак

Ананйа-бхак означает: « Что он не отвлекает свое внимание ни на каких иных полубогов и ни на что другое, что если человек на 100 процентов занят служением Мне, даже если его характер, качества и его деятельность не соответствует необходимому уровню, Господь говорит: садхур эва са мантавйах.

Садху означает благочестивый или религиозный человек. Садху означает честный человек, обладающий всеми хорошими качествами. Даже если можно заметить что такой человек не соответствует стандартам, тем не менее его единственное достоинство, его единственная квалификация состоит в том, что он искренне действует в сознании Кришны...

Предположим, с самого начала моей жизни у меня какой-то плохой характер, негативные черты характера, но тем не менее, я понял, что Сознание Кришны очень замечательное. Я приму его. И я прилагаю все свои усилия к этому, я стараюсь изо всех сил. Я делаю всё что могу, но в то же время, поскольку у меня есть привычки, я не могу отказаться от этого. Хотя я знаю, что это моя привычка дурная, но все же привычка - вторая натура и я не могу оставить это, я не могу отказаться от этого.

И Господь Кришна говорит: «Тем не менее, он хороший человек. Не может быть и речи чтобы говорить, что это не садху, нечестный или нерелигиозный человек. Всего лишь это одно качество, что он сознает Кришну, то он действует искренне, пусть даже иногда он падает, терпит неудачу, но, тем не менее, его следует воспринимать как садху ». Садху означает честный, религиозный, благочестивый. Садхур эва са мантавйах (БГ 9.30).

И кто-то может сказать: «Да, поскольку он преданный Бога, преданный Кришны, мы можем называть его садху, но не 100%-м садху. Но Кришна говорит: «Нет, это - 100% садху! Несмотря на его плохой характер, он на 100% садху». Таковы слова Кришны. Почему? Почему Кришна подчеркивает этот момент, что « тем не менее, он все же благочестивый, он садху, он религиозен, он набожен, кем бы он там ни был» Почему? Это следует понять из следующего текста.

Су-дурачарах означает, что согласно времени, обстоятельствам, согласно другими влияниями существует так много воздействий. К примеру, я приехал в вашу страну. И что касается строгих правил и предписаний... Конечно, мы не находим сразу таких возможностей, чтобы строго им следовать. Но все же мы не должны уделять так много внимания выполнению строгих правил и норм.

Скорее мы должны видеть, насколько человек продвигается в сознании Кришны. Мы должны смотреть на это. Но если мы будем продолжать критиковать всех: «О, ты не делаешь это. Ты не делаете то» - существует так много предписаний в соответствии с ведической культурой... Существует так много правил и предписаний, но нас это не очень интересует. Насколько это возможно, людям прежде всего нужно давать возможность развивать сознание Кришны.

Рупа Госвами, один из великих ачарьев, говорит: йена тена пракарена манах кше нивешайет - «Прежде всего, так или иначе, другие люди должны быть сознающими Кришну». Что касается правил и предписаний...

йена тена пракарена
манах кше нивешайет
сарве видхи-нишедха сюр
этайор ева кинкарах
(Бхакти-расамрита-синдху 1.2.4)

Если человек придерживается этого направления деятельности, сознания Кришны, тогда все правила будут следовать, как слуга следует за господином. Если хозяин что-то делает, слуга повторяет, следует за ним. Точно так же все эти вещи, правила и предписания, в последствии появятся сами собой. И в следующей шлоке Господь говорит: кшипрах бхавати дхарматма - «Поскольку этот человек принял сознание Кришны, очень скоро он станет совершенным и благочестивым человеком». Этот процесс ему поможет.

Не беспокойтесь слишком сильно: «О, я не такой. Я не выполняю этого, я не выполняю того». Каким бы вы ни были, просто примите сознание Кришны, это очень просто. Если вы примете это сознание Кришны, воспевая Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама Харе Харе очень искренне и регулярно, насколько это возможно, следуя правилам и предписаниям, то тогда сознание Кришны поможет вам очень скоро стать совершенным и благочестивым человеком.

Кшипрам. Кшипрам означает очень скоро.

Как и в материальном мире, предположим, что если вы хотите занять место судьи Верховного Суда, то вам нужно будет приобрести много качеств. Вы должны быть очень крупным юристом, у вас должна быть высокая квалификация и правительство должно признать, что вы хороший юрист. Также вы должны получить много рекомендаций от других юристов. Тогда вас могут порекомендовать.

Но здесь процесс заключается в том, что вы как будто уже заняли место в Верховном Суде, а потом уже происходит обучение. Разве вы не видите, насколько это чудесно? В любом случае, если кто-то принимает сознание Кришны, то постепенно он становится совершенно благочестивым, совершенно честным человеком. Это происходит естественно, и, как правило, со всеми.

Кшипрах бхавати дхарматма шашвач-чантих нигаччхати. Шашвач-чанти . Потому что он получит удовольствие. Он будет так приятно наслаждаться этим сознанием Кришны, что автоматически откажется от всей ерунды: «Мне это не нравится, не нравится». Это процесс. Он автоматически сдастся. Парам дриштваа нивартате (BG 2.59). Парам дритва нивартате . Весь мир гонится за чувственными удовольствиями, но человек в сознании Кришны очень скоро понимает, что «Всё это глупости, вздор, всё это не приносит никакого счастья». И он отбросит, он откажется от этого. Это так чудесно.

Так или иначе, если вы примете сознание Кришны, то нежелание чувственных удовольствий, отвращение к ним, появится само собой естественным образом. Вам не нужно упрекать себя вопросом:- «Ну когда же я прекращу заниматься удовлетворением чувств?» Если вы просто продолжаете искренне повторять Харе Кришна. И что это за процесс? Пение и слушание. Когда вы повторяете, вы будете слушать и вы будете испытывать такое необыкновенное наслаждение, что откажетесь от всего, чего мешает в продвижении его духовной жизни. Кшипрам

Такой совет даёт Сам Кришна. Не думайте что я рекламирую это поскольку я проповедую здесь сознание Кришны, чтобы человек стал кандидатом, чтобы он смог принять это». Нет, Сам Кришна говорит это. Кшипрах бхавати дхарматма шашвач-чантих нигаччхати. Шанти означает, что он очень скоро достигнет этого совершенного вечного счастья. Это совершенная умиротворенная жизнь, вечная жизнь, блаженная жизнь, человек очень скоро достигает этого.

Почему? Каунтея пратиджанихи

Пратиджанихи : «Мой дорогой Арджуна, ты можешь объявить это миру. Объяви ты». Почему Кришна не объявляет это Сам? Кришна объявляет это через Своего преданного, потому что у Кришны есть обещание: «Я буду защищать Моего преданного». Если преданный дает какое-то обещание, то оно не может быть нарушен. Кришна может, поскольку Он Бог, Он может нарушить Свое обещание, поскольку Он Верховный, Всевышний. Но Он хочет защитить Своего преданного; поэтому Он пытается провозгласить через Своего преданного, что «преданный будет защищен»...

Lecture BG 09.29-32 - New York

Бхагавад-гита 9.30

Даже если у человека очень дурной характер, но он безраздельно поклоняется Мне, его следует считать садху, ибо он на истинном пути, на пути бхакти.

Бхаванувада (комментарий Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура)

"Моя привязанность к преданному естественна и, даже если он ведёт себя недостойно, Я не перестаю его любить и делаю его настоящим праведником". Такова причина, по которой Господь произносит этот стих. Слово су-дурачараx означает, что человеку может нравиться убивать, вступать в недозволенные отношения с женщинами или посягать на чужое богатство, но если он поклоняется Господу, его непременно следует считать праведным. Каким же поклонением он должен быть занят?

В ответ Господь говорит: ананйа-бхак. "Садху – это тот, кто не поклоняется полубогам, а занят лишь поклонением Мне одному, кто не занимается ни кармой, ни гьяной, а практикует только бхакти и кто не стремится к собственному счастью, например, к обретению царской власти, а помышляет лишь о том, чтобы прийти ко Мне". Но как можно называть праведником (садху) человека, который совершает дурные поступки?

Верховный Господь отвечает: мантавйаx. "Его непременно нужно считать садху.

В слове мантавйаx содержится вывод: если кто-то отказывается признавать такого человека праведником, значит он сам полон недостатков, поэтому только Моё мнение может быть авторитетным".

Может быть того, кто поклоняется Тебе и при этом иногда дурно себя ведёт, следует считать праведником лишь отчасти?

Господь говорит в ответ: эва. «Его нужно считать всецело праведным. Нельзя думать, что ему не хватает праведности, если он твёрдо решил (самйаг вйавастхитаx): "Пусть из-за своих грехов я отправлюсь в ад или рожусь птицей или животным, я всё равно никогда не сойду с пути безраздельного служения Шри Кришне (экантика-бхакти)"».

Цитата:

---

Сообщение от Валентин Шеховцов

Отдаленно похожие стихи на 9.30 Бхагавад-гиты содержатся в Уддхава-гите:

---

Есть ещё стих в Уддхава-гите, где первая часть шлоки говорит, что главным регулирующим принципам, таким как запрет на убийство, надо строго следовать, а второстепенными можно пренебречь. Но во второй части стиха описано самое главное:

Шримад-бхагаватам 11.10.5

йаман абхикшнам севета
нийаман мат-параха квачит
мад-абхиджнам гурум шантам
упасита мад-атмакам

йаман — главным регулирующим принципам, таким как запрет на убийство; абхикшниам — всегда; севета — человек должен следовать;
нийаман — второстепенным правилам, таким как соблюдение чистоты; мат-параха — тот, кто предан Мне; квачит — насколько это возможно; мат-абхиджнам — тому, кто обладает настоящим знанием обо Мне (как о личности); гурум — духовному учителю; шантам — умиротворенному; упас?та — он должен служить; мат-атмакам — который неотличен от Меня.

Тот, кто считает Меня высшей целью жизни, должен строго следовать наставлениям священных писаний, запрещающим совершать грехи, и, насколько это возможно, придерживаться менее важных правил, таких как соблюдение чистоты. Но самое главное, что необходимо сделать, — это обратиться к истинному духовному учителю, который в совершенстве знает Меня таким, какой Я есть, который умиротворен и благодаря своему возвышенному духовному положению неотличен от Меня.

Комментарий
Слово йаман относится к главным правилам священных писаний, которым следуют, если желают сохранить чистоту. Все истинные последователи Движения сознания Кришны должны исключить из своего рациона мясо, рыбу и яйца, а также отказаться от одурманивающих веществ, азартных игр и недозволенных связей с противоположным полом.

Слово абхкшинам указывает на то, что никогда, даже в самых трудных ситуациях, человек не должен совершать подобные действия. Слово нийаман указывает на рекомендуемые действия. Например, всем рекомендуется совершать омовение три раза в день, однако это не строгое правило. В сложных ситуациях можно и не мыться три раза в день, но при этом не снижать свой духовный уровень.

Однако, если человек совершит греховное, запрещенное действие, пусть даже в тяжелой ситуации, ему не избежать падения. Но в конечном итоге, как объясняется в «Упадешамрите», одна лишь приверженность правилам не приведет нас к духовному совершенству. Нужно обратиться к духовному учителю, который в совершенстве знает Бога как личность (мад-абхиджнам). Слово мат («Меня») исключает из числа истинных духовных учителей тех, кто считает Абсолютную Истину чем-то безличным. Кроме того, гуру держит под контролем свои чувства, поэтому его называют шанта, умиротворенным. И вследствие своей безраздельной преданности миссии Господа духовный учитель неотличен от Личности Бога (мад-атмакам).

И тогда Рамачандра улыбнулся и сказал… Он сказал очень важные слова, которые имеют непосредственное отношение ко всем нам. Он сказал, что не важно плохой человек или хороший. Есть у него искреннее желание предаться Мне или он просто делает это по каким-то внешним причинам, потому что он хочет обмануть Меня. Если он приходит ко Мне со сложенными руками, кланяется Мне и говорит: «О Господь, я весь Твой» — Я обещаю, что Я буду защищать такого преданного. Какой бы он ни был.

Это имеет непосредственное отношение ко всем нам. Мы как тот самый Вибишина из семейства демонов, прилетели сюда, оставив свою… Вибишина он оставил свою жену, своих детей, всех остальных, пришёл к Господу Рамачандре предаваться. Его, там этот самый, комендант храма хотел убить или :) изгнать. Но Рамачандра сказал: «Я обещаю — мама-врата — он говорит. Это Моё обещание, Мой обет: „Кто бы ни приходил ко Мне, с какими бы мотивами он это не делал, по каким бы причинам он это не делал, даже если внутри у него, может быть, не всё чисто, так как он приходит ко Мне и так как он придаётся мне, Я обещаю, что Я принимаю такого преданного, и Я считаю его настоящим преданным. И не важно кто он. И не важно, что он. Главное, что Он слушает обо Мне. Главное, что он хочет, так или иначе, служить Мне, даже если им движут какие-то корыстные желания“».

И это, пожалуй, самый главный урок «Рамаяны». Шрила Прабхупада цитирует этот знаменитый стих… Этот стих цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», на самом деле. Это самый главный урок «Рамаяны», что если человек просто служит Господу Рамачандре, то Господь Рамачандра берёт его под Свою защиту, Господь Рамачандра защищает его и помогает ему, в конце концов, вернуться к Нему. Господь Рамачандра делает всё, что нужно для того, чтобы такой человек вернулся к Нему.

Но нам в свою очередь нужно обрести вот эту самую чистоту, чистоту служения Ему, — полное бескорыстие. В этом собственно… Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что желание наслаждаться материальным миром побуждает человека грешить. Но Господь избавляет человека от этого желания. И мы должны избавиться полностью от этого желания. Тогда наше служение Господу Рамачандре станет чистым.

Б.В Госвами. «Шримад-Бхагаватам», 1.2.17 (16.04.1997) Диск 1, л. 3


***

Если ко Мне кто-то приходит и говорит: «Я Твой, делай со мной все, что хочешь, тут уже ничего другого не остается делать, как его защитить, – и Рамачандра тоже приводил какие-то примеры, – Я такого человека, не важно какие у него намерения, не важно, что он себе там думает в сердце, что на самом деле у него на сердце, если он просто складывает руки, подходит ко мне и говорит: «Я Твой», Я ему верю, не могу не верить. А там как-нибудь разберемся с этим. Я ему поверю». И к Нему привели связанного Вибхишану. Вибхишана подошел к Нему и сказал: «Рама, я Твой». Рамачандра говорит: «Слышали?». И в конечном счете это то, на чем наша вера основана, это фундамент нашей веры.

Москва (19.04.2008) «Бхагавад-Гита», 2.41 Лекция На Рама-Навами Диск 99, л. 12

***

В следующем стихе Кришнадас Кавирадж Госвами цитирует знаменитый стих или прапанна-мантру из «Рамаяны». Давайте вместе её тоже повторим:

сакрд эва прапанно йас
тавасмити ча йачате
абхайам сарвада тасмаи
дадамй этад вратам мама

Я рассказывал несколько раз эту историю, при каких обстоятельствах Господь Рамачандра произнёс этот стих. Это было по отношению к кому? К Вибхишане. Вибхишана перелетел с Ланки вместе с четырьмя другими демонами и обезьяны их поймали и сказали: «Давай на всякий случай убьём». Кто-то сказал: «Будем следить», но другие сказали: «Чего?! Давайте убьём и всё. Не нужно». А Вибхишана говорит: «Я Твой, я Твой, я Твой. Я сюда приехал». В этот момент Господь Рамачандра произнёс этот стих.

Он говорит: дадамй этад вратам мама — «Я даю обет. Я обещаю». Что я обещаю? Сакрид эва. Сакрид эва, что значит? «Один раз». Сакрид эва — даже если один раз… Прапанно йас — «если кто-то скажет». «Я Твой», тавасмити ча йачате — он молитвенно говорит: «Я Твой» — и придаётся Мне, то Я даю обет: абхайам сарвада тасмаи. Что это значит? Да, такой человек будет полностью защищён. Я дарую такому человеку бесстрашие, если человек один раз эту вещь скажет.

Семинар о воспевании, четвертый ретрит учеников, Магдалиновка,Лекция 2 2010 г.

***

В «Рамаяне» есть очень много благополучных случаев, или эпизодов благополучного предания. Как я уже сказал, полубоги в самом начале предаются вместе с Господом Брахмой Верховному Господу Вишну, и Тот с готовностью оказывает им защиту. Мы знаем, что Вибхишана предался Господу Рамачандре, попросил о защите. И Тот сказал ему, произнеся этот знаменитый стих:

sakRudeva prapannAya tavAsmiti ca yAcate ||
abhayam sarvabhUtebhyo dadAmyetat vratam mama |

Он сказал: «Любой, кто хотя бы один раз, складывая руки, приходит ко Мне и говорит, — я Твой, Я даю ему защиту»

abhayam sarvabhUtebhyo, такой человек всегда будет бесстрашным. И одна из вещей, касающихся предания, это то, что предание это очень легкий процесс. В «Рамаяне» во многих, многих эпизодах показывается, что предание это просто вот так вот руки сложить. Tava smiti cayacate — если человек искренне говорит: «Я — Твой», и складывает руки, то все, он уже предался.

Самая знаменитая история про такого рода предание это история про Джаянту, который, как мы знаем, напал на Ситу. Джаянта был сыном Индры, и когда Господь Рамачандра вместе с Ситой находился в изгнании в лесу, то однажды Господь Рамачандра, утомленный летним зноем положил голову на колени Сите, и задремал. А в этот момент Джаянта принял образ ворона, и напал на Ситу, и стал клевать ее в грудь.

И Она, боясь побеспокоить сон своего мужа, терпеливо сносила эти атаки, причем это была не обычная ворона, это — сын Индры. И в конце концов кровь потекла у неё из груди, и эта кровь капнула на лицо Господу Рамачандре и Он проснулся. И Он увидел эту сцену — ворон, злобный и завистливый отскочил на несколько метров. И Господь Рамачандра понял все, Он увидел смиренную Ситу, которая, не говоря ни слова, сидела.

И Господь Рамачандра взял травинку, прочитал мантру, зарядил эту травинку брахмастрой и травинка погналась за Джаянтой, и Джаянта стал улепетывать от этой травинки повсюду. Он прибежал к Индре, стал просить Индру о защите, стал просить всех остальных полубогов о защите, кого он только не просил. Травинка гналась за ним повсюду. В конце концов, он в полном изнеможении, бухнулся перед Господом Рамачандрой. Этот ворон, который облетел всю вселенную, полностью изнемог, понял, что нет ничего, что могло бы его спасти, и при этом ему уже не до этикета — он бухнулся ногами к Нему, что в общем-то неправильно.

И Сита милосердная развернула его полудохлое тельце головой к стопам Господа Рамачандры, и Рамачандра сказал: «Ну, теперь все нормально, все в порядке, Джаянта». И комментаторы говорят, что это пример предания, что предание — это когда бухнулся уже, и все, и уже тут не до чего, просто — я Твой.

Рама-Навами. Четыре Темы «Рамаяны». Говардхан.02.04.2020

Шри Гаура Хари Прабху: - Я хочу про намерения спросить. Это абхишта или более частое?

Бхакти Вигьяна Госвами: - Абхишта - Это желания. Санскритское слово для намерений - абхипрайя. И это очень на самом деле распространённая вещь, когда вот сейчас я получаю уроки на санскрите и этот человек говорит: - Вот этот стих. Какая абхипрайя? Что имеется ввиду, какая абхипрайя, что нам хотят сказать? Вот эти слова, вот так они складываются в такой смысл, но что за этим стоит, какая абхипрая - что нам хотят сказать?

Как, например, когда Кришна говорит: апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак. Какое у Него намерение за этим? Что Он хочет сказать?

Шри Гаура Хари Прабху: - Подбодрить и хочет сказать, что Он очень милостив

Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, если мы возьмём контекст, мы увидим, что Он прославляет бхакти, конкретно прославляет путь бхакти. Он же не хочет сказать: - Ну теперь давайте совершайте всевозможные грехи и всё будет хорошо, потому что вы же садху - вам по определению уже всё хорошо. Не это же Его намерение, правильно? Но легко Ему это намерение в уста вложить, просто прочитав слова этого стиха? Легко, вообще в два счёта. Для того, чтобы понять намерение, нужно в том числе и контекст понимать.

Герменевтика. Лекция 1 27 августа 2021, Москва

Вайшнав отличен от Кришны? Как посмотреть. Вайшнав отличен от Кришны и не отличен от Него. И, если мы поняли это, мы будем служить вайшнавам. На самом деле в непонимании этого таится секрет нашей этической неразборчивости иногда. Я снова и снова вижу с болью в сердце, как иногда вайшнавы под предлогом своей преданности Кришне совершают гадкие, мерзкие поступки. Почему? Потому что мы кто? Вайшнавы, ясное дело. Поэтому мы можем все, что угодно делать, нам все с рук сойдет. Правильно? Кришна за нас. За нас Кришна?

Мы слышали это во многих разных вариантах в разных религиях, когда люди путают свою преданность Богу с моральной вседозволенностью. Мусульмане говорят: «Бог за нас, поэтому мы можем делать все, что угодно». Христиане иногда говорят: «Бог с нами, поэтому нам все прощается». К сожалению, мы не являемся исключением из этого правила зачастую. Но, если мы поняли этот принцип о том, что творение не отлично от Творца и о том, что мы должны искать святость в творении или, по крайней мере, в тех частях творения, которые непосредственно связаны с Самим Творцом, и ценить их на уровне Самого Бога – вайшнавы, Святое Имя, святая дхама, если мы поймем это, то тогда мы будем вести себя по-другому.

Поэтому с такой назойливостью иногда Священные Писания повторяют о важности этого принципа. Если я люблю Кришну, я должен служить вайшнавам. На самом деле, если кто-то дорог Кришне, то оскорбление этого человека еще больнее для Кришны, чем оскорбление в Его адрес.

Кто-то из вас когда-то испытывал, как оскорбляют дорогого вам человека? Я помню в детстве кто-то запустил огрызком яблока в мою сестру. Она была маленькая, младше меня. Я разгневался как огонь, я сам от себя такого не ожидал. Я схватил камень и запустил в него камнем, чего я в жизни никогда не делал. Я разбил стекло. Кто-то с балкона запустил огрызком яблока, я в ответ швырнул булыжник на тот балкон и разбил стекло. Потому, что когда при нас оскорбляют кого-то кто дорог нам, то мы воспринимаем еще с большей болью, чем если б оскорбляли нас самих. И в этом секрет духовной жизни.

Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами, Вриндаван (22.02.2007) «Шри Брихад-Бхагаватамрита», 1.1.5, Диск 87, л. 8

Кришна, который находится в нашем сердце, знает наши мотивы. И в конце концов Он принимает во внимание мотивы. Кришну называют Сараграхи-джанардана. Сараграхи значит тот, кто принимает только самую суть. Обычные люди часто судят по поверхности, но Кришна всегда судит только изнутри. И Он знает, если у человека есть хорошие мотивы, даже если он сделал какую-то глупость, то Он не будет судить его. И наоборот - если он даже внешне делает какие-то правильные вещи, но мотивы у него подлые, корыстные, то ему не поможет эта внешняя личина святости

Бхакти Вигьяна Госвами. Данда-бханга. Лекция 2 20 марта 2005, Джаганнатха Пури

В сущности, в высшей степени трудно духовно развиваться во внешней среде, которая целиком построена или основана на принципах страсти и невежества. Многие наши с вами неудачи в личной индивидуальной практике, неудачи в коллективной духовной связаны именно с этим - с недостатком благости. Хотя нету непосредственного знака равенства между духовной жизнью и жизнью в благости, но тем не менее они до какой-то степени связаны друг с другом.

Вчера я говорил нечто прямо противоположное, когда рассказывал в своей лекцию, что бхакти не зависит от благости. апи чет судурачаро бхаджате мам ананья бхак - человек может совершать даже самые ужасные грехи: бхакти может быть трансцендентно даже по отношению к гуне благости и в этом отличие бхакти от обычных традиционных религий. Как люди обычно воспринимают традиционную религию? Что такое религия? Моральные принципы - нужно жить праведно, нужно быть праведником.

На самом деле, и вчера я пытался об этом говорить, религия заключается не в том, чтобы быть праведником. Праведность или благость является лишь побочным продуктом настоящей бхакти, что это нечто, что приходит само собой. И в сущности наш путь заключается в том, чтобы не о чём не думать: сарва дхарма паритьяджа - правильно?

Все свои обязанности откинуть, забыть обо всём. Мам экам шаранам враджа - и полностью предаться Кришне. И всё это по идее должно автоматически породить в нашей жизни гуну благости. Именно таков наш путь и таков наш процесс. Мы идём из бхакти, мы начинаем с бхакти с самого начала, мы начинаем с того, что мы пытаемся в нашем сердце развить духовную, трансцендентную преданность Кришне. И по идее, если мы это по-настоящему хорошо делаем, то эта попытка должна породить в нашем сердце одновременно с этим привязанность к материальной гуне благости или привычку удовлетворять свои материальные потребности с помощью гуны благости.

Именно таков процесс, таков путь - мы начинаем с верху. Мы не начинаем с низу, мы не карабкаемся наверх в духовный мир по ступенькам. Мы сразу идём в духовный мир и говорим: - Кришна, вот я тут, с потрохами, бери меня. Нужен я тебе - не нужен потом разберёмся, вообщем я решил Тебе предаться.

Всё остальное по идее должно прийти автоматически. Но, тем не менее, не смотря на то, что именно таков наш процесс, именно таков наш путь, мы тем не менее, должны также понимать, что этот процесс и этот путь будет гораздо более успешен, если мы будем действовать в контексте гуны благости. Наши неудачи в личной духовной практике, в коллективной духовной практике очень часто связаны именно с пренебрежением гуной благости, с недооценкой этой самой гуны, с недооценкой этой культуры и с тем, что сама по себе эта культура ушла из нашей жизни.

Раньше люди так или иначе всё таки строили свою совместную жизнь на этих принципах - на принципах гуны благости. Даже в России, в деревнях была какая-то связь, какая-то близость между людьми основанная на этих принципах праведности. Если взять шире, посмотреть в контексте мира, в контексте того, что в мире происходит, мы можем увидеть как гуна благости уходит и как воинствующая Западная культура, которая нашла своё воплощение в Америке, в американской культуре пытается завоевать весь мир.

Я только сегодня утром разговаривал с Чайтанья Нитаем прабху, который приехал из Америки. Он мне немножко рассказывал про Америку.
Он прожил несколько лет в России и говорит: - Когда я вернулся обратно в Америку, для меня это был культурный шок. Я не мог в эту культуру снова вписаться. Я почувствовал страшную ненависть к той культуре, которая меня вырастила. Потому что здесь в России я почувствовал нечто другое, что там уже ушло полностью. Я понял, что я так никому не нужен. Абсолютно никому: я не нужен своим друзьям, я не нужен своим родителям, я вообще никому не нужен. Он мне стал говорить, что в Америке принцип такой: если человек закончил институт, его из семьи выгоняют, выпинывают и говорят: - Всё, иди. Мы уже в тебя деньги вложили, иди живи сам. И всё - родители сами по себе, дети сами по себе, все люди сами по себе. Всё буквально основано на этом принципе [I]кама: "Мне, мне, я хочу!"

И это формирует особый тип сознания, формирует культуру. И эта культура сейчас пытается полностью завоевать весь мир. Тогда как в России... Он стал мне говорить: - Когда я вернулся в Америку я сны о России видел. Мне снилась эта холодная Россия. Потому что тут гуна благости ещё осталась, тут ещё людей связывают какие-то неформальные нити. Тут ещё люди не свели ещё всё до уровня того, что мне от тебя нужно, каким образом проэксплуатировать кого-то.

И, собственно, что мы в общине хотим сделать, для чего нам нужна община. Община нам нужна для того, чтобы мы могли усилить в себе эту культуру гуны благости, чтобы мы могли почувствовать что это значит и какое счастье гуна благости по-настоящему приносит, что счастье не сводиться к тому, чтобы просто удовлетворять свои чувства, чтобы просто удовлетворять свою каму.

Бхакти Вигьяна Госвами. Ответы на вопросы. Часть 1, 08 февраля 2005

Чайтанья Чандра Чаран Прабху: - Нет понятия высшего и низшего в бхакти-йоге. Всё чистое. Шудра не хуже брахмана в сознании Кришны. Даже собакоед не хуже брахмана, если он преданный.

Бхакти Вигьяна Госвами: - И не ест собак :)

Чайтанья Чандра Чаран Прабху: - И не ест собак. Да, это кстати важное условие, я упустил. Но иногда - у него же дурные привычки - он может, он же собакоед :) Я имею ввиду, что это можно простить на первых порах. То есть, сила бхакти-йоги. Мы говорим об этом.

Совместная воскресная программа Бхакти Вигьяны Госвами и Чайтанья Чандра Чарана Прабху 08.02.2005