Вожделение: какой позор! Дхьяна-кунда деви даси

Это произошло во время лекции Его Святейшества Харикеши Свами на польской ферме. Когда подошло время задавать вопросы, один из старших брахманов задумчиво спросил: "Я читал описание вожделения, которое дает Кришна в Бхагавад-гите (3.37), и меня удивляет, почему там говорится, что вожделение так трудно преодолеть…"

Ответ Харикеши Свами был таким же быстрым и неожиданным, как удар молнии. Он указал пальцем прямо на того, кто задал вопрос, и воскликнул: «Это ваша вина! Ваша вина! Это Вы не хотите любить Кришну!» Вожделение (которое в шастрах понимается не только как половое желание, но более широко - оно включает в себя также и все остальные эгоистические желания) — это не просто одно из пустячных желаний, рожденных из нашего ума; оно представляет собой реальную силу, исходящую из нашего истинного «я», непосредственно из души.

Это самая сильная энергия, какая только существует - энергия нашей изначальной любви к Богу, превратившаяся в вожделение из-за того, что мы на свою беду решили оставить Кришну. Поэтому вожделение — это не что-то такое, что можно легко отбросить (в чем убедились многие мистические йоги)

Вожделение может бездействовать или его можно держать под контролем некоторое время, но единственный способ освободиться от него - это трансформировать его обратно в это изначальную форму, любовь к Кришне. Звучит просто? Когда я была начинающей преданной, я любила принимать активное участие в храмовых лекциях.

Я делала записи, сравнивала то, что я только что услышала с тем, что я недавно читала, и умения неизбежно появлялись вопросы. В то время женская часть польской ятры следовала «мышиному» принципу - «сидеть в углу и попискивать», как выразился один преданный, и поэтому мое необычное поведение быстро заметили. И осудили.

Что может двигать юной брахмачарини, публично задающей вопросы брахмачари!
«Ты хочешь, чтобы тебя заметили! Ты хочешь выйти замуж! Ты просто испытываешь вожделение!»

Эти постоянные обвинения были для меня подобны кошмару. «Почему они не допускают и мысли, что человек может иметь какие-то другие мотивы помимо вожделения?? Насколько нужно самому быть ослепленными вожделением, чтобы так думать!!» Мужчины могли обращаться к шастрам и цитировать стихи, в которых женщины как класс объявляются представительницами Майи, и говорится, что они очень похотливы и представляют собой ловушку для мужчин, а мне оставалось только прийти в отчаяние.

Я думала, что я задаю вопросы, потому что хочу получить знание. Но преданные придерживаются иного мнения. Значит, желания, которое я испытывала, на самом деле не было, и в действительности мною двигало другое желание. Отсюда всего один шаг до вывода, свойственного шизофреникам – «Я ничего не знаю о своих собственных желаниях», что можно переформулировать так: «У меня вообще нет свободы желать чего бы то ни было»

Чтобы спастись от отчаяния, я стала учиться видеть разницу между желаниями и мыслями обусловленной души, как они описываются в шастрах, и моим собственным сознательным решением направить мысли и желания на определенный объект. То что описывается шастрах – это природа женщины вообще.

Но над моей женской природой есть еще моя природа как личности, индивидуальной души с индивидуальными желаниями. Другими словами, когда я читаю, что женщина эгоистична по своей природе», я не думаю: «Я, Дхьяна-кунда деви даси, полностью эгоистична. Это моя природа, и я ничего не могу с этим поделать».

Скорее, я понимаю, что из-за моего женского тела и ума я могу ожидать от себя проявления тенденции к эгоистичности. Понимая это, я могу принять решение стараться преодолеть эту тенденцию. А иначе для чего предназначена человеческая жизнь? С тех пор, как я научилась принимать такие неприятные утверждения шастр, не теряя при этом из вида конечную цель, я почувствовала, что нахожусь в большей безопасности и стала более открытой к честному самонаблюдению.

И тогда я заметила кое-что интересное: желания не всегда видны. Они, подобно змеям, иногда прячутся в свои норы, а иногда выползают наружу. Мое изначальное побуждение задавать множество вопросов на публике могло быть таким, как я и предполагала, но моя материальная природа тоже могла сыграть свою роль; возможно, там был и другой мотив - вожделение, пробуждавшееся при удобном случае…

Я заметила и еще одну интересную вещь: когда я отождествляю себя с женщиной, мой ум, как радар, поворачивается в сторону отрицательных качеств, присущих женщине. Но, когда я смотрю на себя как на преданного в женском теле, мой ум начинает вспоминать более ободряющие утверждения шастр, которые уверяют меня, что я смогу стать трансцендентной к моей материальной природе

Если вы внимательно читаете книги Шрилы Прабхупады, то вы заметите, что практически после каждого утверждения, говорящего о плохих материальных качествах женщин, следует абзац, в котором говорится, что если женщина (или еще кто-нибудь в этом роде) примет преданное служение, она станет трансцендентной ко всем своим материальным качествам, и общение с ней станет благоприятным. (Живой пример этого можно найти в Бхаг. 3.31.34-42).

Таким образом, мы сами можем выбирать -«попасться на крючок» своего материального отождествления и чувствовать себя несчастными, или развивать свое духовное отождествление и испытывать ананду (духовное блаженство). Вы когда-нибудь слышали о том, что мы, женщины, обладаем, предположительно, в девять раз большим вожделением, чем мужчины»?

Это утверждение многим может показаться шокирующим. Особенно тем, кого мужья регулярно склоняют к сексу… Но так говорится в шастрах, и против этого ничего нельзя возразить. «В дочери Сваямбхувы Ману, Девахути… естественным образом проснулось сексуальное желание, и, чтобы удовлетворить его, Кардама Муни распространил себя в девять форм.

Тогда вместо одного появилось девять мудрецов, которые в течение многих лет наслаждались физической близостью с Девахути. Считается, что сексуальные потребности женщины в девять раз больше потребностей мужчины, и данный стих еще раз подтверждает это. В противном случае Кардаме Муни было бы незачем распространять себя в девять форм». (Бхаг. 3.23.44, комм.)

Что же нам делать с этим? Расстроиться и потерять веру? Стыдиться и делать вид, что таких утверждений не существует? (Но что вы ответите, если вдруг представители антикультовых движений укажут вам на это?) Проявить любопытство и попытаться проверить на практике, как работает девятикратное вожделение? А может быть, нужно применить свой духовный разум и попытаться постепенно понять это?

Его Святейшество Сухотра Свами однажды сказал, что вайшнавы не задаются вопросом, верны ли утверждения шастр, а стараются осознать, почему они верны. Часто можно услышать такое объяснение: вожделение женщин распространяется дальше, чем вожделение мужчин.

Мужчина возбуждается, вступает в половую связь и сразу после этого заканчивает все свои дела с сексом, Женщине требуется больше времени, чтобы прийти в сексуальное возбуждение, но, однажды возбудившись, она не может так легко успокоиться. Ее сексуальное желание - другого качества.

Другое объяснение этих же строк таково: вожделение женщины распространяется в желание иметь много детей, красивый дом, обстановку, украшения. Поэтому ее называют стри - та, кто расширяет (поле материальных наслаждений). Что касается мужчины, то его отношения с сексом коротки; он быстро переключает свое внимание на другие занятия.

Женское же тело запрограммировано так, чтобы направлять мысли и деятельность на семью и секс. Ее тело функционирует как машина для производства детей; каждый месяц у нее бывает менструация, и выделение гормонов делает ее особенно чувствительной к сексуальному возбуждению в период, благоприятный для зачатия.

Многое, касающееся "умственной платформы" женщины, берет свое начало именно в этот особый период менструального цикла с его гормональными всплесками. Если мы все же считаем такое положение несправедливым, то это только подтверждает, что наше умонастроение - умонастроение наслаждающегося. («Почему я??» )

По воле природы в каждом биологическом виде кто-то должен вынашивать и воспитывать детенышей. По воле Кришны каждая материальная наклонность может быть использована в служении Ему. Пандав Бхима обладал огромным аппетитом и был известен как Врикодара, «волчье брюхо». Его огонь пищеварения был так силен, что у бедного Бхимы были проблемы с соблюдением полного поста в экадаши.

Поэтому мудрец Вьясадева дал ему благословение, что он может поститься всего лишь в один из дней экадаши (Бхима экадаши, также известный как Пандава нирджала-экадаши), и таким образом получать результаты соблюдения всех экадаши в течение года. Мы можем смеяться над Бхимой и говорить, что он не мог контролировать побуждения своего желудка.

Но у Бхимы не было проблем. Он с наслаждением съедал горы кришна-прасада, превращал его в необычайную телесную силу и использовал эту силу для удовлетворения Кришны, сражаясь с демонами и защищая невинных. Подобным же образом, если преданные (неважно, мужчины или женщины) используют природные склонности своего тела для рождения и воспитания сознающих Кришну детей, кто посмеет сказать, что они полны вожделения?

Только не Кришна: дхармавируддхо бхутешу камо'сми – «Я - половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам» (Б.-г., 7.11)
Такая половая жизнь — это не просто благочестие, Если она ведется в соответствии с вайшнавскими правилами, то это уже - преданное служение.

В другом месте «Гиты Кришна говорит: «О Мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь сосредоточить свой ум на Мне, не отклоняясь ни на что другое, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня». (Б.-г., 12. 9) Так, даже для тех из нас (для большинства из нас), кто не может развить в себе чистую любовь к Богу достаточно быстро, чтобы не быть обеспокоенным вожделением, нет причин отчаиваться: «Вожделение, какой позор!

(В следующем номере: «Зачем выходить замуж?»)

Журнал «Гауранга» №4-5. Апрель-май 1997, Семья в сознании Кришны. Часть 3

Вложение 18417

Вложение 18418

Материалы предоставлены Evgenui