Это не может пройти даром! Это просто так не пройдёт! Рано или поздно они станут преданными!
Сейчас скоро близится марафон Шрилы Прабхупады и книги Шрилы Прабхупады, которые мы должны распространять нужно как-то давать людям.
***
Я был недавно во Вриндаване. Я ходил по Вриндавану. Это удивительное время Картика. Кто был во Вриндаване в Картику знают какое это удивительное время. Только что прошёл сезон дождей, уже не жарко, тепло, светит солнце, всё зелено, Ямуна полная, повсюду ходят довольные коровы, цветут удивительные цветы, весь Вриндаван напоён ароматом этих цветов и какая-то совершенно удивительная, поразительная атмосфера возникает в Вриндаване какого-то спокойствия, чистоты, блаженства и близости к Кришне.
Кришна очень сильно ощущается во Вриндаване. Он там, Он есть, Его не видно для нас, для людей с материальными глазами. Как Наротам Дас Тхакур говорит что человек у которого есть желание наслаждаться - вишайя, желание вишайи, если он приезжает во Вриндаван, то он не сможет увидеть там Кришну, он не сможет увидеть там настоящий Вриндаван
И хотя я отношусь к этой категории вишайи, но тем не менее даже человек с таким виденьем, если он приедет туда, если он немножечко расслабиться и по крайней мере от каких-то основных своих желаний дурацких откажется, то он сможет почувствовать близость к Кришне, то что Кришна Он вот тут вот, что стоит руку протянуть и Он тут окажется.
И там ходят преданные, которые приехали с разных концов и они очень счастливые, там царит атмосфера вечного праздника и в какой-то момент мне стало так жалко всех тех людей, которые не знают этого, никогда не испытывали этого, никогда не чувствовали Вриндавана, никогда не ощущали Кришны рядом, никогда не оказывались в этом состоянии. И в результате этого у меня появилось такое стихотворение*.
___________________________________________
*Приехать в город, где ты никому не нужен...
____________________________________________
Как мне рассказывали одну историю про одного бабаджи, великого мистика, йога он жил во Вриндаване. Мне это рассказывает один мой знакомый. Его хижина, его бхаджан-кутир был как раз на парикрамной дороге. Маленькая скромная хижина - он там жил, совершенно непримечательный йог, который делал чудеса и иногда к нему тысячи народа приходило.
И однажды к нему пришел мой знакомый, он сидел рядом с ним и они наблюдали каждое утро за преданными. Я обходил вокруг Вриндавана и каждое утро можно наблюдать такие стайки, кучки преданных, которые сжав зубы идут и повторяют:
Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама,
Рама Рама Харе Харе
Идут вокруг Вриндавана и видно что иногда это странные люди, иногда - люди не очень высокого, у них карма на лицах изображена. Вот. Но при этом у них на лицах также изображена удивительная решимость во чтобы-то ни стало найти Кришну и они идут и бубнят:
Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама,
Рама Рама Харе Харе
Это прям видно у них на лицах. И этот йог, бабаджи сидел-сидел и обратился к этому знакомому: - Это не может пройти даром! Это не может быть... Я каждое утро, каждый день их вижу, они ходят, они приезжают откуда-то непонятно откуда - из какой-то Тмутаракани сюда во Вриндаван и они каждое утро ходят - у них решимость и они повторяют святое имя, они каждый день едят прасад. Это просто так не пройдёт! Рано или поздно они станут преданными! Рано или поздно это случится! Даром это не может пройти!
Бхагавад-гита 9.30 18 ноября 1998, Санкт-Петербург. с 1:14:50
Опасности ведической культуры и духовного пути, пролегающего через гуну благости
Я думаю, что тема эта очень уместна в данный момент. Вчера мы с вами говорили о том, каким образом можно подвести людей к преданному служению с помощью культуры в благости и немного говорили об опасностях, которые с этим сопряжены. Но на самом деле опасности ещё сильнее, чем может показаться на первый взгляд, потому что гуна благости, в каком-то смысле означает материальный успех.
Гуна благости подразумевает материальное счастье, материальное процветание, материальное благополучие. По закону материальной природы она неизбежно приводит к этому. И материальное благополучие в свою очередь к чему приводит? К гордости и в конце концов приводит к оскорблениям. Примером этому всему в Шримад Бхагаватам кто является?
Из зала: - Дакша
Бхакти Вигьяна Госвами: - Дакша, который был в каком-то смысле очень благостным живым существом, праджапати, соответствующим и следовавшим всем правилам ведической культуры, хорошо знавшим астрологию, Аюрведу и многие другие аспекты этой культуры. Наверняка индийскую музыку, раги тоже хорошо знал. Красивые мантры произносил, совершал ягьи.
В Йога-сутре Патанджали описаны стадии отречения от материального мира и первая стадия отречения от материального мира достаточно хорошо соответствует постепенному отказу от различных глубин материальной природы. Говорится, что в начале наша привязанность к материальному миру находится в физическом плане в нашем теле. То есть наши чувства в нашем теле привязаны к материальным наслаждениям.
Причем, как правило, отвратительным материальным наслаждениям: к наркотикам, вину, к мясу, к каким-то другим вещам и эту привязанность очень трудно преодолеть и когда привязанность находится на уровне физического тела, то это привязанность в какой гуне?
Из зала: - Невежества
Бхакти Вигьяна Госвами: - В гуне невежества. Гуне невежества это самая глубокая степень рабства, когда привязанность находится буквально в чувствах. Человек сходит с ума если ему не дать сигарету. Человек сходит с ума - он готов на любые преступления, если он привязан к курению он готов убить человека если ему наркотики не дать.
Теперь, когда человек немножечко освобождается от этого рабства... Это очень глубокая степень рабства и когда он немножко освобождается от этого рабства и переходит под влияние гуны страсти, то как утверждает Патанджали Муни, привязанность переходит в сферу ума. Тело уже не так сильно привязано, но ум привязан очень сильно. И что на уровне гуны страсти постоянно порождает ум? Желания.
Ум - это бесконечный генератор желаний: одно желание, другое желание... И наслаждение в гуне страсти имеет по большей части не столько физический сколько умственный характер: человек наслаждается своим положением, богатством... Это в каком-то смысле по большей степени умственное наслаждение - не столько даже физическое.
И можно видеть что иногда страстные люди или люди, которые действительно достигли чего-то они могут на физическом плане быть достаточно аскетичными. Одним из примеров этого является господин Сталин. Все говорили, что рядом он был очень аскетичным, у него был один френч, но при этом наслаждение в гуне страсти или или привязанность которая была на уровне ума, была очень сильной.
И дальше следующий уровень или следующая стадия отречения, опять же в соответствии с Йога-сутрой заключается в том, что человек избавляется от привязанности в физическом теле, избавляется от привязанности в уме, но привязанности в уме приобретает какой характер? Негативный. Это уровень сатва-гуны, о которой мы сейчас с вами говорим и которая, собственно, представляет опасность.
Стих с которого начинает Бхактивинод Тхакур своё описание анартхи и анартха-нивритти - то есть процесса избавления от анартх, утверждает что человек так или иначе отождествляет себя с гунами материальной природы и в этом собственно и заключается анартха.
анартха упашанам сакшад бхакти-йога адхокшадже
Это средство избавления от всех она анартх, но до этого он говорит что живое существо находящееся вне гун материальной природы тем не менее тригунатмакам - его атма или отождествление себя с этим миром заключается в тригунатма.
И когда человек отождествляет себя с гуной благости, а это та самая опасность, которую таит в себе ведическая культура - отождествление себя с гуной благости или материальное представление о себе как о каком-то порождение гуны благости, то как говорит Патанджали Муни, у него привязанность на уровне гуны благости приобретает негативный характер - это привязанность по-прежнему в уме, но негативная. В том смысле, что человек начинает гордиться чем?
Из зала: - Своим просвещением, своей осознанностью
Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну, да тем, что он такой чистый; тем, что он такой замечательный; тем, что он находится в гуне благости и с высока смотреть на кого?
Из зала: - На других людей
Бхакти Вигьяна Госвами: - На всех остальных, которые находятся в низших гунах материальной природы. Иначе говоря, даже исходя из этого гуна благости в каком-то смысле подразумевает даже ещё большую гордыню чем все остальные гуны, потому что гуна благости позволяет человеку смотреть на всех остальных свысока.
Он начинает считать себя более свободным - гуна благости предоставляет большие возможности и в этом опасность в каком-то смысле духовного пути, потому что духовный путь как мы видим и как мы знаем пролегает через гуну благости. Чтобы попасть в гуну беспримесной благости нужно перейти через гуну благости,но гуна благости таит в себе эту опасность или подводный камень на который можно очень легко наткнуться.
Бхакти Вигьяна Госвами, Очищение от анартх в обществе преданных. Лекция 1, 25 декабря 2004, Тюмень
Чистых преданных и откровенных атеистов мало. Большинство посередине ищет компромисс
Этот стих естественным образом развивает тему, которую Нарада Муни поднял в предыдущем стихе. Если в предыдущем стихе Нарада Муни объясняет, что человек который отказался от всех материальных желаний; который отверг, отбросил все материальные желания и таким образом очистил своё сердце, такой человек может с чувством обратиться к Богу.
В таком человеке изнутри его сердца поднимается чувство бхава, подлинная любовь к Кришне и, соответственно, такому человеку Кришна становится его покорным слугой, Он исполняет любые его приказания, любую его волю. Но в этом стихе Нарада Муни рассказывает что случается с теми, кто по слабости своей не может отказаться от материальных желаний, но при этом всё равно поклоняется Богу.
И на самом деле мы можем понять, что этот стих очень актуален для всех нас. Потому что мы не спешим отказаться от своих материальных желаний, но при этом одновременно стараемся поклоняться Богу. На самом деле в этом мире очень мало людей, которые являются откровенными атеистами, людей которые полностью отвергают Бога.
Большая часть людей находится где-то посередине и также очень мало людей которые являются чистыми преданными - которые отвергли всё и для них нет ничего кроме Бога. Большая часть людей пытается найти какой-то разумный компромисс между материей и духом.
И несмотря на то, что большинство Священных Писаний предостерегает от такой позиции, начиная с Библии или Евангелия, где говорится что нельзя одновременно служить Богу и маммоне, что нельзя быть слугой двух господ, что нужно иметь только одного Господина и служить одному Господину, тем не менее большинство людей так или иначе стараются угодить двум господам, руководствуясь русской народной мудростью, что "ласковый телёнок двух маток сосёт".
И они думают, что я могу так или иначе заниматься материальной деятельностью, служить с одной стороны этой самой маммоне и с другой стороны могу служить Богу. Здесь Нарада Муни говорит что получается из такого компромисса. Очень мало людей, которые занимают принципиально и последовательно атеистическую позицию. Это люди, которые сами хотят занять место Бога и таких людей которые откровенно осмеливается заявить это они Бог очень мало.
Я встречался с одним таким человеком. Он был вором в законе, со всеми вытекающими отсюда последствиями. У нас был с ним определённой философский диспут и когда я сказал что-то о Боге, он сказал: - Какой Бог? Я сам Бог! При этом у него была дырка от пули, он хрипел, сипел, но тем не менее, искренне считал, что он Бог.
Другой пример этого Хираньякашипу. Хираньякашипу в беседе с Прахладой. Когда он узнал что Прахлад поклоняется Богу он сначала искренне удивился. Сначала он даже не возмутился. Сначала он попытался попроповедовать Прохладу. Сначала он сказал: - Какой смысл Ему поклоняться? Он привёл очень интересный пример.
Он сказал что павлины никогда не прославляют змей, потому что как известно павлины это заклятые враги змей. Если павлин видит змею он сразу её кушает. И кошки никогда не прославляют крыс, не поклоняются крысам, потому что кошки питаются крысами. Поэтому нам демонам не к лицу прославлять Бога. Потому что если мы Его увидим, мы Его съедим, мы Его убьём. Таких людей мало. Это скорее исключение чем правило.
Большая часть людей, как мы уже сказали, находится где-то посередине и пытается найти эту самую золотую середину компромисса: чуть-чуть поклоняться Богу, чуть-чуть служить Ему; чуть-чуть поклоняться каким-то материальным вещам. Но здесь Нарада Муни говорит, что поклонение такого человека становится лицемерным.
Что так как он не в силах отказаться от своих материальных желаний, он с одной стороны поклоняется Богу, но он лицемерит и это лицемерие отправляет его поклонение, отправляется всё то, что он преподносит Богу. И Кришну тут называют очень важным словом Расагья. Раса значит суть, значит вкус, подлинный вкус и гья - Тот, кто знает.
Расагья значит что Бог очень легко может отличить что Ему преподносят. Бог не зависит от того села группа Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с объяснения что Он не зависит от наших подношений, что Он не будет голодать если мы Ему прасада не будем предлагать, но Он принимает только то, что исполненный чистоты, что исполнено этой расы; только то, что идёт от чистого сердца. Он не примет что-то...
Мы с вами будучи людьми или живыми существами склонными к компромиссам можем принять нечто осквернённое. Если даже нам что-то предлагать не от чистого сердца, так как у нас есть желание принять что-то, мы примем это, но Бог говорится там, принимает только нечто на 100% чистое. Он не принимает что-то, что осквернено корыстными мотивами и в этом суть. Поэтому тут говорится, что люди у которых есть этот осквернённый разум - куманишанам или в другом месте Шримад Бхагаватам об этом говорится - куйоги. Есть йоги и куйоги. Ку значит плохой йог.
Куманишанам - человек с извращенным сердцем, с извращенным сознанием, лицемерный человек. И здесь говорится, что даже если он поклоняется Богу... И такие люди пытаются поклоняются Богу, Бог от них ничего не принимает. Это его право отвергнуть то, что предлагает что случается стакой человек и ту же самую тему затрагивает Царицы Кунти в Первой Песне Шримад Бхагаватам, где она говорит, что случатся с человеком, который гордится самим собой.
Такой человек гордится тем, что у него есть. Как я сейчас живу у замечательных преданных - у Гопешвары и матаджи Гауранги прии. И у них есть книга Эриха Фромма. Она называется "Быть или иметь". Я не читал эту книгу, но название мне очень понравилась. Потому, что там как раз проводится эта грань между тем что значит "я есть". "Я есть" значит я есть душа и раз я душа, значит я должен поклоняться Богу и в этом суть.
Но большинство людей предпочитают второй вариант - иметь. Они предпочитают находить свою сущность, своё я в том, что у них есть в различных вещах, которые они приобрели, в каких-то богатства которые них есть, а для преданного единственным богатствам является Бог и его отношения с Богом. Других богатых нет. Всё остальное смешно. Всё остальное прах, всё остальное материя. Но обычно люди пытаются осуществить себя в том что у них есть.
Не в том, что они есть, не в том что они есть чистые душа, а в том что у них есть: в приобретениях, материальных вещах, ещё в чём-то. И говорится что это то, что оскверняет сердце человека. Как здесь о том же сам говорит царицы Кунти. Она говорит что:
джанмаишварйа-шрута-шрибхир
эдхамана-мадах пуман
Что человека опьяняют четыре вещи. Джанма. Что такое Джанма?
Из зала ответ не слышен
Б.В.Госвами: Да, джанма значит знатное происхождение. Айшвария -богатство. Шрута - знание и Шри - в данном случае красота.
джанмаишварйа-шрута-шрибхир
эдхамана-мадах пуман
Человек сходи с ума когда у него есть что-то из этого. Он становится абсолютно полностью сумасшедшим. Мада значит гордость. Он начинает гордиться этим. Стоит посмотреть на людей, которые обладают чем-то из вышеперечисленных богатств сразу же видно - дурак дураком. Гордый человек выглядит очень глупо. Если он красивый, то он смотрится, подводит себе глаза, он пытается что-то из себя изображать. Люди не понимают что даже если у них что-то есть, сколько это всё останется у них? В течение какого времени у них это всё есть?
Человек может быть очень учёным, но сколько эта ученость останется с ним? Как например один пример это Кант. Кант был величайшим философом. Он такого насочинял, что никто потом понять не мог. Но что самое удивительное что он сам не мог этого понять особенно под старость, когда он стал маразматиком и выжил из ума полностью. Люди приходили к нему, спрашивали: - О, великий Иммануил Кант, о чём там ваша философия?
- Ась?
Я могу гордиться своим умом или своей ученостью, я могу сколько угодно расправлять свою грудь, но сколько это всё продлится? Или красота - ещё лучше. В юности люди обычно если у них есть немножко красоты очень этим гордятся. Но скоро седые волосы начинают появляться, морщины и человек начинает разглаживать свои морщины. Или какая-нибудь актриса делает двадцать первую пластическую операцию, чтобы сохранить остатки былой красоты.
Люди пытаются цепляться за всё это и пытаются найти опору во всём этом. Это - эдхамана-мадах пуман. Это делает человека гордым и опьяняет его.
наивархатй абхидхатум
ваи твам акинчана-гочарам
В результате этот человек не может искренне обратиться к Богу. Это гордость или попытка реализовать себя во всём этом лишает человека искренности в его отношениях с Богом. В этом проблема. Только в этом.
И поэтому он не может с чувством возносить молитвы Богу и поэтому он лишается самого большого богатства. У него может быть есть какие-то другие богатства, но он лишается самого большого богатства. И здесь Нарада Муни немножко глубже развивает эту тему и он перечисляет примерно то же самые вещи. Он говорит шрута, что значит ученость; дхана что значит богатство; кула - происхождение и карманам - великие достижения в материальной деятельности. И то же самое, он использует те же самые слова: мадаир йе - такие люди сходят с ума, они начинают этим гордиться. Но к чему приводит эта гордость?
Далее в аудио с 16:45
Б.В.Госвами. Шримад-Бхагаватам 4.31.21 27 мая 2002, Омск
Легко быть умным, давая наставления другим
Ты говоришь, что я проповедую, что я великий проповедник и что благодаря моей проповеди все остальные становятся преданными.
Но Прахлада Махарадж сказал очень важную вещь, которую всем проповедникам нужно помнить. Он привёл санскритскую поговорку. Эта санскритская поговорка гласит, что легко быть умным, когда даёшь наставление другим. Когда мы поучаем других очень легко говорить правильные слова. Когда мы сидим и учим это всё очень легко, это ещё ничего не значит. Это может оставаться просто на уровне слов. Можно давать хорошие слова и другие даже будут чувствовать, будут воспринимать, будут принимать что-то, но Прахлада Махарадж говорит из скромности что это ещё ничего не значит...
Шримад-Бхагаватам 4.31.21 27 мая 2002, Омск
Так где в конце концов находится Бог - там или не там? Вы мне скажите точно!
Вопрос: - Я читала в Бхагавад-гите и у меня давно в голове вопрос сидит. Мы постоянно говорим о том, что Кришна находится в нашем сердце и Кришна с нами, но в одном стихе 9 главы говорится, что "Я в своей непроявленной форме нахожусь во всех атомах вселенной, живые существа находятся во Мне, но Я не в них"
Бхакти Вигьяна Госвами: - Когда вы это поймёте, скажите мне обязательно, ладно? :) Потому что Он в этом стихе говорит Арджуне: пашйа ме йогам аишварам
.........авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах
мат-стхани сарва-бхутани - Я во всех живых и повсюду
на чахам тешв авастхитах - но Я не там
Дальше Он говорит: - Узри моё мистическое могущество Арджуна! И ачарьи объясняют что это описание ачинтья бхеда-абхеда таттвы. Ачинтья - по определению нечто непостижимое. То есть ачинтья бхеда-абхеда это то, что Господь одновременно везде, во всём творении и в тоже время не в нём, вне него. И эта ачинтья или йога-айшварья значит непостижимое могущество. Логически это невозможно понять - Бог там и не там.
Человек, если будет рассуждать: "Так где Он в конце концов - там или не там? Вы мне скажите точно!"
Там и не там!
И сам Кришна говорит: - Я там и Я не там. Я везде и Я нигде. Я в каждом атоме, но при этом Я нигде - Я ни в каком атоме. С одной стороны Кришна в каждом атоме, в каждом живом существе как Параматма наблюдает все действия, Он направляет всё что есть, Он награждает всех живых существ результатами их деятельности и Баладев Видьябхушана доказывает, что это не какой-то просто безличный закон кармы, что это сам Бог в каждом конкретном случае выбирает какие последствия в какой очерёдности какому человеку дать в виде Параматмы.
Личность это делает - не просто кто-то. И в тоже время Он говорит: - Мне нет никакого дела. Я с Радхарани всё время, Мне не до вас. Как мне прислали они стихи замечательные. Матаджи из Владивостока: Весна, Вриндаван, Кришне не до нас...
Очень хорошие стихи. Это - факт. Весна во Вриндаване - Его окружают его любящие преданные. Это ачинтья. С другой стороны, Ему есть дело до каждого. Но прежде всего Он общается со своими преданными и принимает их любовь и дарит им любовь, одновременно Его хватает на всё - на то Он Бог, на то Он и непостижим надо у Него есть это могущество чтобы быть везде и в тоже время не быть там.
Шримад-Бхагаватам 4.31.21 27 мая 2002, Омск. с 1:09:28-1:12:59
Как Кришна порезал палец об леденец и Драупади не пожалела сари
...и Кришна стал её сари, но за этим стояла маленькая история, которая произошла раньше. Кришну связывали с Драупади отношения дружбы - сакхья-бхава и однажды Кришна ел в присутствии Драупади леденец - кристаллический сахар и он с таким упоением его ел, что не заметил как острый угол этого кристаллического сахара порезал его и у Него выступила капелька крови.
Когда Драупади увидела это, слёзы появились у неё на глазах и она не думая ни о чём, бросилась куда-то, взяла и разорвала своё сари. Она оторвала кусочек не пожалев своего драгоценного шелкового сари. Подбежала к Кришне чтобы перевязать Ему палец и избавить его от этой крови. Кришна взял этот кусочек сари и с удивлением стал рассматривать его и стал думать: "Надо же, женщина не пожалела своего сари! Это огромная жертва! Взять и разорвать своё сари - шёлковое, новое, красивое которому все завидуют. Он внимательно пересчитал все ниточки из которых состояло это сари и там оказалась 999 ниточек.
Кришна посмотрел на Драупади и сказал: - Когда-нибудь тебе понадобится моя помощь и тогда я стану 999-ю сари. Когда-нибудь сари тебе очень понадобятся и в этот момент ты получишь то маленькое что ты сделала умноженное во много-много раз. Кришна вечно благодарен и знает, когда нужно прийти на защиту своим преданным. Он всегда приходит на защиту своих преданных. Он может защищать или не защищать обычных людей в зависимости от их кармы. Он говорит Сам в Бхагавад-гите:
йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
Как человек относится ко Мне так и Я отношусь к нему. И если Он видит маленькую искорку преданности, Он пытается эту искорку преданности раздуть и в этом заключается Его защита. Иногда мы можем не понять почему Кришна поступает так по отношению к нам.
Мы можем подумать: "Кришна злой, Кришна жестокий, Кришна отвернулся от меня. О! Я столько Ему служил Кришне и вот награда за моё служение - я получил все эти несчастья, которые сыплются на меня. Очень часто мы не понимаем каким образом Кришна защищает нас. На самом деле когда Лакшми говорит об этом она хочет укрепить нашу веру в то, что Кришна Единственный, кто может защитить. Но веры-то у нас в это нет.
Это отразилось в народной мудрости: "На Бога надейся, а сам не плошай". Может быть Он и есть, может быть Он и спасает, защищает, но на всякий случай нужно самому позаботиться о себе, нужно подумать о том, чтобы были какие-то другие способы двойной, тройной, четверной защиты.
Нужно подстраховаться - кто его знает? Что там этот Бог замыслил, что Он хочет? Спасёт Он нас, не спасёт, защитит Он нас не защитит - непонятно. И действительно мы можем видеть если мы посмотрим вокруг себя или если мы посмотрим на свою собственную жизнь, что иногда Кришна приходит к нам на защиту, а иногда не приходит.
Иногда Он спасает, а иногда - не спасает. Иногда Он оставляет нас на произвол судьбы и мы остаёмся и думаем: "Где же Он? Где же Он?
Как сказал один русский поэт: "Что за Бог, когда он не помог?". Я молился Ему, я обращался к Нему, читал мантру в течении стольких лет и вот когда мне нужно было что-то, когда вдруг я отказывался от всех своих желаний, потом вдруг оно у меня появилось откуда-то непонятно откуда - самое сокровенное, я его вытянул и сказал: Кришна давай, теперь твоя очередь пришла! Я сделал то, что от меня нужно было...
Ничего - хоть бы хны! Делает вид как будто бы Он меня не слышит! Когда я говорил: - Дай мне служение! Он давал мне столько служения, а когда я Его прошу что-то - как будто Его нет.
И вообще - есть Он или нет? Не понятно
Но мы должны быть уверены в этой простой истине. Кришна снова и снова говорит об этом. Он говорит об этом в Бхагавад-гите и Он завершает Бхагавад-гиту этими словами: мокшайишьями ма шучах
мокша шьями означает - нет никакой необходимости бояться
ахам твам сарва-папебхьо - Я защищу тебя от всех грехов
Мы должны понимать, что именно в этом проявляется защита Господа, что Кришна прежде всего хочет защитить нас от грехов, что прежде Кришна всего ведёт нас по этой жизни таким образом, чтобы мы могли избавиться от своих грехов и греховных привычек и если для этого ему нужно бывает отвернуться от нас, если для этого ему нужно бывает оставить нас на произвол нашей собственной кармы, то Он не задумываясь делает это, потому что Он знает что нам это пойдёт на благо. Он иногда пользуется нашей кармой, последствиями наших собственных греховных действий для того, чтобы от этой же самой кармы избавить нас. Потому что иначе как мы избавимся от этого? Иначе как мы сможем избавиться от своих греховных поступков?
Шримад-Бхагаватам 5.18.20. Кришна - единственный муж и защитник 16 июля 2000, Пермь 0:14:54-0:20:32
Из лицезрения Бога лицом к лицу
На самом деле вся индийская культура, как мы ее знаем сейчас, она вся возникла из «Шримад-Бхагаватам», даже не из Махабхараты. Если мы посмотрим на то, что происходит реально в индийской культуре, мы увидим исключительно одну вещь – описание Кришны, и не просто описание Кришны, а описание Кришны во Вриндаване.
Описание Кришны во Вриндаване содержится в одной единственной книге – в «Шримад-Бхагаватам» в полном объеме. И кто был такой Парикшит, ради которого эта книга была впервые рассказана? И с этого начинается седьмая глава. Седьмая глава сначала описывает транс Вьясадевы, это изначальное видение Бога, из которого вырос «Шримад-Бхагаватам».
«Шримад-Бхагаватам» вырос из лицезрения Бога лицом к лицу, а суть «Шримад-Бхагаватам» в том, чтобы подвести нас к тому же самому состоянию, чтобы привести нас туда же, чтоб мы могли увидеть Бога, понять Его полностью, со всеми Его энергиями, понять каким образом Он действует в этом мире и в нашей жизни и вернуться к Нему.
«Шримад-Бхагаватам» 1.12.21, Санкт-Петербург, 4.8.2015
Если вдалеке показался вайшнав, а я ему не поклонился, то 12 лет преданного служения будут не в счёт
Эта бхава начинает культивироваться, когда мы начинаем ценить в людях тоже самое стремление постичь Бога, полюбить Бога. И поэтому здесь приводится стих. Джива Госвами сразу же приводит этот стих из Сканда-пураны, иллюстрируя оскорбления, то что корнем всех оскорблений является оскорбление вайшнава: вайшнаве ча аваманите. Авамана значит я просто пренебрегаю им, мне просто всё равно кто это такие, просто не обращаю внимания, просто не ценю этого человека. Это уже оскорбление и говорится, что даже если такой человек будет сотни жизней заниматься преданным служением Кришна не будет им доволен.
И он приводит другой стих из той же Сканда-пураны, из беседы Маркандеи и Бхагиратхи, где говорится что, если кто-то служит Кришне 12 лет, но при этом, просто увидев преданного, не кланяется ему, Кришна не принимает его служение. 12 лет преданного служения!
Аваманите значит я пренебрёг им. Прошел кто-то. Ну ещё кто-то, мужик какой-то. Вместо того, чтобы увидеть что это человек, который несёт в себе пусть маленькую, но бхакти и поклониться этому ростку бхакти... Если я не сделал этого Кришна говорит: - Харе Кришна
Из зала: - Это Сканда-пурана?
Бхакти Вигьяна Госвами: - Это Сканда-пурана.
дриштва бхагавата дурат - очень интересно как тут говорится.
сам мукхе нопаятихи
дриштва бхагавата дурат - если я увидел бхагавату или человека, который поклоняется Бхагавану Кришне издалека... Если он даже вдалеке показался, не то что он рядом со мной подошел и мне в глаза посмотрел... Даже если я его издалека завидел и при этом я не упал в поклоне ему... Тут говорится: на грихнани таристасья пуджа двадаша варшикам. Пуджа двадаша варшикам - даже если он 12 лет будет Кришне поклоняться это не в счет будет
Из зала: - В "Нектаре наставлений" Рупа Госвами говорит, что преданному определенного уровня в уме поклоняться нужно
Бхакти Вигьяна Госвами: - Главное поклониться хотя бы руки сложить, не обязательно бухаться в грязь. Потому что поклон может быть разный. Если я в уме оказал ему уважение это тоже своего рода поклон. И подтверждая это Джива Госвами ещё один стих цитирует чтобы подчеркнуть это из Вишну-пураны: дриштва бхагавата випра - он почти также называется.
намас карена на чарьет - если он не кланяется завидев бхагавату, завидев вайшнава.
дехинам на пасьям папасьям - тут говорится о другом - на чавай мшамати хари
Хари такому человеку не прощает его грехи. Потому что до этого мы говорили что стоит повторить святое имя все грехи прощаются, но здесь говорится, что если человек совершает оскорбления и произносит святое имя, то его грехи не уходят, потому что святое имя теряет в этом случае свою силу,забирает свою силу и не снимает с человека грехи. И этот стих приводится в Вишну-пуране в связи с историей.
Я к сожалению не знаю подробностей этой истории. Потом посмотрю, как нибудь расскажу, но смысл этой истории про махараджу Шатадхану.
Махараджа Шатадхану был очень большим поклонником Господа. Всё время поклонялся Верховному Господу, всё время совершал пуджу, но при этом он постоянно ругал преданных и в Вишну-пуране говориться, что этот Махараджа Шатадхану много раз родился как собака.
Собака она что делает? Гав, гав, гав! особенно если кто-то Харе Кришна читает. Снова и снова не смотря на свою бхакти по отношению к Верховному Господу, Кришна не принимает это...
Очищение от анартх в обществе преданных. Лекция 2, 27 декабря 2004, Тюмень