Очерки ведической литературы

По материалам книги "Очерки ведической литературы" Сатсварупа дас Госвами
Что такое Веды?
Мадхва, один из основных учителей ведической философии, комментируя Веданта-сутру (2.16), цитирует Бхавишйа Пурану:

рг-йадлсух-самартхарваш ча
бхаратам панчаратракам мула-рамайанам чаива
веди итй эва шабдитау
пуранани ча йанйха ваишнавани видо видух

Рг-веда, Йаджур-веда, Сама-веда, Атхарва-веда, Махабха-рата (содержащая Бхагавад-гиту), Панчаратра и первоначальная версия Рамаяны - все это считается ведической литературой.... Дополнение вайшнавов - Пураны - так-же относится к ведической литературе". Мы можем дополнить этот список такими непосредственно примыкающими к нему произведениями, как Самхиты и комментарии великих учителей, которые веками определяли ход развития ведической мысли.
Некоторые ученые говорят, что только первоначальные четыре Веды - Рг-веда, Атхарва-веда, Йаджур-веда и Сама-веда - являются подлинной ведической литературой. ' Однако ни сами Веды, ни самые известные ведические учителя, включая Шанкару, Рамануджу и Мадхву, не разделяют этого мнения. Чхандогйа Упанишада (7.1.4) упоминает Пураны и Итихасы, обычно считающиеся историческими произведениями, называя их пятой Ведой:
итихаса-пуранах панчамах ееданам ведах. Бхагавата Пурана (1.4.20) подтверждает это: „Исторические факты и подлинные истории, содержащиеся в Пуранах, называются пятой Ведой".
В любом случае, для того чтобы иметь право называться ведическим, произведение должно утверждать ту же цель, что и тексты самих Вед. Ведические Писания (шастры) составляют гармоничное целое с гармоничным итогом (сиддханта). Следовательно, мы можем относить к подлинной ведической литературе любые работы, которые основываются на ведической сиддханте без искажения ее смысла, даже если такая работа не является оригинальным Писанием. Фактически, ведическая традиция предполагает появление новых авторитетных работ, передающих послание Вед так, как того требуют время и обстоятельства. Однако чтобы претендовать на подлинность, эти дополнения к ведической литературе должны строго следовать учению Вед, Пуран и Ведантасутры.
Ведическая литература не мертва и не архаична. И тем не менее, любая литература, древняя или современная, не должна считаться ведической, если она отклоняется от ведической сиддханты. Поэтому буддизм, джайнизм и сикхизм, хотя они, несомненно, выросли из ведической литературы, нельзя рассматривать как ведические учения. Даже концепция индуизма, как мы увидим позднее, противоречит выводам ведической литературы.
Ведические Писания очень велики по объему. Только одна Рг-веда содержит 1017 гимнов, Махабхарата состоит из 110 000 шлок, а восемнадцать основных Пуран содержат сотни тысяч стихов. Возникают вопросы: „Зачем существуют эти Писания? Откуда они взялись? Кто их создавал?" Ответы на эти вопросы данная книга ищет в самих ведические шастрах.

Основная цель ведической литературы
Основное назначение ведической литературы - поведать науку духовного самопознания (самореализации), тем самым приведя человека к освобождению от страданий (мокше). Как правило, ученые согласны в том, что цель индийской мысли - это достижение истины, „знание которой ведет к свободе". „Каждое индийское учение - это поиск истины, не академического 'знания ради знания', а истины, которая сделает свободными всех людей".''Действительно, индийская мысль стремится не к информации, а к трансформации. Бхагавад-гита описывает знание как „.. .признание важности самореализации и философский поиск Абсолютной Истины". Но пока люди думают, что их путь - это путь материального счастья, они не будут искать способов преобразования себя. Поэтому сначала необходимо прийти к пониманию еще одной истины: джанма-мpтьйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам: „ . . .осознанию того, что рождение, старость, смерть и болезни есть зло". (Бхагавад-гита 13.9) Ведическая литература бескомпромиссно отстаивает представление о том, что несмотря на все видимые удовольствия, материальная жизнь означает страдание. Ведическое знание предназначено для того, чтобы избавить искреннего ученика от этого страдания.
В Бхагавад-гите (8.16) говорится: „От самой высшей планеты материального мира и до самой низшей - все они есть место страданий, где повторяются рождение и смерть". Кроме повторяющихся страданий рождения, смерти, старения и болезней, ведические Писания говорят также о трех других видах страданий: страданиях, приносимых телом;
страданиях, причиняемых другими живыми существами и страданиях, приносимых природными условиями (холодом, жарой, наводнениями, землетрясениями и прочими стихийными бедствиями). Ведические учителя утверждают, что даже если эти страдания отсутствуют, никто не может обрести счастья в этом материальном мире - силы времени и смерти вынуждают каждого покинуть свое место. На санскрите Землю называют Мритйулока - обитель смерти. Ее также определяют эпитетами духкхалайам - место страданий и ашашватам - преходящая. (Бхагавад-гита 8.15)
Услышав такой уничтожающий анализ жизни в материальном мире, Альберт Швейцер назвал ведическую философию философией „миро- и жизнеотрицания". Другие утверждали, что Веды учат пессимизму и фаталистической покорности. Но если более пристально взглянуть на учение Вед, можно понять, что они учат прямо противоположному;
они утверждают, что цель человеческой жизни не в том, чтобы смириться с бренным и исполненным страданий миром, а в том, чтобы бороться за вечное счастье. Для людей, которые следуют ведической формуле, жизнь означает возможность победить смерть. По ведическим представлениям, человек отрицает жизнь как раз тогда, когда отождествляет себя с иллюзорным материальным телом и полагает, что материальный мир является единственной реальностью. Такие люди упускают возможность, предоставленную человеку - возможность вопрошать о Высшем.
Первый стих Веданта-сутры (атхато брахма-джижнаса) одновременно утверждает и призывает, обращаясь к каждому: „Итак, пришло время исследовать Абсолютную Истину". Веды убеждают людей избрать путь освобождения. В одной из бенгальских песен преданности есть такие слова: „Господь Гауранга зовет: 'Пробудитесь, спящие души! Сколько еще вы будете спать в объятиях ведьмы Майи (материальной иллюзии)?"
Веды описывают освобождение как особую привилегию, которая дана человеку, но не низшим видам жизни. Поэтому человеческое тело сравнивается с кораблем, на котором можно пересечь океан перевоплощений. Опытный учитель, изучивший Веды, подобен капитану, а ведические гимны - попутному ветру. Человека, который не пересекает океана и не достигает вечного освобождения. Веды называют неразумным, ибо любое знание, которое не ведет к избавлению от страданий, ведическая философия считает бессмысленным. Брхад-аранйака Упанишада гласит „Тот, кто не решает проблем жизни, как подобает человеку, и кончает свои дни, как кошка или собака, не постигнув науки самореализации - несчастнейший из людей".

Происхождение Вед
Брхад-араниака Упанищада (2.4.10) сообщает нам: Риг-веда, Сама-веда, Йаджур-веда, Атхарва-веда, Итихасы (исторические повествования такие, как Махабхарата) и Пураны - все это дыхание Абсолютной Истины. Они изошли из Верховного Брахмана безо всяких усилий с Его стороны, с той же легкостью, с какой дышит человек". Согласно ведической традиции. Веды абсолютны и само-авторитетны. Чтобы понять их, нет нужды прибегать к другим источникам - все необходимое содержится в них самих. Этот принцип исходит из уст Самого Шри Крщны в Бхагавад-гите (3.15): брахмакшара-самудбхавам: "Веды исходят непосредственно от непогрешимой Верховной Личности Бога". Комментатор Шрйдхара Свамй (Бхавартха-дипики 6.1.40) отмечает, что Веды являются высшим авторитетом, так как они произошли от Самого Нарайаны. Джива Госвами говорит, что ведическое Писание Мадхйан-дина-шрути приписывает происхождение всех Вед (рг, Йаджур, Сама и Атхарва, а также Итихас и Пуран) дыханию Верховного существа. Наконец, Атхарва-веда утверждает, что Кришна, который на заре творения обучил Брахму, распространял ведическое знание в былые времена.
Итак, мы видим, как сами ведические Писания говорят о своем происхождении. Слово апаурушейа, которым они форме ведической литературы.
Ведическое знание считается вечным, но из-за того, что материальный космос находится в постоянном движении, учение Вед нуждается в том, чтобы его постоянно утверждали заново. Ведь и сам материальный космос, хотя и называется вечным, проходит через стадии творения, существования и разрушения. В давние времена Веды передавались устно, позднее мудрец Вйасадева записал все ведические шастры. В отдельной главе мы рассмотрим роль Шрйлы Вйасадевы в истории составления Вед. Мы рассмотрим также попытки современных ученых понять происхождение и историю ведической литературы с помощью эмпирического метода.

Ведический процесс познания
Из стихов Вед очевидно, что существует жесткая связь между сущностью ведического знания и способом его постижения (можно сказать, между ведическим посланием и ведическим методом). Ведическая гносеология, расходясь в этом с западными представлениями, из трех возможных способов познания отдает предпочтение шабда (слушанию ведической литературы).
Первый метод, пратйакща, эмпирическое чувственное восприятие, нуждается в поправках извне. Например, нашему глазу Солнце представляется величиной с монету, но астрономические расчеты свидетельствуют, что чувства обманывают нас - Солнце во много раз больше Земли.
Второй способ получения знаний, называемый анумана (теории, выводимые из фактов), не может привести к познанию того, что лежит за пределами сферы логически постижимого. В основе теории Чарльза Дарвина, многих антропологических и археологических теорий лежат индуктивные предположения типа: „это могло быть так, а могло быть эдак..." Согласно Ведам, процесс анумана сам по себе никогда не может привести к совершенному знанию. Веды утверждают, что объекты, не относящиеся к материальной природе, не могут быть познаны экспериментально. Поэтому их называют ачинтйа. Все, что относится качинтйа, невозможно постичь с помощью отвлеченных размышлений или логических построений. Это постижимо только посредством шабда, слушания ведической литературы.
Именно шабда, третий способ получения знаний, считается самым надежным и важным. Поскольку люди ограничены и несовершенны, не могут быть совершенными и их ощущения, а также выдвигаемые ими теории и предположения. Веды называют четыре причины, по которым любое знание, не относящееся к категории шабда, будет несовершенным. Во-первых, сколь бы одарен и педантичен ни был человек, он не в состоянии избежать ошибок: человеку свойственно ошибаться. Во-вторых, люди склонны впадать в иллюзию. Например, в шастрах говорится, что всякий материально обусловленный человек пребывает в иллюзии, если воспринимает себя в категориях национальной, расовой, религиозной или родовой принадлежности. (Первый шаг человека в трансцендентном знании, согласно Ведам, есть осознание того, что его сущность не имеет отношения к временному материальному телу). В третьих, чувства каждого человека ограничены, или несовершенны. Например, в темной комнате мы не можем видеть даже собственных рук. И наконец. Веды утверждают, что каждый человек склонен к обману. Взять хотя бы человека, который осмеливается учить других, хотя сам далеко небезупречен. По существу, он является обманщиком, потому что его знание несовершенно.
Ведическое знание есть шабда - знание, услышанное от высшего авторитета, поэтому оно считается совершенным. Индийский ученый Мисоре Хириянна пишет: Веданта никогда не обходится без логики, и Упанищады насыщены аргументами. Сомнительна лишь конечная ценность доводов рассудка в сфере, не подлежащей его компетенции". Традиционный пример: если ребенок хочет узнать, кто его отец, он должен обратиться к матери. Он может опросить всех мужчин, но гораздо проще спросить об этом у своей матери, авторитет которой в этом вопросе неоспорим. Другими словами, если человек имеет возможность получить информацию из достоверного источника, ему нет необходимости утруждать себя независимыми исследованиями. Метод шабда, в котором мы принимаем авторитет, абсолютно необходим, если мы хотим узнать о предметах, находящихся за пределами сферы действия чувств и логики. При этом надо отметить, что по ведическим представлениям понятие 'авторитет' не несет в себе того отрицательного оттенка, который принято вкладывать в него на Западе. 'Авторитет' означает не 'диктатор', а скорее 'носитель первоначального, неискаженного знания'. Например, сам Шекспир, естественно, является главным авторитетом по произведениям Вильяма Шекспира.
Восприятие трансцендентного знания из уст человека компетентного в нем - это стандартный метод познания, устанавливаемый самими Ведами. Материальное знание относится к тому. что находится внутри материальной вселенной, а трансцендентное знание говорит о том, что находится за ее пределами. Веды указывают на высшую изначальную истину в равной мере недоступную как для непосредственного восприятия (пратйакша). так и для индуктивного метода (анумана). Когда человек получает трансцендентную информацию из уст компетентного человека, он обретает счастье и больше ни в чем не нуждается. Он возвышается над двойстве нностя ми материального мира. С другой стороны, человек, следующий эмпирической традиции, склонен рассматривать все, что выходит за рамки чувственно воспринимаемого или логически постижимого, как предмет слепой веры. суеверия, догмы или интуиции. Вслед за А.Б. Кейтом он приходит к заключению: „Знание, не являющееся эмпирическим, бессмысленно и не имеет права называться знанием".
Ведические философы объявляют, что шабда (слушание компетентного человека) открывает сферу знаний, недоступных научной методологии. Они утверждают, что шабда - единственный метод, позволяющий узнать то, что непознаваемо в нашем теперешнем обусловленном состоянии. Чтобы узнать, кто его отец, у ребенка нет иного выхода, кроме как спросить у своей матери. Тут не помогут ни вера, ни убеждения, ни чувства, единственный путь - это просто выслушать того, кто знает. Человек может избавиться от всех страданий, если будет учиться у того, кто обладает совершенным знанием. „Попытайся постичь истину, обратившись к духовному учителю, - говорит Гита (4.34) - Вопрошай его со смирением и служи ему. Душа, достигшая самореализации, способна дать тебе знание, ибо она увидела истину". По ведической традиции, гуру, идеальным учителем может быть только тот, кто 'увидел истину'. Мундака Упанищада (1.2.12.) предписывает искреннему ученику обратиться к идеальному гуру, чтобы он смог обрести трансцендентное знание и просветление.

По материалам книги "Очерки ведической литературы" Сатсварупа дас Госвами

Эмпирическии подход в изучении ведической литературы
В первои главе мы обсудили некоторые принципы учения, передаваемого ведическими учителями по цепи ученическои преемственности. Необходимо также отметить, что последние два столетия, фактически, во всех западных университетах принят критико-историческии, или эмпирическии, I метод. Индуизм и индииская философия стали популярными дисциплинами во многих колледжах, при них возникли общества санскритологов и индологов. Однако при сравнении выясняется, что зачастую эмпирическая версия ведического знания находится в явном противоречии с тем, что утверждают сами Веды. Ученые-эмпирики, как правило, редко обсуждают этот конфликт. Они уверены, и обычно справедливо, что читатели примут эмпирическую версию, полагаясь на репутацию ученых, известных тщательностью своих исследовании и анализов. Когда несоответствия становятся очевидными, ученые-эмпирики обычно выдают свои представления за объективную картину ведическои цивилизации.
Однако эти противоречия заставляют задуматься. Почему же, деиствительно, некоторые ученые отвергают объяснение происхождения ведическои литературы, ее цели и трансцен-дентнои природы, данное в самих текстах и принятое ведическои научнои традициеи? Почему возникла необходимость искать какие-то иные объяснения помимо тех, что содержатся в самих Ведах' Что говорят сами ученые-эмпирики, ставя под сомнение слова Вед и ачариев'! Веды утверждают свое божественное происхождение, а ученые считают это мифом. Веды предлагают человеку возвыситься над страданиями и даруют ему освобождение, а по мнению ученых, изучение Вед в духовных целях ненаучно. Хотя "еды предупреждают, что их учение транс цендентно по отношению к материальным методам исследования, ученые пренебрегают этими указаниями, объявляя их эзотеричес-ким табу, и продолжают исследовать Веды опытным путем.
ни прямо объявляют содержание Вед мифологиеи и ставят
перед собои задачу их демифологизации. Веды говорят, что ведическое знание должно быть услышано от духовного учителя, принадлежащего к цепи ученическои преемственности. Однако ученыи, пишущии о Ведах книги не гуру, а его научная добросовестность не позволяет ему принять такои подход. Более того, ученыи ученому кажется, что его позиция несравненно выше позиции гур у и обладает преимуществами объективности и научности. Веды утверждают, что для того чтобы понять ведическую литературу, человек должен придерживаться строгих моральных правил и вести аскетическии образ жизни, но ученые считают, что во всем этом нет никакои необходимости.
Какои же способ изучения Вед лучше? Следует ли нам, в конце концов, поверить тому, что говорят о себе сами Веды". Прежде чем ответить на этот вопрос, нужно узнать, что лежит в основе эмпирического подхода к изучению Вед.
Эмпирические методы
Методы, имеющиеся в распоряжении индологов-эмпириков - это общепринятые методы истории, антропологии, археологии, филологии и родственных дисциплин. Со времени возникновения индологии в XVIII веке, исследования в каждои из этих областеи стали гораздо более изощренными. Однако ученые сходятся на том, что созданная ими критическая реконструкция происхождения и природы ведическои культуры до сих пор грешит больши-ми неточностями.
История и Шастры
Эмпирики, как правило, придают большое значение пониманию хода истории, но для ведического периода нет другои истории, кроме тои, которая излагается в шастрах. В течение тысяч лет древние индиицы не имели своеи историографии. Как пишет в своеи книге Традиционная Индия ОЛ. Чхаваррия-Агуляр: „.. . более неисторичныи народ трудно наити". Справочник по индиискои фи.юсофии сообщает: „Сами великие индииские мыслители не призна-вали историческую трактовку индиискои философии". Древнии Рим имел своего Ливия, древняя Греция - Геро-дота, но в древнеи Индии не было своего великого историка, чтобы составить летопись ведического периода. По мнению современных индологов, отсутствие у индиицев интереса к истории не было результатом примитивнои неспособности вести летописи; это скорее свидетельство того, что им было достаточно историческои версии шастр.
Ученые-историки предпочитают не признавать историческои ценности шастр ; им остается принять за начало отсчета официальнои истории Индии 483 г. до нашеи эры, дату смерти Будды. В любом случае, это самая ранняя эмпирически установленная дата. Ученые допускают, что ведическии период начался за тысячи лет до Рождества Христова, но любые попытки датировки или даже прибли-зительнои периодизации событии этого времени терпят крах: „... всюду земля уходит у нас из под ног". И тем не менее, ученые выделили различные исторические периоды, произвольно приписывая каждому тысячи неучтенных лет. Один из первых индологов. Макс Мюллер, разделил историю ведическои цивилизации на периоды, которые назвал „Чхандас, Мантра, Брахмана и Сутра". Другие индологи предлагали свои системы классификации. Например, Радхакришнан выделяет в индиискои истории обширные периоды: ведическии, эпическии, период сутр и схоластическии. Учебники по ведическои истории зачастую рас-ходятся между собои в датировке определенных событии на одну-две тысячи лет. Морис Винтерниц, один из самых авторитетных специалистов по хронологии, показывает, что любая попытка воссоздать историю ведического периода ненаучна. Он пишет: „Хронология истории индиискои литературы теряется поистине в ужасающеи тьме". Вин-терниц едко замечает, что было бы очень приятно и удобно, особенно для учебника по ведическои литературе, разделить ее на три или четыре периода, приписав каждому опре-деленные даты и события. „Но при современном уровне знания каждая попытка такого рода обречена на провал;
употребление гипотетических дат было бы обманом, которыи принесет больше вреда, чем пользы". Он придержи-вается мнения, что лучше совсем не датировать древнеишие произведения индиискои литературы. Одно за другим поколения историков, проводя дальнеишие исследования ведических текстов и используя открытия, сделанные в смежных областях, продолжают создавать новые картины ведического прошлого. Винтерниц цитирует пионера американскои санскритологии, которыи уже много лет тому назад утверждал: "Bce даты, приводящиеся в известнои нам истории литературы Индии - кегли, расставленные только дли того, чтобы их сбивать". Винтерниц замечает по этому поводу, что „в большинстве случаев это утверждение спра-ведливо и сеичас". Таким образом, можно сделать вывод, что истории древнеи ведическои цивилизации в Индии просто-напросто не существует. По краинеи мере, это справедливо для такои истории, которая бы удовлетворяла всем требованиям, чтобы иметь право называться эмпирическои.
Археология
Археология, безусловно, является лучшим средством для изучения древних культур. Но то, что справедливо для документов ведического периода, справедливо и для археологических находок: и по сеи день они не дали яснои картины ведическои цивилизации. Конечно, многие из мест, упомянутых в Писаниях, известны и до сих пор. Традиция утверждает, что многие храмы Индии насчитывают тысячи лет своеи истории, но ни в одном из них не было сделано серьезных археологических находок.
Археологи и антропологи не могут признать версию шастр. согласно которои ведическая цивилизация процветала в Индии много раньше, чем пятьдесят тысяч лет назад, то есть задолго до того времени, которое, по мнению ученых, можно считать самои раннеи датои возможного появления homo sapience на Земле. Во всех шастрах говорится, что ведическая литература была записана в начале века Кали, примерно пять тысяч лет назад, и что философы, иоги и рши жили за многие миллионы лет до этого. Хотя исследователи-эмпирики чаще всего не приз-нают, что люди прошлого находились на таком высоком уровне развития, они соглашаются, что „... новые способы датировки и поразительные открытия, сделанные во всем мире, переписали заново историю человечества". При этом основная тенденция пересмотра истории человечества состоит в том, что предполагаемая дата возникновения развитои цивилизации все дальше и дальше отодвигается во времена, которые раньше называли доисторическими. Что касается археологии Индии, то проведенные раскопки городов и храмов не дали никаких достоверных сведении о том, когда впервые возникла ведическая культура.
Западная археология пришла в Индию в начале XIX века, когда землемеры Ост-Индскои компании обнаружили много храмов, захоронении, монет и надписеи на неизвестных языках. В 1830 г. был расшифрован указ императора Ашоки, и таким образом индииская цивилизация получила дату - 300 год до нашеи эры. В XX веке объем работ увеличился. Самые известные археологические открытия, касающиеся доисторического периода, были сделаны под руководством сэра Джона Маршалла, археолога, которыи в 1920 г. открыл города Хараппу и Мохенджаро на терри-тории современного Пакистана. Это были города, принад-лежавшие к развитои культуре урбанистического типа. Открытая им культура была названа цивилизациеи долины Инда, она датируется 3000-м годом до нашеи эры.'' Хотя эти раскопки произвели сенсацию в археологии, они не много прибавили к нашим знаниям о древнем ведическом периоде. Надежды на то, что археологическое открытие городов Хараппы и Мохенджаро прольет больше света на Веды, не оправдались. Среди находок, сделанных в Хараппе, была небольшая фигурка сидящего человечка, которая могла быть изображением Шивы, но это не установлено точно.
Лингвистические исследования и толкования Рг-веды привели к созданию гипотез, связывающих происхождение Вед с цивилизациеи долины Инда. Согласно этим гипотезам, мирные племена дравидов (название местного населения Хараппы) были завоеваны ариискими варварами, которые принесли с собои истории про Индру (Рг-веду ). Этот взгляд получил широкое распространение в литературе, но на самом деле его нельзя назвать строго научным. Скорее, это просто гипотеза, призванная объяснить то, что иначе непонятно. О цивилизации долины Инда один индолог говорил: „Мы не знаем, кем были творцы этои заме-чательнои цивилизации; это одна из тех загадок, которые одновременно придают жизни ученого интерес, и доводят его своеи неразрешимостью до отчаяния". Относительно гипотезы о том, что дравиды были уничтожены ордами арииских грабителеи, поклонявшихся Индре, Роулинсон пишет „Многие ученые возложили вину за это на ариев, ... но вина этих пришельцев далеко не доказана". Таким образом, хотя ученые и строят разные теории, археологи-ческие находки, подобные открытию цивилизации долины Инда, до сих пор не дали достаточно фактов для определения периода, в которыи были созданы ведические Писания.
Достоверность археологических данных повышается, когда на помощь приходят методы других наук таких, как омная физика, разработавшая радиоуглеродныи метод датировки. Сумеют ли в один прекрасныи день археологи наити нечто, что разом разрешит все загадки ведическои древности? Антрополог Юлиан X. Стюард пишет: „Факты существуют лишь постольку, поскольку, они связаны с теориями, а теории не рушатся под давлением фактов - как правило, им на смену приходят новые теории, которые лучше объясняют факты". Иными словами, мы вправе утверждать, что хотя археологи и полны решимости обнаружить новые и новые доказательства для своих теории, они все равно никогда не могут быть до конца уверены в них.
Таким образом, каковы бы ни были факты и теории будущего, археология - главная надежда эмпириков - и по сеи день не в состоянии рассеять тьму, скрывающую от нас времена Вед; больше всего данных о ведическои культуре, безусловно, сохранила устная традиция. Поэтому в тои области, где, казалось бы, только археология может дать эмпирически достоверные сведения, мы вправе поставить под сомнение самую необходимость ее свидетельств. „Рели-гия - это психическии, или духовныи, феномен, в котором сакральное, или сверхъестественое, слово играет важнеи-шую роль. Очевидно, что это основное проявление любои религии не может быть исследовано археологическими методами - останки бессловесны".
Лингвистические исследования
Как и следовало ожидать, исследования проводились и в других направлениях. Фактически, лингвистические методы принадлежат к числу самых важных инструментов индологии. В конце XVIII века лингвисты проводили в Индии сравнительное исследование санскрита, древнегреческого и латыни и пришли к выводу, что языки эти столь схожи между собои как лексически, так и по своему грамматическому строю, что должны иметь общее происхождение. В 1786 г. сэр Вильям Джонс предположил, что санскрит и некоторые другие языки „произошли от одного праязыка, которыи, вероятно, больше не существует". Этот язык получил название протоиндоевропеиского. Хотя нет явных доказательств, что такои язык когда-либо существовал, лингвисты реконструировали протоиндоевропеискии язык с помощью археологов, поставлявших доказательства того, кто на нем мог говорить и где. Стюарт Пип-от пишет: „Местоположение возможнои родины протоиндоевропеи-цев и идентификация их культуры, предполагающая наличие лингвистических доказательств и соответствующего археологического феномена, являются предметом дискус-сии еще с прошлого века, когда эта идея была впервые сформулирована". От гипотетического языка родилось гипотетическое общество, члены которого получили наз-вание индоевропеицев. Ученые утверждают, что это было общество земледельцев, которые одомашнили лошадь, и что в нем царил патриархат, на том только основании, что слова 'лошадь' и 'отец' занимают важное место в словаре протоиндоевропеицев. Ученые приписывают им определенную религию и ритуалы, хотя никто не может определенно сказать, где эти люди жили. В современном труде по истории Индии эта ситуация комментируется так:
„Местоположение родины ариев (предполагается, что индоевропеицы были предшественниками ари-ев, вторгшихся в Индию) является предметом ожес-точенных споров и, столкнувшись с этим безнадеж-ным хаосом противоречивых взглядов и мнении, кажется невозможным придти к какому-то определенному выводу. Самои вероятнои теориеи пред-ставляется та, по которои арии мигрировали в Индию извне. Но никто точно не знает, откуда они пришли, и об этом по-прежнему идут дискус сии".
Профессор Вард Годденаух, лингвист, указывал, что в европеиских теориях происхождения индоевропеицев, безусловно, присутствуют шовинизм и расизм. Например, ученые произвольно манипулируют разными данными,
чтобы доказать европеиское происхождение предков ариев.
Несмотря на краинюю скудность материала, лингвисты люрят строить гипотезы. Выдающиися санскритолог А.Б.Кеит как-то заметил, что если принимать лингвистическии етод слишком буквально, то можно сделать вывод, что ервые индоевропеицы употребляли сливочное масло, но не мели никакого понятия о молоке, что они знали про снег и нога, но не знали про дождь и руки.
Сеичас Дисциплина, именуемая лингвистическои палеонтологией, как будто уже утратила уважение ученых. В 1971 г. замечательный лингвист Винифред Леман утверждал:"Ясно что лингвииcты-палеонтологи так переусердствовали, что полностью подорвали авторитет своеи дисциплины". Он настаивает на том, что нельзя пользоваться языком как единственным источником для воссоздания древнеи культуры. Но и до сих пор лингвистические теории о происхождении-бед и связаннои с ними культуре остаются ведущими в академических описаниях ведического периода.
Для определения возраста древних языков Морис Свадещ недавно предложил лингвистическии метод, названныи им глоттохронологиеи. Этот метод построен на том предположении, что на временных отрезках продолжительностью более тысячелетия изменения в словарном составе языка происходят с постояннои скоростью, которую можно измерить. Ученые применяли этот метод, чтобы датировать традицию устнои передачи Вед и определить время по-явления конкретных произведении. Но сами лингвисты говорят, что „как бы ни был совершенен этот метод, датировка с его помощью все равно будет носить вероят-ностныи характер". Глоттохронологи построили диаграммы, позволяющие определять промежутки времени, которым можно с девяностопроцентнои вероятностью приписать дату возникновения данного образца языка. Однако чем продолжительнее период времени, когда данная литература, в принципе, могла появиться - тысячи лет в случае ведическои литературы - тем менее точно может быть определена дата. Разброс в этом случае возрастает настолько, что метод превращается в наукообразное га-дание. Чарльз Хоккетт, критикуя лингвистическии подход, пишет „Хотя самая вероятная дата этого события - 40 тыс. лет тому назад, но девяностопроцентная вероятность достигается только на отрезке времени от 90 тысяч лет в прошлое до 10 тыс. лет в будущее. Очевидно, что такои результат не может принести никакои пользы". Но при всех своих несовершенствах, глоттохронология остается лучшим из имеющихся на сеи день методов определения возраста древних языков. Однако и она не дает ничего определенного для понимания происхождения и истинного смысла ведическои литературы.
Резюме
Как мы показали, свидетельства о ведическом периоде, полученные эмпирическими методами, очень скудны и фрагментарны. В распоряжении ученых есть лишь нес-колько твердо установленных фактов, на основании которых можно делать зрелые и обоснованные выводы. Соответственно, полная разработанная во всех деталях картина ведическои истории, предлагаемая ими, представляется сомнительнои и гипотетическои. Безусловно, эта гипотетическая картина - результат сложных исторических, археологических и лингвистических исследовании - заслуживает внимания. Но между тем, индологам следовало бы помнить, что между строго установленными фактами и гипотетическими построениями имеется некоторая разница.
В деиствительности западные ученые никогда не понимали истинного значения ведических шастр. Например, начальному периоду изучения Вед присущ далеко не объек-тивныи подход к ним. В XVIII - начале XIX века первые индологи такие, как сэр Вильям Джонс, Горации X. Вильсон, Теодор Гольдштукер и сэр Моньер-Вильямс иссле-довали ведическую культуру, имея ввиду вытеснение ее культурои христианскои. Естественно, это наложило свои отпечаток на их исследования. Когда миссионерские тен-денции несколько ослабли, американская школа трансцен-денталистов (Генри Дэвид Торо, Ральф Вальдо Эмерсон и т.д.) предприняла попытку понять подлинныи смысл Вед. Однако можно с уверенность утверждать, что эмпирико-историческии подход свел на нет эти усилия прежде, чем они смогли принести какие-либо плоды. А поскольку по своеи сути ведическии подход не укладывается в рамки эмпирического анализа, то и современные индологи тоже оказались неспособны изучать Веды с точки зрения самих Вед. В этои связи будет, видимо, уместно выслушать, что говорят о себе сами Веды. В противоположность фрагментарным, умозрительным или, в лучшем случае, неполным представ-лениям о Ведах западных ученых, такои подход поможет иам понять широкии круг произведении, причисляемых к ведическои литературе, как возвышенное и связное целое.

По материалам книги "Очерки ведической литературы" Сатсварупа дас Госвами

Основные понятия ведической философии
Человек, приступающии к изучению ведическои литературы, может не знать санскрита, но он должен понимать много санскритских терминов. Простого запоминания слов еще недостаточно; сами Веды указывают, что для понимания таких терминов, как Бхагаван, Параматма и Брахман, человек должен находиться на трансцендентном уровне, или, иными словами, достичь самореализации. Он должен на своем опыте постичь различие между материеи (джада) и духом (Брахман), природои иллюзии (майа) и верховного контролирующего (Ишвара). Так как в англииском языке нет точного эквивалента многим словам таким, как, например, 'дхарма' и 'раса', то для изучающего ведическую литературу еще в большеи степени необходим свои личныи опыт и внутреннее осознание вещеи, о которых идет речь.
Чтобы составить себе отчетливое представление о смысле санскритских терминов, изучающему Веды вначале необходимо знать их простое буквальное значение. Избегая аллегорических толковании и спекуляции, он избежит ненужнои путаницы. Иначе говоря, продвижение ученика будет более быстрым, если он примет непосредственныи смысл терминов, данныи в шастрах, и не станет обращать внимания на их косвенные значения, о которых толкуют некомпетентные комментаторы. Ведическую литературу нетрудно понять, если знать изначальныи смысл терминов, которыми пользуются шастры.
Три аспекта Абсолюта
Ведическая литература говорит о трех аспектах Абсолютнои Истины: Бхагаване, Парамитме и Брахмане. Упанишады сосредоточивают внимание на Брахмане, системы йоги -на Параматме, Бхагавад-гита и Пураны - на Бхагване. Бхагавата Пурана (1.2.11) утверждает, что в деиствительности все три аспекта суть одно, рассматриваемое под разными углами зрения: „Ученые трансценденталисты,которым ведома Абсолютная Истина, называют эту недвоиственную субстанцию Брахманом, Параматмои или Бхагаваном".
1) Брахман
Слово 'Брахман' относится к имперсональному, всепро никающему аспекту Абсолютнои Истины. Многообразные космические проявления - движущаяся и неподвижная материя, атомы, тела, планеты, пространство - преходящи и не являются конечнои причинои самих себя. Все это исходит из вечного Брахмана. Веданта-сутра (1.1.2) определенно утверждает: джанмади асиа иатах: „Начало всему-Верховныи Брахман". Мундака Упанищада (2.2.10-12) описывает что так:
Он - лучезарныи, свет светов,
То. что воистину знают посгигшие душу!
Солнце, луна и звезды меркнут пред Ним,
Вспышки молнии тусклы - куда земному огню!
Сиянье всего - только отблеск Его света,
Светом Его озарен весь этот мир,
... спереди ...сзади, справа и слева,
Снизу и сверху - всюду распростерт Он.

Радхакришнан пишет, что Брахман „не может быть определен в категориях логики или лингвистических символах. Он есть непостижимыи ниргуни (не имеющии качеств) Брахман, чистыи Абсолют".
Брхад-араниака Упанищада (3.9.26), описывает философов Брахмана как тех, кто ищет корни бытия в материи. но находит только нети, нети - „Он не то и не это". Когда человек постигает Брахман, ему открывается единое имперсональное начало всего сущего.
2) Параматма
Атма значит 'я'. Томас Гопкинс пишет: „Атман отличен от грубого физического тела, это внутреннее 'я', принцип, или .энергия, которая определяет существо человека". Ведическая философия утверждает вечность и индивидуальность этои сущности, которая не разрушается, когда гибнет тело. На поле битвы Курукшетра эти слова Кршны стали единственным источником утешения для Арджуны:„Не было времени, когда бы не существовал Я, ты или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим своего существования.... Для души (атма) не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, она никогда не исчезнет. Она нерожденная, вечная, неумирающая, изначальная. Она не знает погибели, когда погибает тело".
Атма, индивидуальная душа, отлична от Параматмы (Высшеи души, или Сверхдуши, стоящеи над атмои). Слово парама значит 'верховныи и трансцендентныи', и как это описывает Катха Упанищада (1.2.20). Параматма и атма подобны двум птицам, сидящим на одном дереве:
„Обе они - и Сверхдуша (Параматма), и индивидуальная атомарная душа (джива-атма) - располагаются на одном и том же дереве тела. пребывая в сердце живого существа; только тот. кто освободился от всех материальных желании, равно как и от всех скорбеи и сожалении, может по милости Всевышнего постичь величие души".
Осознание своеи вечнои связи с Параматмои составляет цель мистическои аштанга-иоги. которои учил Паганджали (автор Иога-сутры). Согласно -Бхагавад-гите. „. . . некоторые постигают Сверхдушу (Параматму) посредством медитации". Иог, достигшии совершенства в медитации, достигает состояния, которое называется трансом, или самадхи:
„На стадии совершенства, называемои трансом, или самадхи, ум человека, благодаря занятиям иогои. полностью отвлекается от материальнои умственнои деятельности. Эта ступень характеризуется способностью человека осознавать свое 'я' чистым умом и черпать радость в себе самом. В этом Радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентное счастье, ощущаемое через трансцендентные чувства. Утвердившись в этом, он никогда не отклоняется от истины, и достигнув ее, понимает, что нет большего выигрыша. В этом состоянии человек не испытывает потрясении даже "Перед лицом тягчаиших бедствии. Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страдании, возникающих от соприкосновения с материеи".
Это состояние приходит, когда мистик видит трансцендентную форму Бога в своем сердце. Хотя увидеть Сверх-душу могут только подлинные мистики, она находится в сердце каждого живого существа, независимо от того, осознают Ее, или нет. „Я нахожусь в сердце каждого и от Меня исходят память, знание и забвение". Параматма руководит воплотившеися душои, наблюдает за всеми ее деиствиями и награждает ее результатами этих деиствии. „Сверхдуша входит в тела сотворенных существ, находящихся под воздеиствием гун материальнои природы, и побуждает их наслаждаться результатами этого в уме, имеющем тонкую природу".
Осознавшие Параматму иоги, зная, что Сверхдуша находится вместе с индивидуальнои душои во всех материальных телах, одинаково смотрят на все существа. „Смиренныи мудрец, благодаря истинному знанию, не делает различия между ученым и благородным брахманом, коровои, слоном, собакои и собакоедом (неприкасаемым)". Деиствительно, осознавшие Параматму иоги одинаково смотрят на все проявления бытия. „Такои человек достигает трансцендентного уровня и полностью владеет собои. Он не видит различии между галькои, камнем и золотом. . . Тот, кто, сравнивая все со своим 'я', видит истинное равенство всех существ как в счастье, так и в несчастии, о Арджуна, является совершенным иогом".

3) Бхагаван
Реализация Бхагавана - это теистическое видение Абсолютнои Истины как Верховнои Личности, своиства которои невозможно постичь. Парашара Муни определяет Бхагавана как Верховную личность, обладающую беспредельными красотои, знанием, силои, славои, богатством и отречением. Хотя концепция творения предполагает наличие многих великих личностеи (или иначе, полубогов), в полном смысле слово Бхагаван относится только к Верховному существу. Самому Господу.
Бхагаван есть наивысшее проявление Абсолюта. Он - Верховныи Брахман (Парабрахман) и источник Параматмы. Как мы отметили раньше. Веданта-сутра (1.1.2) утверждает, что Абсолютная Истина является источником всех проявлении: джанмади асиа иатах. Далее, Веданта и Пурачы утверждают, что являясь источником всего, Абсолют должен обладать интеллектом и сознанием. Эти качества присущи личности, и этот верховныи личностныи аспект Абсолютнои Истины называется Бхагаван. Если Брахман лишен материальных своиств и качеств, то Бхагаван обладает трансцендентными качествами. Все существа пребывают в Брахмане, а сам Брахман пребывает в Верховнои Личности. Веды говорят о Брахмане, как об излучении (брахмаджиоти) трансцендентного тела Верховнои Личности Бога. Брахма-самхита (5.1) утверждает, что Бхагаван есть сач-чид-ананда-виграхах-личностная форма вечности, знания и блаженства.
Имперсональныи Брахман проявляет только аспект Абсолюта cam (его вечность). Брахман относится к Бхагавану так же, как солнечныи свет - к солнцу. Солнечныи свет - это излучение Солнца, и он не может существовать сам по себе. Параматма проявляет аспекты Абсолюта cam и чит (знание), но только Бхагаван полностью проявляет все три аспекта. Таким образом, Бхагаван есть полное воплощение (виграха) сач-чид-инанды.
Каждое высказывание Господа Крщны в Бхагавад-гите предваряется словами: шри бхагаван увача: „Верховная Личность Бога, Бхагаван, сказал". Далее, Бхагавад-гита устанавливает, что Бхагаван, Кришна, есть конечная истина:
„Нет истины превыше Меня". Брахма-самхита подтверждает это: ишварах паромах Кришнах сач-чид-инанда-вигра-xax: „Кришна, трансцендентная форма которого исполнена вечности, блаженства и знания, является верховным властелином". "Бхагавата Пурина (1.3.28) указывает, что все . чтары происходят от Верховного Бхагавана (Кришны).
В известном смысле, Бог, или Бхагаван, не имеет имени, но Его деиствия наделяют Его множеством имен. 'Кришна' - имя, которое означает 'всепривлекающии', главное' среди них, потому что, по определению Парашары Муни, Верховная личность Бога должна быть всепривлекаюшеи, то есть обладать всеми богатствами. Чтобы принять участие в различных играх (лилах), цель которых доставить Ему наслаждение и обеспечить сотворение и сохранение вселенной, Бхагаван Кришна проявляет такие формы, как Нарайана, Васудева и Маха-Вишну. Имя 'Кришна' (всеприврекающий) также подразумевает имя 'Вишну' (всепронизывающий). Имя 'Бхагаван' (владеющии всем) - имена 'Ишра' (верховныи повелитель) и 'Пуруша' (верховныи наслаждающиися). Рупа Госвами в Лагху-бхагаватамдите так говорит об именах, данных Абсолюту:
„Описывая близкие отношения, в которых Шри Кришна, изначальныи Господь, находится со Своими преданными, Пураны называют Его различными именами. Иногда Его зовут Нараяна, иногда - Упендра (Вамана), младшии брат Индры, царя небес (упа-индра), а иногда - Кширодакашаии Вишну. Иногда Его называют тысячеглавым Шеща-нагом, а иногда- Господом Ваикунтхи."
Когда ищущии осознает Бхагавана, Верховную Личность Бога, он одновременно постигает Брахман и Параматму, Как мы увидели, и без того неотделимые друг от друга, три аспекта Абсолюта все вместе присутствуют в Бхагаване.
Три энергии Абсолюта.
1) Чит-шакти
Чит-шакти - это духовная энергия Абсолютнои Истины. Бхагаван, Верховная Личность, есть источник всех энергии, и посредством Своеи внутреннеи энергии чит Он творит вечное царство Бога и Своих вечно освобожденных спутников, не знающих оков материи. „Подобно тому, как майа из пяти элементов строит эту материальную вселенную, так и духовная потенция (чит) построила духовныи мир". Название духовнои вселеннои - Ваикунтха, 'место, где нет тревог'. Бхагавад-гита говорит, что эта вселенная вечна и остается даже после разрушения материальнои вселеннои.
„Но существует другая непроявленная природа, вечная и трансцендентная к проявленнои и непроявленнои материи. Это высшая природа, и она . никогда не уничтожается. Когда все в мире уничтожается, она остается неизменнои. Ее называют непроявленнои и совершеннои. Она суть высшее назначение. Тот, кто приходит туда, никогда не возвращается назад. Это Моя высшая обитель".
Духовная вселенная, Ваикунтха, вечна. Это значит, что o неи не деиствуют неумолимые законы материального мира где все живое подвергается страданиям рождения, смерти, старости и болезнеи. Когда Бхагаван является в материальнои вселеннои как инкарнация (аватара), материальные законы невластны над Ним, так как Он все время остается в Своеи внутреннеи духовнои потенции (чит).
2) Джива
Глагольныи корень дясив означает 'жить, быть, оставаться в живых'. Существительное джим обозначает индивидуальное живое существо, или душу. По ведическим представлениям, живое существо (джива) отделено от тела, хотя индивидуальная душа (джива) и пребывает внутри каждого тела, включая людеи, звереи, птиц и растения. Индивидуальное сознание - признак того, что в теле присутствует джива.
Хотя тело бренно, джива вечна. „Знаи, что то, что объемлет все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу". Бхагавата Пурана так говорит о величине дживы: „Существует бесчисленное множество духовных атомов, размер которых равен десятитысячнои части кончика волоса". Ясно, что дживу невозможно воспринять материальными чувствами.
Согласно представлениям Вед, сознание происходит не от сочетания материальных элементов; это признак присутствия в теле дживы. Когда она покидает тело, сознание также покидает его, и тело разрушается. Джива - это подлинное 'я', но, соприкоснувшись с материеи, она становится обусловленнои. „Эмпирическии индивид, джива, ограничивает себя телом и чувствами". Изначально джива является духовнои частицеи Верховного Бхагавана и обладает мизернои долеи Его качеств сач-чид-ананда. По своему конституционнальному положению джива находится в подчинении у Верховного Бхагавана. В отличие от верховного Бхагавана, которыи никогда не попадает под власть материальнои энергии, джива, впав в заблуждение и Злоупотребив свободои воли, оказывается под контролем атериальнои энергии и забывает о своеи связи с Верховым Бхагаваном. Желая наслаждаться независимо, джива одит в материальныи мир. Падение дживы, утрата ей своего конституционального положения стало сюжетом таких произведении западнои культуры, как Потерянныи рай Мильтона.
Хтя в материальном мире джива подвергается разнообразным страданиям, она остается в плену материальнои природы (майи). На самом деле джива, душа, не имеет никакого отношения к материальному миру, но под влиянием майи (иллюзии) она старается наити в нем удовлетворение, удовлетворяя свои материальные чувства. Это происходит потому, что на нее деиствует майа. Если ко времени разрушения вселеннои она не достигнет освобождения из темницы тела, она возвращается в тело Верховного Вишну и рождается вновь, в следующем цикле творения, чтобы осуществлять свои желания (карму). Когда джива достигает освобождения, она попадает в брахмаджиоти или даже на Ваикунтху (духовные планеты, где пребывает Всевышнии Господь в Своеи полнои личнои форме). Истинное освобождение дживы это ее возвращение к своеи первоначальнои духовнои сущности (сварупе), потому что в своеи вечнои форме джива может общаться с Бхагаваном, Верховнои Личностью Бога.
3) Майа
Материальная иллюзия называется майа. Это значит 'нереальность, обман, забывчивость' - то, чего нет. Под влиянием майи человек думает, что он может быть счастлив в этом преходящем материальном мире. Маиа, иллюзорная энергия Всевышнего, не деиствует самостоятельно, но находится под Его управлением. „Именно из-за иллюзии (майи) они (дживы) утрачивают свободу. Знаи, что Природа - это иллюзия (майа), а могущественныи Господь - творец этои иллюзии".
Маиа так сильна, что сколько бы страдании ни испытывал человек, он будет думать, что счастлив. „Maйа - причина страдании человека и его бессилия. Из за нее человек забывает о своеи божественнои природе". Когда джива отождествляет себя с телом, она развивает в себе тысячи желании, которые потом пытается осуществить. Природа материального мира такова, что чем больше выгоды джива старается извлечь из своего положения, тем больше она запутывается в сетях майи. Деиствуя под влиянием майи, джива ставит себя под власть закона кармы, закона причинно-следственнои связи.
Относительно происхождения майи Бхагаван Кришна говорит „Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию (майу), состоящую из трех гун материальнои природы. Веды добавляют к этому: „Хотя Майа (иллюзия) и ложна, или преходяща, за неи стоит верховныи чародеи, Личность Бога, которыи есть Махешвара, верховныи властитель".
В сущности, майа есть не что иное, как иллюзия, обман, мираж, которыи вводит людеи в заблуждение, заставляя их думать, что вечность и счастье можно наити в деятельности материального мира (которыи на самом деле преходящ и полон страдании). Даже высокообразованные и разумные люди могут попасть под чары майи. Бхагавад-гити определяет таких людеи как майаиапахртагиана - „те, чье знание украдено маиеи". Цель ведическои литературы- освободить все живые существа из оков майи. „Избавление от пут этои илюзии, которая так или иначе завладела родом человеческимвенец всех усилии". В Бхагавад-гите сказано, что дживе очень трудно вырваться из оков майи'. „Эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальнои природы, очень трудно преодолеть. Но тот, кто предается Мне, может легко выити из-под ее влияния".
Карма
Западная наука и философия, в общем, признают, что всеми деиствиями и явлениями во вселеннои управляет закон причинности, что не может быть никаких деиствии или событии, по краинеи мере материального порядка, не имеющих соответствующих причин. Ведическая литература называет этот закон причинно-следственнои связи законом кармы. С незапамятных времен джива деиствует в материальном мире и последствия этих деиствии приносят еи радости или страдания. Эти деиствия служат причинои ее переселении из одного материального тела в другое. Иначе говоря, джива оставляет старые и вселяется в новые тела, подобно человеку, снимающему старую и надевающему новую одежду. Переселяясь из одного тела в другое, джива страдает или наслаждается результатами своих прошлых Деиствии (кармои).
" каком-то смысле, любая карма есть рабство. Даже агочестивые поступки, или 'хорошая карма', удерживают иловека в круговороте рождении и смертеи. Человек должен вободиться от любои кармы, чтобы вырваться из самсары - повторяющихся рождении и смертеи. Желая наслаждаться в этом мире, джива, в соответствии с этими желаниями, творит свою собственную карму. Поэтому ни Бхагаван, ни материальная природа не несут ответственности за карму дмсивы; она сама создает свою судьбу. В соответствии с деятельностью дживы (и под присмотром Всевышнего) материальная природа просто предоставляет дживе очередное тело, в котором она может исполнить свои желания. Свобода от великои цепи кармы приходит через знание. „Как пылающии огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания сжигает дотла все последствия (сарва-кармани) материальных деиствии". Этот 'огонь знания' есть не что иное, как понимание длсивои своего Конституционального положения вечного слуги Всевышнего. Тот, -кто вручил себя Бхагавану, выходит из-под влияния прошлои, настоящеи и будущеи кармы.
Дмсива не может освободиться от кармы, просто отказавшись от деятельности. Веды утверждают, что душа по своеи природе неизменно деятельна. „Воистину, для воп-лощеннои души невозможно полностью отказаться от деятельности. Но тот, кто отрекся от плодов своего труда (карма-пхала-тиаги), считается истинно отрекшимся". Иначе говоря. Человек должен научиться искусству деиствовать, не создавая кармы.
В Бхагавад-гите Бхагаван Кришна подробно объясняет это искусство карма-иоги. Вкратце эти поучения сводятся к следующему: тот, кто совершает свою деятельность как жертву Верховному Бхагавану, избегает кармы, рабства в материальном мире. Такая чистая жертвенная деятельность называется акарма, то есть 'деиствия без последствии', Нарада-панчаритра объясняет, что искусство карма-иоги состоит в хршикена-хршикеша-севанам - служении Господину чувств своими собственными чувствами. Гуру должен учить своих учеников этому нелегкому искусству акармы - искусству деиствовать, не вызывая своими поступками никаких последствии.
Самсара
Самсара значит 'повторение рождении и смертеи', или переселение души. В зависимости от своеи кармы, данная личность может родиться в семье богатых торговцев или в семье насекомых. Падма Пурана свидетельствует, что существует 8 400 000 видов жизни, и что падшая душа должна родиться в каждом из них. После многих тысяч рождении джива, наконец, достигает человеческои форми в которои еи дается возможность самореализации - окончательного освобождения из круговорота самсары.
Гуны
Буквально слово гуна значит 'веревка'. Существует три гуны материальнои природы: благость, или добродетель (саттва), страсть (раджас) и невежество (тамас), которые связывают живое существо, подобно трем крепким веревкам. Поэтому материальныи мир иногда называют три-гуна-майи.
Джива получает различные тела соответственно гунам, в которых она деиствовала в прошлом, и каждое тело, в свою очередь, заставляет ее деиствовать в соответствии с преобладающеи в нем гунои. Рассмотрим человека, находящегося под влиянием гуны благости (философа, врача или поэта). Такои человек живет с ощущением собственного знания, и потому испытывает счастье. Познание материального мира делает его жизнь приятнои. Привязанныи к этому приятному ощущению веревкои мирскои добродетели, он не предпринимает попыток духовного совершенствования. Ему не дано достичь освобождения, пока он трудится только для того, чтобы улучшить свое благосостояние (хотя он может и дальше получать тела в гуне добродетели). Но каким бы ни было его материальное благополучие, четыре вида страдании - рождение, смерть, старость и болезни - следуют за ним по пятам.
Бхагавад-гита описывает гуну страсти (раджо-гуну) как „порождение бесконечных желании и страстеи". Олицетворяют эту гуцу половое влечение и наслаждение. Джива жаждет секса, и осуществляя свои желания, еще крепче затягивает узел привязанности к материальнои жизни.
Постепенно это грубое желание преобразуется в более тонкие желания славы, семеиных радостеи, денег и т.п. "Джива непрерывно вынуждена тяжко трудиться, чтобы приобрести и сохранить все это. Согласно представлениям Вед, все достижения великой материалистическои цивилизации берут начало в раджа-гуне.
На конец, тамо-гуна, гуца невежества, наделяет дживу ленносгью, чрезмернои сонливостью и, главное, унынием и зависимостью от различного рода одурманивающих веществ. Безумие- результат влияния этои гуны. На дживу никогпа не деиствует только одна гуна, а всегда определенное их сочетание. Иногда раджас может преобладать над тамасом, иногда саттва - над раджасом или тамас - над раджасом и т.д. Со смертью джиеа, находившаяся в гуне добродетели, переселяется в тело на oвысших планетах; джива в гуне страсти получает тело на средних планетах таких, как Земля; а джива в гуне не-вежества переходит в тело животных видов.
. Все в материальном мире возникает от различных сочетании гун материальнои природы. "Гуны - это первичные элементы, сочетания которых в различных пропорциях составляют все объекты в мире"." Джива подобна марионетке: кажется, будто она танцует сама, но на самом деле она подвешена на этих трех нитках три-гуна-майи. Шастры рассматривают все в этом мире с точки зрения гун, включая типы веры и решимости, виды пищи, которую ест человек, и виды благотворительности, которую он совершает. Человека, которыи может возвыситься над этими гунами, называют трансценденталистом. Важное различие между Бхагаваном (верховнои душои) и дживои (бесконечно малои душои) состоит в том, что Бхагаван никогда не находится под влиянием гун. Он всегда господствует над ними, тогда как джива подпадает под их влияние. Джива, следуя указаниям Вед, может постепенно подняться над тремя гунами материальнои природы и обрести свое чистое , трансцендентное сознание. А потому Кришна в Бхагавад-гите советует Арджуне „возвыситься над этими гунами", обратившись ко Всевышнему.
Пуруша и пракрти
Слово пуруша, относящееся к Бхагавану, Верховному Господу, означает 'верховныи властитель и наслаждающиися'. Пракрти означает подвластную природу. Живые существа (дживы) и материальная энергия (майа) - это, соответственно, высшая и низшая форма пракрти. Слово пуруша относится к мужскому началу (наслаждающиися), а пракрити - к женскому (дающая наслаждение). Конечно, оба получают наслаждение в своих отношениях.
Шветищватара Упанищада (6.7) так описывает этот аспект Абсолютнои Истины: „Нам ведом Он, Верховныи Бог всех богов, правитель всех правителеи". Бхагаван Кришна утверждает: „Знаи со всеи определенностью, что Я есть начало и конец всего, что материально и всего, что духовно, в этом мире". Пуруща - это причина всех причин, источник всех энергии. Даже когда джива постигает освобождения, она не в состоянии занять место полного целого, пурущи, потому что джива вечно является составнои частью пурущи. Бхигавата Пурина (10.87.30) резюмирует это так:
„О Верховныи Предвечныи! Если бы воплощенные живые существа были вечными и всепроникающими, подобно Тебе, они не были бы под Твоеи властью. Но если признать живые существа крошечными искрами Твоеи Светлости, то они тотчас же оказываются под Твоеи верховнои властью. Поэтому истинное освобождение означает подчинение живого существа Твоеи воле, что сделает его счастливым. Только занимая свое конституциональное положение, они могут повелевать. Поэтому те, кто из-за ограниченности своих знании придерживается теории монизма, утверждающеи, что Всевышнии и живые существа равны во всех отношениях, фактически, обманывают себя и других".
Верховного пурушу называют асамаурдхва - величаишим из всех, так как только Он является всевластным независимым контролирующим и наслаждающимся. Учась медитировать на Пурущу, или Пурущоттаму (высшее живое существо в Его различных проявлениях таких, как Нарайана, Кришна, Васудева и Вишну), джива, обусловленная материеи, очищается и достигает высшего освобождения из цепи перевоплощении.
Пара пракрти и апара пракрти
Существует два вида пракрти: пара пракрти и апара "Ракрти. Джива называется пара-, или высшеи пракрти, она выше низшеи энергии, или мертвои материи, которая называется апара пракрти. Джива также называется пограиичнои энергиеи, потому что хотя она и является чисто ДУХОВНОИ, она иногда находится под влиянием апара пpaкриmu (майи), а иногда - под влиянием духовнои энергии. Бхагаван Кришна описывает энергии Всевышнего таким образом:
"Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго - все вместе эти восемь составляют. Мои отделенные материальные энергии [пракрти]. Помимо этой низшей природы, о могучерукии.Арджуна, существует Моя высшая энергия, к которои относятся все живые существа, борющиеся с материальнои природои и поддерживающие Вселенную".
Дживы „поддерживают Вселенную", потому что являются высшеи энергиеи (пара пракрти), деиствующеи в материи (апара пракрти). Дживы могут манипулировать материеи для своего наслаждения. Сама по себе апара пракрти (земля, вода, огонь и т.д.) не способна порождать бесчисленные объекты вселеннои. Деятельность вселеннои является результатом деятельности джив, которые приводят в движение инертную материю. Таким образом. Веды отвергают представление о вселеннои как о механизме, деиствующем независимо, без вмешательства духа. Являясь высшеи духовнои энергиеи, дживы могут создавать многое, но они никогда не становятся верховным пурущеи. Следовательно, они не могут создавать материю из ничего, как не могут создать жизнь из материи. Они могут только пользоваться тем, что получили. Джива просто подражает подлинному пуруще, которым
является Бхагаван, Верховная Личность Бога. Поскольку в деиствительности джива не является пурушеи, подражая Ему, она навлекает на себя нескончаемые беды. В материальном мире каждая джива думает: „Я - пуруша, повелитель и наслаждающиися". Это называется иллюзиеи (маиеи). Джива, деиствительно, обладает до некоторои степени способностью повелевать, но эта ее способность, в любом случае, весьма ограничена. Ведическая литература советует дживе оставить свои тщетные попытки стать Богом, манипулируя мертвои материеи.
Брахма - Шива - Вишну
Существует много ложных представлении об 'индуистскои троице' - Брахме, Шиве и Вишну. Чаще всего словари определяют Брахму как 'главного члена индуистскои троицы'. Другие источники говорят о Божественном три вирате, состоящем из равноправных богов. Сам термин 'троица', 'триединство' свидетельствует о попытке применить христианскую теологию к ведическои литературе и' манер раннего христианского миссионерства. Пионер ин дологии сэр Вильям Джонс однажды прокомментировав это так:
Весьма достоиные уважения местные жители уверяли меня, что один или двое миссионеров дошли в своем рвении обратить всех язычников до такого абсурда, что стали утверждать, будто индусы даже сеичас уже почти христиане, потому что их Брахма, Вишну, Махеша (Шива) есть не что иное, как христианская Троица. Трудно сказать, чего в этом утверждении больше: глупости, невежества или отсутствия набожности".
Во всяком случае. Веды не поддерживают эти широко распространенные теории. Они определяют эти три личности как гуна-аватары, повелители гун природы. Брахма творит материальную вселенную и управляет гуно и страсти. Вишну поддерживает вселенную и управляет гунои добродетели, а Шива разрушает вселенную и управляет гунои невежества.
Брахма, джива, наделенная необыкновенным могуществом, первое живое существо, родившееся во вселеннои. Его жизнь длится столько же, сколько и жизнь вселеннои, а когда она разрушается, он умирает. По сравнению с человеком, он живет, деиствительно, долго:
„По земному исчислению тысяча веков составляет один день Брахмы, и столь же долго длится его ночь. В начале дня Брахмы множество существ появляется на свет, а с наступлением ночи все они уничтожаются".
Однако Брахма-самхита сравнивает Брахму с драгоценным камнем, чеи блеск - это не что иное, как отраженныи свет солнца. Брахма творит космическое проявление под руководством и по внушению Бхагавана, Верховнои Личности Бога.
Шива отвечает за разрушение вселеннои, когда приходит время сделать это. Он также отвечает за тамо-гуну (гуну невежества), но из этого не следует, что сам он невежествен. Одно из его имен - Ашутоша, оно означает, что ему легко угодить. Шива принимает поклонение от самых падших, включая духов и демонов, поклоняющихся ему ради получения материальных благ, которые и так легко обрести. Бхагавата Пурана (12.13.16) утверждает: ваищнаванам йатха шамбхух. „Шива - величаишии из ваишнавов (преданных Вишну)". В Падма Пурине Шива обращается к своеи жене с такими словами:
„Моя дорогая Парвати, есть много способов поклонения, но из всех, поклонение Верховнои Личности (Бхагавану) считается наивысшим. Но даже выше, чем поклонение Верховному Бхагавану, стоит поклонение Его преданным".
Вишну - это экспансия Бхагавана Крщны, которая является источником всех Его инкарнации. Существует множество экспансии Вишну, и все они суть одна Верховная Личность, Бхагаван. Одна из них поддерживает Вселенную и управляет саттва-гунои (гунои благости). Из трех гуна-аватар Вишну единственныи, кто может даровать освобождение из самсары (харим вини наива сритим таранти). Поэтому неверно считать, что преданность Брахме или Шиве сопоставима с преданностью Вишну и приносит человеку то же благо; с уровня тамаса штраджаса едва ли можно осознать Абсолютную Истину. Гуна благости служит как бы трамплином, воспользовавшись которым человек может подняться над всеми гунами и восстановить свои чистые отношения с Верховным трансцендентным Бхагаваном. Так как и Брахма и Шива - это экспансии Вишну, мы можем согласиться с наблюдением Луиса Рену: „Фактиески, индуизм как религия, в строгом смысле этого слова, может быть почти сведен к вищнуизму".
Шрути и смрити
Ведические авторитеты опираются на три источнике ведическои мудрости, называемые прастхана-траиа. Шрути-прастхана относится к четырем Ведам и Упанишадам. Нйайа-прастхана относится к Веданта-сутре, а Пураны, Бхагавад-гиту и Махабхирату называют смдти-прастхана. Некоторые ученые, придерживающиеся эмпирического метода, доказывают, что следует признавать только шрути, но не смрити. Они утверждают, что изначальное знание содержится в Ведах, а Пураны - это недавнее собрании вымышленных истории. Другие говорят, что можно приняв Веданту (ниаиа, или логические доказательства), но только не Пураны (смрти). Они даже сомневаются, могут ли смрити, в которое входит и Бхагавад-гита, считаться ведическим авторитетом.
Мы уже отмечали, что ачариа Мадхва считает Веды, Веданту, Пураны и Махабхарату ведическими шастрами, а любое утверждение, содержащееся в них - не подлежащим сомнению. Ачариа Шанкара также признает Бхагавад-гиту. Он сравнивает ее с коровои, которая дает квинтэссенцию Вед и Упанишад. Джива Госвами приводит в своеи кни ге Кришна-сандарбха цитату из шрути о том, что аити-хасиа-пураны (исторические Пурины) специально предназначены для нашего века. Рупа Госвами указывает в Бхакти-расамрта-синдху (1.2.101), что придерживаясь только шрути, человек просто механически произносит слова Писании, не понимая их и не применяя на практике.
Авторитет смрти оспаривают ученые-эмпирики, а не ачарии. Четыре первоначальные Веды - это шрути, изустное предание (Шрути значит 'слушание', а смрити значит 'памятование' [того, что было вначале сказано]. Шрути сравнивают с матерью, а смрти - с сестрои; после того, как ребенок услышал что-либо от матери, он закрепляет это, слушая объяснения своеи сестры. Нельзя отрицать авторитет Бхагавад-гиты или Бхагавата Пураны только потому, что они принадлежат к смрти. Ведическии учитель Вачаспати Мишра утверждает в Бхамати, что это было бы шрути-смрти-виродхах - противоречащим одновременно и шрути, и смрти. Шанкара, Рамануджа и Мадхва считали свидетельства смрити достаточным доказательством и писали комментарии к Бхагавад-гите. Как мы увидим в следующеи главе, ведическая литература составляет единое законченное целое, предназначенное для трансцендентного постижения. Если мы исключаем главные составные части, она кажется неполнои, бессвязнои и незаконченнои. Поэтому ведическая традиция советует изучающему эту литературу слушать о шастрах только из уст ачарии (гуру), Достигшего совершеннои духовнои реализации.

По материалам книги "Очерки ведической литературы" Сатсварупа дас Госвами

История и сиддханта в ведической литературе
Слово сиддханта означает 'заключение', 'итог'. Мы вправе спросить, деиствительно ли ведическая литература имеет сиддханту. Есть ли такая тема, которая соединила бы все великое множество книг воедино? Если конечная цель всеи этои литературы одна. то почему шастры, как будто, представляют множество различных систем философии? Почему тогда они выделяют столько форм поклонения и медитации? Деиствительно ли сами шастры содержат достоверную историю ведическои литературы?
Как правило, ученые отвечают на эти вопросы, исходя из того хронологического порядка, в котором, по их мнению, появлялись эти книги. Так, возникла теория о том, что Риг-веда появилась раньше Упанишад и Пуран. Проходили сотни и тысячи лет, менялись представления людеи, развивались, как предполагается, различные философские системы и секты. Многие ученые приходят к выводу, что монотеизм зародился около 200 года до н.э. С этои точки зрения кажется, что не существует единого замысла, лежащего в основе ведическои литературы.
Однако ведическая литература содержит свою собственную версию сиддханты Вед и истории. Чтобы ее понять, нам надо просто послушать то, что говорят о себе сами Писания.
Ведическая сиддханта
Где нам следует искать ведическую сиддханту? Существет ли одна такая книга, в которои были бы кратко чзложены и объяснены различные темы, обсуждающиеся в Одическои литературе, показано, как они соотносятся между собои и сделаны выводы? Ясно, что таким обобщением Вед должна быть авторитетная работа, признаваемая всеми школами индиискои мысли. И конечно, из всего существующего Бхагавад-гита лучше всего отвечает этим требованиям. Именно поэтому ее знают лучше других веских произведении и переводят чаще. Это тот, деиствительно, редкии случаи, когда академические ученые и ведические ачарии согласны друг с другом. Шанкара называет Бхагавад-гиту „квинтэссенциеи всего учения Вед". Рамануджа' сделал краеугольным камнем всеи своеи философии Гита-бхашиу (комментарии к Бхагавад-гите). „Надо как следует понять Гиту, сошедшую с лотосоподобных уст Самого Падманабхи [Бхагавана Шри Кришны]. Что толку от множества других Писании?" - говорил Шридхара Свами.' Томас Гопкинс отмечает: „Величие и непреходящая ценность Гиты в том, что в неи достигается сложныи и многоцелевои синтез". Знаменитыи комментатор Гиты Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет, что в неи содержится „... сущность ведического знания. Поскольку Бхагавад-гита поведана Верховнои Личностью Бога, нет необходимости читать другие ведические произведения". Он добавляет, что тот, кому посчастливится прочесть Гиту удержавшись от собственных предвзятых толковании, достигнет результатов неизмеримо высших, чем те, которые приносит изучение всех священных Писании и всеи мудрости Вед.
Луис Рену также пишет об этои великои книге: „Почти для каждого Бхагавад-гита - это главная книга".''Ананда К. Кумерсвами назвал Гиту „... обобщением всего ведического учения, изложенного в написанных до нее Ведах, Брахманах и Упанишадах. Поэтому она является основои для всего последующего развития религиознои мысли и может рассматриваться как средоточие всеи индиискои религии." Примерно двести лет назад переводы .Гитяы стали появляться на Западе. Гита открыла врата в сокровищницу ведическои мудрости среди прочих для Иммануила Канта, Генри Дэвида Торо, Ральфа Вальдо Эмерсона и Альдоса Хаксли.
В своих семиста стихах Бхагавад-гита содержит основные положения ведическои философии. Если человек читает Гиту в должном состоянии духа, он может с помощью естественного процесса шабда, обрести ведическое знание. Ученик Арджуна, оказавшись в критическом положении, обратился к Кришне как к своему духовному учителю. Это составляет сюжет Гиты. Арджуна был воином, и его диалог с Кришнои произошел прямо перед великои битвои, готовои начаться на поле Курукшетра. Увидев во вражеском стане своих друзеи и родственников, Арджуна внезапно утратил желание сражаться и перестал понимать, в чем состоит его долг. И тогда Бхагаван Кришна стал давать свои наставления, созвучные всему ведическому знанию. В самом деле, Кришна часто упоминает или даже цитирует шастры такие, как Веданта-сутра.
Если мы принимаем Бхагавад-гиту как руководство к сиддханте всех шастр, если она, по словам Шанкары, является квинтэссенциеи ведического знания, то напрашивается вопрос: „В чем заключается сущность Бхагавад-гиты?" Вопрос этот, по существу, несложен. Кришна неоднократно объявляет высочаишим иогом того, кто движимыи любовью безраздельно вручил себя Верховнои Личности Бога, Бхагавану. Кришна подтверждает, что это учение о преданности и любви ко Всевышнему есть „самая сокровенная часть ведических Писании". В последних стихах Кришна подводит итог Своеи речи, говоря, что Арджуне нужно оставить все другие дхармы и просто предаться Ему. „И Я освобожу тебя от последствии всех грехов. Не боися".
Ученик не должен путать Кришну Бхагавад-гиты с „деревенским сектантским божком", как это делают многие ученые. О Бхагаване Кришне Гиты Гопкинс пишет: „Кришна раскрыл себя в Бхагавад-гите как Всевышнего Господа, тождественного ведическому Брахману и Пуруше и обладающего вселенскои формои Вишну. Он - кульминация всех религиозных форм, описанных Ведами". Аинсли Эмбри замечает: „Через всю Гиту краснои нитью проходит утверждение того, что совершенство деятельности и знания достигается на пути преданности Кришне как Всевышнему Господу. Предавшись Ему, человек приходит к концу всех своих поисков - осознанию своего истинного 'я'. Этот акцент на преданности и есть то, что сделало Гиту писанием, наиболее близким сердцу народа Индии".
Если мы обратимся к истории составления шастр, то можем увидеть, как великие темы Бхагавад-гиты находят гормоничныи отзвук во всеи ведическои литературе.
Ведическая история
Мы уже отмечали раньше, что точнои, эмпирически
установленнои даты начала устнои традиции ведическои лиературы не существует. Морис Винтерниц заключает:"Время создания ведическои литературы простирается от неизвестного прошлого (обозначим его как х) до 500 г. до н.э.". Однако большинство исследователеи согласно, что все эти учения деиствительно очень древние, и что записаны они лишь спустя века после их создания. Радхакришнан пишет. „Сами великие индииские мыслители не предпринимали попыток историческои обработки индиискои филеи софии". Так было потому, что ведические ачарии не видели необходимости в дальнеиших исследованиях, так как Писания содержали достаточно сведении о собственном происхождении, а именно:
1) Устная традиция существует от начала космического творения, когда Верховное Существо передало ведическое знание первому живому существу -Брахме.
2) Зиасадева, могущественная литературная инкарнация Бхагавана, записал Веды в начале века Кали, около пяти тысяч лет назад.
Бхигавата Пурина (1.4.17-25) так описывает мудреца Виасадеву:
„Великии мудрец во всеоружии знания мог видеть своим трансцендентным зрением распад всего материального под влиянием наступившего века (Кали-иуги). Он также видел, что жизнь людеи, в своеи массе утративших веру, станет короче, а сами они из-за отсутствия добродетели станут беспокоины. ... Он увидел, что жертвоприношения, описываемые в Ведах, являются средством, с помощью которого люди могут очистить свою жизнь. Чтобы легче было распространять Веду среди людеи, он разделил ее на четыре части. ... Исторические факты и подлинные события, содержащиеся в Пуринах, называются пятои Ведои. После того, как Веда была разделена на четыре части, Паила Рши стал учителем Риг-веды, Джаимини - учителем Сама-веды, а Ваишампаиана прославился ЙаджуРиг-ведои, Суманте Муни Ангирасу была доверена Атхарва-веда, а Ромахаршана занялся Пуринами и историческими повествованиями. Все эти сведущие ученые, в свою очередь, передали доверенные им Веды множеству своих учеников, ученикам учеников и т.д. Так возникли соответствующие линии последователеи ведическои мудрости. Таким образом великии мудрец Виасадева придал Ведам такую форму, в которои они могут быть поняты даже людьми небольшого ума. Движимыи состраданием, великии мудрец почел за благо сделать это для того, чтобы люди могли достичь цели жизни. Поэтому для женщин, рабочих и 'друзеи дваждырожденных' (людеи, рожденных в семьях брахманов, но не имеющих качеств брахманов) он составил великое историческое повествование, Махабхарату".

Отсюда следует, что шастры не являются плодом труда многих людеи в течение тысячелетии. Конечно, это вызывает возражения ученых, потому что противоречит современным представлениям о древних цивилизациях, но последователи Вед считают истинои то, что утверждают шастры. Однако какои бы точки зрения мы ни придерживались, остается нерешенным один важныи вопрос: если шастры составляют гармоничное целое, то почему они подчеркивают, как будто, совершенно разные аспекты Абсолютнои Истины? Памятуя об этом, рассмотрим различные части самих Вед.
Четыре Веды
Слово Веда означает 'знание'. Оно относится к знанию, имеющему Божественное происхождение. Веды, в основном, являются гимнами, исполнявшимися жрецами во славу богов. Многие века эти гимны не записывались. Риг-веда, "Веда хвалы", состоит из 1017 гимнов, собранных в десяти книгах. Большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и небес. Пользоваться этими гимнами могут только люди, сведущие в духовных вопросах. Йаджур-веда, известная как Веда жертвоприношении" содержит инструкции по проведению жертвоприношении. Сама-веда, "Beдa песнопении", состоит из 1549 стихов, многие из которых встречаются в другом контексте в Риг-веде. Сама-веда особенно прославляет небесныи напиток сому. Адхарвa-веда содержит различные песни и обряды, по большеи части предназначенные для излечения болезнеи. Хотя ведические ритуалы необычаино сложны, многие ученые смотрят на них, как на грубые заклинания невежественных дикарей. Оспаривая это мнение, Аинсли Эмбри пишет: „Слово Веда означает 'гимны'. Поэтому они не являются духовным откровением сердца примитивного дикаря на заре человеческои истории, как иногда считают;это достижение высокоразвитои религиознои системы"
Как правило, людеи привлекает раздел под названием карма-канда, где описаны действия, возносящие человека на райские планеты. Утверждается, что если человек желает подобных материальных благ, он должен совершать жертве. приношения, описанные в Ведах. Не понимая истиннои ведическои сиддханты, многие люди думают, что раздел карма-канда и есть конечная их цель.
Четыре Веды поощряют удовлетворение материальных. желании через поклонение полубогам. Например, желающие наслаждаться сексом поклоняются царю небес Индре, а те, кто хочет иметь хорошее потомство, должны почитать великих прародителеи, Праджапати. Кто ищет удачи, должен поклоняться богине Дурге, а тот, кто жаждет силы, должен почитать Агни, бога огня. Стремящиися к богатству должен почитать Васу, а тот, кто хочет, чтобы тело его было сильным - Землю. В любом случае, ведическая литература говорит о полубогах не как о продукте воображения, но как о наделенных властью исполнителях высшеи воли, управляющих делами вселеннои. Природа не деиствует сама по себе, за любым ее проявлением стоит личность. Например, Индра распределяет выпадение дождеи, а Варуна ведает морскои стихиеи.
Однако следует заметить, что ни один из этих богов - а их насчитывается около тридцати трех миллионов не равен Бхагавану, Всевышнему. Жертвенные гимны, возносимые полубогам, в большинстве случаев, заканчиваются словами: ом тот cam. Риг-веда (1.2.22.20) утверждает: он тад вищнох паромам падам сади пашианти сураиах'.. „Полубоги всегда взирают на эту верховную обитель Вишну. Бхагавад-гити подтверждает это:
ом-тат-сад ити нирдешо
брахманас три-видхау смртах
брахманас тена ведаш ча
иагиаш ча вихитах пури
„От начала творения эти слова (ом тат cam) употребляются для обозначения Высшеи Абсолютнои Истины (Брахман). Брахманы произносили их для того, чтобы удовлетворить Всевышнего, когда пели ведические гимны и во время жертвоприношении".
Эти три слова (ом тат cam) указывают на Абсолютную Истину, Верховного Бхагавана (Вишну). Их произносят чтобы сделать жертвоприношение совершенным. Некоторые ученые удивляются, обнаруживая, что Пураны описывают Господа Вишну (или Господа Кришну) как высшии аспект Абсолютнои Истины, тогда как Веды, как будто, не подчеркивают этого. А потому многие ученые делают вывод, что популярность Вишну возросла с течением времени. Но в деиствительности Веды выделяют слова ом тат cam, ом тад вишнох. Когда бы ни совершалось поклонение полубогам (Индре, Варуне и другим), чтобы оно было успешным, необходимо почтить Вишну. В Бхагавад-гите Кришна утверждает, что все блага, даруемые полубогами, на самом деле „даю только Я один". Поскольку четыре Веды предназначены, в основном, для достижения материального благополучия, а Вишну - Господь освобождения от материальнои иллюзии, большинство жертвоприношении, рекомендуемых в них, предназначены полубогам, а не Вишну. Но произнося ом и ом тад вишнох, даже те, кто следует карма-канде, признают Вишну изначальным благодетелем.
В Бхагавад-гите Кришна неодобрительно отзывается о последователях четырех Вед, которым неведома конечная цель жертвоприношении: веда-вада-ратах партха наниад астити вадинау.
Люди скудных знании прельщаются цветистыми словами Вед, в которых рекомендуется совершать различные кармические деиствия для вознесения на раиские планеты, для рождения в знатнои семье, для обретения могущества и т.д.".
Ведическая сиддхинта, установленная в Бхагавад-гите, cooтвeтcтвyeт сиддхинте четырех Вед, хотя в Ведах она не находит такого полного развития. И все же в Ведах содержится много указании на превосходство Верховного Бхагавана. Это утверждает Атхарва-веда: „Верховная Личность пожелала создать живые существа, и Нарайана создал живые существа. От Нарайаны родился Брахма, Нарайана создал всех Праджапати (патриархов), Нарайана создал Индру". И еще: ио брахманам видадхати пурвам йо ваи ведамш ча гапаиати сма Кришнах: „именно Кришна вначале наставил Брахму в ведическом знании и распространял это знание в прошлом". Веды уточняют брахманио деваки-путрах: „Сын Деваки, Кришна является Верховнои Личностью". В другом месте мы находим: „В начале творения существовала только Верховная Личность, Нарайана. Не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звезд, ни солнца. Существовал только Кришна, который сотворил все и наслаждается всем". Бхагаван Кришна так описывает четыре Веды:
Веды, главным образом, имеют дело с тремя гунами материальной природы. Возвысься над этими гунами, о Арджуна! Стань трансцендентен к ним. Освободись от всякой двойственности и от всех беспокойств, которые приносит стремление к приобретению и безопасности. Утвердись в своем 'я' ".
Хотя раздел Вед карма-канда и содержит указания, следуя которым можно достичь материального благополучия, в действительности Веды предназначены для духовного развития. Когда человек проходит через всё, что раздел карма-канда может предложить для удовлетворения чувств, он получает возможность духовного понимания в форме Упанишад.
Упанишады
Упанишады представляют собой собрание 108 философских сочинений. Слово упа-ни-шат означает 'сидеть вблизи' и указывает на ученика, сидящего поблизости от своего гуру и внимательно слушающего его, чтобы постичь трансцендентную ведическую мудрость. Таким образом, Упанишады знаменуют начало трансцендентной жизни.
Основной вклад Упанишад состоит в том, что они устанавливают нематериальность Абсолюта. Они описывают Брахман как вечную непроявленную реальность, из которой исходят все проявления этого мира и в которой они вечно пребывают. Брахман недоступен для восприятия материальными чувствами, его описывают как ниргуна (не имеющий качеств) и рупа (не имеющий формы). По словам Брхад-араниака Упанишады (3.9.26) Брахман „непостижим, потому что его невозможно объять". Таким образом, мудрость Упанишад явно выше того, с чем имеет дело карма-канда четырех Вед, потому что: „.. .цель религии - это не достижение земного и небесного счастья с помощью правильного совершения жертвоприношений богам, но освобождение от необходимости рождаться вновь растворением в Брахмане, являющееся результатом истинного знания". Хотя Упанишады придают особое значение медитации на безличный Брахман, они не противоречат сиддханте, конспективно изложенной в Бхагаеад-гите. Упанишады не отрицают, что Абсолютная Истина имеет качества личности. Отрицая, что Бог является материальной личностью, Упанишады на самом деле утверждают духовную природу личности Бога. Например, Шветашватара Упанишада (3.19) ясно объясняет, что у Абсолютной Истины нет материальных рук и ног, но у Него есть духовные руки, которыми Он принимает все, что Ему предлагается; аналогично этому, Бхагаван не имеет ма териальных глаз, но Он, воистину, имеет духовные глаза, которыми Он видит все. Далее, хотя Он не имеет материальных ушей. Он слышит все и, обладая всесовер шейными духовными чувствами. Он знает прошлое, настоящее и будущее.
Существует множество подобных ведических гимнов, утверждающих, что Верховная Абсолютная Истина - личность, не принадлежащая к этому материальному миру. Например, Хайаширша Панчаратра объясняет, что хотя почти каждая из Упанишад вначале описывает Верховного Брахмана безличным, в конце описания неожиданно проступают личные черты Бхагавана. Как отмечает Иша Упанишада Верховная Абсолютная Истина вечно личностей безлична. Во вступлении к Брхадараниака Упанишаде говорится: „То [Верховное существо] есть целое - это [все ленная] есть целое. Целое порождает целое". Шветашватара Упанишада (3.8) утверждает: „Я знаю великого Пурушу, светозарного, как солнце, и неподвластного тьме". Аитарейа Упанишада (1.1.2) описьюает верховного повелителя как энергетическую причину: „Он сотворил эти миры..." .Это подтверждает и Прашна Упанишада. Как утверждает Катха Упанишада: „Вечный среди вечных, среди всех сознаний - Сознание ... дарящий плоды [деятельности всем] дживам".
Кроме осознания Брахмана и Бхагавана Упанишады (также говорят об осознании промежуточной локализованной формы, Параматмы (Сверхдуши). Мундака, Шветашватара и Катха Упанишады утверждают, что в сердце каждого живого существа пребывает как индивидуальная атомарная джива, так и Сверхдуша (Параматма). Они подобны двум птицам, сидящим на дереве тела. Одна из птиц (индивидуальная джива) вкушает плоды дерева (то есть, наслаждается чувствами), а другая птица (Параматма) просто наблюдает за ней. Забвение дживои своих отношении с Параматмои является причинои ее перемещения с одного дерева на другое (это называется процессом трансмиграции души). И Катха и Шветишватара Упанишады дают следующии комментарии: хотя обе эти птицы находятся на одном дереве, птица, которая вкушает плоды, полностью поглощена своим наслаждением. Но если так или иначе она обратит свое лицо к своему другу. Господу, и осознает Его славу, она тотчас же избавится от всех своих тревог.
Мы видим во всех Упанищадах, что индивидуальная джива и Параматма - Сверхдуша, сохраняют свою индивидуальность, хотя они и достигают своего рода единения, когда джива соглашается деиствовать по воле Параматмы. В любом случае, ни Верховная Параматма, ни индивидуальная джива никогда не утрачивают своеи индивидуальности. Это важно, потому что, как мы увидим в дальнеишем, концепция бхакти, на которои делается акцент в Бхагавад-гите, теряет смысл, если джива полностью сливается с Верховным Брахманом. По мере развития бхакти развиваются любовные отношения между индивидуальнои дживои и Верховнои личностью, Бхагаваном. Ни в коем случае мы не должны путать дживу с верховным пурущеи. Если кто-либо путает их или пытается слить их воедино, он утрачивает конечную сиддханту ведическои литературы.
Описывая антиматериальныё качества (ниргунатва) Абсолюта, Упанишады готовят почву для правильного понимания трансцендентнои личности (Бхагавана), которыи владеет всеми духовными богатствами и является конечным объектом всех форм медитации и бхакти (преданности).
Веданта-сутра
Веданта-сутра состоит из афоризимов, раскрывающих метод постижения ведического знания. Это самая сжатая форма во всеи ведическои мудрости. Согласно Вайу и Сканда Пуринам: Сутра - это афоризм, выражающии существо всякого знания в самои сжатои форме. Он должен быть универсально применим и безукоризнен с лингвистическои точки зрения".
Ученые знают Веданта-сутру под разными именами такими, как 1) Брахма-сутра, 2) Шарирака, 3) Виаса-сутра, 4) Уттара-мимимса и 6) Веданта-даршана. Веданта-сутра состоит из четырех глав (адхиаиа), каждая из которых содержит четыре раздела (пада). Иногда Веданта-сутру называют щодаша-пада, потому что она содержит шестнадцать разделов афоризмов. Тема каждого раздела полностью раскрывается в пяти различных категориях (адхикарана), которые называются пратиджни, хету, удахарана, упанаиа и нигамана. Каждая тема должна обязательно вводиться пратиджнои, то есть торжественным объявлением цели трактата. Именно так начинается Веданта-сутра: атхато брахма джиджнаси: „Настало время вопрошать об Абсолютнои Истине". Далее должны быть приведены причины (хету) и примеры (удахарана) на фактическом материале, тема (упанаиа) должна постепенно быть доведена до понимания, и в конце концов, она должна быть подтверждена авторитетными цитатами (нигамана) из ведических шастр.
Согласно великому лексикографу Хемачандре (также известному под именем Кошакара) Веданта представляет собои комментарии к Упанишадам, которые сами входят в раздел Вед, называющиися Брахмана. Как описывает профессор Апт в своем словаре, этот раздел дает подробное описание происхождения гимнов и правила их употребления в различных жертвоприношениях. Сами гимны содержатся в разделе, называемом Мантра. Таким образом, Хемачандра утверждает, что Веданта-сутра дополняет Веды. Веда означает 'знание', анта - 'конец' Веданта Дает правильное понимание конечнои цели Вед. Мы можем еще раз отметить, что Упанишады, входящие в раздел Вед, называемыи Брахманы, подтверждают знание, содержащееся в афоризмах Веданта-сутры.
Итихасы (Истории)
Истории, или Итихасы - это дополнительная ведическая литература. Они включают Махибхарату и Пураны. Поскольку ведические ритуалы нелегко понять, а Веданта-сутра является очень сжатым и сугубо философским произведением, Итихасы предлагают ведическую мудрость в форме рассказов и описании исторических событии. Чхандогйа Упанишада говорит о Махабхарате и Пуранах как о пятой Веде.
Ведические ачарии считают, что Пураны рассказывают о подлинных событиях, происходивших не только на этои планете, но и на многих других планетах вселеннои. Без сомнения, некоторые исторические сведения, относящиеся к жизни на других планетах (например, невероятно большая продолжительность жизни или способность летать без помощи механических средств) идут вразрез с тем, что мы привыкли видеть на этои планете. Но нет никаких основании считать Пураны позднеишим добавлением к ведическои литературе. То, что не укладывается в нашем уме, еще не обязательно должно быть ложью. А. Эмбри пишет:"Пураны... дают свое понимание вселеннои, где сверхъестественное встречается на каждом шагу, а чудесные рождения - обычное дело". Последователи Пуран говорят, что понять их совсем нетрудно, если принять во внимание, что описываемые в них явления происходили на разных планетах, в разное время и при различных обстоятельствах. Иначе говоря: „... ученым пора отбросить предрассудки и отвести Пуринам должное место среди источников древнеиндиискои истории". Защитники Пуран утверждают, что великии риши Виасадева не заполнял своих произведении вымыслами. Виасадева и великие ачарии, его современники и последователи (Шукадева, Сута, Маитреиа и, позднее, Рамануджа и Мадхва) считали Пураны подлинной ведической литературой.
Пураны, главным образом, описывают сверхчеловеческую деятельность Бхагавана и Его различных инкарнации. Пураны повествуют также о жизни мудрецов и преданных Бхагавана. Хотя и не существует строгой хронологии эпизодов, содержащихся в Пуранах, ведические ачарии не , считают их вымышленными. Современные историки тщет но ищут ключ к их пониманию, но потерпев неудачу, в конце концов, выдвигают свои теории их происхождения.
Махабхирата - повествование о „великом царстве Бхаратаварша" - описывает историю империи, в состав которои входил весь древнии мир. Махабхирата, самая большая поэма в мировои литературе, насчитывает сто тысяч четверостишии. Согласно ведическои традиции, ее автором является Виасадева. Это эпическое произведение повествует о благочестивых Пандавах, свергших демоническую династию Куру. Куру обманули братьев Пандавов и завладели их царством, изгнав их в лес, а когда Пандавы вернулись - отказали в праве на землю. Основная часть произведения - описание восемнадцатидневнои битвы между сыновьями Куру и их двоюродными братьями сыновьями Панду. Иногда называемая Ведои Кришны, Махабхарата ярко раскрывает образ Бхагавана Кришны, особенно в своеи главнои части, Бхагавад-гите.
Существует восемнадцать основных Пуран, шесть из которых составлены для людеи, находящихся в гуне невежества, шесть - для тех, кто находится в гуне страсти, и шесть - для людеи в гуне благости. Лучшая и наиболее читаемая из всех Пуран - Бхагавата Пурина (Шримад-Бхагаватам). Она также считается непосредственным ком-ментарием к Веданта-сутре, потому что оба произведения принадлежат перу Вйасадевы.
Основная тема Бхагаватам - описание личности Бха-гавана Кришны, Его приближенных и Его преданных. Другие Пураны упоминают также различные методы поклонения полубогам, но Бхагаватам говорит только о Верховном Бхагаване. Его первыи стих (джанмади асиа иатах) соовпадаег с начальным стихом Веданта-сутры. Он указывает на то, что Виасадева пишет непосредственно об Абсолютнои Истине - источнике всего сущего. Поскольку в центре повествования Шримад-Бхагаватам находится поклонение Верховнои Личности Бога, Бхагавану Шри Кришне, можно утверждать, что Шримад-Бхагаватам трансцендентен к разделам Вед карма-канда (описывающии жертвоприношения с целью обретения материальнои выгоды), джнана-канда (разбирающии философские вопросы) и упасана-канда (описывающии поклонение полубогам). Сам Шримад-Бхагаватам (1.2.6) так определяет высочаишии путь:, .Лучшая из религии та, которая приводит своих последователеи в экстаз любви к Богу - бескорыстной и свободнои от материальных преград - ибо только это может принести удовлетворение душе)".
Иногда путь бхакти, описанныи в этом стихе, критикуют, говоря что он предназначен для тех, кто не в состоянии понять более высокои философии. Но согласно самому Шримад-Бхагаватам, (1.2.12) подлинная бхакти основывается на понимании всеи ведическои литературы (иначе говоря, усвоение философии Веданты должно приводить к Развитию бхакти): „Абсолютную Истину понимает только тот серьезно ищущии ученик или мудрец, которыи вооружен энанием и достиг отрешенности с помощью преданного служения и слушания Веданта-сутры".
Как пишет Джордж Харт: "Бхагавата Пурана - одно из самых лучших произведении о бхакти среди всего доныне Изданного. На мои взгляд, сравниться с неи могут лишь Чемногие другие произведения индиискои литературы". Тем не менее, читатель должен понимать Шримад-Бхагаватам в свете философии Веданты. Веданта-сутра раскрывает Абсолютную Истину с помощью безупречнои логики и неопровержимых доводов, а Шримад-Бхигаватам - детальныи и пространныи комментарии к неи. Про-фессиональные чтецы Шримад-Бхагаватам подробно останавливаются главным образом на главе о раса-лиле, которая описывает знаменитыи танец Кришны с девушками Вриндавана. Вырванныи из контекста, этот раздел (Песнь Десятая, главы 29-35) становится настоящим препятствием для понимания Бхагавана Кришны и ведическои сиддханты.
Шримад-Бхагаватам начинается там, где заканчивается Бхагавад-гита. Бхагавад-гити утверждает, что человек, которому ведома трансцендентная природа явления и деянии Бхагавана Кришны, может вырваться из круговорота рождении и смертеи. Шримад-Бхагаватам начинается с утверждения того, что Бхагаван Кришна является причинои всех причин, а затем в нем повествуется о трансцендентных играх, совершенных Им со времени Своего появления до самого ухода. Поэтому Шримад-Бхагаватам иногда называют следующеи ступенью познания после Бхагавад-гиты.
Шримад-Бхагаватам говорит о Бхагаване Кришне как о конечнои цели Вед и Веданты. Так как только Бхагаван Кришна проявляет все качества Господа, о Нем говорится как об источнике всех инкарнации, включая экспансии Вишну. Эте чамша-калах пумсах крщннас ту бхагаван сваиам. „Бхагаван Кришна есть суммум бонум [высшее благо]". Это главная тема Бхагаватам. А теперь посмотрим, как эта сиддханта соотносится с учениями ачариев.

По материалам книги "Очерки ведической литературы" Сатсварупа дас Госвами

Учения ачарйев
Ачарйа - это учитель ведического знания. Он передает учение шастр и сам живет в соответствии с ним. Ачарии вершили судьбами ведической культуры на протяжении веков. Как правило, люди доверяли тому, чему учили ведические ачарии, потому что эти люди подавали лучшии пример своими собственными делами. Кроме того, ведические ачарии всегда несли ответственность за парампару (путь передачи ведического знания), и поэтому личность каждого из них была воплощением этого знания. Хотя олова ачарии соответствуют времени и обстоятельствам, в которых он живет, он строго придерживается основного вывода, или сиддханты, ведической литературы.
Шанкара
Шанкара (788-820 г.н.э.) был шиваитом (последователем Шивы). Он родился в семье ортодоксальных брахманов в Южнои Индии. Еще совсем мальчиком он принял обет отречения и, как полагают, написал две свои основные работы (Вивека-чудамани и Шарирака-бхашиа). Он много путешествовал по всеи Индии и умер в Гималаях в возрасте тридцати двух лет.
Шанкара явился, когда буддизм, получив поддержку индииского императора Ашоки, распространился по всеи стране. Он добивался реформации и очищения религиознои жизни, восстанавливая авторитет ведических Писании, которые были полностью отвергнуты Буддои.
Интерпретация ведической литературы, данная Шанкарой, получила известность под именем адваита веданты (монистическая веданта), потому что он утверждал, что джива идентична с Богом. Хотя в шастрах Абсолютная Истина часто описывается как Верховная Личность, а дживы - как Его вечные составные частицы, находящиеся у Него в подчинении, Шанкара учил, что Абсолютная Истина (Парабрахман) - это и есть сами дживы и что, в конечном счете, в духовном бытии нет разнообразия и индивидyaльнocтeи, или личностеи. Он учил, что кажущаяcя индивидуальность Верховного существа и дживы ложна.
Отрицанием множественности джив Шанкара расходился со всеми традиционными ведическими шкалами. Более того, Шанкара утверждал, что ответить на вопрос о происхождении космоса невозможно, и что природа майи непостижима. Объясняя те места Вед, где Ишвара, Верховная Личность, описан как причина всех причин, Шанкара развил теорию двоичного Брахмана. В соответствии с ней, существует два аспекта Брахмана - чистый имперсональный Брахман и Брахман, проявляющийся во вселенной как Бог. Для того, чтобы обосновать это, Шанкаре пришлось по-своему истолковать или вообще отвергнуть многие ведические смрти. Приравняв дживу к Бхагавану, он вступил в резкие противоречия с Бхагавад-гитой и Пуранами. Внешне Шанкара принимал авторитет Бхагавад-гиты, но его толкования стихов Гиты противоречат ее ясной сиддханте.
Таким образом, философия Шанкары иногда рассматривается как компромисс между теизмом и атеизмом. Так как после полного атеизма буддистов было невозможно сразу восстановить теистическую концепцию Вед, Шанкара пошел на логический компромисс, которого требовали время и обстоятельства. Его интерпретация напоминает буддизм, но он опирается на авторитет ведической литературы. Шанкара прожил только тридцать два года, но в любом месте Индии, где бы он ни появлялся, его философия одерживала верх над буддизмом и вытесняла его.
В течение долгого времени Шарирака-бхащйа Шанкары была для многих единственным толкованием Веданты. Некоторые ученые продолжают так считать и в наши дни (особенно Радхакришнан и Мур в книге Истоки индийской философии). Трои Орган выражает иную точку зрения:
„Это направление мысли, к сожалению, пользовалось поддержкой многих западных философов, которым было внушено, что монистическая Веданта. - это вершина индуизма и подлинное его отображение. Необходимо расстаться с этим мнением, чтобы сохранить в целости благородную и хрупкую систему живого индуизма".
Рамануджа
Рамануджа (1017-1137 г.н.э) был брахманом, родом изЮжной Индии. Он много путешествовал по Индии и проповедовал. Одно время он был главным жрецом в вишнуистском храме Шри Ранга, находящемся в Южной Индии. Этот храм стоит на острове, у слияния рек Каверй и Колирана, близ Тричинапаллй в округе Танжер. Три основных комментария Рамануджи: Ведартха-санграха (на Веды), Шрй-бхашйа (на Веданта-сутру) и Бхагавад-гита-бхашйа (на Бхагавад-гиту). Он получил известность как представитель чистого вищнуизма (поклонения Вишну, или Бхагавану) и как противник имперсонального монизма Шанкары.
Философия Рамануджи называлась вишищтадвайта, или концепция качественного единства. Он учил, что Парабрахман (Верховный Брахман) отличается от дживы (вечной фрагментарной души). Шанкара отрицал, что между дживой и Всевышним может существовать любовная связь (бхакти). Рамануджа не соглашался с этим и вскрывал противоречия в философии Шанкары и его отклонения от ведической сиддханты. С другой стороны, Рамануджа принимал те положения Вед, которые утверждали качественное единство Всевышнего и джив. Таким образом, он логически обосновал и развил философию условного единства, чтобы показать, что Абсолют включает в себя преходящее (материальный мир и дживы, вращающиеся в самсаре) и неизменное (трансцендентного Господа).
Рамануджа описывал взаимоотношения между телом и душой, пользуясь методом аналогии: подобно тому, как джива управляет своим телом. Бог повелевает материальным миром и дживами, находящимися в нем. Так же как тело является инструментом для дживы, материальный космос является инструментом для Бога. После освобождения личность существует вечно в духовном теле. Опыт всего происходящего обретает душа, а материальное тело просто определяет вид этого опыта. Рамануджа также утверждал, что тело и душа не могут существовать раздельно: в материальном мире каждое живое тело обладает своим 'я' (атма), или иначе говоря, каждая личность получает тело, форму которого определяет ее карма. Личность, достигшая освобождения, также существует вечно в духовном теле. Опыт приобретает душа, а не тело, хотя тело и определяет вид этого опыта. По аналогии с неразлучными телом и душой. Верховный Господь понимается как единство Высшей Души и космоса. Таким образом, не изменяя ведическим принципам, Рамануджа описывает материальный мир со всем его разнообразием как часть Абсолютной Истины. Вечная неизменная природа Абсолюта, который есть Всевышний Господь, не противоречит тому, что Он поддерживает изменчивый материальный мир. Рамануджа учил, что по милости Бога джива может покинуть материальный мир и достичь вечной обители Вишну.
Мадхва
Как и Рамануджа, Мадхва (1239-1319) следовал традициям вищнуизма и посвятил свою жизнь борьбе с имперсональнои философией Шанкары. Пурнапраджча-бхащиа Мадхвачарии утверждает разновидность ведантической философии, которая называется шуддха-дваита (чистый дуализм). Мадхва в своем учении говорил о трех сущностях:
Верховном Господе, дживе и материальном мире. Мадхва утверждал, что существует вечное различие между Богом и дживои даже более настойчиво, чем Рамануджа. Если Шанкара описывал Господа как материальную причину космоса, то Мадхва прямо принял слова смрти-шастр и придерживался того мнения, что Господь трансцендентен к материальному миру, созданному Его низшей энергией (апара пракрти). Другими словами, Бог отличен от Своего материального творения. В то же время дживы также отличны от материи, так как они являются высшей духовной энергией Господа.
Мадхва утверждал, что хотя дживы выше, чем материя, они отличны от Господа и являются Его слугами. Господь абсолютно независим, тогда как дживы всецело зависят от Него; Мадхва учил, что Господь создает, поддерживает и уничтожает космос, и в то же время в. Своей изначальной вечной форме Бхагавана Кришны Господь всегда стоит над проявленной и не проявленной материей. Кроме того, Мадхва объяснял, что каждая личность создает свою карму, что бхакти может полностью уничтожить эту карму. Тогда человек может вернуться к своему естественному состоянию слуги Господа в вечном духовном мире.
Чаитанйа
В конце XIV века, с появлением в Бенгалии Кришны Чаитанйи, теистическая философия вищнуизма (поклоненения Вишну, или Бхагавану) Раминуджи и Мадхвы получила свое высшее развитие. Философия Чаитанйи, ачинтиа-бхедабхеда-таттва, венчает философскую эволюцию теизма бхакти. Рамануджа соглашался с Шанкарои, что Абсолют един, но вопреки ему он выделял индивидуальное разнообразие в пределах этого единства. Мадхва подчеркнул вечное различие между Всевышним и дживои, утверждая, что оно сохраняется даже после освобождения. Чаитанйа, в свою очередь, отмечал, что Всевышний и джива „непостижимо едины и различны в одно и то же время" (ачинтиа-бхеда-абхеда). Он резко критиковал философию Шанкары за ее несоответствие сиддханте Вйасадевы.
Отвергая имперсонализм, Чаитанйа говорил, что он затемняет подлинный смысл ведической литературы. Он объяснял, что прямой смысл шастр - это преданность (бхакти) Бхагавану Кришне. Таким образом, невозможно переоценить то, что сделал Чаитанйа. Он открыл возможность любовных отношении (бхакти) между Богом и человеком. Рупа Госвами, один из первых его учеников, так описал несравненный дар, принесенный Чаитанйеи: „О Ты, самая щедрая из инкарнаций! Ты - Сам Кришна, появившийся как Шри Кришна Чаитанйа Махапрабху... Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. В почтении мы склоняемся перед Тобой".
Мы знаем о Кашне Чаитанйе больше, чем о предыдущих ачарйах благодаря таким биографическим источникам, как Шри-Чаитанйа-Чаритамрта (1616 г.) Кришнадаса Кавираджа Госвами. Чаитанйа (1486-1534) родился в городе Навадвипе, в Бенгалии. Он принял отречение от мира (санниасу) в возрасте двадцати четырех лет. Его духовный Учитель, Ишвара Пури, был учеником Мадхавендры Пури, который принадлежал к цепи ученической преемственности, идущей от Мадхвы. Ближайшие последователи Чаитанйи (шесть Госвами - Рупа, Санатана, Джива, Гопала Бхатта, Рагхунатха Бхатта и Рагхунатха Даса) создали обширную литературу на санскрите, изложив философскую систему Чаитанйи и обосновав ее высказываниями из ведических произведений. Сам Чаитанйа оставил только восемь стихов об экстазе преданности Кришне. Его ученики видели в Чаитанйе Самого Бхагавана Кришну, явившегося в облике преданного.
Некоторые критики обвиняли Чаитанйу во введении эротического элемента в философию бхакти. На самом же челе Чаитанйа учил, что первоначальная и чистая психология секса присутствует в личности Абсолютной Истины, Бхагаване Кришне. Взаимный обмен наслаждением между Верховным Бхагаваном и Его освобожденными преданными является характеристикой высшей формы духовных отношении. Эти отношения не осквернены материальной похотью, и даже не могут быть поняты чоловеком, в котором еще сохранились материальные желания. Когда обусловленные дживы пытаются понять любовные игры Бхагавана Кришны, у них возникает искаженный образ Бхагавана как мирского „бога любви". Будучи санниасу, Чаитанйа строго избегал общения с женщинами и любых мирских дел. Он указывал, что отношения дживы с Бхагаваном Кришной вечно чисты и трансцендентны. На Своем примере Он продемонстрировал желание находиться с Кришной в супружеских отношениях. Кроме того, Чаитанйа учил, что супружеское желание является одним из пяти видов изначальных отношении между дживами и Бхагаваном. Наконец, согласно Чаитанйе, каждый может достичь трансцендентной преданности Бхагавану (Богу), если он целиком посвятит себя воспеванию Его имен.

По материалам книги "Очерки ведической литературы" Сатсварупа дас Госвами

Имперсонализм против теизма
В своем комментарии к Веданте, Шарирака-бхашиа, Шанкара соглашается с положением Вед, гласящим, что помимо материи существует еще вечная духовная экзистенция. Однако он настаивает на том, что она имперсональна. Таким образом, как отмечали многие, Шанкара одновременно и принимает, и отвергает ведическую литературу.
Основные принципы комментариев Шанкары к Веданте
1) Имперсональное представление Абсолютной Истины
Согласно ачариам ваишнавов. Абсолютная Истина не была бы полной, не имей Она личного аспекта. Веданта-сутра предлагает: атхато-брахма джиджнаса: „Начнем исследовать Абсолютную Истину". Далее Веданта-сутра определяет Абсолютную Истину как джанмади асиа иатax: „Абсолютная Истина - это то, из чего все исходит". Поэтому ачарии ваишнавов делают вывод, что Абсолютная Истина, источник всего космического разнообразия (живых существ, планет, пространства, времени и т.д.), должна обладать всеми качествами того, что из Нее исходит. Одно из этих качеств, без сомнения, есть качество индивидуальности. Иначе говоря. Абсолютная Истина, или полное Целое (ом пурнам), должна обладать всеми качествами, которые присущи Ее частям. Таким образом, ачарии ваишнавов принимают три аспекта Абсолютной Истины - "Брахман, Параматму и Бхагавана (о чем уже говорилось в третьей главе).
Однако Шанкара, исключив Параматму и Бхагавана, Описывает имперсональный Брахман как окончательную истину. Он утверждает, что вечная экзистенция лишена формы, чувств, деятельности и индивидуального сознания.
Он пренебрегает ведическими указаниями на несомненную Ровную связь между освобожденной дживой и Верховным Брахманом, Парамешварой.
Некоторые последователи Шанкары говорят, что неофит, чтобы облегчить себе медитацию, может думать об Абсолютной Истине как о личности. Но в любом случае они утверждают, что, в конечном счете. Брахман не имеет формы. Для Шанкары и его последователей наблюдаемый мир иллюзорен, реален только Брахман. Шанкара объявил ниргуна (не имеющий качеств) Брахман единственной реальностью, но даже Упанищады, ставящие акцент на имперсональном Брахмане, подтверждают существование духовной формы, имени и личности Абсолютной Истины.
В Бхагавад-гите Бхагаван Кришна утверждает, что Он - источник всего материального и всего духовного, и что Брахман пребывает в нем. Последователи Шанкары понимают слово ахам, 'я', Бхагавад-гиты как указание на имперсональный Брахман, но теисты-ваишнавы утверждают, что ахам прямо указывает на личность Бхагавана. Иначе говоря, ахам имеет вполне определенное значение. Это не какой-нибудь туманный термин, требующий истолкований,
Философы школы Шанкары пользуются методом гауна-вртти, объяснение с помощью косвенных значении, тогда как ваишнавы-ведантисты применяют метод мукхиа-вртти объяснение, основанное на прямом значении. Мукхиа-вртти означает точное, дословное определение, а гауна-вртти, когда оно применяется неправильно, превращается в жонглирование словами. Ваишнавы утверждают, что если человек принимает то, что говорят о себе сами Веды (то, что они изошли из уст Самого Нарайаны), то для причудливых интерпретации и косвенных толковании не останется места. Они рассматривают ведические шастры как апаурушейа, то есть они не имеют четырех недостатков: иллюзии, ошибок и т.д., а Шанкара самоуверенно полагает, что в некоторых афоризмах Веданта-сутры Вйасадева обнаруживает плохое знание логики и грамматики. На этом основания Шанкара изменяет префиксы и суффиксы подлинных афоризмов для того, чтобы привести их в соответствие со своей философией Ширирака-бхишйии.
Последователи Шанкары пытаются уйти от материальных страдании, растворившись в Брахмане и прекратив индивидуальное существование. Таким образом, по мнению теологов-ваишнавов, последователи Шанкары отрицают, что джива может наслаждаться вечным разнообразием блаженства на духовном плане. Согласно Шанкаре, после избавления от всех материальных желаний и осознания своеи духовной сущности, человек может слиться с Брахманом. Но согласно теистам-ваишнавам, джива не может оставаться растворенной в Брахмане вечно. Арухиа крччхреуа парам подам татах патанти адхо 'надрита-иушмад-ангхрайах: „Хотя с помощью суровой аскезы философы-имперсоналисты обретают освобождение от материальной деятельности и достигают Брахмана, они вновь обречены на падение в материальный мир, так как их знание Абсолютной Истины несовершенно". Ваишнавы утверждают, что поскольку джива как личность вечна, она либо должна вселяться в новые и новые материальные тела, чтобы проявлять себя как личность, либо возвыситься над материальным существованием и восстановить свои вечные личные взаимоотношения с Верховным Бхагаваном. Иначе говоря, ваишнавы приходят к выводу, что обрести вечную мокшу (освобождение) вне личных отношении с Верховным Бхагаваном невозможно.
2) Тождество атмы и Брахмана
Шанкара особенно выделяет санскритскую формулу тат твам аси („ты есть также то"), которая указывает на качественное единство дживы и Всевышнего. Чтобы подкрепить свое монистическое толкование, Шанкара делает отсюда вывод, что живое существо (атма, или джива) во всех отношениях равно с Верховным Брахманом. Поэтому он определяет освобождение (мокшу) как отказ дживы от;
иллюзорного ощущения своей индивидуальности и последующее растворение ее в Брахмане. Ведическая литература действительно утверждает, что джива отлична от тела, и что ощущение материальной индивидуальности возникает благодаря влиянию майи. Все трансценденталисты провозглашают: ахам брахмисми: „Я не есть это тело, я-душа", вслед за Брхад-араниака Упанищадой (1.4.10). Но теисты, однако, считают, что хотя джива и есть дух, нельзя говорить о полном равенстве между ней и всепронизывающим, всезнающим Парабрахманом. Они говорят, что хотя каждая джива и есть Брахман, Бхагаван является изначальным вечным среди прочих вечных (нити нтьйанам), и находится вне категории праведности и греха. Это философия ачинтиа-бхедибхеда-таттвы, одновременного единства и различия. Для теистов, дживы качественно одинаковы с Верховным Брахманом, но Он беспредельно велик, а они ничтожно малы.
Шанкара говорил, что все такие различия - следствие иллюзии, что эти представления ложны, так как единственная истина есть Брахман, имперсональный Абсолют. Теисты-ваишнавы указывают, что для обоснования своих взглядов Шанкаре неоднократно приходилось противоречить сиддханте шастр. Мадхва подробно разработал концепцию вечного различия между ограниченной душой и Верховным Духом и детально продемонстрировал несостоятельность теории имперсонального Абсолюта. Рамануджа сравнивал Верховного Ишвару с огромным пламенем, а индивидуальных джив - с искрами этого пламени. Теисты утверждают, что ведическая литература проводит отчетливое различие между дживои и Всевышним, которые одинаковы, качественно, но количественно отличны. Ваишнавы сравнивают индивидуальную дживу с золотой сережкой, которая, хотя и сделана из золота, не может быть приравнена к золотоносной жиле. Теисты утверждают, что Бхагаван Кришна провозглашает в Бхагавад-гите вечную, духовную индивидуальность, когда говорит Арджуне: „Никогда не было такого времени, когда бы ни существовал Я, ты или все эти цари. И в будущем никто из нас не прекратит своего существования".
Ваишнавы также утверждают, что блаженство (ананда) невозможно без общения. Веданта-сутра (1.1.12) гласит „анандамаио 'бхийсат", что значит, что Верховный Абсолют во взаимной любви со Своими составными частями испытывает блаженство. Ричард Леннои пишет: „Мистики-бхакты считают, что полное отождествление атмана с Брахманом в состоянии чистой изоляции исключит самую возможность любовных отношении с Богом и может привести только к духовному бесплодию".
Шанкара также поощрял поклонение мурти-формам различных полубогов (в особенности пяти из них) для постижения конечного единства живого существа и Верховного Господа. Шанкара полагал, что поклонением форме, состоящей из материальной энергии, можно осознать свойства Брахмана, стоящего за различными формами. Шанкара расценивал поклонение как ступеньку на пути постижению имперсонального единства. Конечно, вайшнавы-теисты отвергают такой подход. Они считают, что нельзя приравнивать Верховного Бхагавана к полубогам или к своей собственной душе (атме). Они различаю поклонение самому себе, поклонение полубогам и поклонение Верховному Бхагавану. Для подтверждения своей позиции они цитируют 12 и 13 мантры Иша Упанищады.
Теисты-ваишнавы возражают имперсоналистам, говоря, что если бы атма была действительно одинакова со Всевышним, она никогда бы не впала в иллюзию материального самоотождествления. Иначе говоря, если индивидуальное 'я', душа есть Брахман, величаишии, то почему тогда она покрыта невежеством? Так как, согласно ведической литературе, Всевышний не может заблуждаться, Теисты-ваи-шнавы называют последователей Шанкары 'майавади', имея в виду, что те по какому-то недоразумению утверждают, что майа (иллюзия) может одолеть Всевышнего. Теисты же отстаивают мнение о том, что Верховный Бхагаван никогда не может быть введен в заблуждение.
3) Отрицание теории эманации
Шанкара отрицал, что Абсолютная Истина является источником материального космоса. Аргументируя свое отрицание теории Вйасадевы, называемой паринама-вида (теории происхождения всего сущего от Верховного Брахмана), Шанкара говорил, что если бы Абсолютная Истина разделилась на дживы, вселенные и всепроникающие души, Ее изначальная природа претерпела бы изменения. Но поскольку Абсолютная Истина должна оставаться неизменной, Она не может давать начало различным энергиям. Иначе говоря, если разорвать лист бумаги на мелкие кусочки, он перестанет существовать как индивидуальная единица. Теисты-ваишнавы это отрицают, ссылаясь на ачинтиа-шакти, непостижимые потенции Абсолюта. По ведической версии. Всевышний обладает непостижимыми силами, благодаря которым Он распространяется в виде всепроникающей энергии по всей вселенной, одновременно оставаясь единым законченным целым. Говоря словами Иша Упанищады: „... поскольку Он есть совершенное Целое, несмотря на то, что великое множество полных частей изошло из Него, Он пребывает в совершенном равновесии".
Ачирйи ваишнавов утверждают, что Верховный Брахман Должен существовать одновременно и как безграничное Целое, и в виде ограниченных частей. Если бы Он был только безграничен. Он не был бы совершенно полным, чтобы обмениваться со своими частями трансцендентным блаженством. Если бы пуруша не имел формы и был один, то Он был бы подобен царю без царства. Поэтому ачарии ваишнавов утверждают, что Верховный Бхагаван является источником всех энергии (джанмади асиа), и что Его энергии находятся в процессе постоянного изменения, или трансформации. В своей косвенной интерпретации Шанкара утверждал, что любая трансформация Абсолютной Истины привела бы к утрате Ее единственности. Теисты-ваишнавы отмечают, что Шанкара противоречит Вйасадеве, который утверждал, что трансформируется вторичный продукт деятельности, или энергия Всевышнего, но не Он Сам. Сам же Всевышний всегда остается законченным и совершенным целым. Таким образом, ваишнавы считают, что изменения, которые внес Шанкара в теорию эманации, были попыткой утвердить имперсонализм, дискредитировав ведическую концепцию.
4) Теория иллюзии
Шанкара подменил паринама-ваду своей теорией иллюзии, или виварта-вадой. Утверждая, что материальный мир нереален, он говорил: брахма сатиам джаган митхиа:
„Брахман истинен, вселенная ложна". Последователи Шанкары часто приводят пример с веревкой и змеей, говоря, что принимать мир за реальность это все равно, что принимать веревку за змею. Но ваишнавы ссылаются на ведические шастры, которые не считают материальный космос иллюзией. В Бхагавад-гите Кришна ясно говорит, что материальная природа является Его „божественной энергией" и находится под Его контролем. Действительно, обусловленная душа должна иметь дело с материальным миром, она не может просто утверждать, что мир не существует. Согласно ваишнавам, вселенная имеет два предназначения. Дживы, очарованные майеи, могут наслаждаться, используя свои чувства. Но, в конце концов, они могут осознать свое безумие, преобразовать себя, достичь освобождения и возвратиться к своей духовной природе. Материальный мир - сцена, на которой разыгрывается эта драма. Он реален, поскольку является энергией Всевышнего, и нереален, поскольку все в нем бренно. Мираж озера предполагает существование настоящего озера, веревка, которую приняли за змею, предполагает существование настоящей змеи. Обусловленные дживы ошибочно принимают этот материальный мир за свои настоящий дом, но ваишнавы утверждают, что их вечная обитель - духовный мир Верховного Бхагавана, где царят дружба и любовь. Сам Шанкара в Гита-бхашие говорит, что Бхагаван Кришна трансцендентен к материальному космосу (нараианах паро 'виактат). Но последователи Шанкары (маиавади) создали завуалированную форму атеизма, маскирующуюся под ведическое знание, в основу которой легла теория иллюзии.
При этом они, в сущности, отвергли превосходство Бхагавана.
Хотя последователи Шанкары отказываются принимать саму Веданта-сутру без его комментариев, существует большое число других комментариев к ней, включая комментарии Рамануджи и Мадхвы и ачинтиа-бхедабхеда-таттву Чаитанйи. Помимо них, как отмечают ваишнавы, самый непосредственный комментарии на Веданта-сутру был создан самим ее автором Вйасадевой. Это Бхагавата Пурана. Свидетельство в пользу этого приводится в Гаруда Пуране: сарва-веданта-сарам хи шри-бхигаватам ишйаme.
Подлинный Шанкара
Падма Пурана открывает нам, что Шанкара является инкарнацией Господа Шивы. В этом произведении Господь Шива признается своей жене Парвати:
„Дорогая жена, услышь от меня, как я распространял невежество, используя философию маиавады. Даже продвинутый ученый, всего лишь услышав ее, падет. В этой философии, бесспорно, очень неблагоприятной для всех людей, я извратил подлинный смысл Вед и рекомендовал прекратить всякую деятельность, для того чтобы освободиться от кармы. В этой философии маиавады я утверждал, что дживатма и Параматма суть одно и то же, философия маиавады нечестива. Это суть маскированный буддизм. Дорогая Парвати, когда наступает Кали-йуга, в обличье брахмана я распространяю эту вымышленную философию. Чтобы ввести атеистов в заблуждение, я описываю Верховную Личность Бога лишенной формы и качеств, сходным образом, толкуя Веданту, я описал эту же самую философию маиавады, чтобы подтолкнуть людей к атеизму отрицанием личностной формы Господа".
Естественно возникает вопрос: зачем Господь Шива сделал все это? Шастры говорят, что он просто выполнял приказ. В Шива Пуране Верховный Бхагаван говорит Господу Шиве: „Введи в заблуждение людей Кали-йуги, распространяя вымышленное толкование Вед, чтобы смутить их и сбить с толку".
Таким образом, как указывают Веды, Шанкара явился в обличье имперсоналиста, чтобы исполнить повеление Всевышнего Господа - дискредитировать буддизм и восстановить авторитет Вед. За свою жизнь Шанкара дал не одно свидетельство тому, что на самом деле он был возвышенным преданным Верховного Бхагавана. Он никогда не отрицал духовной формы, известной как сат-чид-ананда-виграха, вечной, блаженной формы знания, существовавшей прежде материального творения. Действительно, уже в первом стихе Гита-бхашии он утверждает, что Нарайана, Верховный Бхагаван, трансцендентен к материальному творению. В своеи Медитации на Бхагавад-гиту он пишет намо 'сту те виаса: "Привет тебе, о Вйаса! Разум твой непревзойден, а глаза твои огромны, как лепестки распустившегося лотоса. Это ты зажег светильник мудрости, наполнив его маслом Махабхараты". Он описывает Бхагавана Кришну как гуру всей вселенной, учителя всех миров и в почтении склоняется перед Ним: Кришнаиа гитамрта-духе намау. „Приветствую Тебя, о Верховный Господь, доильщик амброзии Гиты". А также: ведаих санга-пада-крамопанищидаих: это Он, Бхагаван Кришна, чью славу воспевают гимны Вед, Тот, кому поют певцы Сама-веды, Тот, кого славит хор Упанишад".
Есть также ряд произведении Шанкары, таких, как Молитвы к Кришне, в которых он открывает свое знание бхакти-иоги по отношению к Бхагавану. Получило известность одно из его последних утверждении:
бхаджа говиндам бхаджа говиндам
бхаджа говиндам мудха-мате
сампрапте саннихите кале на хи
на хи ракшати дукрин-каране
Он говорит: "О вы, интеллектуальные глупцы, просто поклоняйтесь Говинде, просто поклоняйтесь Говинде, просто поклоняйтесь Говинде. Все ваше знание грамматики и словесное жонглерство не спасут вас, когда придет смерть". Таков последний совет Шанкары. Он обращен ко всем, кого интеллектуальные препирательства сбили с толку и лишили подлинной сиддханты Вед.

По материалам книги "Очерки ведической литературы" Сатсварупа дас Госвами

Ведическая социальная философия
Индуизм
Как отмечал Аинсли Т.Эмбри, слова 'индус' и 'индуизм' не встречаются в ведической литературе:
„Эту страну на Западе со времен античности называют 'Индия'. Само слово было заимствовано греками у персов, которые из-за того, что им было тяжело произносить начальный звук 'с', называли великую реку Синдху (современный Инд) - 'Хинду'. Именно этим словом люди из других стран стали называть религию и культуру народа, который жил на земле, омываемой водами двух рек - Инда и Ганга, хотя местные жители никогда не пользовались этим словом".
Конечно, слова 'индус' и 'индуизм' получили очень широкое распространение, так что каждый словарь говорит о Вишну, как о „боге индуистского пантеона", но ни ачарйи, ни священные Писания никогда не употребляли этих слов. Индийская религия' - термин, который также применяют при описании всевозможных социальных, культурных, национальных и религиозных институтов, многие из которых не являются ведическими. Когда шастры говорят о подлинном ведическом обществе, они употребляют слово арйан. Для тех, кто следует Ведам, прогресс человечества означает продвижение по пути духовного самоосознания. Общество, которое ставит перед собой духовные цели, называлось обществом арйев. Социальное устройство арйев известно под именем варнашрама-дхармы. В соответствии с ним, общество делится на восемь групп. Мы рассмотрим Одическую социальную философию в терминах варнашрама-дхармы.
Богоцентрическое Общество Социолог Питирим Сорокин имел все основания применить к обществу варнашрамы предложенный им термин 'идеоционная культура', то есть культура, в которой видение и восприятие мира, в основе своеи, имеет метафизический, а не чувственный характер. Первая мантра Иша Упанищады выражает идею, лежащую в основе этой культуры:
„Все живое и неживое в этой вселенной управляется Господом и принадлежит Ему. Поэтому надо довольствоваться только самым необходимым, тем, что выделено вам как ваша доля, и не брать ничего другого, хорошо зная, кому все принадлежит".
Это и есть принцип общества ишавасии, Богоцентрического общества: Иша означает 'Верховная Абсолютная Личность, Бхагаван'.
С этой точки зрения, джива не владеет ничем. Более того, собственником не может считаться ни общество, ни государство. Как объясняет Иша Упанишада, природа уготовила каждому виду его долю, достаточную для того, чтобы жить в мире и счастье. Следуя инстинкту, животные придерживаются естественных норм в еде, сне, половой жизни и самосохранении. Но только человек обладает единственной в своем роде склонностью наслаждаться и владеть вещами сверх своих естественных потребностей. Веды указывают человеку на необходимость придерживаться этих естественных норм. Варнашрама-дхарма основана на представлении о том, что миропорядок, установленный Богом, обеспечит каждого всем необходимым, так что ни в чем не будет недостатка, если человечество будет жить в естественных, здоровых условиях.
Хьюстон Смит отмечает, что религии должны стать социально активными, чтобы сохранить значимость. Но при этом, чтобы оставаться религиями, они не должны забывать о своеи „главной заботе". Согласно принципу ишавасии, который изложен в Иша Упанишаде, в „Богоцентрическом общество" удовлетворяются и материальные нужды, и трансцендентные устремления. Когда правили раджариши (святые цари), не было ни голода, ни безработицы, как и сплошной индустриализации, порождающей искусственные потребности. Цель общества ишавасии состоит не просто в обеспечении мирного материального существования, но в том, чтобы дать каждому все возможное для достижения освобождения из самсары.

Дхарма-артха-кама-мокша
Ведическая литература устанавливает четыре цели: религию (дхарма), экономическое развитие (артха), чувственное наслаждение (кама) и освобождение (мокша). Общество не считается цивилизованным, если не ставит перед собой этих целей. Бхагавата Пурана (4.22.34) поясняет
„Те, кто твердо решил пересечь океан незнания, не должны соприкасаться с гуной невежества (тамас), потому что гедонистическая' деятельность - это величайшее препятствие для осуществления религиозных принципов, экономического развития, регулируемого чувственного удовлетворения, и, наконец, освобождения. Ведическая литература говорит, что питание, сон, совокупление и самозащита в равной мере свойственны животным и людям. Но дхарма - это привилегия человека".
Те, кто стремится к материальному благополучию, совершают благочестивые поступки и исполняют религиозные обряды, рекомендованные Ведами. Обращение к Богу с просьбами о материальных благах может быть и не чистое бхакти, но это встречается сплошь и рядом. Веды поощряют это, потому что тем самым человек признает тот факт, что все принадлежит Бхагавану, и потому что при этом обеспечивается достижение артхи - экономического развития как цели религии в материальном контексте. Экономическое благосостояние необходимо для того, что-бы увеличить чувственные наслаждения (кама), я освобождение от материальной жизни (мокша) начинает привлекать, когда к человеку приходит разочарование временным счастьем, которое приносят чувственные наслаждения. Из этих четырех принципов деятельности освобождение считается самым важным. „Из четырех принципов, а именно, Религии, экономического развития, чувственных наслаждении и освобождения, освобождение должно приниматься наиболее серьезно. Остальные три обречены на уничтожение властью неумолимого закона природы - смерти".

Варнашрама-дхарма
Ведическая литература подтверждает, что варнашрама-дхарма существовала с незапамятных времен. Ее создал не человек, а Сам Бхагаван Кришна, сказавший в Бхагавад-гите: чатур варниам маиа срщтам гуна-карма-вибхагашах: „В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною были созданы четыре класса человеческого общества". Иначе говоря, система варнашрамы существует со времени возникновения цивилизации. Вишну Пурана поясняет далее:


варнашрама чаравата
пурущена парау пуман
вишнур арадхиате пантха
наниат тат-тоша-каранам

„Верховная Личность Бога, Господь Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет другого пути, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа. Человек должен находиться в системе четырех варн и четырех ашрамов". (Вишну Пурана 3.8.9)
Четыре варны (социальные группы) включают 1) брахманов - учителей и духовных наставников, 2) кшатриев - администраторов и воинов, 3) вайшиев - фермеров и торговцев, 4) шудр - рабочих и ремесленников. Эти варны не являются политическими или социальными фракциями, но представляют естественные категории людей, которые можно обнаружить в любой человеческой цивилизации.
Согласно ведическим представлениям, в любом из существующих обществ есть интеллектуалы (те, кто руководствуется добродетелью, или саттва-гуной), военные и политики (побуждаемые к действию страстью, или раджо-гуной), фермеры и торговцы (движимые одновременно страстью и невежеством) и рабочие (находящиеся под влиянием невежества, или тамо-гуны). Сторонники варнашрама-дхармы утверждают, что хотя эта система и может выродиться в систему наследственных каст, ее изначальная структура была дана Верховным Бхагаваном и потому она логична и естественна. Фактически, общество обретает благополучие только тогда, когда люди, принадлежащие к этим естественным классам общества, сотрудничают друг с другом во имя духовной самореализации. Бхагавата Пурана (1.3.13) говорит так: „... и потому был сделан вывод, что высочайшее совершенство, которого может достичь человек, исполняя предписанные обязанности в соответствии со своеи варной и ашрамом (дхарму), это принести удовлетвение Господу Хари (Верховному Бхагавану)".
Помимо четырех варн, существует еще четыре ашрама, или духовных ступени жизни: 1) брахмачарйа - жизнь ученика, соблюдающего обет целомудрия, 2) грихастха - жизнь семейного человека, 3) ванапрастха - жизнь в удалении от мирских дел, 4) санниаса - жизнь в отречении.
Арйи видели в системе варнашрама совершенный материальный инструмент, который способен возвысить человечество до духовного уровня. Если каждый будет угоден Богу, выполняя свое служение, то в обществе будут царить мир и благополучие, а человек сможет в конце концов достичь мокши (освобождения). Варнашрама-дхарма, существующая в Индии в наше время, приняла искаженные формы. Многие объявляют себя брахманами и кшатрииами только по рождению, не обладая на деле соответствующими качествами. В Бхагавад-гите Кришна специально подчеркивает, что Он создал эту систему согласно гунам и карме, а не согласно происхождению. Исходя из этого, можно с уверенностью утверждать, что в наш век Кали общество варнашрамы в чистом виде более не существует.
Согласно ведической литературе, в прошлом варнашрама-дхарма была не просто умозрительной концепцией. Это была система общественного устройства, которая существовала во всем мире. Важнейшим ее звеном был могущественный, благочестивый царь, который руководствовался советами брахманов. Ведическая история помнит таких царей, как Притху, Прахлада, Дхрува, Рамачандра, Йудхиштхира и Парикшит, которые идеально управляли государством в течение тысячелетии. Но, как и предсказывалось в шастрах, чистая система варнашрама-дхармы, описанная в Ведах, разложилась под влиянием века Кали.
Обязанности четырех социальных групп
По ведическим представлениям, социальный организм подобен телу человека, или телу Ишвары (Бхагавана). Ответственно, брахманы являются Его головой, кшатрии - руками, вайшйи - туловищем, а шудры - ногами. В социальном организме, как и в любом другом, важны все эти, и никто не может пренебрегать ни одной из них, но особенно важен мозг, потому что он передает информацию всем остальным частям тела.
"Среди качеств брахманов шастры упоминают способность держать под контролем ум и чувства, терпимость, простоту, чистоту, знание, правдивость, преданность и веру в ведическую мудрость. Брахманы преподавали все разделы ведической? знания, были жрецами, совершавшими ведические ритуалы, и могли принимать пожертвования. В этом описании нет ничего такого, что могло бы подтвердить взгляд Макса Вебера о том, что брахманы были „чем-то вроде колдунов". Вебер создал некий ореол дешевой оккультности вокруг брахманов, которых он весьма последовательно описывал как „магов" и „чародеев".
Согласно философии варнашрамы, брахман это не кудесник и чародеи, а человек безупречного поведения, обладающий подлинным духовным знанием. Лэнной имел это в виду, когда говорил:
„И все же духовно совершенная личность, как в былые времена, так, вероятно, и теперь, высоко стоит во мнении народа Индии, несмотря на то, что живых примеров осталось не так уж много. Нет ничего другого, что могло бы сравниться с ней по своей привлекательности для простых людей Индии и заменить ее на ее месте оси социального колеса".
Бхагавад-гита также говорит об обязанностях кшатрийа (воина и администратора): „Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство и умение руководить". Кшатрии защищали беспомощных и делали пожертвования. Хотя они изучали шастры, они никогда не выступали в роли учителя. Их обязанность - сражаться за справедливость. Например, в Бхагавад-гите Арджуна отказывается от сражения, а Кришна призывает его сражаться, так как Арджуна был кшатрием и это входило в его обязанности.
Шастры также описывают обязанности ваишйев и шудр - „Земледелие, защита коров и торговля - этим должны заниматься вайшйи, а дело шудр - работать и служить другим". Согласно ведическим шастрам, корова связана с Бхагаваном Кришной и Его играми. Корова также одна из „семи матерей человека". Поэтому, по нормам арий убивать коров - варварство. Как царь защищает своих подданных, так вайшйи защищают коров. Вайшйи, прежде всего, являются земледельцами, которые выращивают зерно и _ овощи на фермах и пасут стада коров. Ведическое общество не было индустриально развитым и урбанизированным. Согласно представлениям Вед, можно жить счастливо, имея немного земли, выращивая на ней зерно и содержа коров. Так можно решить все экономические проблемы. Для вайшьев богатство составляли не деньги, а коровы, зерно, молоко и масло. Конечно, эти люди носили драгоценности, красивую одежду и даже золото, обменивая на них сельскохозяйственные продукты.
Шудры служили трем остальным классам. Это были люди, не имевшие склонности к интеллектуальной, военной или торговой деятельности. И, тем не менее, в Бхагавад-гите Кришна утверждает, что человек, принадлежащий к любой социальной группе, может достичь высшей цели: „Те, кто нашел себе прибежище во Мне, даже если они низкого происхождения (женщины, вайшйи, а также шудры), могут достичь высшей цели".
Согласно своеи карме, джива получает тело, связанное с гунами материальной природы. Однако на духовном уровне не существует ни кастовых, ни каких-либо других материальных различии. И в то же время эти различия дают возможность каждому члену общества всецело отдать себя служению Верховному Бхагавану и удовлетворению Его.

Обязанности четырех духовных ступеней
Первая ступень жизни человека называется брахмачарийа - жизнь ученика, соблюдающего обет безбрачия. Согласно ведическому учителю Йаджнавалке, „обет брахмачари помогает человеку воздерживаться от сексуальной распущенности в делах, словах и мыслях - всегда, повсюду и при любых обстоятельствах". Поэтому брахмачарйа соблюдается с детства, когда у человека еще нет понятия о половой жизни. С пяти лет он идет в гурукулу, место, где живет духовный учитель, и тот учит его в строгой дисциплине брахмачарйи.
Обучение в период брахмачарйи формирует характер человека на всю жизнь. В эти ранние годы учитель определяет склонности ученика и его принадлежность к определенной варне. Когда юноша достигает двадцати пяти лет, он может оставить жизнь брахмачари и опеку духовного учителя, чтобы жениться и жить семеиной жизнью. Смысл этого состоит в том, пройдя практику брахмачарйи, ни при каких обстоятельствах не станет жертвой половой распущенности.
Ведический моралист Чанакйа Пандит говорит, что образованный человек смотрит на каждую женщину, за исключением своеи жены, как на свою мать, на чужую собственность как на мусор на улице, и относится к каждому так, как он хотел бы, чтобы относились к нему самому.
Согласно ведическим представлениям, ограничение сексуальных отношений жизненно необходимо, потому что половое влечение связывает человека больше всех прочих материальных желании. Из-за привязанности к сексуальному наслаждению люди возвращаются в материальный мир и терпят муки этого мира жизнь за жизнью. Без сомнения, система варнашрамы учитывает то глубинное желание чувственных наслаждений, которое есть у дживы. В сущности, система варнашрамы обеспечивает такой образ жизни, при котором человек может удовлетворять свои желания и одновременно посредством соблюдения правил и ограничении постепенно избавиться от оков материи.
Грихастха (семейный человек) имеет некоторые возможности для чувственного наслаждения, которые не допускаются в трех других ашрамах, но и его жизнь регулируется так, чтобы он мог удовлетворить свои желания и при этом обрести духовную чистоту. В браке грихастхе дозволены сексуальные отношения, но только для зачатия хороших детей. Хотя грихастха-ашрам и дает право на сексуальное наслаждение. Веды утверждают, что человек не должен становиться матерью или отцом, пока не способен избавить своих детей от смерти. Очищение будущей жизни ребенка начинается с момента его зачатия в утробе матери. Совершая ритуал гарбхадхана-самскара, родители выражают свое намерение зачать ребенка и перед тем, как сделать это, проводят определенные обряды, необходимые для очищения сознания.
Третий ашрам называется винапрастха, или жизнь человека, отошедшего от дел. Даже если человек идеально устроен в грихастха-ашраме, ему дается совет освободиться от всех семейных уз по достижении пятидесяти лет, чтобы подготовить себя к следующей жизни. Винапрастха - это промежуточная ступень между жизнью грихастхи и жизнью и полном отречении. В ванапрастха-ашраме жена может оставаться с мужем и помогать ему, но между ними прекращаются половые отношения. В идеале, они путешествуют вместе по святым местам, таким как Хардвар, Хришикеш, Вриндаван, Пури. Путешествуя по таким святым местам, ванапрастхи постепенно утрачивают привязанность к дому, семье и делам. Наконец, человек прерывает все семейные связи и принимает санниасу, жизнь в отречении.
Санниаси является духовным учителем всех варн и ашрамов, и тот, кто следует ведическим предписаниям, должен оказывать ему всяческое уважение. Поскольку санниаси является воплощением самоотречения, он окружен величайшим почетом. Если человек готов принять санниасу, он обращается к другому санниаси с просьбой дать ему посвящение и провести ведический обряд. После формального принятия санниасы он обривает голову, облачается в одежды цвета шафрана и носит посох, который называется данда. В обществе он почитается принявшим гражданскую смерть, а его жена остается под опекой старших детей и официально становится вдовой.
Однако семейные узы настолько сильны, что человек, только что принявший санниасу, сначала может жить в хижине недалеко от своего бывшего дома и принимать оттуда пищу. Поэтому первая из четырех ступеней саннйасы называется кутичака, - что означает 'живущий в хижине'. На второй ступени (бахудака) человек больше не принимает пищи из дома и отправляется в другое селение проповедовать ведическое знание. С этого времени он питается только тем, что ему подадут. На третьей ступени (парйвражикачарийа) саннйаси полностью отдает себя на милость Верховного Бхагавана и много путешествует, давая духовные наставления всем и каждому. На последней ступени (парамахамса), то есть 'подобный лебедю', человек должен полностью осознать себя вечным слугой Верховного Бхагавана и обрести способность наставлять других в искусстве бхакти-иоги, любви к Богу.
Саннйаси, который остается в одиночестве и постоянно Устремлен помыслами к Верховному Бхагавану. зовут бхажанананди. саннйаси, который принимает учеников, называется гоштхиананди. Бхагаван Кришна прославляет гоштхйананди саннйаси в таких словах: „Тот, кто отбывает эту высшую тайну бхактам, непременно поднимается до уровня преданного служения и, в конце концов, вернется ко Мне. Нет в этом мире для Меня слуги дороже, чем он, и никогда не будет".
Принимая во внимание различные положения людей в гунах материальной природы, варнашрама-дхарма на научной основе предоставляет каждому возможность духовного совершенствования. Конечная цель всей ведической культуры - достижение безраздельной преданности Верховному Бхагавану, и эта преданность является сиддхантой, определяющей смысл ведической литературы и традиции.

По материалам книги "Очерки ведической литературы" Сатсварупа дас Госвами

Первые индологи
Англичане в конце XVIII века первыми на Западе приступили к исследованию ведической литературы. Понастоящему их деятельность может быть понята только в историческом контексте британского владычества в Индии.

Краткий очерк британского владычества в Индии
Первыми завоевателями Индии были персы (600 г. до н.э.) и греки под предводительством Александра Македонского (300 г. до н.э.). Первой великой индииской империей была империя Маурьев, основанная Чандрагуптой (300 г. до н.э.). Во времена правления императора Ашоки империя включала в себя весь субконтинент. Эта империя стала колыбелью буддизма. После смерти Ашоки в Индию стали вторгаться различные северные племена. Это продолжалось вплоть до воцарения другой династии - династии Гуптов, на многие века сплотившей под своеи властью большую часть страны. В VII веке арабы-мусульмане начали завоевание Индии, и на ее территории создавали государства различные мусульманские правители, вплоть до образования империи Моголов во главе с императором Акбаром. Во время правления сына Акбара-Джахангира (1605-1627) англичане основали свою первую торговую миссию в Индии. Португальцы первыми из европеицев прибыли в Индию, и они конкурировали с французами и англичанами за торговую монополию в крупных городах. Заключая Договоры с местными властями, торговые компании пригрели большую власть, чем империя Моголов. Компании получили официальную торговую монополию от своих правительств и содержали огромные армии наемных солдат. С поражением индийской армии при Плесси в 1757 году британская Ост-Индская компания одержала окончательную победу. В течение всего XVIII века то с помощью ВОЕННЫХ договоров, то с помощью военных аннексии, она расширяла сферу своего влияния, и полностью овладев Индией, отдала страну под власть британского правительства.
Поначалу британское правительство тщательно следило за тем, чтобы не задеть религиозных интересов народа Индии. Эта политика всегда казалась наиболее благоразумнои в управлении несколькими сотнями миллионов индийских граждан, потому что исключала опасность бунта с их стороны. Таким образом, когда во главе Ост-Индской компании стоял лорд Корнуэльс (1786-1793, 1805) в позиции компании по отношению к индиискому образу жизни преобладала политика невмешательства. Согласно положению, принятому компанией в 1793 году, генерал-губернатор обещал „охранять законы шастр и Корана и обеспечивать населению Индии свободное отправление религиозных обрядов". Однако за год до того, как это предписание вошло в силу, Чарльз Грант писал: „Компания проявляет похвальное усердие, распространяя, насколько это позволяют ее средства, знания о Евангелии среди языческих племен в тех местах, где располагаются ее фактории". В 1808 году тот же автор описывал открытие христианских школ и перевод Библии на индийские языки как „... наиболее важные усилия, сделанные под покровительством британского правительства, цель которых- донести до населения Индии знания о христианстве".
Историк Винсент Смит описывает три основных направления британской политики начала 1800 годов. Консерваторы хотели улучшить образ жизни индийцев, но рекомендовали делать это с максимальной осторожностью, так как боялись беспорядков со стороны местного населения; они видели, что преодолеть индийские традиции будет нелегко. Либералы считали необходимым привить индийцам западные идеалы и ценности, но предполагали делать это постепенно. Рационалисты во главе с Джорджем Беркли и Давидом Юмом применяли более радикальный подход. Они верили, что логикой можно преодолеть любое невежество, а так как Запад непревзойден по части логики, Восток только выиграет от знакомства с ней.
Для большинства англичан XVIII века (на родине или за границей) христианство было единственным, что имело право называться религией. Естественно, определенную роль в этом играл и расизм. „Подобное отношение европейцев к индийцам возникло из чувства расового превосходства-старательно лелеемого убеждения, которое разделяли все англичане в Индии, от самых высокопоставленных до самых последних из них". Так, генерал-губернатор маркиз Хастингс писал в 1813 году по прибытии в Индию: „Индусы оставляют впечатление существ, чья жизнь сводится лишь к отправлению животных функции, и даже к ним они относятся с видимым безразличием... их интеллект не больше, чем у собаки".
Не имея на то санкции или разрешения правительства, христианские проповедники приезжали в Индию, чтобы разрушить „суеверия, царящие в стране". Александр Дафф (1806-1878) основал в Калькутте Шотландский колледж, на который смотрел как на „штаб-квартиру в великой войне против индуизма". Дафф рассчитывал обращать местное население, принимая его в школы и колледжи с обучением на английском языке; он отводил английскому языку основное место в усвоении ими христианства. Другой известный миссионер, баптист Вильям Кэрри (1761 - 1834), без визы проник в Индию и столь рьяно выступал против ведической культуры, что британское правительство в Бенгалии вынуждено было запретить ему проповедовать, считая, что он со своими проповедями политически опасен. Ознакомившись с его памфлетами на бенгали, конфискованными у него, генерал-губернатор Индии лорд Минто говорил о них как о явно непристойной брани. Лишенные каких-либо аргументов они пышут адским пламенем и даже еще более жуткими карами, уготованными для целой расы только за веру в то, чему учили их отцы". Дафф, Кэри и Другие миссионеры постепенно набирали силу и становились более агрессивными; наконец, они добились права вести свою кампанию без разрешения на то правительства. Миссионеры активно противились попыткам британского правительства придерживаться нейтральной позиции по отношению к индийской культуре и с оптимизмом трудились над полным обращением местного населения в христианство. Они, не колеблясь, объявили всю ведическую литературу „абсурдом" пригодным только для „развлечения детей".
.Историк Артур Д. Иннес пишет: „Просветители едва скрывали свои надежды на то, что западное знание вытеснит священную мифологию Востока и подорвет основы распространенных верований". Ущемление религиозной свободы привело к разрыву британско-индийских отношений и восстанию сипаев (индийских наемных солдат) в 1857 году.

Первые ученые
Такова была обстановка, в которой начинали свою деятельность первые индологи. Эти первые исследователи Вед не составляли единой политической или научной партии; среди них были консерваторы, либералы и радикалы. Выдающийся английский историк Джеймс Милл обрушил громы и молнии на голову сэра Вильяма Джонса, первого англичанина, знавшего санскрит и изучавшего Веды, его за „гипотезу о высокоразвитой цивилизации". Милл придерживался бытовавшего тогда мнения, что народ Индии никогда не был высокоразвит и поэтому все их разговоры о своем славном прошлом (поддержанные некоторыми первыми индологами) не более чем историческая фантазия. В любом случае, по мере того как Веды становились доступными западному читателю и таким образом приоткрывали для него величие древнего ведического духа, ученые повышали престиж Индии на Западе. Но с другой стороны, по словам Обри Менена, „необходимо помнить, что они (англичане XVII века) были далеко не теми язычниками, какими являются англичане нынешние. Тогда каждый был, прежде всего, христианином, а отмывать язычников в крови агнца - долг каждого христианина".
И, тем не менее, некоторые из первых ученых искренне восхищались ведической культурой, которую они исследовали, даже если вначале и смотрели на себя как на носителей света христианства в заповедной тьме язычества.
Отцами индологии считаются сэр Вильям Джонс (1746- 1794), Чарльз Уилкинс (1749-1836), Томас Кольбрук (1765-1837). Джонс получил образование в Оксфорде. Там же он начал изучение восточных и других языков;
говорят, что он в совершенстве владел шестнадцатью языками. Кроме того, он написал грамматику персидского языка, его перу принадлежат переводы различных литературных памятников древнего Востока, и при этом он был еще практикующим юристом. Сэр Вильям приехал в Калькутту в 1783 году, после назначения судьей Верховного суда. Здесь он основал Бенгальское азиатское общество и был его президентом в течение всей своей жизни. Он перевел ряд книг с санскрита на английский, а работы по языкознанию принесли ему славу одного из самых блестящих умов XVIII века. Сэр Вильям не позволял выпадов против других религии, в особенности ведической, которой он восхищался. Он считал, что сказания Востока, наряду с мифологией Греции и древнего Рима, способны обогатить и английскую культуру, и вообще человеческий ум. И, тем не менее, сэр Вильям всегда оставался „набожным и убежденным христианином". Этим объясняется то, что он говорил о Бхагавата Пуране как о „бессвязном повествовании" и предполагал, что она заимствована из христианских Евангелий, принесенных в Индию и „пересказанных индусами, которые вложили их в старый миф о Ke'caвe (Кешава, имя Кришны), соответствующему Аполлону Греции". Безусловно, эта теория не имеет под собой веских оснований, так как упоминания о культе Кришны встречаются за много веков до появления Христа.
О Г.Г. Вильсоне (1786-1860) говорили как о „величайшем знатоке санскрита своего времени". Он получил образование в Лондоне и отправился в Индию в качестве врача Ост-Индской компании. Он стал секретарем Бенгальского азиатского общества (1811-1833), и наряду с этим продолжал заниматься медицинской практикой, что не помешало ему опубликовать санскритско-английский словарь. В 1833 году он становится профессором санскрита в Оксфорде, в 1836 году библиотекарем Индиа Хауз, а в 1837 - директором Королевского азиатского общества. Список книг, которыми мы обязаны ему, включает в себя Вишну Пурану, Лекции по религиозным и философским системам Индии, Риг-веду и многие другие. Кроме того, он помогал Миллу в создании Истории Индии и издал несколько других переводов с восточных языков. Он же предлагал британскому правительству не принуждать индусов оставить свои религиозные традиции. По сравнению с проповедниками он кажется чуть ли не идеальным защитником ведических идеи. Хотя нас, вероятно, несколько УДИВЯТ мотивы, которыми он при этом руководствовался:
„Вы поймете из представленного обзора, что практическая религия индусов ни в коей мере не является сжатой и компактной системой. Напротив, это гетерогенный по своему составу сплав из разных, зачастую несовместимых составляющих, где к немногим древним фрагментам сделаны огромные и произвольные добавления, большая часть которых попросту неприлична. Однако в попытках открыть на это глаза большинству очень мало прока; их предрассудки основаны на невежестве, и до тех пор, пока не будет удалено это основание, сама надстройка, пусть безумная и насквозь прогнившая, будет держаться".
Вильсон полагал, что, в конце концов, христианская культура должна будет просто заместить ведическую. Он был уверен, что доскональное знание индийского наследия поможет этому процессу. Он с его умеренным консерватизмом является как бы тенью Ост-Индской компании. Хорошо отдавая себе отчет в том, что народ Индии так просто не оставит свои традиции, он сопровождал свои рекомендации тонким анализом:
„Общая тенденция брахманического образования заключается в том, чтобы поставить человека в зависимость от авторитета, в первую очередь от авторитета гуру, а затем - Писании. Образованный брахман полностью полагается на то, чему его учили; он никогда не отважится на независимое мышление; он призывает на помощь память, он цитирует тексты без меры и с полным доверием. Ему крайне трудно втолковать, что Веды - творение человека, и к тому же довольно ординарное, что Пураны написаны недавно и не содержат ничего подлинного, и даже то, что Тантры не заслуживают уважения. До тех пор, пока он противопоставляет логике авторитет и сводит на нет всю работу убеждения своим преклонением перед высказываниями некоего уважаемого мудреца, вряд ли можно хоть как-то изменить его мировоззрение. Не подлежит сомнению, что это результат того, что он всякий раз прибегает к помощи безусловного для него авторитета, и потому так важно дискредитировать этот авторитет в его глазах".
Вильсон предупреждал также, что приверженцы Вед в большинстве случаев проявляют „удивительное упорство" в своих „спекулятивных принципах... в частности, касающихся природы и состояния души". Но он надеялся, что благодаря вдохновенным и прилежным усилиям „внешне правдоподобная" система ведической мысли „обнаружит" свою ошибочность под скальпелем истины христианства. Будучи первым профессором санскрита в Оксфорде, Г.Г.Вильсон давал публичные лекции, преследуя собственную цель. Он утверждал, что его лекции „помогут желающим завоевать награду в размере двухсот фунтов за лучшее опровержение религиозной системы индуизма". Писания Вильсона пестрят подобными высказываниями. Чего стоит, например, детальное изложение метода эксплуатации свойственной местному населению ведической психологии, основанного на имитации взаимоотношений гуру и ученика. Сейчас к обвинениям Вильсона можно присовокупить еще и обвинения в научной несостоятельности. Недавно Натали П.Р. Сиркии представила документальные доказательства плагиата Вильсона: наиболее важные публикации, которые он приписывал себе, принадлежат умершим авторам. Наряду с этим у него встречаются работы, сделанные без проведения каких-либо исследований: „Он проводил анализ Пуран, даже не читая их".
Другой известный пионер индологии, Ф. Макс Мюллер (1823-1900), родился в Дессау, а образование получил в Леипциге. До своего приезда в Англию в 1846 году он изучал санскрит и перевел древнюю Хитопадешу. Получив заказ от Ост-Индской компании на перевод Риг-веды, он поселился в Оксфорде и написал множество книг по мифологии и сравнительному анализу религии. Но наибольшую известность Мюллер получил за свою пятидесятитомную серию Священные книги Востока, изданию которой он посвятил себя в 1875 году.
В 1876 году Мюллер писал своему другу: „Индия в большей степени создана для того, чтобы принять христианство, чем Рим и Греция времен Святого Павла". Он добавлял, что его не прельщает возможность поехать в Индию в качестве миссионера, потому что это поставило бы его в зависимость от правительства. Он отдавал предпочтение „... спокойной жизни в течение десяти лет и изучению языка. Я постараюсь завести друзей, а там увидим, оказался ли я пригоден для того, чтобы сделать работу, которая преодолеет застарелое зло засилия жрецов в Индии и расчистит путь для простого учения Христа". Мюллер видел в ведической философии не более чем „легенды ариев" и „мифы" и верил, что арийская цивилизация была лишь ступенью на пути к христианству. „История позволяет считать, что всей человеческой расе необходимо было постепенное образование, чтобы по прошествии определенного времени оно смогло подойти к истинам христианства". Мюллер добавлял: „Единственное, для чего нужны были древние религии мира, так это для того, чтобы самими своими ошибками расчистить путь Христу".
Г.Г. Вильсона на месте профессора санскрита в Оксфорде сменил сэр Моньер-Вильямс (1819-1899). Родившийся в Бомбее Моньер-Вильямс закончил колледж Ост-Индской компании и впоследствии преподавал там. В 1870 году, вступая на должность профессора санскрита в Оксфорде, он прочел лекцию, озаглавленную „Изучение санскрита в связи с миссионерской деятельностью в Индии". Перу Моньера-Вильямса принадлежит книга Индуизм (1894), которая была опубликована и распространялась „Обществом по насаждению христианского знания". Студентам-индологам XX века он известен как автор Санскритско-английского словаря. Двадцать пять лет своеи жизни он потратил на основание в Оксфорде института для изучения и популяризации индийской литературы и культуры. Его усилия увенчались успехом, и в 1896 году был официально открыт Институт Индии. Моньер-Вильямс возражал против взглядов на шастры, как ступень эволюции к христианству, которые развивал Мюллер:
„Вряд ли можно допустить большую ошибку, чем насильственно приводить все эти нехристианские библии в соответствие с некими научными теориями развития, а затем рассматривать святую христианскую Библию как венец эволюции религии. Эти нехристианские библии - продукт развития в неверном направлении. Начинаясь с редких проблесков истины, они уводят в беспросветную тьму".
Далее Моньер-Вильямс писал: „Мне представляется, что наши миссионеры уже достаточно убеждены в необхо-димости изучать все эти труды, чтобы знать ложную веру, с которой они сражаются. Может ли армия добиться успеха на территории противника, если она не знает, какие позиции он занимает и какова сила его укреплении, если она не сумеет обратить захваченные в бою батареи против своего врага?".
Другим выдающимся индологом того времени был Теодор Гольдштукер (1821-1872). Он родился в Кенигсберге, а образование получил в Бонне, где изучал санскрит, философию и восточные языки. После того как в 1850 году он приехал в Англию, он был назначен профессором санскрита в Лондонском университетском колледже и проработал на этой должности вплоть до своеи смерти. Гольдштукер написал несколько книг о литературе на санскрите и основал „Общество для публикации санскритских текстов". Он также участвовал во многих коллективных трудах и исследованиях, касавшихся Индии. Словарь индийских био-графий говорит о нем, как о „знатоке древней литературы индуизма". Гольдштукер считал, что ведическая религия тяжким бременем легла на народ Индии, сделав его объектом „насмешек и презрения" во всем мире. Поэтому он предлагал переучивать людей Индии, прививая им ценности европейской цивилизации. Гольдштукер писал: „Средства нашей борьбы с врагом столь же просты, как и неотразимы: должное представление их древней литературы подрастающему поколению". В своеи книге Вдохновенные Писания индуизма Гольдштукер оспаривает ценность ведической литературы. Он хотел продемонстрировать новому поколению последователей Вед, что он полностью дискредитировал их священные Писания с научной точки зрения, за что они должны выказать свою признательность, приняв европейские ценности и улучшив свои характер.
Как ни прискорбно, но все эти сектантские мотивы омрачили ранний период изучения ведической литературы. Во всяком случае, изучающий Веды поступит правильно, если, знакомясь с теориями или выводами этих первых индологов, будет помнить о предубеждениях, которые скрывались за их блестящей ученостью.

Их влияние на современную науку
Конечно, факультеты санскрита и индологии в колледжах больше не присуждают премии „за лучшее опровержение индуизма". Более того, взяв наугад несколько книг современных ученых, написанных о ведической литературе, читатель обнаружит авторов, говорящих о себе как о „симпатизирующих посторонних", „друзьях Индии" и „поклонниках традиции терпимости в индийской религии".
И, тем не менее, некоторые из главных тезисов миссионерствующих индологов до сих пор то и дело фигурируют в их работах, но уже как бы освященные веками. Вильсон, Моньер-Вильсон, Мюллер и другие, просто потому что были первыми, оставили после себя очень соблазнительный рецепт подхода к изучению шастр. „Фундамент исследовании, воссоздающих прошлое Индии, был заложен несколькими выдающимися учеными-классикамитакими, как сэр Вильям Джонс, Джеймс Принсеп, Г.Т. Кольбрук и Г.Г. Вильсон... тут мы в великом долгу перед ними".
Современных исследователей едва ли можно назвать миссионерами; и все же, в основном, в силу академической косности они молчаливо соглашаются со многими выводами первых индологов. Например, у первых исследователей было принято изображать ведическую литературу как окрошку, состоящую из не гармонирующих между собой, ничем не связанных текстов. Сэр Моньер-Вильямс писал: „Да, после того, как я в течение всей жизни изучал религиозные книги индуизма, я чувствую необходимость публично выразить свое мнение о них. Обычно они начинаются многообещающими проблесками истины и света и случайными возвышенными идеями, пришедшими из источника всей истины и всего света, но оканчиваются прискорбной развращенностью и достоиной сожаления нечистотой". Подобно своим предшественникам, нынешние ученые дискредитируют Пураны. хотя сами ведические ачарии признают Пураны наравне с другими ведическими шастрами. Недавно один ученый отмечал, что попытки Мюллера изменить индуизм, придав ему „новую и более чистую форму" потерпели неудачу, но что „его концепция истории индуизма, которая состоит в противопоставлении ведической формы индуизма так называемой пуранической форме... существует и до сих пор, хотя и в измененном виде". В добавление к этому, многие современные ученые до сих пор утверждают, что Веды, по существу, мифологичны, и более того, что мифология Пуран не согласуется с мифологией Вед. Иначе говоря, ученые не согласны с тем, что утверждают ачарии, а именно, что ведическая литература образует связное целое, а Пураны являются ее вершиной. Но так как именно Пураны утверждают монотеизм, если мы отбрасываем их, мы упускаем из вида часть ведической картины Абсолютной Истины.
Как и можно было ожидать, многие студенты наших дней пришли к выводу, что ведическая литература лишена ясности и убедительности. Чаще всего человек, приступающий к изучению индологии, слышит, что авторитет Вед очень сомнителен, что вечное бытие есть не что иное, как отражение человеческого желания к самоувековечиванию, а Бог и полубоги - мифы. Как правило, не упоминается даже имя составителя Вед Вйасадевы. Морис Винтерниц пишет, что имена авторов ведической литературы неизвестны нам, и что иногда „автором считают мифического пророка, жившего в первобытные времена". И это несмотря на содержащиеся в Ведах утверждения авторства Вйасадевы:
„Затем, семнадцатым воплощением Всевышнего Господа был Вйасадева, родившийся из чрева Сатйавати, жены Парашары Муни. Он разделил одну Веду на несколько разделов и подразделов". И все же Винтерниц делает следующее замечание: „Ортодоксы верят, что один и тот же Вйаса был составителем Вед, автором Махабхараты, и он же в начале Кали-йуги, текущего века, написал восемнадцать Пуран. Но этот Вйасадева есть форма самого Бога Вишну". И так вот, без долгих слов, Винтерниц отвергает авторство Вйасадевы и продолжает обсуждать прочих возможных авторов: поскольку Пураны говорят о Вйасадеве как об аватаре, он, разумеется, не мог существовать. Таким образом, ведические утверждения и личности, фигурирующие в Ведах, считаются „мифологическими" только потому, что они выходят за рамки обыденности. Изучающему Веды стоит отчетливо понять, что Веды действительно описывают то, что выходит за рамки обыденности, и что отрицать их утверждения только на этом основании - значит заранее обрекать себя на поражение. Нужно подойти к Ведам без предвзятости и дать им возможность говорить самим за себя. В противном случае они так и останутся мешаниной из „прискорбной развращенности и достойной сожаления нечистоты".
И поныне множество ученых продолжает преуменьшать экзистенциальную и трансцендентную значимость Вед, зачастую не снисходя до объяснения, почему эмпирическое знание следует предпочесть шабда, знанию, полученному от авторитета. Таким образом, не подлежит сомнению, что современные ученые-индологи, хоть и в неявном виде, приняли эстафету предрассудков, которые разделяли их предшественники. И хотя предрассудки наших дней скорее „эмпирического" свойства, нежели „проповеднического", тенденции у них одинаковы. При всем нашем уважении к похвальным усилиям эмпириков, мы предлагаем студентам попытаться бросить свежий, непредвзятый взгляд на ведическую литературу, посмотрев на нее глазами самих Вед. На короткий срок, отложив наследство ее британских пионеров, человек, приступающий к изучению индологии, извлечет для себя огромную пользу, вернувшись к первоисточнику - подлинным шастрам и комментариям ачариев. Так, непредвзято, студент сможет лучше оценить гармоничное и многогранное знание, которое содержится в Ведах.