Какое вы имеете право громко повторять Харе Кришна мантру?
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур велел всем своим ученикам, так как Радха Чаран дас Бабаджи был очень популярен, на деревьях писать, вешать объявления на каждом дереве в каждой деревне, что мантра "Нитай Гоур Радхе Шьям Харе Кришна Харе Рам" неправильная, что это - ашастрик мантра. До такой степени он хотел сражаться.
И во времена Харидаса Тхакура и в наше время некоторые люди до сих пор возражают, что мы поём мантру. Как к Бхактисиддханте Сарасвати однажды обратился некий брахман и он сказал: - Свамиджи, какое вы имеете право громко повторять Харе Кришна мантру?
Это - мантра. Мантры даются во время дикши. Дикша - это секрет. Мантры, которые даются во время дикши нельзя произносить вслух. Вы должны про себя, тихо повторять, никому не мешать. Зачем вы поёте это громко?
Бхактисиддханта Сарасвати сказал: - Да, это мантра и она даётся во время дикши, но это также и имя. Это - обращение к Кришне. И так как это обращение к Кришне, любое обращение нужно произносить вслух, потому что иначе оно не имеет смысла. Иначе тот, к кому мы обращаемся не услышит нас. Поэтому мы полностью имеем право произносить это вслух.
И в свое время Харидасу Тхакуру тоже в собрании брахманов возражали. Ему говорили: - Почему ты громко повторяешь мантру? Почему ты повторяешь мантру Харе Кришна вслух?
Харидас Тхакур сказал: - Я могу повторять её про себя, никаких проблем нет. Но когда я повторяю её про себя, то благо от этого получаю только я. Когда я повторяю её в слух, то все люди, включая все живые существа, включая деревья, насекомые, - все кто не может произносить это, они получают какое-то благо.
Поэтому когда мы идем с киртаном, мы не просто поём это для себя, мы поём также чтобы люди, которые забыли о Боге, услышали и вспомнили о Нём. Потому что если пройти по улице, можно увидеть, что это мир майи, здесь забвение о Боге гораздо более характерно и присуще, чем память о Нём и майя, дай ей волю, как она тот час же покроет все живые существа и живые существа сразу же забудут о Боге. Поэтому мы напоминаем сами себе и напоминаем всем остальным.
Самадхи Харидаса Тхакура 31 января 1999, Джаганнатха Пури
Господь готов прийти на помощь
На самом деле Господь откликается на наш зов. Он является личностью и в зависимости как мы относимся к Нему, Он платит нам взаимностью. Господу не нужно ничего. Единственное что нужно Господу это любовь наша. И если у нас есть эта любовь, то Господь Сам готов прийти к нам на помощь. Как есть другая тоже очень интересная история про один храм. Этот храм находится в Южной Индии, в деревне где Рамануджа принял инициацию, посвящение от своего духовного учителя. И в этой деревне есть храм Господа Рамачандры.
Там есть Божества Рамачандры и Лакшмана. И где-то менее 300 лет тому назад, когда Восточно-индийская компания завоевала это место, где жил один садху и этот садху поклонялся Господу Рамачандре и ему принадлежал этот храм. Он поклонялся Рамачандре и Лакшману в этом храме. А непосредственно за этим храмом находилось большое озеро, огромное озеро и каждый раз когда наступал сезон дождей, это озеро переполнялось и всякий раз наводнение затапливало всю эту деревню. Это каждый раз повторялось там.
И поэтому Восточно-индийская компания, в какой-то момент решила: "А почему бы нам не построить плотину? Мы построим плотину, чтобы спасти людей этой деревни от наводнения"
И они стали скупать землю по берегу этого озера, чтобы построить плотину. Однако этот садху решительным образом отказался продать.
Он сказал: - Это моё место, здесь я поклоняюсь своим Божествам и я останусь здесь, я никуда не уйду. Они пришли сюда Сами, я тут вообще при чём? Никакой плотины тут не будет.
Губернатор этой провинции страшно разгневался. Он подумал: "Что это? Мы хотим принести благо всему народу - построить платину, и тут из-за упрямства какого-то дурака садху мы не можем этого сделать. И тогда этот сэр Джонс решил проведать. Как раз был сезон дождей. Дождь шел как из ведра, дождь шел сплошной стеной и этот сэр Джонс выехал чтобы посмотреть что происходит в этой деревне. Он выехал на белой лошади вместе со своей свитой. Он приехал в эту деревню и стал приближаться к тому месту, где стоял храм и находился садху. Когда он стал приближаться везде шла сплошная стена дождя.
Ничего вообще не было видно из-за дождя. Дождь полностью закрывал, но когда он стал постепенно приближаться, вдруг он увидел, что этот небольшой участок земли, на котором сидит садху и на котором находится храм абсолютно сухой. Над ним не идет дождя. Дождь идёт тут, там, повсюду. Но он не идёт над этим участком. Он подумал: "Это нечистая сила. Наверняка нечистая сила вмешалась в это. Это дьявол! Ничего другого тут быть не может".
Он стал дрожать на своей лошади, но так как он был настоящим кшатрием, он решил проверить, что же там такое. Он стал приближаться и когда он приблизился к этому месту, он увидел двух юношей. У них были луки и колчаны, полные стрел. Они выпускали эти стрелы очень быстро и они создали некую крышу над всем этим местом так что дождь скатывался, а посредине этого как ни в чём не бывало сидел совершенно спокойный садху и поклонялся Божествам. Сэр Джонс не знал что делать. Он ступил на это сухое место и стал разговаривать с этим садху через переводчика.
- Садхужди, а почему ты собственно не хочешь чтобы мы тут плотину построили? Ты не понимаешь, что ты мешаешь этому?
- Это не я мешаю, я тут не причём. Я приду и я уйду, ты придёшь и ты уйдёшь, Восточно-индийская компания придёт и Восточно-индийская компания уйдёт; - всё меняется. Но мой Бог, который пришел сюда, Он останется всегда. Он пришел сюда, чтобы оставаться здесь и никуда он не сдвинется. Это Его место, это Его стхана, где Ему нужно поклоняться, поэтому Он должен остаться тут и, собственно, что я могу сделать?
- Но люди же страдают. Народ страдает - всё время наводнения случаются.
- Ну это карма народа, что тут поделаешь? Это его карма страдать. По их карме нужно затоплять, потом карма кончится и они перестанут затопляться. Ты тут ничего не сделаешь. Ты тут ничем не поможешь.
- Это всё фатализм. Я не верю во всё это. Я слышал это всё. Вы не знаете как с этим нужно обращаться.
- Ну что ж теперь сделать? Хочешь повесь меня, если моя карма чтобы ты меня повесил, ты меня повесишь. Если моя карма чтобы ты меня не повесил, ты меня не повесишь.
Так между ними шла такая беседа на философские темы. Но в какой-то момент сэр Джонс, которому всё это странно казалось, почувствовал что он стал дрожать и вдруг он поклонился этому садху.
И говорит: - Садхуджи, это всё хорошо что ты говоришь, философия очень красивая, но вот эти вот два юноши, которые стрелы пускают и которые тут сухо делают, ты объясни кто это такой? Дьявол это или не дьявол? Рассей мои сомнения.
Садху говорит: - Нет, это не дьявол. Это Рама и Лакшаман. Они вышли порезвиться немножко и потом они знают что мне тут сидеть и они знают, что дождь мне бы помешал, и делают это.
Он говорит: - Ты что,знаешь об этом?
- Конечно знаю. Что ж не знать-то? Что ж я думаешь не как там дождь идёт, а тут дождь не идёт. Конечно я знаю в чём тут дело, но что я могу сделать? Они хотят это делать, они всё время это делают и более того, они сказали мне что они хранят это место от затопления очень скоро это озеро пересохнет. Так что ты пожалуйста не расстраивайся и не нужно тебе тут никакой плотины делать.
Этот сэр Джонс, сказал: - Хорошо, пожалуй я теперь поверил. В Библии написано что есть только один путь, один свет, но первый раз я понял что у Бога может быть не один путь, не один свет, не один сын, кровь которого нужно кушать по пятницам. Первый раз я понял что у Бога может быть что-то ещё. Поэтому я пошлю тебе деньги из казны Восточно-индийской компании и ты пожалуйста построй тут храм. Я не знаю что там и как, но на всякий случай ты напиши на этом храме моё имя, чтобы мне может быть хорошо было, чтобы я какое-то благо получил.
Эта история записана в анналах Восточно-индийской компании - как сэр Джонс дал такое-то количество лакхов рупий в такую-то деревню, чтобы они построили храм Лакшмана и Ханумана и там до сих пор висит табличка, что сэр Джонс построил этот храм для Рамы и Лакшманы. В этот момент он поверил, что что-то в этом есть.
Суть в том, что как написано в этом стихе, что без Кришны и Баларамы никто не может быть счастлив. И поэтому человек прежде всего должен думать о Кришне и если мы будем думать о Кришне, если мы так иначе поймём кто такой Кришна, то тогда Кришна придёт к нас Сам, Кришна появится перед нами и Кришна сделает нас счастливыми. Если мы почувствуем это, если мы узнаем это. Даже одно имя Кришны может сделать человека счастливым, что говорить когда Сам Кришна появится перед нами, какими счастливыми мы будем. Одного имени Кришны достаточно чтобы сделать всё что необходимо, чтобы совершить все чудеса...
Шримад-Бхагаватам 3.1.26 05 октября 1996, Сочи
Бхакти — это всегда синтез
Шрила Прабхупада не был ни либералом, ни консерватором. Прабхупада был преданным!
Почему возникают споры? Понятно, что Кали-юга и споры будут возникать, но споры возникают как правило потому, что люди духовные вопросы низводят до материального уровня. На материальном уровне всегда есть противоречия, потому что материальный уровень означает — хорошо – плохо: нравится – не нравится, плюс – минус, мужчина – женщина, все эти двойственности, которые характерны для материального мира.
Люблю – не люблю. В конечном счете всегда будет это столкновение в материальном мире. У каждой истины будет ее противоположность, и они всегда будут сталкиваться и никогда не будут находить какой-то общей точки соприкосновения.
Гегель об этом говорил: «Тезис, антитезис, и синтез. Тезис всегда сражается с антитезисом. Теза — антитеза. Синтеза в материальном мире практически не бывает. Так вот, бхакти — это всегда синтез. Если мы хотим идти путем бхакти, то нам нужно научиться делать синтез, то есть принимать все то, что правильно в тезисе, и принимать все то, что правильно в антитезисе и делать синтез из того и другого. А не оставаться на уровне материального сознания, когда мы принимаем либо тезис, либо антитезис. Бхакти — это всегда синтез. И научиться синтезировать разные точки зрения — это принципиально важный навык для любого человека, который идет по пути бхакти. Я сейчас попытаюсь объяснить что это значит, и каким образом это делать.
Конкретный пример очень актуальный, по крайней мере сейчас, в каких-то сферах ИСККОН это спор между традиционалистами и либералами, между либералами и консерваторами. Совершенно вечная политическая история, все политические партии всегда делятся на либералов и консерваторов. Либералы это люди, которые говорят, что все хорошо, все одинаково, все замечательно… Консерваторы говорят: «Все не так. Есть традиция. Есть культура, есть иерархия».
Либералы обычно говорят: «Все — равно», - они демократы.
Консерваторы говорят: «Нет, демократия это ерунда, должна быть жесткая иерархия»… И так далее.
По сути дела этот спор между либералами и консерваторами, вечный спор, неразрешимый спор, и люди научились только слегка балансировать между одним и другим, как в Америке: демократы — либералы, республиканцы — консерваторы. В Англии тоже: тори — консерваторы, демократы — лейбористы.
Так вот, каким образом синтез то между одним и другим делать?
На самом деле, если мы посмотрим две эти тенденции, очень важных и очень интересных, с которыми нам тоже приходится сталкиваться. И как правило человек он себя отождествляете с одной из этих тенденций, даже преданные.
Есть преданные, которые говорят: «Мы — традиционалисты, мы — консерваторы». Есть преданные, которые говорят: «Нет! Это все ерунда. Мы — либералы». И каждый пытается на свою сторону затащить Шрилу Прабхупаду. Одни говорят: «Шрила Прабхупада был либералом». Другие говорят: «Нет. Шрила Прабхупада был консерватором».
Шрила Прабхупада не был либералом, и Шрила Прабхупада не был консерватором! Шрила Прабхупада был преданным. Это значит, что он не был ни тем, и ни другим.
В каких-то вопросах Шрила Прабхупада был в высшей степени либеральным. Настолько либеральным, что все консерваторы Индии сходили с ума от его либеральности, осуждали его, и были целые кампании, в которых говорили, что он просто позорит индуизм, проповедуя на Западе. Шрила Прабхупада на это им отвечал: «Поезжайте на Запад, и попробуйте проповедовать вашу версию индуизма и посмотрим что из этого выйдет. И достигните моего успеха».
Есть другие люди, которые говорят: «Шрила Прабхупада был сверх либеральным». Но Шрила Прабхупада не был либеральным, Шрила Прабхупада был в том числе и консерватором. Он говорил о каких-то вещах, которые либералами очень сложно проглотить. Он твёрдо придерживался иерархии, он все время говорил о том, что необходимо строго подчиняться, что должно быть достаточно жесткое авторитарное управление, ну, авторитарное — не авторитарное, но по крайней мере жесткое управление, что нужно следовать авторитетам, и так далее.. Все это полностью противоречит идеям и идеалам либерализма.
Шрила Прабхупада, когда речь заходила о равенстве между мужчинами и женщинами, Шрила Прабхупада просто смеялся над этой смехотворной идеей. Он говорил: «Пожалуйста, если мужчина и женщина равны, пожалуйста, теперь мужчины должны рожать детей. Пусть попытаются, если они считают что все одинаковы, что все одно и то же». Шрила Прабхупада с одной стороны придерживался очень жестких консервативных принципов, с другой стороны он был либералом. Как это можно совместить? Обычные люди не могут это совместить. Но, как я уже сказал, бхакти — это всегда синтез.
Если мы посмотрим на этот конкретный пример — столкновения между либеральными взглядами, которые, как правило, проповедует Запад, и между консервативными ценностями, которые, как правило, принято отождествлять с Востоком, или ещё с чем-то, мы увидим, что консервативная тенденция — это тенденция кармы. Карма-канда, и все что связано с этим, они очень строго охраняют традиции, порядок, закон, все вот эти вот принципы. То есть консерваторы это последователи карма-канды.
Теперь, кто такие либералы? Либералы это люди, которые хотят освобождения по сути дела. Вся эта проповедовать всеобщего равенства, братства, и так далее, ничто иное, как реакция на какие-то злоупотребления в системе карма-канды, то есть на злоупотребления в этой иерархической жесткой системе, и так далее, и соответственно происходит это демократическое так сказать общество, которое в конечном счете говорит, что все едино, все хорошо, все есть брахман, все правы, нет кого-то правого, нет кого-то неправого. Что является ложью. И та и другая точка зрения, если взять ее просто так изолированно, они являются ложью, они не отражают реальность. Реальность где находится? Реальность в синтезе.
Есть что-то хорошее в консервативных взглядах? Очень много хорошего: традициям нужно следовать, иерархическую систему нужно соблюдать, в конце концов вся вселенная построена по иерархическому принципу, все не равны, все разные, все находятся на разном уровне. Если кто-то выше меня, я должен подчиняться ему, я должен с смирением склоняться перед ним. Но при этом есть вторая точка зрения, в которой тоже есть много хороших вещей. В конечном счете, на духовном уровне, перед Богом мы все равны.
Да, с точки зрения жесткой системы все не равны. Но с точки зрения духовной, перед Богом мы все равны, Бог готов каждому оказать свою милость, Бог готов каждого поднять на какой-то уровень. То есть, и неравенство и равенство в сердце бхакты очень гармонично сочетаются друг с другом. В сердце бхакты нет противоречий между представлениями о том, что все не равны, что все находятся на разных уровнях, и о том, что все равны. Да, все равны с духовной точки зрения, в отношениях с Богом, и Бог одинаково относится ко всем, в соответствии с тем, как человек относится к Нему, естественно.
То есть, есть что-то правильное тут, и есть что-то правильное тут, что-то неправильное тут, и что-то неправильное в другой позиции. И бхакта понимает: «Вот она истина, и это соответствует истине, а это нужно отвергнуть». Бхакта понимает, он видит картину целиком.
Тогда как любая другая точка зрения — это некое частичное представление. Западные либеральные ценности с феминизмом, с ещё какими-то вещами, которые сейчас, насколько я понимаю, приходят в Грузию, с гомосексуализмом, с ещё какими-то вещами подобного рода они очень страшные, опасные. Но там есть что-то хорошее. Традиционные консервативные ценности в них есть масса всего хорошего, но там есть свои плохие вещи. Потому что и то и другое — частичный взгляд. Бхакти — это полный взгляд.
Бхакти это значит — Бог личность, Бог создал этот мир для того, чтобы научить все живые существа, Бог говорит и действует в этом мире. И бхакти значит попытка увидеть весь мир целиком, не какую-то часть, которая соответствует моим представлениям и моим ценностям, а истину, которую я не пытаюсь искажать, и перед которой я буквально склоняю голову, нравится мне это, или не нравится. И бхакти очень сложная в этом смысле вещь.
Шрила Прабхупада часто говорил что бхакти простая вещь. Бхакти простая вещь, безусловно, с точки зрения практики, с точки зрения естественности, но бхакти сложная вещь именно потому, что мы сложные, поэтому нам сложно понять истину бхакти и принять ее во всей ее полноте. Но чтобы мы смогли это сделать, нам нужно в конечном счете просто обрести смирение, и тогда со смирением мы сможем услышать истину там, где она есть, и принять эту истину, или отвергнуть отклонение от истины там, где ее нет.
И собственно это какие-то соображения, о которых мне хотелось поговорить, как нам нужно относиться к этому.
Нам не нужно принимать сторону, когда преданные ссорятся, но при этом это не значит, что мы говорим, что все одинаковые, что все хороши, все правы, отстаньте от меня. Мы не становимся на эту позицию гьяни, который хочет раствориться в брахмане и не хочет ввязываться в ссору. Он понимает — да, вот тут прав этот человек, вот тут прав этот человек, тут они неправы.
Сейчас они сражаются, потому что они никак не могут из-за своей гордыни сделать синтез и услышать что-то правильное, что говорит другой человек, расслышать другого человека, услышать другого человека, или какую-то истину в его словах очень сложно. И для того, чтобы услышать это нужно обладать действительным смирением. Обычно же мы принимаем только то, что мы уже итак знаем. И смирение поможет нам научиться чему-то, то есть выйти за пределы своего ограниченного взгляда на мир и на истину, оно поможет нам не оставаться на том уровне, на которым мы сейчас, но пойти дальше, потому что мы сможем принимать истину и при этом не заражаться ложью, которая тоже, к сожалению, есть в словах других людей.
Вот такая непростая наука бхакти, которая не принимает какие-то черно-белые точки зрения этого мира, не пытается сделать их все серыми, а пытается отфильтровать все то, что приходит от материального эга и увидеть то, что приходит непосредственно от Кришны. Вот, собственно и все, и ещё раз, для того, чтобы у нас эта способность возникла нужно с открытым сердцем очень честно читать книги Шрилы Прабхупады, слушать то, что говорят его смирённые истинные представители как они понимают его. И тогда снова и снова, слушая их, мы сможем сформировать какой-то целостный взгляд на истину.
И так как сегодня тридцатое число, и завтра первое число — марафон и по традиции преданные усиливают свои какие-то труды в этот месяц декабрьского марафона, чтобы распространять книги Шрилы Прабхупады. Тут конечно же стоит сказать о ценности этих книг. Собственно всю лекцию я говорил об этом, потому что что сделал Шрила Прабхупада, — он назвал с гордостью и с глубочайшим смирением «Бхагаван-гиту» «Бхагавад-гита как она есть».
Очень часто люди называют свои варианты Бхагавад-гиты: «Новая интерпретация Бхагавад-гиты», «Совершенно необычная интерпретация Бхагавад-гиты». Шрила Прабхупада сказал: «Бхагавад-гита как она есть», - у него не было желания изменить что-то. И именно благодаря этой смиренной попытке просто передать то, что хочет сказать Кришна, вся истина открылась ему.
Истина открывается смиренным. Истина не открывается гордым. Гордые пытаются завоевать истину, или разделать истину и взять что-то от этой истины. Но смиренно склоняются перед истиной, как Махараджа Притху, и принимают истину. И поэтому все те, кто читают книги Шрилы Прабхупады тоже могут соприкоснуться с истиной.
Я очень хорошо помню как я спорил поначалу со Шрилой Прабхупадой, но к счастью я был достаточно честен, чтобы всякий раз признаваться в поражении, которое я потерпел. Мне то одно не нравилось, то другое не нравилось, но в конце концов я понял, что Шрила абсолютно железно говорит правду, не пытается подольститься, не пытается подладиться каким-то моим взглядам, не пытается понравиться читателю. Он говорит правду, независимо от того нравится она другим людям, или нет. И как он сказал сам: «Если вы правдивы, вы примите эту правду».
И что мы делаем в этот декабрьский марафон, — мы пытаемся давать людям правду, истину. Примут они ее, или не примут — это уже их дело. Но если они правдивы, то они ее примут в конце концов. И сам Шрила Прабхупада говорил: «Если эти книги просто стоят на полке, так как они эманируют истину, так как они излучают эту правду, они уже будут влиять на сознание людей». Поэтому я хотел поблагодарить всех тех, кто распространяет книги Шрилы Прабхупады в Грузии.
Это замечательная страна, с замечательным народом, которому очень нужен свет истины, которому нужны книги Шрилы Прабхупады. Спасибо вам большое, за то что вы это делаете. В грузинском народе есть много потрясающих каких-то национальных черт, одновременная какая-то традиционность и открытость, все это там есть. Я очень люблю вас всех преданных. И я очень рад что сейчас две матаджи Ранганаики и … распространяют книги. Может быть кто-то ещё присоединиться к ним, даже если это одна или несколько книг Шрилы Прабхупады — это уже большая победа. Шрилы Прабхупада радовался и торжествовал, когда даже одна книга его распространялась.
Поэтому, спасибо вам большое. Мы с вами целый час говорим. Я попытался поделиться с вами какими-то своими размышлениями и своей болью, которую я испытываю, когда вижу как преданные ссорятся, вместо того, чтобы попытаться услышать друг друга, увидеть истину в другом человеке и поменяться в соответствии с этой истиной, и увидеть ложь в самом себе, и попытаться избавиться от этой лжи, соприкоснувшись с истиной в книгах Шрилы Прабхупады, или в словах, жизни, поступках других людей.
Арун-Лочан прабху: (очень плохо слышно)
Е.С Бхакти Вигьяна Госвами: - Я не все услышал, но я думаю, что услышал достаточно для того, чтобы ответить на вопрос, как его понял: каким образом примирить противоречия, когда они возникают на более высоком уровне, среди учеников Шрилы Прабхупады, и так далее...?
Во-первых, конечно речь не идёт о каком-то среднеарифметическом и не идёт о голосовании, потому что истина не решается голосованием большинства, большинством голосов невозможно определить истину. По-хорошему есть процесс и сам Шрила Прабхупада говорит удивительную вещь в комментарии к последней главе Четвертой Песни ‘Шримад-Бхагаватам», где описываются Прачеты и описывается дружба между братьями Прачетами, Шрила Прабхупада говорит, что в сознании Кришны не может быть двух мнений. Он говорит, что на материальном плане мнения всегда разнятся, они всегда сталкиваются, и люди не могут найти общий язык, в сознании Кришны, если люди находятся в сознании Кришны, то двух мнений не может быть, мнение — одно, и это мнение Кришны, мнение парампары.
Поэтому по-хорошему, конечно же, я понимаю, что это достаточно идеалистическое представление, но опять же, мы с вами идеалисты. По-хорошему вопросы должны решаться не голосованием, на коллективном каком-то уровне: а по консенсусу, когда люди в конце концов обсуждают их настолько честно и настолько открыто и настолько глубоко, что в конце концов они приходят к этому самому одному мнению, которое и есть сознание Кришны.
Потому что в сознании Кришны мнение одно, это мнение Кришны, мнение Его представителя, в нашем с вами случае — Шрилы Прабхупады. И всегда можно найти это одно мнение, если не примешивать политику к этим спорам, но в реальности мы видим, что очень часто в спорах возникает политика, а политика это в сущности синоним гордыни, когда я не хочу признать правоту другого человека в принципе. И как правило, в противовес любой политике возникает другая политика, и начинаются споры.
Поэтому как нам быть? Нам не нужно вмешиваться в политику, и поэтому Вриндаван Дас Тхакур говорит, что когда вайшнавы спорят не нужно принимать чью-то сторону. Но это не значит, что мы не должны сформировать своё мнение.
Мы выслушиваем и ту, и другую сторону, и если мы достаточно смиренны, мы всегда поймем о чем говорят люди, как они могли бы найти общий язык, и почему они не находят общего языка и продолжают спорить друг с другом. Но при этом мы внутри сможем быть спокойными. Спасибо Арун-Лочан за этот вопрос, я не договорил одну вещь, я начал эту мысль, но не совсем договорил. Я воспользуюсь этим вопросом, чтобы договорить эту мысль.
На материальном уровне, когда сталкиваются две точки зрения, то обычно сталкиваются две внешних формы. И так как внешние формы они разные, то их невозможно примерить: одну форму невозможно совместить с другой формой, они всегда будут разными. Синтез значит попытка увидеть суть и в том и в другом, и на уровне сути примирение может произойти, на уровне формы — никогда.
Для того, чтобы произошло примирение противоречий на уровне сути нужно обязательно услышать друг друга и отбросить форму, и услышать рациональное зерно, находящееся внутри этого всего. Потому что у людей есть рациональное зерно, и есть оболочка, шелуха. Так вот, бхакти — это всегда попытка: и в наших персональных личностных усилиях это всегда попытка услышать истину или суть в том и в другом человеке, и на уровне сути всегда можно понять — вот тут они очень хорошо совпадают на самом деле.
Если взять тот же самый спор между либералами и традиционалистами, да, сейчас мы видим, что и лагерь либералов и лагерь традиционалистов представляют какие-то ученики Шрилы Прабхупады подчас очень авторитетные люди. И если услышать одних, и услышать других, на самом деле нетрудно эту истину, или суть синтезировать.
О чем говорят консерваторы, традиционалисты? Они, говорят, что ни в коем случае нельзя привносить западные эгалитарные ценности в сознание Кришны. Они абсолютно правы, потому что западные эгалитарные ценности в сознании Кришны означают разрушение самой сути сознания Кришны, преклонения перед Божеством. В конце концов, если все равны, то тогда я равен Богу, я есть Бог. Это — типичная майавада, и люди очень бояться вот этой подмены. И правильно делают что бояться, и они абсолютно правы в том, что они бояться этого. Почему? Потому что все эти западные ценности подаются под таким очень красивым соусом что все равны, равенство, братство и так далее…
Красивые лозунги, которые обманывают людей. Но теперь, если взять суть другой точки зрения, а не форму, по форме, когда человек начинает говорить, то он начинает проталкивать все эти дурацкие западные ценности, но если посмотреть суть того, о чем они говорят, и чего они бояться в этих, так называемых, традиционных ценностях, они бояться домостроя, то есть они бояться злоупотребления властью, которое тоже есть. В любом традиционном обществе есть принцип священности власти или священноначалия, но им злоупотребляют. И если отбросить дурацкую форму с попытками всех сделать равными, то у них есть правильная суть их опасения.
И эти две сути очень легко синтезировать. Иерархию отменять нельзя, но при этом иерархия это не оправдание злоупотреблению властью. Властью нельзя злоупотреблять. С одной стороны должны быть законы, которые утверждают иерархию в нашем обществе, а с другой стороны должны быть законы, которые не позволяют злоупотреблять этим всем. Таким образом любой человек может очень легко суть найти, и при этом оставаться в стороне от яростного спора, не принимая ни одну, ни другую сторону со всеми их какими-то формальными отклонениями или злоупотреблениями. Я ответил на твой вопрос, Арун-Лочан?
Почему они не могут? Я думаю, что многие могут увидеть эту суть, но просто это реакция одного эга на другое эго. И в конечном счете, отсутствие некой культуры диалога, которая к сожалению, надо констатировать, что мы не привыкли к этому. Шрила Прабхупада, Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что из споров Я — вада, то есть когда спор ведётся для того, чтобы увидеть истину.
Этот спор должен вестись по определенным принципам. Но помимо вады есть джалпа и витанда, два других вида спора, и мы к сожалению очень сильно завязаны, или обусловлены вот этой привычкой к джалпе и витанде, и не знаем каким образом вести ваду, спорить так, чтобы истина раскрылась, в результате этого. Это одна проблема — нет культуры, и слишком большая культурная обусловленность, привычка спорить определенным образом.
Но, наверное ещё более важная проблема, о которой я вначале сказал, отвечая на твой вопрос, это то, что мы чувствуем, что один человек, выдвигая какие-то свои тезисы, руководствуется своей какой-то скрытой agenda, скрытая повестка дня, и он пытается ее протащить. Другие начинают протаскивать свою. То есть когда мы остро реагируем на какую-то примесь эга.
Чтобы установить истину нужно эго полностью отложить, но для этого нужны определенные условия, а к сожалению, скажем так: формат, в котором эти споры ведутся часто эти условия не соблюдает. Нужно быстро решить, принять решение, принять какую-то резолюцию, ещё что-то такое… И это все не позволяет действительно отложить в сторону эго. Чтобы это было, нужно создать спокойную обстановку, не должно быть никакого давления по времени, и люди просто, уважая друг друга, должны общаясь, пытаться установить истину.
И третья причина может быть даже самая главная, это то, что люди не общаются друг с другом. У них нет общения. Естественным образом, когда я не общаюсь с другим человеком, не знаю его, я начинаю приписывать ему какие-то качества, ещё что-то такое. И возникает такая демонизированная картина другого человека…
Так или иначе, это реальность, ничего страшного в этом нет, она будет происходить, но при этом мы должны понимать, что если мы хотим установить истину, то надо следовать определенному протоколу установление истину: слушать друг друга, и пытаться сопоставить свою точку зрения с истиной, а не проталкивать ее любой ценой.
В конце концов смирение нужно, все, я уже сказал об этом, иногда его не хватает, к сожалению, на всех уровнях.
Это совершенно человеческая вещь. Мы на себе можем увидеть. Мы знаем насколько ценно качество смирение, но всякий раз, когда мы с чем-то сталкивается в реальности, мы видим как наша гордыня реагирует на это, эго реагирует. Реакция нашего эга опережает наш разум.
Вриндаван 30.11.2019 Принцип передачи духовного знания. «Шримад-Бхагаватам»(4.20.17)