Какова роль варнашрамы в преданном служении?

"Нектар преданности" Гл. 13:

Некоторые ученые утверждают, что одного следования принципам системы варнашрамы достаточно, чтобы постепенно достичь всех результатов практики преданного служения. Однако великие авторитеты не признают этого. Господь Чаитанйа в Своих беседах с Раманандой Райем также осудил представления о постепенном развитии преданного служения. Он отверг мысль о важности варнашрама-дхармы, выдвинутую Раманандой Райем, сказав, что прогресс в системе варн и ашрамов поверхностен. Существует высший принцип. В «Бхагавад-гите» Господь тоже говорит, что человек должен отбросить все прочие способы самосовершенствования и просто принять метод сознания Кришны. Это даст ему возможность достичь высшего совершенства в жизни.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.9) Сам Господь говорит: «Человек должен выполнять предписанные обязанности своей варны и ашрама только до тех пор, пока у него не развилась спонтанная привязанность к слушанию о Моих играх и деяниях». Иначе говоря, правила поведения, предписываемые для варн и ашрамов, являются религиозными обрядами, цель которых - экономическое благополучие, удовлетворение чувств или освобождение. Все это рекомендуется для тех, кто еще не развил в себе сознания Кришны. По сути дела вся эта деятельность рекомендована в богооткровенных писаниях только для того, чтобы подвести человека к сознанию Кришны. Но тому, кто уже развил в себе спонтанную привязанность к Кришне, не обязательно выполнять обязанности, предписываемые шастрами.

Вы ж сами процитировали

"Человек должен выполнять предписанные обязанности своей варны и ашрама только до тех пор, пока у него не развилась спонтанная привязанность к слушанию о Моих играх и деяниях"

Вот это и есть роль варнашрамы. Сделать всех спонтанными преданными.

Господь поведал «Бхагавад-гиту» Арджуне, а вместе с ним и другим возвышенным душам, поскольку Арджуна по уровню своего развития значительно превосходил обыкновенных людей, жителей других частей света. Два плюс два равно четырем — как в начальной школе, так и в высшем учебном заведении. Но помимо арифметики существует еще и высшая математика. Подобно этому, все воплощения Господа учат одним и тем же заповедям и законам, однако в зависимости от обстоятельств эти заповеди могут внешне отличаться друг от друга. Высшая религия начинается с разделения общества на четыре варны и четыре ашрама, о чем будет сказано в последующих стихах. Цель прихода всех воплощений Господа — распространить в мире сознание Кришны. Это сознание иногда проявлено в обществе, а иногда нет, в зависимости от обстоятельств. БГ 4.7

Исполнение повседневных социальных и религиозных обязанностей в системе варнашрамы, совершение аскезы и слушание Вед требует немалых усилий, однако плодом всех этих усилий будут лишь мирская слава и богатство. Однако внимательно и с благоговением внимая прославлениям трансцендентных качеств Верховного Господа, супруга богини процветания, человек может всегда помнить о Его лотосных стопах. (ШБ 12.12.54)

Памятование о лотосных стопах Господа Кришны уничтожает все неблагоприятное и приносит величайшую удачу. Оно очищает сердце и дарует преданность Высшей Душе, а также знание, обогащенное глубоким духовным опытом и отрешенностью от материи. (ШБ 12.12.55)

Варнашрамы бывают разные :). Варнашрама это как слово "салат". Можно сделать салат из чеснока и соленых огурцов, а можно нектарный салат из ягод и фруктов. И всё это салат. Все дело в деталях. Нужно не просто цитировать, не понимая принцип Варнашрамы. Основной принцип Варнашрамы это жертвоприношение, которое осуществляют брахманы. Не нужно рассматривать варнашраму без этого принципа. Варнашрама это не просто сборище варн.

В варнашраме, как и в салате всё зависит от начинки. Вьясадева описал варнашраму в которой не было Господа. В той варнашраме есть брахманы, но это традиционные брахманы с огненными жертвоприношениями неизвестно кому, но только не Верховному Господу. Поэтому Вьясадева впал в уныние и Нарада сразу определил причину этого уныния.

Ваша цитата - почти ровно слова Нарады Вьясадеве. Всё типа прекрасно, но нет Господа, а значит всё бессмысленно.

"http://gitabase.com/rus/SB/12/12/53
Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Что же тогда говорить о кармической деятельности — по природе преходящей и болезненной от начала до конца, — если она, пусть даже самая безукоризненная, не связана с преданным служением Господу?
Комментарий
Этот и два предыдущих стиха с незначительными отличиями содержатся в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.5.10–12). Их переводы основаны на переводах Шрилы Прабхупады.


О великий мудрец, хотя ты очень подробно описал четыре принципа, начиная с религиозных обрядов, ты не описал величия Верховной Личности, Васудевы.
"

Но ведь в Исккон другая ситуация. Здесь брахманы - преданные Господа. Они делают жертвоприношение не полубогам, а Кришне.
У нас вообще нет традиционных брахманов. Какой же смысл рассматривать варнашраму, как исполнение кармических обязанностей, когда то, о чем говорил Нарада, здесь уже присутствует? Салат Варнашрамы с начинкой из брахманов-преданных это совсем не тот же самый салат, где традиционные брахманы.

Об этом же говорит Шрила Прабхупада в комментарии на вышеупомянутые стихи (ШБ 1.5.12 - это тот же стих ШБ 12.12.53

"
Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Какой же тогда прок в кармической деятельности — по природе преходящей и болезненной от начала до конца — если она не используется в преданном служении Господу?
Комментарий
В приведенном выше высказывании осуждается не только обыкновенная литература, не содержащая трансцендентного прославления Бога, но и та ведическая литература и рассуждения о безличном Брахмане, в которых не говорится о преданном служении. И если по этой причине осуждаются даже рассуждения о безличном Брахмане, то что тогда говорить об обычной кармической деятельности, не направленной на достижение цели преданного служения? Такое спекулятивное знание и кармическая деятельность не могут привести человека к цели — совершенству. Кармическая деятельность, которой поглощены почти все люди, мучительна либо в начале, либо в конце. Она может принести хорошие плоды только тогда, когда подчинена служению Господу. «Бхагавад-гита» тоже подтверждает, что результаты такой кармической деятельности нужно использовать в служении Господу, в противном случае она ведет к материальному рабству. Истинным наслаждающимся любой кармической деятельностью является Верховный Господь, поэтому, когда живые существа используют ее для удовлетворения своих чувств, она становится для них источником больших неприятностей.
http://gitabase.com/rus/sb/1/5/12"

Иными словами, когда варнашрама такова, что брахманами являются преданные Господа, то вот и получается, что кармическая деятельность приносит хорошие плоды, ибо подчинена служению Господу. Как происходит это подчинение деятельности служению Господу? Согласно основному принципу варнашрамы. Принципу жертвоприношения. И наши брахманы совершают жертвы не полубогам, а Верховному Господу. Вот и получается, что кармическая деятельность всех варн подчинена служению Господу благодаря жертвоприношениям преданных-брахманов. Благодаря этому жертвоприношению, кармической деятельностью других варн наслаждается Верховный Господь! Ведь иначе зачем брахманы нужны в варнашраме?

Когда Шрила Прабхурада говорил о необходимости Варнашрамы, вряд ли он имел в виду, что сейчас у нас тут появятся традиционные брахманы с жертвоприношениями полубогам, брахманы с религиозными обрядами, но не связанными с Верховным Господом. Ведь он установил храмы и начал обучение брахманов. Но это брахманы-преданные и никаких других брахманов у нас не было и нет. Поэтому, когда говорим о Варнашраме, то нужно помнить это отличие от того, что иногда в индийских текстах можно встретить о традиционной варнашраме.

Соответственно, наша варнашрама, это не совсем кармическая деятельность о которой грустил Вьсадева, деятельность в которой нет Господа. Это уже та варнашрама, которая после советов Нарады, после появления ШБ, деятельность, которая подчинена служению Господу. Преданная Варнашрама в которой нет упомянутых всеми недостатков.

Я уже писал вам, это принцип костра. Брахман делает костер, а остальные варны подносят дрова. Один костер на одного брахмана. Поэтому Кришна сказал, что лучше свою дхарму, чем чужую, т.к. своя дхарма производит много дров. Лучше делать дрова, чем безуспешно пытаться развести огонь. При наличии брахманов, достаточно их костра. Тот же принцип коровы - лучше ногам ходить, рогам бодать, зубам жевать, чем пытаться делать молоко. Молоко делает только вымя. Остальные служат этому. Это корова варнашрамы.

Сейчас же в ИСККОН советуют каждому разжечь свой собственный костер. Каждые рога и ноги пытаются произвести собственное молоко. Это по факту оказалось нереально, поскольку для этого нужны брахманические качества. Лучше всего система нама-хат, система храмов. Один или несколько преданных-брахманов и вокруг них регулярно собираются люди, которые по разным причинам интересуются, но со своим костром, со своим молоком проблемы. Они приносят дрова в общий костер, так их деятельность согласно своей варне жертвуется Верховному Господу, любым знакомым преданным-брахманом, и этого достаточно для общего блага.

Бхактивинода Тхакур "Шри Чайтанья Шикшамрита" Квалификация человека и система сословий:


Здорова ли сейчас система сословий в Индии? Нет. Хотя это общественное устройство было изначально идеальным, со временем оно выродилось, что повлекло за собой деградацию страны и все связанные с этим проблемы. Не произойди этого, Индия, подобно старшему брату, который на склоне лет удалился от дел, могла бы давать мудрые советы другим странам. Система варнашрамы появилась в Индии в начале Трета-юги, когда цивилизация ариев обладала очень глубокими познаниями*. По установленному в те времена правилу каждый человек причислялся к той или иной варне в зависимости от своей природы. Приобретя необходимые навыки, он выполнял предписанные своему сословию обязанности. Благодаря системе варн, учитывающей природные качества человека, жизнь в обществе протекала без осложнений. Того, чье происхождение не было известно, причисляли к определенной варне в соответствии с его натурой. Ведическая история знает такие примеры—это Джабали, Гаутама, Джанашрути и Читраратха. Что же касается варны тех, чьи отцы принадлежали к одному из четырех сословий, она определялась с учетом как варны отца, так и индивидуальных качеств самого человека. Так, в династии кшатриев, ведущей начало от Наришьянты, родился великий мудрец Джатукарна, который основал брахманский род, известный под названием Агнивешья. Аналогичным образом, Джахну, сын Хотраки из династии царя Айлы, стал брахманом. Из сыновей потомка Бхараты царя Витатхи, известного также под именем Бхарадваджа, Нара стал родоначальником династии кшатриев, а Гарга — рода брахманов. Среди потомков царя Бхармьяшвы, который был кшатрием, были Шатананда и Крипачарья, принадлежавшие к Маудгальяготре, известному роду брахманов. В священных писаниях есть много подобных примеров, из которых явствует, что варна человека определяется не только его происхождением. Пока в Индии варнашрама существовала в первозданном виде, слава этой страны сияла, как солнце в зените. Все народы мира почитали жителей Бхаратаварши своими руководителями и наставниками. Египет, Китай и другие страны во всем брали с нее пример.

Система варн соблюдалась безукоризненно в течение долгого времени до тех пор, пока Джамадагни и его сын Парашурама, которые обладали характером кшатриев, не начали претендовать на положение брахманов. Поскольку они стали исполнять обязанности, противоречащие их природе, это привело к разногласиям между брахманами и кшатриями. Из-за вражды между этими двумя сословиями установилась традиция определять варну человека на основе его происхождения. Именно тогда в завуалированной форме идея кастовой системы, не учитывающей природные склонности человека, проникла в «Ману-самхиту» и другие священные писания. Лишившись возможности занять более высокое положение в обществе, кшатрии решили уничтожить сословие брахманов. Для этого они стали поддерживать буддизм. Но любое действие вызывает противодействие. В результате классовое деление общества, основанное исключительно на праве рождения, стало еще заметнее. Этот конфликт между брахманами, злоупотреблявшими своим положением, основанном только на их происхождении, и кшатриями, предавшими свою культуру, привел к деградации и тех, и других. Так называемые брахманы, в действительности не имеющие никаких брахманских добродетелей, стали создавать священные писания, учитывая лишь собственную выгоду и пренебрегая интересами других сословий. Кшатрии, утратившие могущество, потерпели поражение в битвах с врагами. Изгнанные из своих царств, они приняли буддизм. Вайшьи, также лишившиеся некогда присущих им качеств, начали проповедовать джайнизм. А шудры, которые прежде верой и правдой служили своим хозяевам, стали промышлять воровством и разбоем. Отвергнув авторитет ведических писаний, страна сначала оказалась под властью мусульман, а потом в нее пришли торговые компании. В результате идея служения другим была предана забвению. Так влияние Кали-юги становилось все сильнее и сильнее. Нынешнее плачевное состояние Индии, которая в прошлом господствовала над другими странами и была образцом для подражания, вызвано не древностью страны, а упадком системы варнашрамы. Если будет на то воля Господа, повелителя всех живых существ и религиозных заповедей, в Индии появится могущественный правитель, который востановит систему варнашрамы. Вот почему составитель Пуран с нетерпением ожидает прихода Калки.

_________________________
*
«На заре творения, в Сатья-югу, существует только одно сословие. Оно называется хамса, и к нему принадлежат все люди. В Сатья-югу каждый от рождения является чистым преданным Господа, поэтому мудрецы называют ее Крита-югой, эпохой безукоризненного выполнения всех религиозных обязанностей. В упомянутую эпоху слог ом отражает суть Вед, а единственный объект размышления — это Я Сам. Я являю Себя в образе четвероногого быка, олицетворяющего религию, и люди, живущие в Сатья-югу, аскетичные и безгрешные, поклоняются Мне в образе Господа Хамсы. О благословенный, в начале Трета-юги из Моего сердца, источника дыхания жизни, возникают три раздела ведического знания — «Риг», «Сама» и «Яджур». А из этого знания Я появляюсь в образе триединого жертвоприношения. В Трета-югу из вселенской формы Личности Бога возникают четыре сословия. Брахманы появляются из головы Господа, кшатрии — из Его рук, вайшьи — из бедер, а шудры — из ног. Отличительными характеристиками членов каждого сословия являются исполнение соответствующих обязанностей и следование правилам поведения данного сословия» (Бхаг., 11.17.10-13).

продолжение:

Согласно священным писаниям человек имеет право заниматься лишь той деятельностью, которая соответствует его варне. Рассмотреть здесь эту тему подробно не представляется возможным. Заметим лишь, что в обязанности брахманов входит кормить гостей, омываться трижды в день, поклоняться Божеству, изучать Веды, учить других, проводить религиозные обряды и блюсти обеты. Они также могут вести образ жизни брахмачари или санньяси. Долг кшатриев —вести праведные войны, править царством, защищать подданных, заниматься благотворительностью и совершать пышные жертвоприношеения. Вайшьи отвечают за разведение скота и уход за ним, земледелие и торговлю. А в обязанности шудр входит поклонение Божеству без произнесения мантр и служение трем остальным сословиям. Кроме того, все мужчины и женщины, независимо от варны, должны проходить обряд бракосочетания, поклоняться Господу, помогать нуждающимся, раздавать милостыню, служить духовному учителю, принимать гостей, следить за чистотой тела и ума, устраивать праздники, ухаживать за коровами, производить на свет потомство и следовать правилам морали и нравственности. Что же касается женщин, то их священнным долгом является служение мужу. Каждый должен выполнять эти обязанности и заниматься деятельностью, предписанной той варне, которая наиболее соответствует его натуре. Любой человек, будучи искренним с самим собой, может выбрать самый подходящий для себя род занятий и образ жизни. Если же он не способен это сделать самостоятельно, ему следует прибегнуть к помощи того, кто сведущ в подобных вопросах. Вайшнавам, желающим узнать об этом более подробно, мы советуем прочитать «Сат-крия-сара-дипику» Гопалы Бхатты Госвами.

Бхактивинода Тхакур "Шри Чайтанья Шикшамрита" Общая характеристика регламентированного преданного служения (вайдхи-бхакти):

Существует две категории религиозных принципов, основанных на заповедях священных писаний: мирские и духовные. Религиозные заповеди, предназначенные для достижения дхармы, артхи и камы, считаются мирскими. Они приносят благо телу, уму и обществу, утверждают принципы нравственности и позволяют после смерти вознестись на Сваргалоку (райские планеты). Однако жизнь на Сваргалоке не вечна: насладившись райским счастьем, душа вынуждена вернуться снова на землю. Описанная ранее система варнашрамы также материальна. Дхарма, артха и кама представляют собой замкнутый круг. Оказавшись в нем, душа запутывается в сетях материальной деятельности. Поскольку целью исполнения всех правил дхармы, артхи и камы является материальное благополучие, эти религиозные заповеди называют мирскими. Все результаты следования этим принципам материальны. Они служат причиной новых материальных усилий, которые приводят к появлению новых материальных результатов. Только цель, достижение которой не влечет за собой очередного витка деятельности, может называться духовной (апаварга). Мирская религия может быть как политеистической, так и монотеистической.

Понять, что такое цепь действий и их последствий, поможет следующий пример. Вступление в брак—это действие. Его цель—рождение детей. Достижение этой цели создает условия для выполнения другого действия: после смерти родителей дети будут делать им ритуальные подношения пищи. В этом случае целью является удовлетворение родителей. Довольные детьми, они даруют им свои благословения, что побудит детей снова совершать определенные действия и пожинать их плоды. Результаты всех этих действий преходящи. Поэтому счастье отцовства или материнства, а также умиротворение, приносимое освобождением, и даже блаженство растворения в Брахмане не выходят за рамки материальных действий и их последствий. Но когда блаженство слияния с Брахманом перерастает в блаженство служения Верховному Господу, вереница материальных действий обрывается и достигается высшая цель жизни. Слово апаварга, духовная цель, имеет два значения: освобождение (мокша) и преданное служение (бхакти). Тот, кто освободился из материального рабства, обретает право преданно служить Богу. В этом служении и заключается вечная религия, или дхарма, души.

До тех пор пока дхарма ставит перед человеком материальные цели, она считается мирской. По-другому такую дхарму называют сводом правил морали, или смарта-дхармой. Если же дхарма направлена на достижение духовных целей, ее считают духовной. Духовная дхарма, основанная на заповедях священных писаний, носит название садхана-бхакти. Так называемое поклонение Господу, которое является частью смарта-дхармы, включает в себя совершение особых ритуалов на восходе солнца, в полдень и на закате, а также служение Божеству, проведение жертвоприношений и вознесение молитв. Оно не находится на духовном уровне, поскольку единственный результат такого поклонения—усиление материальных желаний поклоняющегося и рост благосостояния общества. Такое поклонение относится к материальной деятельности (карме), поскольку цели его материальны. Для тех, кто идет путем мирской дхармы, поклонение Богу—всего лишь одна из многих обязанностей, а не знак преданности Господу, как для приверженцев истинно духовной дхармы. Деятельность, приносящая благо телу, уму и обществу, называется найтика, нравственной. Сторонники мирской дхармы, которые в действительности не верят в существование Бога, считают поклонение Ему одним из аспектов нравственности. Даже такой закоренелый атеист, как Конт, соглашается с тем, что почитание Бога очищает сознание. Таким образом, все виды поклонения Богу, рекомендованные на пути мирской религиозности, а также медитация на образ Бога, предписанная йога-шастрами, по самой своей сути материальны. Что же касается вайдхи-бхакти, или регламентированного преданного служения, которое описано в бхакти-шастрах, то оно всецело духовно, то есть представляет собой апаварга-дхарму.

Глубоко проанализировав обе концепции, можно прийти к выводу о том, что между мирской дхармой (будь то смарта- или найтика-дхарма), предусматривающей мотивированное поклонение Богу, и духовной дхармой, провозглашающей безраздельную преданность Господу, существует огромная разница. Разница заключается не в формах деятельности или совершаемых обрядах, а в сознании. Неверующие моралисты и смарты, ставящие превыше всего правила нравственности, пытаются ограничить религиозную жизнь рамками дхармы, артхи и камы. Но те, кто избрал путь вайдхи-бхакти, расширяют границы дхармы, артхи и камы, включая в них цели, которые полностью духовны и не имеют ничего общего с материей. Поэтому говорится, что духовная дхарма включает в себя мирскую дхарму, или нравственные принципы. Найтика-дхарма, достигая высшей ступени развития, превращается в духовную дхарму . Чтобы мирская дхарма расцвела и стала духовной дхармой, в нее необходимо включить преданность Богу. И даже встав на путь духовной дхармы, человек не должен отрекаться от исполнения мирской дхармы, или варнашрама-дхармы, поскольку следование ей создает благоприятные условия для функционирования тела и ума, а также поддерживает порядок в обществе. И такой человек, кому его тело, ум и окружение не причиняют особых беспокойств, может ощутить вечное блаженство служения Господу.

Старая мирская "ранее описанной варнашрама", её не было и нет, за чем о ней говорить? Бхактивинод понятно, в Индии она
хотя бы была когда-то.

А от мирской религиозности вы не избавитесь, хоть критикуйте, хоть нет, а это знание для брахманов и, может быть, кшатриев.
Каждый шудра верит во что заблагорассудится. В вербное воскресенье. Что верба охраняет жилье от нечистой силы, обводит болезни и все трудности.

Не все могут прочитать талмуды писаний, еще меньше могут понять. Нужны качества. Одних желаний мало.
Желаниями проще поверить в заговоры от нечистой силы.

Люди всё равно будут заниматься мирской деятельностью, но эта деятельность может стать духовной,
если она предлагается Богу и принимается Богом. Но люди не могут сами предложить её в большинстве случаев.
Чтобы предложить богу, нужно иметь духовную цель. А кто её имеет? Кто имеет, тот уже преданный, и может
сделать это за других.

Вот это и есть варнашрама согласно этой цитате Бхактивинода
"Чтобы мирская дхарма расцвела и стала духовной дхармой, в нее необходимо включить преданность Богу."

Ну так это и делается. Что еще нужно?

Вы почитайте для кого написана книга. Для домохозяек? 90% не смогут прочитать и одного абзаца.
Это знание невозможно проповедовать среди простых людей, как невозможно объяснить духовную цель словами.

Но можно занять их в служении. Даже ничего не объясняя, т.к. они всё равно ничего не поймут.