Реки крови невинных животных не могут не вернуться войной
Поэтому религия Господа Чайтаньи это единственная религия этого века. На самом деле, если мы будем читать Ведические писания, если мы будем читать ту же самую Бхагавад-гиту, то по крайней мере в Бхагавад-гите Кришна начинает с того, что говорит: - Ты должен исполнять свой долг, свадхарму. И что человек не может быть по настоящему человеком, если он не исполняет свой долг. Но сразу же возникает вопрос: - Какой у меня долг?
В прежние времена в обществе менее хаотичном, чем современное общество... А современное общество это хаос. Хаос! Гуны страсти и невежества перевернули всё с низу до верху, всё поставили с ног на голову, всё вверх дном в этом обществе. Люди не знают ни что хорошо, ни что такое плохо. Люди ничего не знают! Я говорю это с полной уверенностью, опираясь на собственный богатый опыт жизни в Кали-югу. Люди в это время... Нет шанса для того, чтобы люди были праведными и религиозными.
Просто потому что до такой степени всё расплылось, до такой степени утратили значение мораль, нравственность, религия, устои, благородство. Нету ничего, всё относительно. Поэтому Эйнштейн пришел и сказал: "Теория относительности: в этом мире всё относительно, кроме скорости света. Всё остальное относительно". И все люди с очень большим воодушевлением восприняли это, потому что жить в относительном мире на первый взгляд легче.
На самом деле, до этого в миропорядке, который существовал в течение многих-многих тысячелетий на Земле всегда был некий абсолютный эталон, всегда был некий императив, от которого люди отталкивались, в соответствии с которым строили свою жизнь. Был некий стандарт, в соответствии с которым можно было мерить, что происходит в моём сердце и что происходит вокруг. Но постепенно-постепенно, с помощью совершенно неотразимых уловок век Кали уничтожил все эти стандарты.
И главный лозунг людей в век Кали: "Всё относительно и значит всё хорошо". Нет ничего абсолютного, нет никого кто мог бы претендовать на Абсолют и демократия в каком-то смысле является самым высшим достижением этой так сказать теории относительности. Всё относительно и все относительны и нет никого, кто мог бы что-то говорить нам и просто так как другого выхода нет, мы позволяем собой править, но на самом деле через 4 года этого негодяя нужно будет свергнуть, растоптать, оплевать, чтобы другую жертву выбрать. Всё относительно!
Люди не знают что нужно делать и когда люди говорят: "Нужно следовать своему долгу", - это бессмысленное утверждение. Потому что нет долга, не осталось долга. Не осталось принципов, которым человек может и должен следовать, которые помогут ему чувствовать себя человеком. Потому что если он посмотрит вокруг - никто ничему не следует или если следует, то есть такое многообразие чему люди следуют, что у человека опять же возникает сомнение: "Есть ли какой-то эталон в этой жизни?".
Недавно один из саньяси нашего общества сидел в самолёте рядом с Далай-ламой. Далай-лама лауреат Нобелевской премии за мир. Когда стюардесса подошла к нему и спросила: - Что Вы хотите: вегетарианское или невегетарианское? Он сказал: - Невегетарианское. И он стал есть мясо. В соответствии с учением Будды поедание мяса является одной, если не главной причиной войны в этом мире.
Человек лауреат Нобелевской премии за мир ест мясо! Так как мы убиваем животных, так как мы причиняем боль другим живым существам, - боль эта рано или поздно вернётся к нам в виде войн, в виде страданий, в виде слёз, в виде потоков крови. Мы проливаем потоки крови, реки крови невинных животных и это не может не вернуться, не может не пройти даром. Не может, не может быть такого! Но перед нами сидит представитель религии буддизма, который основан на ахимсе, на религии ненасилия и он просит у стюардессы кусок бифштекса.
Когда саньяси спросил у него: - Можно спросить Вас в чём суть религии Господа Будды?
Он сказал: - Ахимса
- Но если суть религии Господа Будды ахимса, то почему Вы едите мясо?
Далай-лама улыбнулся своей непроницаемой монгольской улыбкой и сказал: - Я монах. Монахи должны проявлять качество смирения: что нам предлагают, то мы и едим. Мы не должны отказываться - это гордыня.
Саньяси сказал: - Ваше святейшество, я понимаю, что качество смирения может быть важней всего остального, но вы при мне в ответ на вопрос стюардессы "Что Вы хотите: вегетарианское или невегетарианское?" выбрали невегетарианское. Вы сами это выбрали.
Его святейшество, лауреат Нобелевской премии за мир, пламенным взглядом посмотрел на саньяси, отвернулся от него и молчал всё оставшееся время полёта.
***
Этот маленький анекдот показывает, что в это век нет религии. Нет религии. Не может быть религии. Поэтому в конце Бхагавад-гиты, после того, как Кришна на протяжении 18 глав говорил свадхарма, свадхарма, свадхарма... Дойдя до 18 главы Он снова повторил свадхарма: шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат - человек должен следовать своей дхарме, человек должен исполнять свои обязанности кшатрия, вайшьи, шудры.
Но потом в конце, когда Он закончил всю Бхагавад-гиту Он сказал: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - выбросьте всё, нету дхармы, я бы и рад ей следовать, я очень хочу следовать своей свадхарме. Иногда, в светлые моменты, человек думает: "Что мне следует делать?".
В светлые моменты, когда мы понимаем, что я должен делать что-то в соответствии со своим долгом: "Я женщина, поэтому я должна служить своему мужу". Но потом, если подумать о реальности, во-первых я не женщина, потому что психологически я мужчина.
Во-вторых, кто такой мой муж? Он не муж и никакой не мужчина и он своих обязанностей не выполняет, он пьёт и тд. Если мы попытаемся в этот Век следовать своему долгу, ну не получится ничего даже если мы очень хотели. Потому что не осталось ни женщин, ни мужчин, ни кшатриев, ни вайшьев. Даже шудр и то не осталось. В Ведах говорится, что качеством шудр является желание служить. Как минимум это качество должно быть. Ну кто в это время хочет служить?
Все находятся за пределами какого-то бы ни было элементарного порядка. Общество для того, чтобы помогать человеку хотя бы немножко очищать своё сердце должно быть упорядочено. Но сейчас никто ничего не знает, никто ничего не понимает и поэтому в этот Век приходит Господь Чайтанья. Господь Чайтанья приходит для одной-единственной цели, для того чтобы объяснить смысл последнего стиха Бхагавад-гиты.
Кришнадас Кавирадж Госвами сказал: "Кришна сказал сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах? - предайся Мне и всё остальное станет на свои места. Ты сразу поймёшь что тебе нужно делать и чего не нужно делать. Тебе не нужно будет думать ни о чём. Тебе не нужно будет думать кто ты на самом деле, какие обязанности исполнять - всё ты поймёшь изнутри, из сердца.
Но Господь Кришна сказал это и на этом закончил Бхагавад-гиту. К сожалению, Он не объяснил что это значит. Потому что первую часть утверждения сарва-дхарман паритйаджйа выполнить легко: отбрось все виды религий. Это мы все давно сделали, с этим никаких проблем нет. "Отбрось все виды религий". Мы уже давно её отбросили, мы даже не думали ни о чём другом, мы уже всё давно выбросили. Но следующая часть - мам экам шаранам враджа - вот это гораздо сложнее. Что это значит? Что это значит, что я должен предаться Кришне? Как это сделать?
Бхакти Вигьяна Госвами, Чайтанья-чаритамрита Aди-лила 3.52, 14 марта 2006
Психологический атеизм: Если Бог не делает хорошо мне, то Он сошёл с ума
Кришна цитирует демонов и все мы немножко демоны. У нас у всех есть что-то дьявольское. У нас есть это ощущение ишвара-бхавы: Ишвара хам - всё должно быть по-моему! Делайте как я вам велел! Кто-нибудь говорил такие слова? Кто-то думает, что счастье это когда всё по-моему? Правда, здорово было бы? Если бы всё было по-моему? Я вас поздравляю - вы хотите стать Богом.
***
Шрила Хридаянанда Махарадж, написавший комментарии к 11 Песне Шримад Бхагаватам говорит интересную вещь. Он говорит, что есть два вида атеизма. Есть философский атеизм. Есть люди, которые проповедуют философию атеизма. Таких людей не много, хотя и не мало и становится всё больше, и больше, и больше.
Есть даже религия такая. В Англии они зарегистрировали официальную религию - религию атеизма и там есть свои священнослужители - священнослужители атеистического культа, которые проповедуют, что Бога нет и как нужно жить в этом мире без Бога и надеется на самого себя. Таких людей не мало, но может быть и не так много. Большая часть людей так или иначе, в большей или меньшей степени формально признают существование Бога.
Хридаянанда Махарадж говорит, что есть второй тип атеизма, который гораздо более опасен - это психологический атеизм. Философский атеизм: я исповедаю философию, что Бога нет. Психологический атеизм: я признаю, что Бог есть, но при этом, всё равно в глубине души считаю, что главный здесь я.
Психологический атеизм - это эгоцентризм. Мне неважно есть Бог или нет, главное чтобы мне было хорошо. Правильно? Это же смысл творения?
Психологический атеизм это понимание того, что даже если Бог есть, Он для чего нужен? Чтоб было хорошо кому?
Из зала: - Мне
Бхакти Вигьяна Госвами: - Мне, правильно?
Я иду в церковь зачем? Чтобы мне было хорошо.
Правильно?
Зачем в церковь ходить? Чтобы мне было хорошо. Бог Он зачем существует? Чтобы мне было хорошо.
И если Бог не делает хорошо мне, то Он сошёл с ума, то что-то не так в этом мире. Люди обижаются на Бога, люди спорят с Богом, говорят что такое, что за безобразие, что за Бог? Один поэт написал:
Что за Бог, когда Он не помог?
Это называется психологическим атеизмом, потому что я всё равно нахожусь в центре своего мира. Главное чтоб хорошо было мне! И таким людям в высшей степени трудно общаться друг с другом.
Все проблемы в этом мире... А проблемы в отношениях между людьми возникают из нашего эгоцентризма. Два эгоцентрика сходятся с друг с другом и говорят: - Я люблю тебя! В переводе на нормальный язык это означает: Я хочу чтобы ты меня служила. Я выбрал тебя что ты мне служила.
- Я люблю тебя, - говорит она.
Не забудьте перевести, у вас должен быть сурдопереводчик внутри. Это значит я хочу чтобы ты мне служил. В розовый период букетно-конфетный когда все любят друг друга, на самом деле все хотят, чтобы другой служил мне и если что-то не по-моему - всё, прощай любовь, никакой любви больше нет.
Да в течение какого-то времени может быть я думаю о ком-то другом, такое тоже бывает, это называется любовью. Это быстро проходит. Но на самом деле люди остаются эгоцентриками и для того чтобы стать счастливым человек должен перестать эгоцентриком. Поэтому в этой главе объясняется как человек может перестать быть эгоцентриком. Сначала я должен найти гуру, перед которым мне легко почувствовать себя слугой.
Мне трудно отказаться от этого чувства своего господства, но если я вдруг вижу человека, который превосходит меня во всём и который при этом не проявляет зависти по отношению ко мне, который желает мне добра, у меня пробуждается ответное чувство, мне хочется служить
ему. Шрила Прабхупада обладал этой способностью.
Иногда люди просто увидев его забывали о самом себе. Особенно если им удавалось сделать что-то для него, то они чувствовали необычайный прилив особенного счастья. Потому что когда человек начинает искренне служить, он неминуемо чувствует счастье
Шримад-Бхагаватам 11.3.30. Важность общения с преданными, 28 июля 2013, Минск
Если мы хотим мира, счастья и любви
Первых учеников к Шриле Прабхупаде прислал сам Кришна, и они все были хиппи. Я сегодня слушал замечательную лекцию Бхадари Нараяна Госвами, одного из санньяси нашего движения, который рассказывает, как он первый раз пришёл в храм. Он говорит: «Я с очень большим подозрением относился к этим странным людям, которые странным образом пели на улицах, они были странно одеты.
Но мой брат уговорил меня прийти к ним в храм, потому что там хорошо кормят. Я, так или иначе, нехотя пришёл в храм, и мне сказали, что сначала нужно послушать лекцию, и я подумал: “Ну ладно, можно вытерпеть один час ради хорошего обеда“, – и он говорит, – Я стал наблюдать за всем с социологической точки зрения, и я увидел много очень удививших меня вещей.
Во время лекции, которую я не помню, один человек очень долго кричал: “Мы должны всё отдать Богу! Мы должны всё отдать Богу! Мы должны всё отдать Богу!“ Потом, когда лекция кончилась открыли алтарь. На алтаре был почему-то один Господь Баларама, из троицы Джаганнатх, Баладева, Субхадра был почему-то один Господь Баларама.
Началась арати, странно происходящая, и несколько хиппи, которые присутствовали при этом, когда началась служба вдруг стали раздеваться и снимать с себя всё». Он очень удивился и он подумал: «Что тут? Кто тут? Нудисты или кто? Что тут происходит?» Они всё начали с себя снимать. И, когда он потом подошёл к какому-то преданному и спросил: «Что происходит?», он сказал: «Не обращай внимания. Они услышали, что всё нужно отдать Богу и поняли это буквально».
Это та атмосфера, в которой начиналось сознание Кришны. Но, в конечном счёте, так или иначе, не важно, кто и не важно, к кому обращается Шрила Прабхупада, его послание ко всем одно и то же. Если мы хотим мира, если мы хотим счастья, если мы хотим любви в своей жизни, нам нужно понять одну простую вещь: я слуга Бога и всегда слугой Бога останусь и никогда ничего другого со мной не случится.
Это – самая удивительная новость, которую мы должны понять, а не просто услышать теоретически, а понять, каким образом применять её каждое мгновение своей жизни. Как всё, что есть в этом мире применять ради служения Кришне. Как всё, что у нас есть: наши таланты, наши способности, наше тело, так или иначе, направить на служение Кришне, чтобы стать слугой Бога не формально, не просто по какой-то религиозной сектантской принадлежности, а поменять своё сердце изнутри, перестать быть соперником Бога, тем, кто пытается заслонить собой Бога, а стать по-настоящему слугой Бога.
Со Шрилой Прабхупадой была другая замечательная история, когда после одной из лекций в Сан-Франциско встал какой-то хиппи, который был в балахоне, расшитом звёздами, в чёрном балахоне, расшитом серебристыми звёздами. Встал, очень большой, возвышающаяся фигура, встал перед Шрилой Прабхупадой и стал бросать ему вызов: «Можете показать мне Бога? Можете показать мне Бога? Где Бог? Вы видите Бога?»
Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Сядь, ты мне его заслоняешь».
И это его послание. На самом деле, мы живём так, что мы не можем увидеть Бога, потому что мы стали его соперниками. Мы заслоняем Бога от самих себя, облачившись в эти расшитые звёздами балахоны, играя какие-то дурацкие роли в этом мире и заслоняем Бога, пытаемся заслонить Бога от всех остальных.
Б.В.Госвами. Истоки Движения, Вьяса-пуджа Шрилы Прабхупады, 6.9.2015
Раковая опухоль индивидуализма и независимости Западной культуры vs богоцентрического общества
Кришна говорит: "Я очень доволен вами, о сыновья Прачинабархи, царевичи, принцы, потому что вы делали одно и тоже, потому что ваша природа стала одинаковой, потому что вы любите друг друга, потому что вы дружите друг с другом. И Я готов любые ваши желания исполнить." В сущности, ведическая культура учит именно этому. Это центральный момент момент ведической культуры.
Если мы посмотрим на ведическую культуру как на явление, мы увидим, что эта тема или эта идея, которая пронизывает красной нитью всю ведическую культуру. Люди собираются вместе на большие праздники и устраивают праздник. Что такое праздник? Праздник значит сотрудничество. Все знают - на большой фестиваль нужно собрать много людей: кто-то на кухне, кто-то ночами не спит и всё организует, кто-то за закупками ездит, кто-то вьяса-асану привозит. А чему мы должны в результате научиться?
Сотрудничеству, чтобы в конце праздник получился. На самом деле, когда люди собираются, у них есть единая цель и они делают каждый своё небольшое дело. В результате получается праздник, все счастливы. Если каждый знает своё место, каждый делает то, что он может, каждый вкладывает всё своё сердце ради всех остальных и делает всё, что он может для других, возникает атмосфера праздника
Почему ведическая культура такая праздничная? Почему там так много радости и праздников? Потому что эта тема главная в ведической культуре - людей с самого начала учили сотрудничать.
Западная культура с самого начала и сейчас это достигло абсурда, апогея, - индивидуалистическая. Западная культура учит людей быть индивидуалистами. "Будьте сами по себе, не обращайте внимания ни на кого другого! После нас хоть потоп, не важно что будет!". Это ужас, это раковая опухоль, которая уничтожает и почти уничтожила весь мир. Почему? Потому что нету этого в основании, в фундаменте. Ведическая культура основана на этом - мы части целого, мы единое целое, мы неразрывные части целого. С самого начала Кришна учит этому: "Ты частичка, частичка, частичка, ты не есть Целое".
На Западе человека учат: "Ты сам по себе, ты - целое". Детей учат с самого начала: "Только об этом нужно думать, только о собственных интересах. Всё остальное разрушается и из-за этого индивидуализм. Ведическая культура всегда говорит: "Ты всегда часть, ты никогда не Полное Целое, ты зависишь от всех остальных".
Мы должны очень хорошо помнить об этом - я не Целое. И это значит так как я не Целое, я завишу от других. В западной культуре само слово зависимость ругательное: "Мы независимы! Мы должны добиться независимости! Но это же бред какой-то. Где вы видели независимость? Нет независимости в этом мире, потому что мы зависимые частичные живые существа.
Единственный, кто не зависим, это Сам Верховный Господь и нам нужно научиться зависеть от Него и от всего остального. Мы постоянно зависим, от всего зависим. От солнца мы зависим, от погоды мы зависим, от всего зависим. От телевизора зависим, и при этом все считают: "Я независим". Это называется даже не майя, это называется полным безумием.
Если люди хотят понять что такое ведическая культура... Сейчас все проповедуют ведическую культуру. Ведическая культура - модное слово. И люди думают, что ведическая культура это по верхам посшибать чего-то связанное с астрологией и потом с вьяса-асаны говорить про экзальтированные Солнце и Луну.
Это не ведическая культура, это не имеет никакого отношения к ведической культуре. Ведическая культура - это культура, в которой людей учат сотрудничать друг с другом ради достижения общей цели. В течение тысяч лет путешественники приезжали в Индию и не могли понять почему там люди дружат друг с другом, хотя кто-то занимает на первый взгляд более высокое положение, кто-то занимает более низкое положение.
Вплоть до последнего времени в ведической культуре не было рабства. Разумеется, в кали-югу очень много нарушений этого, но в основе этого не было эксплуатации человека человеком. Даже Карл Маркс признавал это. Карл Маркс, который построил всю свою теорию на том, что испокон веков человек всегда эксплуатировал человека. Когда дело доходило до ведической культуры, до Древней Индии, он разводил руками и говорил: "Не понимаю".
Во всем остальном мире высшие классы эксплуатировали низшие классы. Он на этом построил свою теорию. В ведической культуре не было этого. Он признавался в этом. Он писал в своих работах - нету там этого. Нету. Не понятно почему, но нет. А по очень простой причине - потому что мудрецы, которые основывали эту культуру, говорили: "Нет ничего более важного для того, чтобы вы стали счастливыми, для того, чтобы каждый из вас стал счастливым, есть только одно условие - нужно научиться сотрудничать с другими.
Нужно научится вступать в отношения с другими, нужно чтобы вы поняли, что у нас есть одна общая цель - служить Богу. Нужно чтобы мы в центр поставили не самого себя, а Кришну. Поэтому Шрила Прабхупада называет это богоцентрическое общество. Богоцентрическое общество - это общество, где мнение Бога поставлено в центр, а моё мнение всего навсего лишь должно соответствовать мнению Бога.
Не моё самоценное мнение как в эгоцентрической культуре Запада, к которой мы привыкли: "А я так считаю!", - а мнение Бога становится центром, вокруг которого всё вертится. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: "В обществе сознания Кришны не может быть двух мнений" Потому что мы следуем одному мнению и, к сожалению, это не моё мнение и к счастью для всех вас.
И не мнение любого из вас. Это - мнение Кришны, которое мы узнали через его представителя Шрилу Прабхупаду. Если у нас будет это понимание - всё! И ведическая культура об этом. Кшатрии, вайшьи, шудры, брахманы сотрудничают друг с другом ради достижения общей цели, ради служения Верховной Личности Бога. И все могут сотрудничать друг с другом. Если все понимают, что в центре Бог, то тогда реально может быть сотрудничество и может быть мир, может быть дружба между людьми. Потому что, а что ссориться-то если в центре Бог?
Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 4.30.8, 13 мая 2013, Анапа
Невероятные результаты сотрудничества
Почему брак это сложная вещь? Потому что два человека, наделённые свободой воли, сходятся вместе и им нужно сотрудничать. И сотрудничать значит два человека, оба свободные, а мнение одно. Сотрудничество означает только одну вещь: то, что много людей - одно мнение. Люди собираются вместе и разделяют одно мнение.
Если два мнения будет, то уже будет разногласие и каждый будет тянуть в свою сторону и каждый будет говорить: "Моё мнение правильное - твоё мнение неправильное!". И в результате будет что? Будет ссора. На самом деле, век Кали это век ссор и раздоров, то век, когда у людей в принципе не бывает одинаковых мнений. Есть замечательный мультфильм.
Я не помню видел я его или не видел, но фразу знаю: "Баба-яга против!". Чтобы не обсуждалось, находится всегда какая-то Баба-яга, которая будет против. Чтобы не происходило, о чём бы люди не пытались договариваться, в век Кали, в основном все имею характер Бабы-яги и поэтому в век Кали у каждого своё собственное мнение. Поэтому век Кали называется веком раздоров
Люди шутят часто, что когда в век Кали два человека собирается, у них не два мнения, - три мнения! Как минимум :) Люди собираются вместе, но у них разные мнения. Поэтому в век Кали преобладают раздоры. Это век, про который Шрила Прабхупада пишет в предисловие к Шримад Бхагаватам: когда раздоры возникают по пустякам.
Большая часть раздоров и ссор между людьми возникает из-за каких-то ничтожных, глупых, идиотских вещей и поэтому сотрудничество очень сложно. В это время у людей всегда разные мнения и людям сложно сотрудничать. Все готовы сотрудничать, когда сотрудничают с ними. Все за сотрудничество, но сотрудничество все понимают по-своему: "Сотрудничать нужно со мной, нужно следовать моему мнению".
И это проблема и поэтому именно в век Кали сотрудничество такая ценная вещь. В другие века сотрудничество тоже ценилось, но в век Кали сотрудничество бесконечно ценная вещь. Поэтому есть знаменитая поговорка на санскрите. Я не знаю её источника и я никогда не видел какого-то источника, скорее всего это просто распространённое утверждение, поговорка народная.
Там говорится: сангхе шакти кали-юге - в Кали-югу энергия, сила, могущество, находятся только в сангхе. И сангха значит организация. Сангха значит когда люди объединены чем-то. В Кали-югу люди слабые, в Кали-югу у людей нет индивидуальной силы и прежде всего силы ума. Ум у людей очень слабый и чем дальше, тем он становится слабее, слабее и слабее.
Мы можем очень отчётливо видеть как ум людей ослабевает. Люди всё менее и менее способны к какой-то аскезе и ум ослабевает от того, что он лишается концентрации. В предыдущие века людям объясняли, что источник вашего счастья в уме, который подчиняется вам и в уме, который способен к концентрации. Сейчас людям объясняют: "Рассеивайте свой ум чем лучше, чем больше".
Почему? Потому что слабыми людьми легче управлять. Люди с рассеянным умом - слабые. Если мы посмотрим любое нормальное, сильное государство в прошлом, там людям говорили: "Вы должны соблюдать аскезу, вы должны так или иначе ограничивать себя". Если взять Спарту, одно из самых могущественных государств древности, то там были очень строгие правила. Эта строгость и эта сила...
Мы знаем 300 спартанцев смогли противостоять миллионам людей. Почему? Потому что была сила в уме. Сила в уме была, потому что следовали определённым принципам, знали каким образом сделать свой ум сильным, целеустремлённым, направленным к одной цели.
В Кали-югу баху-шакха хи ананташ ча буддхайо 'вьявасайинам - в Кали-югу наш ум многоветвист, каждый пытается исполнить свои желания. Желаний бесконечное множество, желания постоянно появляются и человек бежит за одним желанием, за другим желанием, несмотря что есть хорошая русская поговорка на счёт двух зайцев, за которыми не нужно гнаться.
Люди гонятся не за двумя зайцами, люди обычно гонятся за стадом зайцев и зайцы стадом не ходят. Зайцы разбегаются в разные стороны и человек гонится за ними. И это Кришна называет "многоветвист разум тех, кто нерешителен". Человек ничего не достигает. Даже за двумя зайцами если погнаться ни одного не догонишь. Не говоря уже о попытках людей погнаться или поставить перед собой огромное количество целей, которые обычно люди делают.
Почему? Ум слабый слабый. И этот ум приводит к тому, что в индивидуальной силе нет большого смысла в век Кали. Ценности нет большой. В предыдущие века один человек мог заниматься бхаджаном и его бхаджан был настолько могущественен... И он мог уединяться где-то, он мог целиком сосредотачиваться на Верховной Личности Бога.
Его бхаджан был настолько могущественен, что он своим бхаджаном очищал всю Вселенную, всю планету. Но в век Кали сангхе шакти кали-юге - в век Кали шакти находится только в одном месте - когда люди собираются вместе и не просто собираются вместе, а когда возникает сангха. Сангха значит люди объединяются.
Когда не смотря на разногласия, не смотря на тенденции этого века, не смотря на то, что так или иначе у каждого будет какое-то своё мнение, люди подчиняют себя единой цели, то есть ставят во главу единую цель. Что такое сангха? Организация. Организация - это объединение людей ради достижения одной и той же цели.
Когда у людей одна цель, несмотря на свободу воли, которая у нас есть и когда люди поддерживают это единство цели ради достижения этой цели, тогда возникает шакти. И даже если у двух людей возникнет сознание Кришны, возникнет это полное единство цели, они достигнут практически бесконечных вещей, потому что Сам Кришна будет помогать им. Здесь удивительное утверждение в этом стихе.
Кришна говорит: тушто ’хам - Я вами доволен. Почему доволен? Потому, что вы дружите друг с другом. И как Он говорит: саухарденапртхаг-дхармас Вы стали апртхаг-дхармас. Ваша дхарма значит природа. Шрила Прабхупада здесь немножко по-другому переводит слово дхарма. Здесь он переводит слово дхарма - занятия: "У вас одно и то же занятие".
Но слово дхарма также можно переводить как природа - апртхаг-дхармас. Ваша природа стала единой, ваш ум стал единым, умы полностью слились. Почему? Саухардена - благодаря дружбе, благодаря доброжелательному отношению к друг другу. Секрет в этом. Кришна говорит: - Как только Я вижу, что живые существа начинают дружить друг с другом, Я становлюсь доволен ими.
Можете себе представить насколько удивителен Господь, которому мы поклоняемся? Ему, чтобы стать довольным нами, нужно увидеть только одну вещь: то, что мы дружим. Но, на самом деле, в этом утверждении очень большой секрет. Дружба не значит, совсем не значит наши попытки удовлетворить друг друга, почесать друг другу спинку. Потому, что такой дружбой Господь не очень доволен: "ты чешешь спинку мне, я чешу спинку тебе".
Это формула дружбы в материальном мире. Дружба, о которой говорит здесь Господь - саухардена. Сухрида - это дружба, основанная на отсутствии зависти. На самом деле мы знаем чем может быть доволен Господь. Господь доволен только одним - любовью, а любовь - это состояние, которое возникает в тот момент, когда нет противоположной тенденции - зависти.
Есть две вещи диаметрально противоположных друг другу: любовь и зависть. Зависть проявляется множеством различных видов и форм. До тех пор пока у людей остаётся зависть, у них не будет любви и у них не будет настоящей дружбы. Настоящая дружба - апртхаг-дхармас.
В этом случае люди действительно могут преследовать единую цель, в этом случае люди могут достигать этой единой цели, в этом случае возникает единство, в этом случае возможно сотрудничество. Когда нет зависти, люди могут достичь невероятных результатов. Невероятных результатов!
Почему? Потому что Сам Кришна будет доволен. И наоборот, когда у людей есть зависть, под каким бы соусом эту зависть не подавали. Эта зависть может быть: "Только я знаю, что хотел Шрила Прабхупада". Это может быть очень выгодный соус, под которым можно подать свою зависть в Обществе сознания Кришны.
Есть множество других соусов, под которыми можем сервировать свою зависть и подать её всем остальным. Если зависть есть у нас по отношению к другим преданным, то не будет дружбы, не будет сотрудничества и не будет милости Кришны. Милости Кришны легко получить, но надо исполнить одно это условие - мы должны отложить в сторону зависть, которая есть в нашем сердце.
Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 4.30.8, 13 мая 2013, Анапа
Инициация: мужественные обеты и героическая духовная практика
Сознание Кришны по самой своей природе это большой праздник. Всё то, что связано с Сознанием Кришны, вся практика Сознания Кришны - это в высшей степени естественная и праздничная деятельность. Сам Кришна говорит об этом, что сознание Кришны это не есть какой-то крайний путь. Любые методы духовной практики, сопряженные с какими-то крайностями это всего лишь поблажка нашему ложному эго.
Ложное эго любит крайности, потому что ложное эго любит всегда быть самым-самым: первым или последним в крайнем случае. Если не удалось быть быть первым, то я буду последним. Главное - самым-самым. Ложное эго любит метаться в крайности. И мы знаем: сначала мечемся из одно крайности в другую, сначала мы становимся фанатичными преданными, потом мы становимся такими же фанатичными непреданными. Неважно. Всё это так или иначе проявление ложного эго.
И любые проявления ложного эго с его крайностями противны природе души. По самой своей природе душа не самая-самая. И это на самом деле удачная и очень хорошая новость. Это хорошо быть не самым-самым. Это легко быть не самым-самым. И Кришна говорит, что на самом деле духовная практика должна проходить где-то посередине. Она не должна метаться в крайности.
И когда человек делает нечто естественное, отвечающее его природе, то каждый день для него будет праздник. И сегодня несколько удачливых преданных, семь человек будут давать духовные обеты, обеты которым они будут следовать всю свою жизнь. И, разумеется, для большинства так сказать нормальных людей эти обеты никак не являются нормой.
Для большинства людей эти обеты покажутся чем-то в высшей степени противоестественным. Всю жизнь до конца своих дней не есть мясо. Ну ладно Господь с этим. До самого интересного мы ещё дойдём. Всю жизнь до конца своих дней не играть в азартные игры. С этим ещё тоже как-то можно смириться.
Всю жизнь до конца своих дней не пить водки?
Ну вот это уж никак естественным, по крайней мере для русского человека назвать нельзя. По легенде Россия приняла христианство именно потому, что в христианстве можно было водку пить. В мусульманстве это нельзя было делать, поэтому они сделали очень разумный и грамотный выбор.
Но люди, которые сегодня будут давать обеты они будут в том числе обещать что они не будут употреблять никаких наркотиков. Потому что в сущности, употребление наркотиков и состояние сознания, которое обретает человек употребивший те или иные возбуждающие средства - это неестественное сознание. В конце концов оно приносит только одни мучения. Самым естественным и радостным является состояние трезвости, когда человек глубоко духовно трезв.
И наконец самый страшный обет, который будут давать сегодня все эти шесть или семь смельчаков - это не заниматься незаконным сексом. Если бы у меня было достаточно сил объяснить мужество людей, которые этот обет дают, я бы рискнул это сделать. Так как у меня нет достаточно сил...
Говорится, что когда Бхишма дал этот обет, когда Бхишма сказал: - Никакого незаконного секса до конца своих дней. То полубоги понявшие, что он в отличие от некоторых людей этот обет никогда не нарушит, пришли в такое необычайное воодушевление и возбуждение что стали осыпать его лепестками цветов.
Как это ни странно, ни на одной церемонии инициации, на которой я был, такого не происходило, несмотря на то, что преданные давали этот обет. Судя по всему полубоги были не очень впечатлены обетом, которые давали преданные в ИСККОН. И да, на пути соблюдения этого обета люди часто сталкиваются с трудностями. Но трудности в конце концов не такая уж большая беда, это естественная вещь.
Потому, что мы должны понимать что давая обеды, мы в каком-то смысле объявляем войну своей материальной природе. И победить свою материальную природу очень не просто. Естественно мы призываем на помощь Кришну. Как Сам Кришна говорит: мама майа дуратйайа Мою материальную природу очень трудно преодолеть, но если человек предаётся Мне, то тогда Я прихожу ему на помощь, тогда он может преодолеть. Но даже с учётом этого преодолеть материальную природу нелегко.
Практика йоги, а мы все с вами йоги, требует очень большой дисциплины и очень большой решимости. Для того, чтобы человек достиг успеха в практике йоги, ему необходимо настроить себя на то, чтобы он смог дойти до конца. И для этого ему нужно обладать огромной решимостью. Далеко не все люди этой решимостью обладают. Многие люди дают обеты, но, к сожалению, далеко не все люди эти обеды соблюдают.
Его святейшество Шрила Мукунда Махрадж, ученики которого получают сегодня посвящение, очень хорошо знает об этом обстоятельстве.
Поэтому он, с присущей ему мудростью, даёт посвящение не раньше чем лет через 10-15 постоянной практики. Сегодня мне хотелось немного поговорить об этом. О том, что значит духовная практика и какими качествами человек должна обладать чтобы духовной практики достичь.
Кришна говорит в 6-ой главе Бхагавад-гиты, в самый момент когда Арджуна признаётся Ему в невозможности совладать со своим умом. Кришна говорит: - Да, это трудно. Да, ум постоянно будет метаться, ум постоянно будет подводить нас. Потому что йога, это одно из значений и смысла слова йога, означает обуздание ума. Теперь, сам Арджуна объяснил какими качествами обладает ум. Ум носится быстрее, чем скорость света.
Можно ли контролировать кого-то кто обладает способностью носиться больше чем скорость света? Ум бегает с совершенно бешеной скоростью. И вы попытайтесь его обуздать. И пока вы пытаетесь его обуздать, он уже убежал. Вам его даже не поймать. Вы пытаетесь его вернуть и как будто он тут, рядом и ж-ж-ух - он улетел куда-то!
Кришна говорит: - Да, это трудно. Да, очень трудно. Очень трудно поставить под контролем ум, но это возможно, если человек будет применять в своей жизни две вещи.
Кришна говорит: абхйасена ча ваирагйена ча - с помощью практики и отрешенности человек может в конце концов достичь цели йоги.
И мне хотелось сегодня несколько слов сказать об этой практике, чтобы настроить людей, принимающих сегодня посвящение, несмотря даже на то, что я знаю что у них за плечами уже довольно большой опыт практики. Тем не менее, мне всё-таки хотелось повторить эти вещи, чтобы люди настроились правильно. Объясняя само понятие практики или абхьсы, Патанджали Риши, говорит, что пратика имеет три аспекта.
Первый аспект практики это то, что она должна проходить в течение долгого времени: диргха кала. Никто не должен думать что он сможет достичь цели йоги очень быстро. Нужно настраивать себя на то, что мне потребуется много, много, много лет борьбы со своими чувствами, со своим умом, борьбы с окружающими меня преданными, борьбы с другими какими-то вещами.
Диргха кала - должен быть настроен, что мне понадобиться долгое время. Дальше он говорит следующее обстоятельство - нирантарья(нарантарья), что значит непрерывность. Для того, чтобы практика была успешной, человек должен заниматься ей каждый день. Даже если я один день перестал тренироваться, сразу же моё сознание будет откинуто на много-много лет назад.
Если я каждый день тренируюсь, если я каждый день делаю свои упражнения, я могу поддерживать своё сознание как минимум на том же самом уровне. Но стоит мне один день пренебречь чем-то и сразу же я откинут далеко-далеко назад.
И снова мне нужно опять преодолевать это расстояние. Потому что ещё раз - материальная энергия, в которой мы находимся постоянно разъедает наше сознание и один день без духовной практики равен не одному дню, равен иногда многим-многим неделям практики, которые нам потом нужно будет навёрстывать и восстанавливать.
Поэтому следующее условие духовной практики - это непрерывность. Я даю обеты - каждый день я это делаю. Каждый день я стараюсь повторять 16 кругов. Каждый день я стараюсь очищать своё сознание. И, наконец, третий аспект называется саткара, что значит прилежность, или почтение, уважение, благоговение или внимательность.
Саткара, значит что я должен заниматься духовной практикой с необычайным тщанием, с прилежанием. Не думая, что: "Сегодня я, ладно, так как нужно хорошо для галочки в течение долгого времени непрерывно это делать, сегодня я сделаю это для галочки. Сегодня просто так, где-нибудь за рулём я со счётчиком. Между прочим мы сегодня будем раздавать чётки, а не особые счётчики. Это тоже важно.
И саткара означает, что я каждый день не просто должен это сделать, просто потому что я пообещал и вообще мне всё это самому мне вот тут вот уже всё в печенках, но так как я это пообещал, то я это сделаю. так и быть. В надежде, что когда-нибудь я пред смерть скажу: "Харе Кришна!"
Нет, чтобы духовная практика увенчалась успехом каждый день я должен делать это так как будто бы я делаю это первый день с огромной
свежестью, с огромной верой в это во всё. И это переводит нас к другим качествам практики, о которых тоже повествуется в Йога-сутре, где Патанджали Муни объясняет пять качеств человека, приложение и постепенное развитие которых к духовной практике, приводит к успеху.
Мало просто установить свою духовную практику на этом уровне, о котором я сказал сейчас рассчитывая на долгий путь, заставляя себя делать это каждый день и стараюсь делать это как можно более тщательно и внимательно.
Есть ещё 5 качеств, которые человек должен сознательно развивать в себе для того, чтобы его духовная практика привела к успеху. Эти качества в высшей степени важны. Давайте с вами послушаем и помедитируем на них, поразмышляем над тем, каким образом мы можем употреблять это в своей жизни.
Он говорит, что первое качество успеха это шрадха. И шрадха в данном случае значит уверенность в том, что это верный путь.
Уверенность в том, что занимаясь этой духовной практикой я смогу обрести нечто в высшей степени ценное. Если человек потерял шрадху, он не сможет... Даже если он по инерции продолжает заниматься духовной практикой его духовная практика не будет приносить ему ни удовлетворения, ни каких результатов.
Шрадха - необходимое качество и человек серьёзно практикующий бхакти-йогу должен заботиться о том чтобы его в шрадха не только оставалось в неприкосновенности, чтобы она не была уничтожена какими-то оскорблениями, но чтобы она остановила всё глубже, и глубже, и глубже.
И для этого человеку обязательно нужно читать книги Шрилы Прабхупады и слушать лекции Шрилы Прабхупады, слушать лекции своего духовного учителя, лекции других духовных учителей. Это первое и самое главное обстоятельство и условие для того чтобы шрадха становилось глубже, и глубже, и глубже. Если мы потеряем шрадху по той или иной причине, все наши попытки достичь чего-то на духовном пути будут напрасными.
Дальше Патанджали Муни говорит: "Следующее качество или следующее условие - вирья. Вирья значит я должен практиковать с силой, даже в каком-то смысле с героизмом. Потому что вирья значит героизм. Я должен каждый раз, когда я беру чётки я бросаться как на амбразуру.
Иначе говоря, как бы тяжело мне ни было, я должен прилагать усилия. Ни в коем случае не давать волю своей расслабленности, потому что по природе своим или ленивы. Кто заметил это своё качество? Материальная природа значит лень, материальная природа значит инерция. Материя это тупость, не подвижность и нас постоянно влечёт в это состояние тупости и неподвижности. Поэтому Патанджали Муни говорит: "Вирья". У души есть сила и сила может в конце концов преодолеть эту инерцию материальной природы.
И дальше, следующее качество, о котором он говорит называется смрити. Смрити - значит ясная память. Чтобы правильно практиковать, заниматься духовной практикой человек должен очень хорошо помнить зачем я это делаю.
Если я забыл об этом, если я забыл об обетах, которые дал, если я забыл о цели, которую я преследую, опять же моя духовная практика будет напрасна или будет очень неэффективна. И опять же снова моя материальная природы будет постоянно подводить меня и это память, ясность памяти будет уходить. И два последних качества, которыми должен обладать человек называется самадхи и прагья.
Самадхи значит сосредоточенность. Самадхи значит концентрированность сознания. Иначе говоря снова и снова когда я занимаюсь духовной практикой я должен бороться с рассеянностью присущей моему материальному сознанию. Сознание будет постоянно рассеиваться, постоянно ослабляться, но мне нужно сжимать его в кулак и ещё раз прилагать его с огромной силой к тем обетам или к той духовной практике, которую я дал.
Как каждый день мы поём когда мы проводим гуру-пуджу: Гуру-мукха падма вакья, читете кория айкья - Пусть всё моё сознание сосредоточиться на словах или станет единым со словами, которые сходят из уст моего духовного учителя. Я должен взять своё сознание слить его со словами, которые исходят из его уст.
И савадхана мате - я делаю это с огромным почтением, с огромной внимательностью, с огромной сосредоточенностью. Сосредоточенность это качество сознания, тогда как рассеянность - это качество материальной природы.
И, наконец, последнее качество - прагья. Прагья значит осознанность. Прагья значит глубокое ясное знание, которое приходит в результате размышления. Человек ни в коем случае не должен заниматься духовной практикой механически, не имея глубокого понимания что он делает, зачем он делает, в каких отношениях он находится с Богом.
Это обстоятельство или память о том, кто я такой и кто такой Бог и почему я повторяю мантру: Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе. Это ясное сознание или ясное знание должно присутствовать в нас в тот момент когда я занимаюсь духовной практикой.
Без этого моя духовная практика будет неким механическим ритуалом и я буду полагаться на ритуал, буду удивляться что ритуал не приводит к тому результату, который мне обещали. Это всё не такие уж простые качества и Патанджали Муни объясняет в этой сутре, что если человек обладает этими качествами, то только тогда он сможет преодолеть препятствия в своём сердце.
Потому что если этих качеств нет, если он их не развивает, и да здесь в обществе преданных мы можем или имеем возможность все эти качества развить. Мы можем развить в себе веру развить, мы можем развить в себе память мы можем развить в себе сосредоточенность,
можно развить в себе ясное знание, можем развить в себе даже силу.
В обществе ИСККОН мы можем это сделать, но если человек не пользуется этими возможностями, возможностями которые предоставляет нам общество преданных, иначе говоря если он пренебрегают какими-то аспектами духовной практики, которые дали великие ачарьи прошлого, то тогда его материальная, инертная природа будет оказывать слишком большое сопротивление, он не сможет ничего сделать с ней.
Ему будет очень трудно преодолеть её. Эта материальная природа, которая слишком сильна для нас, будет говорить: "Нет, нет я не могу, я не хочу, я не буду. Это слишком, это чересчур". Но если человек находится в обществе преданных, если он пользуется теми возможностями, которые общество преданных предоставляет, то он наверняка сможет преодолеть свою обусловленную материальную природу, то он сможет выйти победителем в этой борьбе.
Я знаю, что один из обетов, который Его Святейшество Мукунда Махарадж просит давать преданным, когда они получают посвящение, это обет оставаться в обществе преданных, оставаться в ИСККОН и никуда не уходить. Естественно, у него обычно очень долгий испытательный срок и люди, которые выдержали этот испытательный срок они сами по себе уже великие йоги.
Так что сегодня мы присутствуем на очень замечательном событии, когда несколько великих йогов начинают свой духовный путь, вернее, продолжают его.
Ещё мне хотелось несколько слов сказать о самом Мукунде Махарадже...
Инициация, 13 марта 2006