Почему надо совершить омовение в гамче, если полубоги находятся повсюду?

Вопрос: – Почему по этикету надо совершать омовение в гамче, если полубоги находятся повсюду? Ткань намокая, дает доступ Варуне, он просто находится в нашем теле как жидкость, как Сурья находится в теле как температура, - то есть от полубогов не спрячешься. Так зачем же прикрываться? Так же сказано, что они свидетели всех наших действий.

БВГ: – Понятно, что вода проникает, мы не моемся в водонепроницаемых гамчах, в болоневых. Потому что тогда бы цель нашего омовения тоже не была бы достигнута, между прочим :) Но, все эти маленькие правила, они не такие существенные, но они нужны для того, чтобы определенным образом работать со своим умом. Они настраивают нас на некое почтительное отношение ко всему, что есть с нами. Понятно, что мы с Варуной и его стихией, с проявлением его стихии делаем много разных не вполне таких приличных вещей. Ну что тут делать, по максимуму мы выражаем какое-то почтение. Иногда почтение выражается символически.

Говорится, что есть два вида намаскар или поклонов. Почанга намаскар и саптанга намаскар, но иногда мы делаем как бы символ намаскар, и говорим намаскар. Это тоже выражение почтения. Потому что трудно каждый раз на колени падать. Но это некий знак, которым мы стараемся свои чувства выразить, и таким образом ум свой как бы приводим в правильное состояние. Это все различные вещи, с помощью которых мы делаем ум более контролируемым.

Ум дикий, это стихия, которой заведует Господь Анирудха. Ум дикий. Хочу. Ему нужны правила. Я буду об этом рассказывать, я начну в следующую субботу или в пятницу продолжение курса «Научных и практических основ Сознания Кришны». И в этом году мы будем говорить о ведической психологии.

Я недавно в Израиле прочитал длинный семинар по ведической психологии, я здесь более расширенную версию этого семинара хотел бы дать. И один из основополагающих принципов вообще ведической культуры – это то, что уму нужны правила. Потому что когда мы даем уму правила, мы даем ему определенную точку отсчета, и ум легче подчиняется нам. Ум – это единственный орган в нашем теле, который нам абсолютно не подчиняется.

Заметили, да? Руки более-менее подчиняются, иногда дрожат, правда, с перепоя. Ноги более-менее подчиняются, если бы они не подчинялись, а вели себя как ум. Пошли куда-то, я бы вам кричал: «Простите, они хотят туда идти. Подождите немного, может они захотят вернуться, не расходитесь». Но ноги нам подчиняются.

Ум, мы не знаем, какая мысль следующая придет, куда он нас поведет, куда он нас заберет. И очень сложно подчинить, но можно – это хорошая новость, потихоньку, и для этого нужны правила. Все эти маленькие вещи ведической культуры – это правила, которые приводят в определенное состояние наш ум и делают его более легко поддающимся дрессировке и управлению. Когда мы отвергаем все правила и хотим жить, как хотим. (Б.-г., 16.23)

йах шастра-видхим утсриджйа
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим

Такой человек не может достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели. Поэтому все эти видхи-шастры, они, в конце концов, нужны для того, чтобы стихию нашего ума сделать более подчиненной нам, более управляемой. И чтобы ум находился в этом смиренном, уважительном настроении.

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам, 1.14.30-31 Диск 113, л. 11