Ответы на коварные вопросы

отвечает Виджитатма дас

Кто лучше всех разбирается в христианстве и знает Библию? Христиане, разумеется.
Кто лучше всех разбирается в исламе? Конечно, мусульмане, что за вопрос.
Кто лучше всех разбирается в иудаизме? Евреи, и никто с этим не спорит.
А кто лучше всех разбирается в вайшнавизме? Либо индолги-атеисты, либо православные. Вот этого никогда не мог понять.
Пользователь «Авдий Каллистратов», кураевский форум

Наш век недаром называют веком информационных технологий. За последнее десятилетие компьютерно-сетевой мир стал для нас неотъемлемой частью реального мира, и жизнь человека протекает сейчас не только «дома», «на работе» и «на отдыхе», но и «в сетке». Здесь у него появляются новые друзья (а иногда находятся старые), здесь он проводит время за утренней газетой, сюда ходит общаться и смотреть кино.
Стоит ли удивляться, что и духовная жизнь человека ныне тоже отчасти переместилась в «интернеты». И глобальная сеть в наши дни – это место, где не только решаются внутренние вопросы веры, но и ведется религиозная политика и пропаганда.
Одним из самых ныне популярных религиозных ресурсов в рунете является так называемый «ньюкур», или «кураевский форум». Мнения о нем в народе совершенно разные – от одобрительно-восторженных до открыто враждебных и язвительно-скептических. Каких больше – сказать сложно. Очевидно одно: интерес к «курайнику», будь он положительный или отрицательный, велик.
Особенной популярностью на кураевском форуме пользуется раздел «Секты», посвященный так называемым «новым религиозным движениям». Пишут на нем как обычные верующие, так и православные «антикультисты», агностики, атеисты и, разумеется, те, кого «кураевцы» с легкостью называют «сектантами».
Сам я пишу на этом форуме уже почти два года, представляя на нем позиции Международного общества сознания Кришны. За эти два года у меня накопилось множество ответов на всевозможные претензии, которые «антисектанты» часто предъявляют нашему обществу. Как правило, возразить на эти претензии совсем не сложно, поскольку ничего серьезного за ними не стоит. Они довольно немногочисленны, но наши противники снова и снова приводят их, с упорством, достойным лучшего применения. Я решил опубликовать свои ответы на эти нападки – по крайней мере, некоторые из них.
Стилистику своих ответов я старался сохранить, не придавая им внешнюю «наукообразность». Читая их, следует помнить, что появились они в непринужденном разговоре на страницах форума, а значит вполне могут содержать в себе обороты разговорной речи.

Сознание Кришны не имеет ничего общего с индуизмом. Сам Прабхупада говорил об этом.

«Индуизм» - это не только религия, но и порожденная ею культура, которая - так уж сложилось - тесно связана с определенными этносами - народами, населяющими Индию. Эта культура выросла из религии Вед и складывалась на протяжении веков. На нее наслаивались многие традиции, появлялись разные школы – «авторитетные» и не очень. Сейчас «индуизм», в понимании многих, - это мешанина на индийской национальной основе.
Национальность (как и цвет кожи и другие «внешние» признаки) считается одной из «упадх» - т.е. «внешних обозначений», не связанных с глубинной, духовной природой человека. У души нет национальности. Она трансцендентна. В этом смысле мы, как души, не имеем ничего общего ни с индуизмом, ни с какой другой «земной» культурой. Цитата Прабхупады, которую обычно приводят антикультисты, рассматривает именно «духовное» положение вайшнава, с богословской точки зрения.
А с исторической точки зрения, мы, конечно же, принадлежим к индуизму, поскольку вайшнавизм (а мы его часть) - одна из важнейших составляющих индуизма, наряду с религиями шайва и шакта.

ИСККОН не может быть частью индуизма, поскольку индусом невозможно стать, им нужно родиться. Индуизм – национальная религия, и в основе ее лежит кастовая система. А кастовая система основана на наследственной передаче кастового статуса.

Кастовая система (джатибхеда) появилась в Индии в средние века, возникнув как реакция на экспансию мусульман. Дабы избежать «размывания» традиционной ведической культуры культурой мусульманской, индуистское общество было объявлено закрытым, и возникли касты. Традиционная же ведическая культура касты не признавала, и свидетельств тому множество. «Традиционный» последователь Вед (и ярый апологет кастовой системы!) Йогендранатх Бхаттачарья в своем исследовании «Касты и секты индуизма» пишет: «Законодательство риши... было направлено не только на объединение разобщенных кланов, населявших... Индию, но и на обеспечение возможности ассимиляции каждой группой орд чужеземцев... Если бы англичане, поселившиеся в этой стране, признавали священный характер шастр и воздерживались от употребления запрещенной пищи, их можно было бы принять в клан (касту) кшатриев». То есть, кшатрием можно стать, не обязательно им рождаться.
В «Ману-самхите», главном своде законов Древней Индии, изначально тоже ничего не говорилось о кастовой системе. В официальном учебнике, по которому сейчас в Индии преподают историю права, говорится: «No doubt, Manu’s Varnashrama Dharma creates a class system which may NOT be strictly on hereditary line. To him varna depends upon quality and character of an individual and NOT on birth». «Вне всякого сомнения, варнашрама-дхарма, о которой говорится у Ману, представляет собой систему сословий, которая могла не основываться строго на наследственной линии. Согласно Ману, варна зависит лишь от качеств и характера человека, но не от его происхождения».
В ведической литературе есть истории (к примеру, в «Чхандогья Упанишад»), которые демонстрируют возможность перехода из одной касты в другую. В этой истории говорится о том, как учеником великого гуру стал мальчик - сын проститутки и неизвестного отца. Несмотря на столь незавидное происхождение, гуру все равно согласился принять его в свой ашрам, поскольку мальчик был правдив, а значит - демонстрировал качества брахмана.
Я уж не говорю о конкретных исторических примерах - известно, что еще во втором веке до нашей эры вайшнавом-бхагаватой стал греческий посол в Индии Гелиодор (посол царя Антиалкида), построивший Гаруда-стамбху (каменную колонну во славу Вишну) в городе Беснагар.

ИСККОН занимается активным прозелитизмом. Это ничего общего не имеет с практикой традиционного индуизма, для которого не характерна миссионерская деятельность.


Вспомним Рамануджачарью (XII век), который с проповедью своего учения обошел всю Индию и дошел до Непала. Он обращал в вайшнавизм буддистов, джайнов, чарваков и Бог знает кого еще. Показателен пример обращения в вайшнавизм царя Вишнувардханы, который до того по вероисповеданию был джайном, и всего его народа. Всего у Рамануджачарьи было 700 учеников-санньяси, 12 000 учеников-брахмачари и 300 учениц, давших обет отречения от мира. И это не считая учеников-домохозяев.
Вспомним Манавала Муни, который разослал восемь своих учеников во все концы страны, чтобы те проповедовали вайшнавизм и основали свои монастыри. Эти монастыри существуют до сих пор, и вайшнавы, которые к ним приписаны, до сих пор проповедуют.
Вспомним еще Мадхву, который обошел Индию с проповедью два раза, Валлабху, который обошел ее три раза. Не говорю уж о Чайтанье Махапрабху.
Замечу при этом, что проповедовали они среди разных народов и людей разных вероисповеданий.
В священных писаниях вайшнавизма говорится («Шримад Бхагаватам», 2.4.18):
kirata-hunandhra-pulinda-pulkasa
abhira-sumbha yavanah khasadayah
ye 'nye ca papa yad-apasrayasrayah
sudhyanti tasmai prabhavisnave namah
«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, кхасы и прочие, имеющие склонность к греховным поступкам, могут очитститься, приняв покровительство преданных Господа, ибо нет никого могущественней Его. Я в почтении склоняюсь перед Ним».
В этом стихе перечислены названия народов, считавшихся «варварскими» в ведическом обществе (в том числе - персы, китайцы, хуны, турки). Говорится, что они МОГУТ стать учениками вайшнава. Таким образом, миссионерство вайшнавов процветало и в древности.

Для индуизма характерно поклонение множеству богов, т.е. политеизм. Объявляя себя монотеистической религией, ИСККОН таким образом дистанцируется от индуизма.

Я уже как-то говорил, что такой религии как ИНДУИЗМ не существует в принципе. Быть «индуистом вообще» нельзя - как нельзя быть, например, «авраамистом» (т.е. «представителем авраамического культа»). Индуизм - это категориальное наименование огромного числа религий, которые иногда похожи, а иногда и нет, а иногда и противоречат друг другу. Нет «индуиста». Есть вайшнав, шайва, шакта, шраута, смарта, ганапатья, саура и так далее. Многобожие (в полном смысле этого слова) признают из них разве что смарты да шрауты. Вайшнавизм - религия изначально монотеистическая, а, по мнению Г.М. Бонгард-Левина и Г.Ф. Ильина, именно вайшнавизм в древней Индии наиболее полно воплотил в себе элементы ведийской традиции (см. Г.М. Бонгард-Левин, Г.Ф. Ильин. Индия в древности. М., 1985, С. 371).
При ответе на вопрос о сущности Бога вайшнавы используют многочисленные цитаты из «Упанишад», в которых по отношению к Нему постоянно употребляется эпитет «экам» (то есть «один, единственный»), чаще всего противопоставляемый понятию «баху» - «многие» (сюда относятся люди и прочие земные существа, а также так называемые «полубоги», дэвы - те самые Индра, Варуна, Митра). Крупнейший голландский индолог Ф.Б.Я Кёйпер (http://www.libex.ru/detail/book62215.html ) в своем исследовании говорит, что ведийский Вишну возвышается над сонмом других богов. Так что обвинять вайшнавизм в политеизме - по меньшей мере, не совсем корректно. Вайшнавизм всегда был монотеистическим, деваты (полубоги) по мнению вайшнавов - обычные живые существа, хотя и очень могущественные и превосходящие людей. Объяснение экзистенциального положения полубогов, кстати, приведено в "Бхагавад-гите", в начале 8 главы (см. толкование понятия «адхидайва»).

ИСККОН был основан а Америке в 1966 году. Как же могут кришнаиты называть себя представителями древнейшей религии?

Если я заявлю, что христианство возникло в Италии в 530 году, меня, вероятно, сочтут сумасшедшим. А я всего лишь имел в виду, что в этом году был основан орден бенедиктинцев. А ничего, если я скажу, что христианство появилось в XII веке во Франции, на том основании, что в это время был основан монастырь в Ситэ (бернардинцы)? Чего ж удивительного в том, что вайшнавский орден, у которого есть свой основатель, открылся в Америке в 1966 году? Скорее, это говорит о динамичности движения. Ему предшествовали и другие «ордена» (вайшнавские организации) - Гаудия Матх (1914 г.), Вишва-вайшнава-раджа-сабха (1880, также ее предшественник с тем же названием - XVI в.).

ИСККОН не признают в Индии.

Не так давно [сообщение было написано в 2007 году] я вернулся из Индии и могу сказать, что авторитет ИСККОН там достаточно высок. Мы были в самых ортодоксальных центрах вайшнавской культуры - в Удупи (с XIII века), в Шри Рангаме (с X века), в Тирупати (с IX века), Нангунери (с XVI века), в Тривандруме (с VII века), и везде нас принимали очень хорошо. Пускали везде, хотя там разрешено пускать ONLY HINDUS.
В этом году открылся храм ИСККОН в Тирупати - самом крупном центре паломничества в Индии. Открывали его потомственные священники древнего храма Баладжи, представители ортодоксальной и очень древней школы Индуизма - Рамануджа-сампрадаи. Ныне этот «кришнаитский» храм посещает до 5 тыс. человек в день.
Книги, изданные ИСККОН, продаются в книжном киоске в храме Удупи Кришны (XIII в.) - главном храме Мадхва-сампрадаи. В Шри Рангаме (главный храм Рамануджа-сампрадаи) книги Шрилы Прабхупады выставлены в храмовой библиотеке. В Пури большой популярностью пользуются книги «Джая Джаганнатха» (написана учеником Шрилы Прабхупады Дхрувой Махараджей) и «Шри Кшетра-парикрама» (автор – Бхакти Пурушоттама Свами, ИСККОН). Также очень популярны книги Гоур Говинды Свами. Это тоже ученик Шрилы Прабхупады, которого многие считают «национальным» святым Ориссы. Место его рождения - деревня Удайгири - стало настоящим местом паломничества.
В официальный журнал, который выпустила администрация храма Джаганнатхи в честь очередного крупного юбилея, наряду со статьями храмовых священников, вошла статья преданного ИСККОН (русского, кстати).
Несколько лет назад несколько молодых, националистически настроенных последователей школы таттва-вады выступили в интернете с критикой ИСККОН (точнее, критика их касалась философии Гаудия-вайшнавов в целом, ИСККОН «досталось» как распространителю этих идей). В ответ на это главы (ачарьи) Мадхва-сампрадаи - основных ее монастырей – выступили с официальными письмами в защиту ИСККОН. Эти письма хранятся здесь: http://www.gosai.com/dvaita/udupi/
В этих письмах они довольно ясно говорят, что, хотя между их школой и нашей есть некоторые различия, «It is the duty of all Madhwas to recognize the sadhana of Vaishnavite Sri Prabhupada» («Обязанность всех последователей Мадхвы признать вайшнавскую садхану Шри Прабхупады»).
«Садхана, достигнутая Шри А.Ч. Прабхупадой, ачарьей Чайтанья сампрадаи, приветствуется всеми вайшнавами. Благодаря ему люди по всему миру узнали о Господе Кришне... Даже в западном мире он помог стать преданными Кришне многим людям при помощи своей проповеди "Бхагавад-гиты". "Бхагавад-гита" Шри Прабхупады разрешена к продаже напротив храма Кришны в Удупи. Этот факт известен всем восьми матхам Удупи, как и всем преданным из Удупи Кшетры» (написано настоятелем Ширур-матха).
«Мы с огромным уважением относимся к Прабхупаде, который распространил по всему миру вайшнавскую бхакти-сиддханту. Мы восхищаемся им и по другим причинам. И нам было очень больно увидеть статью, очерняющую Прабхупаду. Это не согласуется с нашим мнением и нашей философией» (настоятель Педжавара Матха).
«Он удобрил почву и полил семя, которое было посажено Шри Мадхвачарьей. Именно благодаря Шри Прабхупаде ветви дерева бхакти разрослись по всей Индии. Обязанность всех мадхваитов - признать садхану вайшнавов, представленную Шри Прабхупадой» (Видьядиша Тиртха Свами, настоятель Палимар матха).
Очень хорошо к ИСККОН относятся и представители школы Рамануджи. Священники всемирно известного храма Венкатешвары-Баладжи внесли храм ИСККОН в Тирупати в свой паломнический тур, который они организуют для приезжих. Каждый день в Тирупати храм ИСККОН посещает от нескольких сотен до нескольких тысяч индусов.
Есть и такие факты - может, и не столь значительные – как, например, то, что именем Шрилы Прабхупады названа одна из улиц индийской столицы. Ну, тоже, согласитесь, что-то да значит...
Так что заявлять, что «традиционные» вайшнавы в Индии не признают ИСККОН, мягко говоря, некорректно.

Востоковеды называют учение и практику ИСККОН «неоиндуизмом».

Подобная точка зрения высказана и в научно-популярном сборнике «Индуизм. Джайнизм. Сикхизм», на который так часто ссылаются «антисектанты». Но признаки «неоиндуизма», перечисленные там, совсем подходят к ИСККОН (признаки сформулированы Р.Б. Рыбаковым):
1. Изменение идеи Бога (то есть на смену личностному Богу приходит безличный Абсолют),
2. Пересмотр понятия религиозного авторитета - разум и интуиция вместо божественного откровения, священного предания...
3. Отрицание всякого рода посредничества между верующими и объектами веры (т.е. гуру, изображений, храмов и т.д.).
Я кришнаит уже много лет, но ничего такого у нас не заметил.

Философия индуизма признает три источника доказательств: пратьякша (эмпирические), анумана (логические) и шабда (откровение). Шабда (аргумент ipse dixit; слова священных писаний) в большинстве религиозных школ почитаются как главное доказательство истинности чего-либо. То есть, священные писания считаются самоочевидной истиной. А логика и восприятие являются лишь вспомогательными источниками познания. Поэтому слова ученых для индуистов не аргумент.

Знаменитый ученый-индолог (и «традиционный» индуист!) Рамачандра Нараяна Дандекар утверждает, что невозможно стать индусом, а брахманом можно только родиться. Значит, церемония посвящения в брахманы, существующая в ИСККОН, - признак отступления от традиции, т.е. сектантства.

Рамачандра Нараян Дандекар был не совсем «традиционным» индуистом: «Apart from his scholarship and administrative accomplishments, Dandekar was at his heart a Hindu, though not a traditionalist.... In his political philosophy, he was more of a Gandhian, but modernist in his overall approach. While some of his historical opinions about Veda and Hinduism may appear shocking to a traditional Hindu, Dandekar was not afraid of expressing them in the hope of bringing about a better world, though he was not an active social reformer». Здесь говорится, что в глубине души он был индусом, хотя и не традиционалистом, и в политических взглядах придерживался гандизма, но в целом был модернистом. Его исторические взгляды на Веды и индуизм могут казаться шокирующими «традиционному» индусу, но Дандекар не боится высказывать их открыто, чтобы сделать мир лучше. Это сведения из официальной биографии в ELECTRONIC JOURNAL OF VEDIC STUDIES (http://www.ejvs.laurasianacademy.com...2/ejvs0802.txt)
Обучение Дандекар проходил в Европе, в Гейдельбергском университете. В официальной биографии говорится, что обучение его было всецело европейским: «While this town was famous for its traditional Sanskrit pandits... Dandekar was not to follow the path of traditional Sanskrit scholarship... Again, like Bhandarkar, Dandekar was trained in the newly established modern Sanskrit scholarship at the Deccan College in Pune, the leading institution that was and is at the forefront of modern approaches to linguistic and historical scholarship in India... In 1936, he went to Germany for further studies and received his doctoral degree from the Heidelberg University in 1938. Upon his return from Germany, he continued to teach at the Fergusson College, where he was made a Life-Member of the Deccan Education Society, the parent body of the Fergusson College» (там же). Поэтому очень сильное влияние на него оказал западный взгляд на индуизм, причем такой, какой был присущ индологии начала ХХ века. Методология Дандекара сильно опирается на разработки западных ученых - на историческую школу, а временами «отдает» марксизмом. Современный русский рецензент отмечает: «иногда высказывания ученого на тему обусловленности явлений религиозной жизни развитием производительных сил и производственных отношений выглядят как случайно не заключенные в кавычки цитаты какого-нибудь стойкого марксиста-ленинца из годов этак 30-х»(http://exlibris.ng.ru/east/2002-08-08/5_brahman.html).
Взгляды Дандекара на кастовость продиктованы прежде всего его собственным происхождением. Про него пишут: «свою родословную ученый возводил к легендарному ведийскому мудрецу Васиштхе, чем очень гордился. Подобное происхождение, видимо, оказало решающее влияние на специализацию Дандекара, так как блестящее знание вед было для него, так сказать, кастовым долгом. Кроме того, одним из излюбленных объектов интереса ученого была сама личность его великого предка» (http://exlibris.ng.ru/east/2002-08-08/5_brahman.html).
Так что я не думаю, что его взгляды на вайшнавизм можно считать объективными. Гораздо лучше предмет знают такие люди, как например Х. Райчаудхури, автор книги «Материалы по изучению ранней истории вишнуизма». Это тоже видный ученый, обладающий не меньшим авторитетом, чем Дандекар («Особо следует упомянуть одного из крупнейших ученых, Хемачандра Райчаудхури (1892-1957), работа которого «Политическая история Индии» (впервые вышла в 1923 г.) уже выдержала шесть изданий и считается лучшей по этой теме» - http://www.vusnet.ru/biblio/archive/...indija/00.aspx), но при этом придерживавшийся взглядов на вайшнавизм прямо противоположных тем, которых придерживался Дандекар.
Что касается Райчаудхури, приведенная мною цитата, где он назван «одним из крупнейших ученых», взята из статьи Г.М. Бонгард-Левина и Г.Ф.Ильина «Индия в древности». Таким образом, наши востоковеды-классики признают его. Его труды издавались в Оксфорде (http://www.oup.com/us/catalog/genera...=9780195643763), а в его официальной биографии его книга «Материалы по изучению ранней истории вишнуизма», выпущенной Калькуттским университетом (1-е издание 1920 г., 2-е изд 1936 г.), названа «one of the most authentic sourcebooks on vaisnavism in early India» (http://banglapedia.net/ht/R_0153.HTM).
Райчаудхури писал о том, что в «классическом», древнем вайшнавизме не признавалось кастовости, что полноценным вайшнавом мог стать любой, независимо от национальности: «Беснагарская надпись [надпись на колонне Гелиодора] свидетельствует о прозелитическом рвении бхагаватов дохристианских времен, а также показывает, что их религия была и достаточно совершенной, чтобы завоевать сердца культурных греков, и достаточно либеральной, чтобы вобрать их в себя».
О том же пишет и Сувира Джаишвал («Suvira Jaiswal is Professor of Ancient indian History at the Centre for Historical Studies, Jawaharlal Nehru University, New Delhi»): «Как Гелиодор, чужестранец, живший во II в. до н.э., мог исповедовать бхагаватизм? Однако приверженность [бхагаватов] идее варн вовсе не выводила иностранцев за рамки бхагаватизма. Система варн в понимании ее приверженцев отражала универсальный закон, созданный Богом и охватывающий все человечество. Те, кто ей не следовали, деградировали, но продолжали относиться к той или иной варне; таким образом, посредством поклонения богу Вишну они могли очиститься и стать полноценными членами своей варны. Так что нет ничего противоречивого в том факте, что греческий посол Гелиодор, представитель правящего класса, гордо называл себя бхагаватой. В действительности преимущественно благодаря именно бхагаватизму иностранцы ассимилировались и находили свое место в индийском обществе того времени...Таким образом, вишнуизм предоставлял мощный инструмент для проникновения и ассимиляции этих племен в брахманическое общество». (Suvira Jaiswal, «The Origin and Development of Vaisnavism», Munshiram Manoharlal Publishers Pvt.Ltd., New Delhi, 1981. стр. 46-7).

О Сарвапалли Радхакришнане:

Радхакришнана считают одним из столпов НЕОиндуизма, но никак не индуизма классического.
Например, последователи учения Мадхвачарьи его познания не слишком высоко ценят. Так, доктор Мудгал, который перевел на английский язык комментарии Мадхвы на «Веданта-сутру», во введении к своему magnum opus сказал прямо: «Он не произвел на меня впечатление глубокомыслящего Шанкарадвайтина, поскольку он расходится с Шанкарой в трактовке многих сутр. Кроме того, мне не показалось, что он обладает глубокими познаниями в философии Двайта-веданты».

СТАНДАРТНЫЕ ЛОГИЧЕСКИЕ УЛОВКИ, ПОСТОЯННО ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ПРОТИВ ISKCON И ПРЕДАННЫХ

«ЯРЛЫК». Однозначная, оскорбительная, бездоказательная оценка утверждений соперника, не содержащая никаких доводов, с целью отнести тезис к категории чего-то, явно неприемлемого, и таким образом дискредитировать его.

«ВЫДЕРГИВАНИЕ ИЗ КОНТЕКСТА». Приводятся цитаты или отдельные словосочетания, выдернутые из увесистого тома, авторский смысл которых утрачивается, а затем изменяется до неузнаваемости.

«СМОТРЮ В КНИГУ – ВИЖУ ФИГУ». Дается анализ содержания какого-либо произведения, не имеющий ничего общего с его реальным содержанием и авторским смыслом.

«ДЕМАГОГИЯ». Явное преувеличение последствий принятия или непринятия тезиса, ложное, искаженное представление этих последствий, стремление сыграть на чувствах, вызвать даже низменные инстинкты людей и т.п.

«ВЫБОР ТЕРМИНОЛОГИИ». Уловка связана с выбором слов таким образом, чтобы сформировать у слушателей либо отрицательное, либо положительное отношение к обсуждаемому тезису или доводам. Ясна, очевидно, разница, которая возникает в зависимости от того, какие из слов выбираются для обозначения соответствующих явлений: попы – духовенство, шпион – разведчик, аппаратчики – госслужащие и т.п.

«СВАЛИВАНИЕ В ОДНУ КУЧУ». Упоминание о личности или организации в одном ряду с другими личностями или организациями, к которым уже выработано отрицательное отношение. Например, критикуя какого-либо политика, упоминают Гитлера.

«ДВОЙНЫЕ СТАНДАРТЫ». Один и тот же аргумент считается в одном случае истинным (если это выгодно), а в другом – ложным (если это невыгодно).

«МНИМАЯ НЕВНИМАТЕЛЬНОСТЬ». Уловка состоит в том, что человек пропускает, как говорят, «мимо ушей», умышленно не замечая («забывая») те доводы противника, на которые он не может ответить по существу.

«СИМУЛЯЦИЯ НЕПОНИМАНИЯ». Не зная, как возразить на те или иные доводы противника, человек старается представить дело так, что он не понимает слов или вообще того, что ему говорят и посредством множества надуманных вопросов либо уходит от обсуждения, либо даже создает впечатление несостоятельности утверждений соперника.

«ВДАЛБЛИВАНИЕ». Уловка состоит в постепенном приучивании оппонента и слушателей к какой-либо мысли, в защиту которой доводы не приводятся, но после неоднократного повторения, возможно в разных вариантах, она преподносится как очевидная или даже доказанная.

«ПОНОС СЛОВ, ЗАПОР МЫСЛИ». Ошарашивание очень быстрым темпом речи и множеством мыслей, быстро сменяющих одна другую.

«БРАТЬ ГОРЛОМ». Не желая воспринять тезис или слушать возражения противника, человек повышает тон, начинает его перебивать, не дает ему высказать свою мысль, словесно забивает его в конце концов, вообще лишая возможности продолжать обсуждение.

«МНОГОЗНАЧИТЕЛЬНАЯ НЕДОСКАЗАННОСТЬ». Человек, выдвигающий тезис, чувствует недостаток аргументов в пользу него и делает глубокомысленный и многозначительный вид, что он мог бы, конечно, сказать еще и еще что-то в защиту тезиса, но не считает уже нужным это делать.

«СЛАБОЕ ЗВЕНО». Из выдвинутого пропонентом тезиса и аргументов в его защиту выбирают наиболее уязвимый, опровергают его в резкой форме и преподносят дело таким образом, что остальные доводы даже внимания не заслуживают. Уловка имеет успех в том случае, если пропонент не возвращается к теме или лишен этой возможности.

«КАРИКАТУРА». Оперирование окарикатуренными образами тезиса, которые ничего не стоит опровергнуть.

«НИ С ЧЕМ НЕ СОГЛАШАТЬСЯ». Этот прием иногда применяется по убеждению, а иногда с целью остаться победителем с споре.

«ССЫЛКА НА НЕСУЩЕСТВУЮЩУЮ ЦИТАТУ». Приводится вымышленная цитата реального автора либо цитата вымышленного автора в расчете на то, что оппонент, не желая показать себя невежественным в данном вопросе, не будет продолжать спор.

«ДАМСКИЙ АРГУМЕНТ». Усиление аргумента противоположной стороны до такой степени, что он оказывается ложным. Рассуждения по типу: «Почему ты ему нагрубила?» «Что же мне с ним в постель ложиться?»

«САМОВОСХВАЛЕНИЕ». «Я такой-то и такой-то (дается высокая оценка себя по всем параметрам)». А ты, дескать, в противоположность мне, все, что осталось. Уловка состоит в том, что прямо не говорят «кто ты», но по тому «кто я» и «с кем ты споришь» нетрудно догадаться.

«ПРИНИЖЕНИЕ». Стремясь оправдать неприятие тезиса, оппонент подчеркивает такие, например, отрицательные черты того, кто выдвигает это положение, как необразованность, неосведомленность в данной области или то, что он уже проявил себя как человек, когда-то неправильно решивший какой-то вопрос и т.п. Цель такого рода усилий – породить сомнение в истинности тезиса.

«НЕОСПОРИМО ДОКАЗАННОЕ ПОЛОЖЕНИЕ». В поле аргументации такой довод вводится с помощью суждения типа «современной наукой доказано…» Подобный довод может иметь и ослабленную формулировку, которая сегодня особенно часто встречается на страницах печати: «по мнению ученых, это явление…» В ответ на такой довод необходимо ставить четкие вопросы, конкретные уточнения, которые, как правило, не оставляют от него камня на камне.

«ФИЛОСОФИЯ». Широко известна способность многих людей говорить «мудреным языком». С помощью набора слов, лишенных ясного смысла, маскируется неясность высказанной мысли или даже отсутствие ее вообще. В процессе спора к такой уловке может прибегать оппонент, желая отвергнуть тезис, не имея против него аргументов по существу. Таким способом добиваются даже впечатления большой мудрости и глубокомыслия.

«ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ». Непринятие соперником тезиса стараются оправдать, усматривая какие-то особые мотивы, которые мешают тому, чтобы тезис был принят.

«ДОСКАЗЫВАНИЕ». «Позвольте я доскажу вашу мысль…» «Понятно, куда вы клоните, что хотите доказать…» «Нетрудно предугадать продолжение вашей мысли…» Подобные выражения свидетельствуют о попытках сделать логические выводы из какой-либо имеющейся информации. Такие выводы, действительно, можно делать, иногда они сами напрашиваются. Уловка же состоит в таком домысливании («досказывании») утверждений соперника, когда осуществляется неправомерное, выходящее за рамки известных фактов мысленное развитие реальной ситуации.

Очень часто эта уловка встречается и в другой модификации: «А ЗАВТРА…», пользующейся успехом в аудиториях с недостаточной степенью организованности мышления. «Сегодня от нас требуют этого. Завтра потребуют другого! А послезавтра… До каких же пор мы будем терпеть это глумление?!»

«МЕХАНИЧЕСКИЕ УЛОВКИ». Использование отвлекающих жестов, физического воздействия на оппонента.

«ИНСИНУАЦИИ, НАМЕКИ, РАЗОБЛАЧЕНИЯ». Используются различные обличительные характеристики, сплетни, недобросовестная информация, сенсационные разоблачения. В разоблачениях упор делается на принцип «чем невероятнее, тем правдоподобнее». При этой методике акцент сознательно делается на невероятность информации, во-первых, потому, что именно такая информация вызывает чувство шока, оторопи, и, во-вторых, невероятное правдоподобие так же трудно опровергнуть, как и подтвердить. В основе доводов подобного рода – муссирование различных слухов. Слухи представляют собой форму альтернативного распространения информации. Известна следующая формулировка «закона» слухов: слух есть функция от произведения важности события на его двусмысленность. По этому «закону» противодействие слухам, их опровержение, объяснение, запоздалая исчерпывающая информация будут лишь способствовать реанимации слухов. Ибо все указанные средства ориентированы на устранение одной из составляющих данной формулы – двусмысленности. Но чем больше будет рвение в устранении двусмысленности, тем больше будет внимания привлекаться к самому факту, то есть компенсаторно будет расти второй сомножитель – критерий важности события. Поэтому устранение слухов заключается в устранении двусмысленности. Полная и своевременная недвусмысленная информация о событии превращает второй сомножитель в величину, близкую или равную нулю.

«АРГУМЕНТ К ЗДРАВОМУ СМЫСЛУ». Используется как апелляция к обыденному сознанию в ситуациях, когда требуются специальные знания, выходящие за рамки бытовых. Уловка имеет эффект у людей, склонных переоценивать «жизненный», «практический» опыт и доверяться здравому смыслу и интуиции.

«АРГУМЕНТ К ВЕРНОСТИ». Вместо доказательства тезиса склоняют к его принятию в силу верности традициям или даже личной преданности человеку, выдвигающему тезис. Когда речь идет о явлениях общественной жизни, нередки апелляции к мнению народа, претензии говорить «от имени народа».

«АРГУМЕНТ К ВЫГОДЕ». Вместо логического обоснования истинности тезиса агитируют за рассмотрение его как истинного в силу его выгодности в моральном, политическом, экономическом или каком-либо другом отношении.

«АРГУМЕНТ К НЕВЕЖЕСТВУ». Для обоснования своей позиции ссылаются на малоизвестные в соответствующей аудитории или трудно проверяемые факты.

«АРГУМЕНТ К СИЛЕ». Вместо логического обоснования тезиса прибегают в внелогическому принуждению – физическому, административному, экономическому и другим видам воздействия.

«АРГУМЕНТ К АУДИТОРИИ». Апелляция к аудитории для поддержки своей позиции, призывы рассудить спорящих, использование настроения, психологического состояния, интересов, привязанностей, симпатий и антипатий слушателей – все это модификации данного приема. Неразборчивый в средствах оппонент стремится завоевать расположение аудитории, заигрывая с ней, призывая методом большинства голосов решить тот или иной вопрос. Аргумент к аудитории – пожалуй, самый сильный довод в арсенале того, кто хочет добиться победы любой ценой. И нужно отметить, что деструктивная сила этого довода много весомее, чем конструктивные способы противодействия ему. Дело заключается в том, что сила этого довода (деструктивный эффект от его применения) обусловлена теми внутренними напряжениями, которые копятся в сознании, умонастроении, психологии массового субъекта, которому и адресован этот аргумент. Этот аргумент может быть детонатором беспорядков, различных антигосударственных и антиконституционных действий. Поэтому единственное эффективное средство противодействия данному приему (в экстремальных формах его выражения: провокациях, подстрекательских призывах) – это не доводить сознание массового субъекта до того состояния, когда аргумент к аудитории может сыграть роль искры в пороховой бочке.

ОРГАНИЗАЦИОННЫЕ УЛОВКИ

1. Слово предоставляется сначала тем, чье мнение импонирует и известно, таким образом программируется первичная установка.

2. Обсуждение приостанавливается на выступающем, позиция которого более соответствует заранее намеченной цели, то есть используется известная особенность человеческой психики – тверже запоминаются первое и последнее выступления, они сильнее влияют на психологическую установку.

3. Одних выступающих жестко ограничивают в соблюдении регламента, другим позволяют выйти из регламента. То же самое в характере высказываний: одним «прощают» резкости в адрес оппонентов, другим делают замечания.

4. Сначала «выпускается пар» на малозначительных и несущественных вопросах, а затем, когда все устали или находятся под впечатлением предыдущего обсуждения, выносится вопрос, решение которого хотят получить без обстоятельного обсуждения.

5. Принятые решения фиксируются жестко, не допускается возвращение к ним даже при поступлении новых данных, заслуживающих внимания и важных для выработки окончательного решения.

6. Если намечается решение, нежелательное для кого-либо из участников дискуссии, он предлагает отложить решение вопроса, выдвигая специально придуманные для этого причины.

РАЗОБЛАЧЕНИЕ УЛОВОК

Чтобы не попадаться на уловки и не дать другим стать объектом манипуляции со стороны недобросовестного оппонента, прежде всего, необходимо РАЗОБЛАЧИТЬ УЛОВКУ. Если это сделано квалифицированно, с достаточным анализом существа и предназначения уловки, то это отбивает у данного и у других участников спора охоту прибегать к ним.

ПО МНОГОЧИСЛЕННЫМ ПРОСЬБАМ ТРУДЯЩИХСЯ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Берков В.Ф., Яскевич Я.С., Павлюкевич В.И. Логика: Учебник для вузов. – Минск: ТетраСистемс, 2000.
2. Войшвилло Е.К., Дегтярев М.Г. Логика: Учебник для вузов. – М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 1998.
3. Иванов Е.А. Логика: Учебник. – М.: Издательство БЕК, 2000.
4. Ивин А.А. Логика: Учебник. – М.: Гардарики, 1999.
5. Кириллов В.И., Старченко А.А. Логика: Учебник для юридических вузов. – М.: Юристъ, 2000.
6. Курбатов В.И. Логика: Систематический курс. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2001.
7. Светлов В.А. Практическая логика: Учебное пособие. – СПб.: ИД «МиМ», 1997.
8.Солодухин О.А. Логика. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2000.

ОТРЫВОК ИЗ КНИГИ «ПРАБХУПАДА. ЧЕЛОВЕК. СВЯТОЙ. ЕГО ЖИЗНЬ. ЕГО НАСЛЕДИЕ» САТСВАРУПЫ ДАСА ГОСВАМИ

Когда Шрила Прабхупада спросил Рамешвару Свами о новостях, тот рассказал ему о том, каким нападкам подвергается движение сознания Кришны в Америке. Шрила Прабхупада уже знал об этом, это и был тот самый «заговор», о котором он говорил на утренней прогулке. В США необычайно активизировалось антикультовое движение, участники которого сваливали движение Харе Кришна в одну кучу с другими недавно появившимися религиозными течениями. Шрила Прабхупада был хорошо осведомлен о деятельности «депрограммистов», которые похищали преданных и подвергали их интенсивной психологической обработке. И он уже доказал, что не боится этого. Он заверил преданных, что Кришна защитит их и что в конечном счете движение сознания Кришны от этого только выиграет.

Самой важной битвой, на которой вот уже несколько месяцев были сосредоточены мысли Шрилы Прабхупады, был судебный процесс в Нью-Йорке, где президента храма Ади-Кешаву Свами обвиняли в том, что он применяет методы психологического давления на преданных и насильно удерживает их в храме. Родители двух совершеннолетних преданных выдвинули это обвинение, после того как нанятым ими депрограммистам не удалось заставить их детей отречься от сознания Кришны. Помощник генерального прокурора решил воспользоваться этим судебным процессом, чтобы объявить крестовый поход против сект, и использовал все имевшиеся в его распоряжении юридические и административные рычаги. Поборники гражданских прав и свобод были возмущены его действиями и обещали преданным, что их противникам никогда не удастся выиграть дело, однако преданные были не так уверены в исходе судебного разбирательства. Процесс ставил под вопрос само право движения Харе Кришна называться религией, а также оспаривал право совершеннолетних преданных оставаться в движении против воли родителей. Подвергалось сомнению и то, что участники движения Харе Кришна сделали свой выбор сами, а не присоединились к нему в результате психологического давления и «промывания мозгов». Когда Шрила Прабхупада, находившийся во Вриндаване, впервые услышал об этом процессе, он написал преданным письмо, которое прозвучало как призыв к битве с силами иллюзии.

«Что касается авторитетности нашего движения, то вы можете использовать следующие аргументы. «Бхагавад-гита» выдержала множество изданий и продолжает издаваться. Наши книги древнее Библии. В Индии миллионы храмов Кришны. Пусть судьи и присяжные заседатели прочтут наши книги и ознакомятся с мнением известных ученых и профессоров. Что же касается второго пункта обвинения о власти родителей над своими детьми, то здесь у меня есть несколько вопросов. Хотят ли родители, чтобы их дети становились хиппи? Так почему же они не борются с этим? Хотят ли родители, чтобы их дети занимались проституцией и употребляли наркотики? Почему же они не препятствуют этому? Сейчас они почувствовали силу нашего движения. Сначала они думали: «Эти люди как пришли, так и уйдут», – но теперь видят, что мы не собираемся уходить. Мы устроили пожар, и он будет пылать. Его невозможно потушить. Можно пригнать много пожарных команд, но и они не смогут погасить этот пожар. Книги, которые «промывают мозги», уже существуют. Даже если они запретят движение, оно будет развиваться подспудно. Нашим главным делом и единственной пропагандой является распространение книг. Идите от двери к двери. Настоящая битва ещё только начинается. Кришна вас защитит. Итак, повторяйте Харе Кришна и сражайтесь».

Приехав к Шриле Прабхупаде в Бомбей, Рамешвара Свами рассказал ему, что для защиты сознания Кришны на нью-йоркском процессе в Америке организован общенациональный комитет профессоров и теологов, и что многие юристы и психологи на их стороне.

Материалисты, объяснил Прабхупада, никогда не смогут примириться с тем, что движение сознания Кришны выступает против внебрачных половых отношений, употребления в пищу мяса и употребления одурманивающих средств. То, что кто-то способен отказаться от всего этого, кажется им настолько неправдоподобным, что они не могут найти этому разумного объяснения. Они не в состоянии поверить, что причиной такого отказа может быть подлинный духовный опыт. Вспоминая о предыдущем процессе, Шрила Прабхупада говорил: «В Германии нас тоже обвиняли в том, что вот, мол, сидит в Лос-Анджелесе старик и заставляет этих мальчишек собирать для него деньги. Они думают, будто я обладаю способностью влиять на психику людей и подчинять их своей власти – они добывают деньги, а я наслаждаюсь жизнью».

Шрила Прабхупада вспоминал, как ещё в 1969 году, когда его храм в Лос-Анджелесе купил несколько автомобилей, и число преданных стало расти, соседи начали завидовать им. Прабхупада сказал, что он и соседей приглашал вступить в общество сознания Кришны, но они всегда отвечали отказом. Прабхупада говорил, что чем больше шума поднимает оппозиция, тем популярнее становится сознание Кришны. Он утверждал также, что его бескомпромиссная проповедь неизменно находит отклик в сердцах людей.

– Вы не знаете, как нужно сражаться с противником, – говорил преданным Шрила Прабхупада.

Он был возбужден, настроен по-боевому и горел желанием показать ученикам, как расправляться с оппонентами. Иногда он называл своего духовного учителя симха-гуру (гуру-лев), и сейчас, глядя на него, они поняли, что значит это выражение.

– Чем больше будет у нас противников, – сказал он, – тем сильнее должна быть наша защита.

– Обвиняя нас в промывании мозгов, – сказал Рамешвара, – они утверждают, будто наш образ жизни изолирует человека от остального мира.

– Правильно, – отвечал Прабхупада, – мы не желаем общаться с вами. Благородный человек всегда избегает общества негодяев. Вороны не станут селиться с утками и белыми лебедями, а белоснежным лебедям не нравится общество ворон. Это естественное разделение. Свой своему поневоле брат.

Рамешвара: «Они составили список, в котором перечислены пять или шесть условий, и заявляют, что наличие этих условий создаёт благоприятную атмосферу для промывания мозгов. Они утверждают, что мы ставим членов нашего общества в подобные условия».

Прабхупада: «Да, мы промываем людям мозги, вымываем оттуда всё плохое и оставляем хорошее. Это наша работа. Мы отмываем мозги от всякой мерзости. Ваши мозги забиты разной дрянью – вы едите мясо, употребляете алкоголь, занимаетесь недозволенным сексом, играете в азартные игры. Вот мы и промываем их. Вы же убираете у себя в комнате? Что в этом плохого? Если вы наведёте в комнате чистоту, разве человек в здравом уме станет вас упрекать за это? Но вы так нечистоплотны, что обвиняете нас: «Почему вы смываете эту грязь?» Мы отмываем грязь, а вы протестуете. Таков ваш интеллектуальный уровень. Однако разумные люди всегда убирают мусор. Это закон цивилизованного общества – наводить чистоту. Именно этим мы и занимаемся.

С точки зрения ведической цивилизации, вы все – неприкасаемые. Но мы пришли, чтобы коснуться вас. Поэтому вымойтесь, сначала вы должны смыть с себя всю эту грязь. В Индии собака считается неприкасаемым животным, но она – ваш лучший друг. Следовательно, вас тоже нельзя касаться, поэтому нам приходится промывать вам мозги. Пока у вас не промыты мозги, вы не сможете понять Кришну. Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты. Вы спите вместе с собакой, едите с собакой, собака – ваш лучший друг, так кто же тогда вы? Вас необходимо отмыть, отчистить».

Рамешвара: «Но они выдвигают следующий аргумент: в Америке принято давать людям образование в различных областях – естествознании, музыке, искусстве и литературе. Этот тип культуры и образования восходит к европейскому Ренессансу. Но мы, члены движения Харе Кришна, отворачиваемся от всего этого и читаем только книги о Кришне».

Прабхупада: «Всё остальное культурой не является. То, что подвержено переменам, не может называться культурой. Это мано-дхарма, измышления. Да, мы хотим положить конец всей этой бессмыслице. Такова наша миссия. Те, кто достаточно разумен, уже приняли нашу культуру. Теперь очередь за вами».

Рамешвара: «Если вы утверждаете, что члены вашего движения – люди воспитанные и культурные, говорят они, почему же тогда преданные приезжают в аэропорт и пристают чуть ли не к каждому пассажиру?»

Прабхупада: «Они не пристают. Они просвещают. Когда вору советуют: «Брось воровать», он считает, что к нему пристают, но на самом деле ему дают добрый совет».

Рамешвара: «Они называют это вмешательством в частную жизнь. Каждый человек имеет право думать, как ему угодно».

Прабхупада: «Вот именно. Поэтому у меня есть право думать так, как я думаю, и продавать книги».

Рамешвара: «А если я не хочу слушать вашу философию, почему вы мне её навязываете?»

Прабхупада: «Мы не навязываем. Это хорошая философия. Мы убеждаем: «Возьмите эту книгу, и она принесет вам благо». И они получают благо. Тем, кто их читает, наши книги приносят огромное благо. Почему вы на громадных стендах рекламируете всякую ерунду: «Приходите и покупайте»? А? Почему вы навязываете нам свои так называемые блага? Почему?»

Схватка продолжалась не один час. Рамешвара приводил доводы против движения сознания Кришны, а Шрила Прабхупада разбивал их один за другим. Прабхупада называл эти аргументы «детскими» и «глупыми» и беспощадно критиковал породивший их материалистический образ мыслей. Пользуясь аргументами священных писаний и логикой, он доказывал, что у непреданного нет никаких добродетелей, и по уровню развития он стоит ниже животного, поскольку у него отсутствует сознание Бога. Такой человек не имеет права критиковать других, его критика свидетельствует лишь о том, что он не знает, в чём заключается цель человеческой жизни.

Защищая движение сознания Кришны, Прабхупада забыл обо всём остальном. Он наслаждался сражением, которое вёл от имени Господа Чайтаньи. Безусловно, слова Прабхупады были в первую очередь обращены к его ученикам, но в них также звучало сострадание ко всем живым существам и его преданность движению сознания Кришны.

Рамешвара: «Но христиане, ссылаясь на Библию, говорят, что если бы Господь захотел, чтобы мы верили в Кришну, Он сказал бы нам об этом на горе Синай или же устами Иисуса Христа. Однако Иисус говорил: «Я есмь путь».

Прабхупада: «Так-то оно так, но Иисус Христос не открыл вам большего, потому что вы – негодяи. Вы не способны следовать даже одной Его заповеди: «Не убий». Иисус Христос в этом не виноват. Но поскольку вы негодяи, то вам не дано понять Его. Поэтому Он и ушёл от вас, нечестивцев. Ведь вы не следуете ни одной из Его заповедей. Так что же вы можете понять? Вот Он и не сказал вам ничего больше».

Рамешвара: «Я думаю, мы исчерпали все наши аргументы».

«На самом деле, – заключил Шрила Прабхупада, – у них нет ни одного сильного аргумента. Следовательно, всё это просто план Кришны, который хочет помочь нам заявить о себе. В результате мы приобретём ещё большую известность». Он сказал, что, нападая на преданных, противники дают им ещё одну возможность проповедовать. Но, чтобы правильно вести себя на судебных процессах, а также противостоять другим серьёзным противникам, преданные должны знать, КАК проповедовать. Они должны всегда оставаться сильными духом. Так он готовил своих учеников к сражению, наставляя их и днём, и ночью.

Спасибо за материал по Дандекару. Так или иначе, это видная величина в индологии, и историко-философский анализ влияний на его научное творчество действительно многое проясняет.

ЕС Шрила Джаяпатака Свами

Из лекции 19 декабря 2007 года,
Аватаридеш

Взаимоотношения солдата и командира

Когда солдат исполняет приказы своего командира, командир несет
ответственность за солдата. Солдат обязан слушаться командира, по крайней
мере, до тех пор, пока его приказы «в рамках закона».

Аналогичным образом, ГУРУ отдает приказы, которые являются авторитетными и
не выходят за рамки писаний. Если он прикажет что-то сумасшедшее, вроде
«Всем покончить с собой!» – он НЕ гуру, поскольку в писаниях самоубийство
запрещено.

Порой люди думают, что почитание гуру – опасный культ, полагая, что все гуру
сподвигают на сумасшедшие поступки. Если бы люди хорошо знали философию, они
бы так не думали.

В ведической культуре не бывает подобного сумасбродства, поскольку
последователи Вед знают, что нужно следовать наставлениям гуру лишь до тех
пор, пока они соответствуют писаниям и учению предыдущих гуру.

До тех пор, пока духовный учитель дает нам явно ценные и авторитетные
наставления, несущие духовное благо, мы должны им следовать.

http://www.krishna.ru/faq.html Ответы на часто задаваемые вопросы.