Шрила Прабхупада О СИСТЕМЕ НАСТАВНИЧЕСТВА
"Моя дорогая Сатадари деви даси,
Пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твоё письмо, датированное 13 июля 1974 года, и внимательно ознакомился с его содержанием. Да, шикша-гуру - это любой, кто может помочь духовному продвижению. Получай наставления от моих книг, и если ты не в состоянии понять какие-либо места в моих книгах, тогда ты можешь получить их разъяснения от любого старшего преданного, будь это или Мадхуканта, или кто-либо ещё. Любой старший преданный может быть наставником по духовным вопросам. Если ты предпочитаешь принимать наставления от Мадхуканты, то в этом нет вреда.
Надеюсь, что это письмо застанет тебя в добром здравии.
Твой вечный доброжелатель
А.Ч. Бхактиведанта Свами"
Письмо Шрилы Прабхупады Сатадари от 14.07.1974
https://vanisource.org/wiki/740714_-...om_Los_Angeles
Letter to Satadari — Los Angeles 7 July, 1974 My dear Satadari devi dasi:
Please accept my blessings. I beg to acknowledge receipt of your letter dated July 13, 1974 and have noted the contents carefully. Yes, a shiksa guru is anyone who can give spiritual advancement. You take instruction from my books, and if you are unable to understand any portion of the books, then you can get it explained by any senior devotee, whether Madhukanta or anyone else. Any senior devotee can be an instructor in spiritual subject matters. If you like to take instruction from Madhukanta, there is no harm.
I hope this meets you in good health.
Your ever well wisher,
[initialed]
A.C. Bhaktivedanta Swami
Таким образом, Шрила Прабхупада не вводил в ИСККОН формализованную систему наставничества, он хотел, чтобы преданные получали наставления, главным образом, от его книг, и в случае потребности в разъяснениях у самого ученика - от старших преданных. При этом и речи не было о специальном уполномочивании наставников административной структурой. Любой мог выбрать любого наставника по своему выбору и предпочтению.
О настроении проповеди и о том, спорят ли вайшнавы
Брахмананда: Ну, однажды, были дебаты и он был там, и наши преданные были там тоже. И он представлял сознание Кришны.
Шрила Прабхупада: Кто?
Брахмананда: Свами Бон.
Шрила Прабхупада: Как?
Сатсварупа: Это было межрелигиозное собрание, на котором встретились представители от разных христиан…, и он там был от имени Гаудийа-вайшнавизма, или сознания Кришны. Но он не представил никаких сильных аргументов; он просто представил это так, как будто это ещё один путь.
Шрила Прабхупада: Какой это путь?
Сатсварупа: Ну, он сказал, он описал это очень… О Радхе… Что Господь Чаитанйа – это Радха и Кришна вместе.
Шрила Прабхупада: Мы это тоже говорим.
Сатсварупа: Да, но ребята, которые были там, они сказали, что это было сказано совершенно другим образом, не так, как говорите Вы. Он не говорил, что наше — самое лучшее.
Шрила Прабхупада: Нет, наше — это самое лучшее, neither he is best nor it is as it is.
Сатсварупа: Один из наших людей – президент храма Торонто Уттамашлока – взял слово и сказал об этом, он сказал: «До настоящего времени мы обсуждали различные религии с относительной точки зрения. Почему бы нам не обсудить, что есть Абсолютная Истина?» И они все стали… Им это не понравилось. Они сказали: «Мы чувствуем себя так, что нам надо обороняться, когда вы говорите таким образом».
Брахмананда: И Свами Бон сказал: «Вы не обладаете большими знаниями».
Сатсварупа: Да, он критиковал нашего Уттамашлоку. И он сказал: «Гаудийа-вайшнавы не занимаются спорами и дебатами». Тогда Уттамашлока сказал: «Да, Господь Чаитанйа спорил с Пракашанандой».
Шрила Прабхупада: О, да, очень хорошо.
Сатсварупа: Но Свами Бон сказал: «Нет, Он обратил его [в Своё учение] не с помощью спора, Он обратил его [в Своё учение] с помощью Своего сияния.
Шрила Прабхупада: (обращаясь к Бону:) «Но там был спор, негодяй».
Сатсварупа: И в результате этого...
Шрила Прабхупада: Он негодяй, негодяй.
Сатсварупа: Он сказал одному профессору, что наши преданные в целом, они не толерантные [не терпимые], когда кто-то что-то говорит.
Шрила Прабхупада: (обращаясь к Бону:) «Ты тоже не толерантный. Почему ты пришёл сюда? Потому, что ты завидуешь. Ты – самый нетолерантный. Ты хулишь».
Сатсварупа: Да.
(Утренняя прогулка, 30.06.1975, Денвер)
Brahmananda: Well, one thing, there was one debate, and he was there, and our men were there too. And he was representing Krsna consciousness.
Prabhupada: Who?
Brahmananda: Swami Bon.
Prabhupada: How?
Satsvarupa: It was an interreligion meeting, and there were representatives from different Christian..., and he was there for Gaudiya Vaisnavism or Krsna consciousness. But he didn't give any strong argument; he just presented it as if it were another way.
Prabhupada: What is that way?
Satsvarupa: Well, he said, he described it very... About Radha... That Lord Caitanya is Radha-Krsna combined.
Prabhupada: That we say also.
Satsvarupa: Yes, but the boys who were there, they said it wasn't at all the way you speak. He wasn't saying that ours was the best.
Prabhupada: No, ours is the best, neither he is best nor it is as it is.
Satsvarupa: One of our men spoke up and said that, the president of Toronto temple, Uttamasloka, he said, "So far we've just discussed different religions from a relative point of view. Why don't we discuss what is the Absolute Truth?" And they all became... They didn't like that. They said, "We feel defensive when you speak like this."
Brahmananda: And Swami Bon said that "You don't know so much."
Satsvarupa: Yeah, he criticized our Uttamasloka. And then he said, "Gaudiya Vaisnavas, they don't engage in argumentation and debate." So Uttamasloka said, "Yes, Lord Caitanya argued with Prakasananda."
Prabhupada: Oh, yes, very good.
Satsvarupa: But Swami Bon said, "No, He didn't convert him by argument, He converted him by the effulgence."
Prabhupada: (To Bon: ) "But there was argument, rascal." (laughter)
Satsvarupa: And as a result of that...
Prabhupada: He is a rascal, rascal.
Satsvarupa: He told one professor that our devotees in general, they're not tolerant when someone speaks something.
Prabhupada: (To Bon: ) "You are also not tolerant. Why you have come here? Because you are envious. You are the most intolerant. You are blaspheming."
Satsvarupa: Yes.
(Morning walk, 30.06.1975, Denver)
Ссознание Кришны (вайшнавизм) - это не индуизм. Докажите это в суде
Шрила Прабхупада: Европейцы, они приходят сюда не за религией, но они приходят за культурой Кришны. Вы должны сделать это. Религия у них уже есть, христианская. Почему они приходят?
Махамса: Они скажут, что эта культура Кришны – индуизм.
Шрила Прабхупада: А?
Махамса: Они скажут, что культура Кришны – это индуизм.
Шрила Прабхупада: Тогда он негодяй. Докажите это в суде. Кришна – это не индуизм. Никогда… Говорит ли Кришна в Бхагавад-гите: «Я – для хинду или для индийцев»?
Ачйутананда: Закон индуистов настолько растяжим, что любой, кто называет себя индуистом или кто практикует любую ветвь...
Махамса: …или ставит тилаку.
Ачйутананда: ... ставит тилаку, он может иметь самый низкий характер или следовать высочайшим стандартам – любой человек, он будет считаться индуистом.
Шрила Прабхупада: Поэтому это должно быть передано на рассмотрение суда, в Верховный Суд.
Харикеша: Но если нет определения индуиста, как вы сможете доказать?
Шрила Прабхупада: Не существует индуистов. Это не… Следовательно, мы не индуисты.
Ачйутананда: Ну, тогда они скажут: «Таково наше определение. Мы говорим, что такое индуисты.
Шрила Прабхупада: А?
Ачйутананда: Суд скажет: «Мы считаем, что индуисты таковы. Поэтому вы – индуисты».
Шрила Прабхупада: Нет, нет. И суд может сказать что угодно, но почему затем нельзя (обжаловать это) и передать это на рассмотрение судебной коллегии, состоящей из многих судей?
Харикеша: Тогда мы должны установить, что такое индуизм.
Шрила Прабхупада: Да.
Харикеша: … и что такое – сознание Кришны.
Ачйутананда: Это уже установлено.
Шрила Прабхупада: Вы можете дать определение чему угодно. Но это не значит, что ваше определение совершенно. В действительности мы должны… Кто…? Предположим, индуист. Итак, кто не принимает Бхагавад-гиту? Но где…? Где в Бхагавад-гите упоминаются индуисты? Хмм? Кришна говорит: «Я отец всех живых существ». Так почему они говорят, что это индуизм?
Ачйутананда: Ну, все религии говорят, что они самые лучшие. Иисус Христос говорит: «Любой, кто приходит ко мне, получит милость Бога». Итак, это то же самое. Но всё же они – христиане, а вы – индуисты».
Шрила Прабхупада: Эта позиция не устоит в суде. Наставления Кришны – не для индуистов. Нигде это не упоминается.
Тамала Кришна: Слово «хинду» не встречается нигде в Ведах.
Ачйутананда: Тогда почему вы используете в сознании Кришны индуистские кастовые знаки, индуистские кастовые знаки и тилаки?
Шрила Прабхупада: Нет, это не индуизм. Выглядит, как хинду. Точно так же как ты выглядишь, словно индийский саннйаси, но ты не индиец.
Ачйутананда: Судья носит белый парик и британский костюм. Но он тоже не британец.
Шрила Прабхупада: Нет, мы ясно утверждаем сознание Кришны.
Харикеша: Да, но Кришна – это индуистский бог.
Шрила Прабхупада: Это ваше определение. Кришна этого не говорит.
Харикеша: Но моё определение имеет значение, потому что я занимаю ответственную должность.
Шрила Прабхупада: Вы можете делать какие угодно глупости. То есть… Поэтому на вас следует подать в суд о том, как вы смеете (делать это).
Тамала Кришна: Но они и есть суд (то есть это сам суд говорит так).
Шрила Прабхупада: «… говори чушь и делай чушь? Тогда любой может делать любую чушь? А кто (стоит выше тебя и) контролирует тебя?»
Харикеша: В этом-то и суть.
Махамса: Сам председатель суда в Мадрасе так говорил. Их решение будет в их пользу.
Шрила Прабхупада: Нет, они могут вынести какое угодно решение, но ведь есть и верховный суд. Есть международный суд. Мы пойдём туда.
Махамса: Международный суд?
Гопала Кришна: Он только для споров между странами, международный суд.
Шрила Прабхупада: Да, это относится к странам – «Мы американцы. Они заставляют нас быть индуистами». Это относится к международным вопросам. Вы должны энергично взяться за дело, используя разум.
Махамса: Это станет общемировым спором.
Ачйутананда: В большинстве книг по индуизму индуизм описывается как культ, в котором поклоняются многим богам и в итоге Бог не имеет формы.
Шрила Прабхупада: Нет.
Ачйутананда: Итак, мы против этого. Тогда мы не индуисты даже по философии согласно этому определению.
Шрила Прабхупада: Да. Мы против так называемых обманных религий. Индуизм – это также обманная религия. Мы проповедуем Бхагавату и Бхагавата начинается с того, что «мы отбрасываем все обманные религии». Что такое обманная религия? Человек должен это понимать. И Бхагавата говорит: дхармам ту сакшад бхагавад-пранитам (ШБ 6.3.19): «Религия означает порядок, установленный Богом». Если вы не знаете, кто есть Бог, «безличное», тогда где у вас религия? Мы должны энергично браться за дела.
Гопала Кришна: Они смотрят в стандартных словарях определение, кто такой Кришна и всё...
Шрила Прабхупада: Словарь – это не стандарт. Стандарт – это сама книга (писание).Такова наша проповедь. Вы можете принести какой-нибудь словарь, который составили какие-нибудь глупцы. Нет. Мы обязаны привести ссылку (на писание). Поэтому мы представляем Бхагавад-гиту Как Она Есть.
Ачйутананда: Ну, даже Иисус Христос говорил: «Я для всех», но существует христианство.
Шрила Прабхупада: Да, это факт. И Бог, и представитель Бога – для всех. Сухридам сарва бхутанам (БГ 5.29). Таково определение садху. Титикшавам каруниках сухридам сарва бхутанам (ШБ 3.25.21). Святой человек… Как Бог – для всех, так и святой человек – для всех. Почему он должен быть для индуистов, или мусульман, или христиан? Таково определение святого человека. Сухридах. Сухридах значит доброжелатель. Поэтому и Христос, и любой Вайшнав, он доброжелатель для всех. (Перерыв записи). Сухридах саарва бхутанам. Мы проповедуем по всему миру, и люди ценят это.
Беседа Шрилы Прабхупады на утренней прогулке, 08 января 1976 года, Неллор
Оригиал здесь: https://vanisource.org/w/index.php?t...Walk_-_Nellore
"СЛУЖЕНИЕ БЕДНЫМ - ЭТО БОЛЕЗНЬ"
Индийская женщина (5): Но служение бедным – это служение всему…
Шрила Прабхупада (смеётся): Опять эта болезнь. Это стало болезнью.
Индийская женщина (5): Нет, я хочу спросить Вас. Это называется пунйа?
Шрила Прабхупада: Нет, нет.
Индийская женщина (5): Служение бедным?
Шрила Прабхупада: Какой смысл — служить бедным? Вы служите бедным? Почему вы так говорите?
Индийская женщина (5): Я хочу спросить Вас.
Шрила Прабхупада: Нет, нет. Прежде всего, Вы служите бедным?
Индийская женщина (5): Да, сэр. Я врач. И мы видим только бедность. Поэтому я хочу спросить.
Шрила Прабхупада: Тогда получается, что каждый пациент беден, а каждый доктор – пунйаван.
Д-р Патель: Каждый врач – глупец, как я.
Индийская женщина (5): Нет, я хочу спросить Вас, Свамиджи.
Шрила Прабхупада: Это стало уже девизом: «Служение бедным». Но где в шастрах об этом говорится? Где в Бхагавад-гите сказано: «Служите бедным»?
Индийская женщина (5): Не сказано. Я знаю, нет такого.
Шрила Прабхупада: Вы сами бедны. Как Вы можете служить? (смеётся)
Индийская женщина (5): Нет. Да, я хочу спросить.
Шрила Прабхупада: Да, да. Хорошо. Прежде всего, мы должны знать, что «Я самый бедный из всех бедных».
Шрила Прабхупада: Прежде всего, нужно «разбогатеть». Тогда я буду служить. (пауза) (перерыв записи) (звук киртана на заднем плане) Это ритм Харе Кришна. Люди будут приходить и слушать Харе Кришна. Сейчас этот девиз стал очень модным: «Служение бедным». Что у Вас есть, чтобы служить бедным? Вы сами работаете, как осёл, чтобы заработать на кусок хлеба, и Вы ещё собираетесь бедным служить.
Д-р Патель: И что значит «служить»?
Шрила Прабхупада: Нет, и бедным нельзя служить. Служить нужно высшей власти.
Индиец (3): Служа бедным, Вы служите себе.
Шрила Прабхупада: Нет. Вы служите никому.
(Беседа на утренней прогулке 23 марта 1974 года)
ЛУЧШИЙ ВИД БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ И СЛУЖЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ
Шрила Прабхупада: Итак, этот вид цивилизации - просто принимать хорошие меры для еды, сна и совокупления и обороны – практически не является человеческой цивилизацией. Человеческая цивилизация предназначена для поиска Бога. На те видух – они не ведают, к сожалению. Они забыли. Но с помощью хорошего общения, они могут вспомнить. Следовательно, эта встреча Общества Сознания Кришны предназначена только для того, чтобы дать людям возможность общаться с этим Обществом и активизировать свои утраченные взаимоотношения с Богом. Такова миссионерская деятельность этого Общества.
Так что это высочайший дар человеческому обществу. Есть так много благотворительной деятельности в человеческом обществе. Люди открывают больницы, школы, колледжи, благотворительные организации. Они замечательны. Но лучший вклад в человеческое общество – возродить его утраченные отношения с Богом.
Точно так же как сын богатого отца.
Каким-то образом, так или иначе, он покинул дом своего отца и теперь слоняется тут и там. Кто-то находит его: «О, Вы – господин такой-то. Вы – сын такого-то джентльмена. Он очень богатый человек. Зачем вы страдаете? Идёмте, идёмте со мной. Я приведу Вас к Вашему отцу». Итак, это один вид благотворительности.
И другая благотворительная деятельность: тот же человек, слоняющийся на улице, и кто-то говорит: «О, ты голоден. Хорошо, пойдём. Я дам тебе немного хлеба». Такое - тоже благотворительная деятельность. Но эта благотворительная деятельность – вернуть потерявшегося сына к его отцу, богатому отцу, не обычному отцу, - это лучшее служение.
Подобно этому, все живые существа, как Кришна утверждает в Бхагавад-гите:
сарва-йонишу каунтейа
самбхаванти муртайа йах
тасам махад йонир брахма
ахам биджа прадах пита
[БГ 14.4]
[Перевод: «Следует понимать, что все виды жизни, о сын Кунти, порождены материальной природой, а Я - отец, дающий семя».]
Во многих местах Бхагавад-гиты Кришна заявляет, что все живые существа – это Его сыновья, неотъемлемые частицы. Так же, как ваши дети – неотъемлемые частицы вашего тела. Они не отличаются от вас. Та же кровь течёт в их теле. Подобным же образом, наше конституциональное положение состоит в том, что та же самая кровь Бога течёт в ташем теле. В этом смысле мы не отличаемся от Бога.
Лекция Шрилы Прабхупады по Шримад-Бхагаватам 2.2.5., 02 декабря 1968 года, Лос-Анджелес.
Код лекции в Bhaktivedanta VedaBase: 681202SB-LOS ANGELES
Srila Prabhupada: So this sort of civilization, simply making nice arrangement for eating and sleeping and mating and defending, that is not practically human civilization. The human civilization is meant for searching out God. Na te vidu?. They do not know, unfortunately. They have forgotten. But by good association, they can remember. Therefore this meeting of Krishna Consciousness Society's meeting is just to give people chance to associate with the Society and invoke their lost relationship with God. That is the missionary activities of this Society.
So that is the highest gift to the human society. There are so many welfare activities in the human society. People open hospitals, schools, colleges, charitable institution. They are nice. But the best contribution to the human society is to revive his lost relationship with God. Just like a rich man's son.
Someway or other he has left his father's home and he's loitering here and there. Somebody finds him: "Oh, you are Mr. Such-and-such. You are the son of such-and-such gentleman. He's very rich man. Why you are suffering? Come, come with me. I shall take to your father." So this is one kind of welfare activity.
And another welfare activity, the same person who is loitering in the street, somebody says, "Oh, you are hungry. All right, come on. I shall give you some bread." That is also welfare activity. But this welfare activity, to get the lost son to his father, rich father, not ordinary father, that is the best service. Similarly, all living entities, as KRSNa claims in the Bhagavad-gita... KRSNa claims,
sarva-yonisu kaunteya
sambhavanti murtayah yah
tasam mahad yonir brahma
aham bija-pradah pita
[It should be understood that all species of life, O son of Kunti, are made possible by birth in this material nature, and that I am the seed-giving father.]
In many places in the Bhagavad-gita KRSNa claims all living entities as His sons, parts and parcel. Just like your children, they are part and parcel of your body. They are not different from you. The same blood is running in his body. Similarly, our constitutional position is that the same blood of God is running in our body. We are not different in that way from God.
Srila Prabhupada's lecture on Srimad-Bhagavatam 2.2.5
—
December 2, 1968, Los Angeles
Никто не является продвинутым
Преданный (7): Шрила Прабхупада: имеют ли право продвинутые преданные отчитывать?
Прабхупада: Никто не является продвинутым. Каждый – ученик. Он обязан следовать [правилам и предписаниям]. Не может быть и речи о продвинутости.
Беседа Шрилы Прабхупады на утренней прогулке, Найроби 02.11.1975
Devotee (7): Srila Prabhupada, is it right for the advanced devotees to chastise?
Prabhupada: Nobody is advanced. Everyone is student. He must follow. There is no question of advanced.
75.11.02 - Morning Walk – Nairobi (751102MW-NAIROBI)
МЫ БУДЕМ ПРОДОЛЖАТЬ СВОЁ ДЕЛО
«Шрила Прабхупада: Итак, есть и доброжелатели и противники. Тогда зачем вы беспокоитесь о противниках? Есть люди, которые против нас, но есть и многие, кто за нас. Чем бы вы ни занимались, всегда так будет. Если кто-то против нас, то зачем нам беспокоиться об этом? Мы будем продолжать своё дело».
(Совершенные вопросы и ответы)
Источник: https://www.youtube.com/watch?v=0BerphJZxzI
Сампрадайя Махапрабху не признает ложных санньяси
"Итак, Господь Чайтанья намекает на то, что если отрекшийся от всего санньяси живет на широкую ногу, хорошо одевается, имеет добротный дом и квартиру... Нет. Подобное Господь Чайтанья не одобрял. Тогда что это? Что это значит? Санньяси, живущий как первоклассный джентльмен, смокинг, прекрасная квартира и тому подобное, я имею в виду ассистентку, секретаршу... Что это? Чайтанья Махапрабху не одобрял этого. Он должен, насколько это возможно... Он должен иметь только самое необходимое, не более того. Да. Таков образ жизни в отречении, а не то, что прикрываясь жизнью в отречении, он находится на содержании домохозяев, в роскоши. Нет, это не санньяса. Подобное Сампрадайя Чайтаньи Махапрабху не признает".
Шрила Прабхупада — 21 ноября 1966, Нью Йорк