Шрила Прабхупада о медитации, сосредоточении внимания на Кришне (сознании Кришны)

Шрила Прабхупада: Нет, в действительности душа стоит выше разума. Находится над разумом. Наши грубые чувства и наше настоящее восприятие, непосредственное восприятие. И между этими грубыми чувствами находится ум. И над умом находится разум. И над разумом находится душа. И чтобы подняться на этот уровень, необходим процесс медитации. Чтобы успокоить чувственную деятельность, чтобы ум успокоился, и тогда мы можем подняться до уровня разума и затем до духовного уровня.

Преданный: Живые чувства выше мёртвой материи. Ум выше чувств. Разум выше ума. А она, душа, - ещё выше, чем разум. /БГ 3.42/

Шрила Прабхупада: Процесс йоги означает управление умом. Наш процесс состоит в том, чтобы немедленно занять ум Кришной. Мыслить о Кришне, чувствовать ради Кришны, желать действовать ради Кришны. Тогда всё будет в порядке. Тогда ВСЁ будет в порядке..
Если ум немедленно занят мыслями у лотосных стоп Кришны, тогда со всех сторон всё будет в порядке. Сарва мана Кришна падаравиндая. Падаравиндая это значит стопы Кришны. Если ум занят ими. Итак, таков наш процесс. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Нужно вовлечь ум. Это медитация.

Беседа c профессором философии, доктором Джоном Майзом (24 июня 1975, Лос-Анджелес)

---

Шрила Прабхупада: Медитация описана в ведах: ум полностью поглощён Богом, и он видит Верховного Господа в своём сердце. Это медитация. А не просто храп. Это не медитация. Не практично. Но если вы воспеваете Харе Кришна, немедленно, вы можете понять: О! Даже ребёнок может присоединиться в воспеванию. Это практично. И это рекомендовано. Это рекомендуется Шукадевой Госвами: Я описал тебе множество недостатков этого века Кали. Но есть одно очень большое преимущество. Что это за преимущество? – Просто воспевая Харе Кришна, человек освобождается от материальной обусловленности. Это особенная привилегия этого века.

Доктор Волф: Можем ли мы сказать, что это истинная йога современного времени?

Шрила Прабхупада: Да. Это бхакти йога. Бхакти йога начинается с воспевания. Шравана киртана Вишну. Чем больше вы воспеваете и слушаете, тем больше вы очищаетесь.
Я думаю, что вы, лидеры вашей страны, вы должны принять это движение очень серьёзно. И сделать его доступным. Это не сложно. Воспевание. Вы можете воспевать в школах, вы можете воспевать в колледжах, вы можете воспевать на заводе, вы можете воспевать на улице, - не нужно особенной квалификации. Если вы введёте это воспевание, вы получите огромное благо. Не будет никаких потерь, будет только огромное благо.

Шрила Прабхупада: Итак, если это даёт благо, почему б не принять это? Если бы это приносило вред, то тогда это другая вещь. Но если это приносит благо, то почему бы не принять? Что вы думаете, профессор?

Доктор Борн: Я даже не знаю, как на это реагировать. Я просто соглашаюсь. Если это хорошее, - всё хорошее нужно принимать.

Шрила Прабхупада: (смеётся)

Беседа c группой профессоров (2 июня 1975, Лос-Анджелес)

---

Шрила Прабхупада: Прежде всего, позвольте мне узнать, что вы подразумеваете под медитацией?

Гость: Ну это просто сидеть тихо, одному. Тихо сидеть одному.

Шрила Прабхупада: Тихо сидеть одному. Разве это возможно? Вы думаете, что это возможно?

Гость: Вы слушаете свой собственный ум.

Шрила Прабхупада: Но ваш ум всегда действует.

Гость: Он что-то говорит вам.

Шрила Прабхупада: Как вы можете сидеть так, чтобы ваш ум молчал? Ум всегда действует. Разве вы видели, чтобы ваш ум не действовал? Даже когда вы пытаетесь тихо сидеть? Когда вы спите, ваш ум тоже действует, вам что-то снится. Это действие ума. Когда вы видели, чтобы ваш ум молчал?

Гость: Вот об этом я и пытаюсь спросить у вас.

Шрила Прабхупада: Да, вот поэтому я и говорю что ваш ум никогда не молчит. Вы должны занять чем-то свой ум. Это и есть медитация.

Гость: А чем занять его?

Шрила Прабхупада: Мы должны занять наш ум Кришной. Прекрасной Верховной Личностью Бога. И нужно не просто занять ум. Но занять ум действием вместе с чувствами. Потому что ум действует вместе с чувствами. Ваш ум сказал вам: Давай-ка сходим в это новое общество ИСККОН, которое недавно было образовано, и ваши ноги донесли вас сюда. Итак, думать, чувствовать, желать, - всё это функции ума. Ум думает, чувствует, и чувства действуют.

Итак, вы должны сосредоточить свой ум не только на размышлениях о Кришне, но также на работе для Кришны, на ощущениях для Кришны, - и это полная медитация. Это называется самадхи. Ваш ум не может уходить куда-то в другое место. Вы должны занимать свой ум таким образом, чтобы ум думал о Кришне, чтобы ум чувствовал для Кришны, чтобы ум работал для Кришны. Вот это полная медитация.

Гость: А что вы делаете с глазами, вы закрываете глаза?

Шрила Прабхупада: Да, глаза это одно из чувств. Ум это главное чувство, и под началом этого управляющего действуют определённые чиновники, подчинённые. Глаза, рука, нога, язык, то есть 10 чувств действуют под началом ума.

И ум проявляется через чувства.

Чувства выражают ум. Потому если вы не занимаете свои чувства таким образом, как думает ум, то вы не достигните совершенства. Всегда будут какие-то беспокойства в этом случае.

Если ваш ум думает о Кришне, а ваши глаза смотрят на что-то другое, будет разрыв или противоречие.

Поэтому прежде всего вы должны сосредоточить свой ум на Кришне. И затем занять в служении Кришне другие чувства. Это и есть бхакти.

сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам хришикена хришикеша севанам бхактир учйате /Нарада-панчаратра/

Хриши, хришика означает чувства. Когда вы используете свои чувства в служении господину чувств, Кришну называют Хришикешей или Господин чувств. Попытайтесь понять это, что такое Господин чувств.

Например, эта рука. Рука действует замечательно. Но если вдруг эта рука становится парализованной, или Кришна забирает силу из этой руки, то эта рука уже бесполезна, вы не можете восстановить её. Поэтому вы не являетесь господином этой руки. Вы сейчас заблуждаетесь, когда думаете: я господин своей руки. В действительности вы не являетесь её господином. Её господин или хозяин это Кришна. Поэтому когда ваши чувства будут заняты служением господину чувств, это называется бхакти или преданное служение.

Сейчас чувства заняты в деятельности, связанной с моим отождествлением. Я думаю, это тело предназначено для удовлетворения моей жены, для удовлетворения моего этого или того, так много разных вещей. Моей страны, моего общества, - таково отождествление. Когда вы приходите на духовный уровень, вы понимаете, я неотъемлемая частица Верховного, и поэтому моя деятельность должна быть направлена на то, чтобы удовлетворять Всевышнего. Это и есть бхакти. сарвопадхи-винирмуктам.

Нужно освободиться от всех отождествлений. Когда ваши чувства очищены, и когда эти чувства заняты в служении хозяину чувств, это и называется деятельность в сознании Кришны.

Какой ваш вопрос? Да, медитация. Как занять ум. Нужно занять ум таким образом, тогда вы достигнете совершенства.

Ведь наш ум настолько непостоянен, он всё время бегает туда-сюда. Если вы не сосредотачиваете его на чём-то одном, на определённой вещи (на Кришне). Ум желает заниматься чем-то, потому что функции думать чувствовать и желать.

И вы должны воспитать свой ум таким образом, чтобы вы думали о Кришне, вы чувствовали для Кришны, чтобы вы работали для Кришны, и это самадхи, это совершенная медитация.

Молодой человек: А как воспитать ум?

Шрила Прабхупада: Вот это и есть воспитание ума. Просто занимайте себя в деятельности, связанной с сознанием Кришны. Это очень практично. Например, воспевание. Этот 10-летний мальчик тоже занят этой деятельностью, его ум сосредоточен на вибрации Харе Кришна. И его другие чувства руки, ноги тоже действуют. И вот таким образом мы должны практиковать. Чтобы наш ум, наши чувства, всё время были заняты в сознании Кришны. И это сделает вас совершенными.

И буквально каждый человек способен делать это. Не нужно садиться в какое-то уединённое место, и пытаться искусственно медитировать на что-то. Как только вы начинаете повторять Харе Кришна, - ваш ум тотчас же направляется на это, вы сразу вспоминаете Кришну, наставления Кришны, деяния Кришны, и так далее. Это требует практики.

Молодой человек: Поскольку я так сказать луч Солнца, можно ли думать о самом себе. То есть будем ли мы таким образом думать о Кришне, когда мы думаем о себе?

Шрила Прабхупада: Почему нет? Я индивидуален, хотя я очень маленький, я очень индивидуальная личность. У меня есть способность думать, ощущать, желать, - все мы делаем это, все мы индивидуальны. Вы пришли сюда по собственной воле, никто не заставлял вас прийти сюда. Если вы хотите, вы можете уйти. Кто-то приходит сюда, кто-то никогда не приходит, кто-то приходит каждый день, - почему?

Несмотря на то, что вы маленький, у вас есть индивидуальность. Даже в этом обусловленном состоянии вы свободны. Вы настолько свободны. Представьте себе сколько у вас свободы, в необусловленном состоянии. Когда вы в чистом духовном состоянии. Неважно, что вы маленький, вы духовная частица, духовная искра. Вы не видите эту маленькую духовную искру, не один врач, никакая медицина не может показать вам это. Они не открыли это. Но там находится душа. Это факт. Как только душа уходит из этого тела, оно становится бесполезным. Так выясните, что это за важная частица? Это невозможно, поскольку она настолько мала, что вы не сможете увидеть её своими материальными глазами, микроскопом, или каким-то другим прибором. Поэтому они говорят, что души нет. Но они не могут объяснить, что же уходит из тела.

Даже несмотря на то, что эта частица, духовная душа, настолько мала, тем не менее, она так могущественна, что пока она находится в теле, тело остаётся свежим, замечательным, прекрасным, красивым. И как только она уходит, тело сразу же начинает разлагаться. Это подобно тому, как в тело вводят какую-нибудь инъекцию, лекарство. Всего лишь один кубик, и это придаёт силы телу. Но вы не знаете, насколько могущественна эта душа. Вот это вы должны узнать. И это называется самоосознание.

Этот процесс медитации, когда вы сидите где то в тихом месте, рекомендуется для тех, кто находится на самом грубом уровне. Кто находится в телесной концепции жизни. Но давайте помедитируем на одну такую вещь. Являюсь ли я этим телом? И проанализируем, и вы увидите: Нет, я не являюсь этим телом, я отличен от этого тела, и потом медитируем дальше. Если я не являюсь этим телом, тогда как осуществляются действия тела? Они осуществляются благодаря присутствию этой маленькой частицы, то есть моего я, меня самого. Как тело растёт? Из-за присутствия этой маленькой частицы.

Например, этот мальчик. У него маленькое тело. Когда он вырастет, станет молодым человеком в него тело станет крепким, сильным, скажем в возрасте 24-х лет. И потом это тело исчезнет, на смену ему появится другое тело, - как это возможно? Благодаря присутствию этой маленькой частицы, души. Но если эта частица, эта душа уходит, - тело уже больше не будет увеличиваться в размерах, и изменяться. Вот такова должны быть тема или объект медитации.

Но когда вы приходите к этому пониманию: Я не являюсь этим телом, я духовная душа, следующая стадия – это вопрос, какова функция души? Эта функция души – сознание Кришны. И деятельность в сознании Кришны.

В настоящий век человек должен принять непосредственно эту функцию души – все остальные вещи придут сами собой. В настоящее время невозможно сидеть где-то в уединённом месте, мирно, спокойно медитировать там. Это невозможно для этого века. Это невозможно. Если вы попытаетесь сделать это искусственным образом. Вас постигнет неудача, поэтому вы должны принять этот процесс.

харер нама харер нама харер намаива кевалам /Брихан-нарадия-пурана, 38.126/

В этот век Кали, что касается самоосознания, нет никакой другой альтернативы, кроме этого воспевания Харе Кришна. Это так и есть. Это реальный факт.

..

Ребёнок: Когда здесь был Господь Будда, он сидел и медитировал, да?

Шрила Прабхупада: Да.

Ребёнок: Но я думал, что в этот век никто не может медитировать. Но Господь Будда, Сын Бога медитировал.

Шрила Прабхупада: Да.

Ребёнок: Или это было не в век Кали?

Шрила Прабхупада: Да.

Ребёнок: Это было в век Кали?

Шрила Прабхупада: Да.

Ребёнок: Как же он тогда медитировал?

Шрила Прабхупада: (смех) Молодец, ты понял. Господь Будда сказал: медитируйте. Но последователи Господа Будды не смогли медитировать. Их постигла неудача.

Мы даём новый свет. Мы говорим: Медитации у вас не получится. Возьмите вот это.

Понимаешь? Если кто-то сказал вам что-то, вы попытались сделать это, но вы не смогли делать это.

Я говорю вам: Не делайте это, возьмите вот это.

(2 октября 1968 года, Сиэтл)
---

Поэтому сейчас есть великая необходимость в этом движении, и мы распространяем это движение сознание Кришны.

Это очень практично, очень просто, и это подходит именно для этого века.

И неважно, какая квалификация у вас, это не важно. Чем бы вы не занимались в прошлом, просто приходите сюда, воспевайте Харе Кришна своим языком, Господь дал вам язык. И вкушайте Кришна-прасад. Приходите на наш пир любви. И сделайте свою жизнь успешной. Это очень лёгкий процесс. Такова наша программа. Мы приглашаем каждого присоединиться к этому движению, и вы получите благо. И вы увидите это своими собственными глазами, на практике. Это

пратйакшавагамам дхармйам /БГ 9.2/ (Это знание — царь знания, самая сокровенная из тайн. Это — чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «Я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно.)

В Бхагават-Гите говорится, что этот процесс самоосознания можно увидеть своими глазами, непосредственно. Можно непосредственно ощутить этот процесс самоосознания.

пратйакшавагамам дхармйам.

Например, когда вы едите, вы понимаете, что вы едите. Вы понимаете, что ваш голод удовлетворятся. Вы понимаете, что вы получаете силу от пищи. Вам не нужно, чтобы кто-то выдавал вам какой-то документ, что вы наелись. Вы сами можете понять, что это замечательно. пратйакшавагамам.

пратйакша означает непосредственно.
авагамам вы понимаете это непосредственно.

Если вы занимаетесь так называемой медитацией, вы не знаете, насколько вы продвинулись, понимаете? Вы в неопределённости, вы не знаете. Но здесь, если вы воспеваете Харе Кришна, вы непосредственно ощущаете это.
У меня так много учеников, я получаю очень много писем. Они пишут о том, что они ощущают непосредственно, - это так замечательно. пратйакшавагамам дхармйам

су-сукхам картум авйайам. И это очень приятно. Воспевать, танцевать и есть. Что вам ещё нужно? Что вы ещё хотите? Просто воспевайте, танцуйте, и ешьте прекрасные сладкие шарики, и качори. - су-сукхам. И картум авйайам.

Когда мы практикуем этот процесс, - это очень приятно для нас. И авйайам. авйайам означает всё что вы делаете, даже если вы делаете что-то всего на 1% в этом движении, это идёт на ваш вечный счёт. Это идёт на вечный счёт. Если вы делаете 2%, 3, 4, но не ждите следующей жизни. Лучше закончить всё на 100%. Это не очень просто, завершить всё на 100%. Поэтому лучше закончить в этой жизни. Не ждите, не думайте, какой то % я сделаю в этой жизни, осознаю себя на столько-то процентов, а в следующей жизни я осознаю себя полностью.

И каков критерий осознания того, что вы на все 100% закончили этот процесс? Критерий таков: насколько вы научились любить Бога, Кришну. Вот и всё.

Лекция перед инициацией (20 октября 1968 года, Сиэтл)

.. Почему Бог должен быть мёртвым? Они говорят: ”Бог мертв”. И что это за глупость? Вы - неотьемлемая частица Бога, вы живёте, вы существуете и почему источник души должен быть мёртвым?

Итак, это наша глупость. Медитация означает обдумывать предмет не так как это делают негодяи, а применяя разум: “Если я личность, почему Бог должен быть безличным? Я - вечен, почему Бог должен быть мёртвым?”

Это называется медитацией, углубленное изучение. Если у меня есть склоность любить других, тот почему у Бога не должно этой склонности любить других? Я чувствую влечение к потивоположному полу, почему такого влечения не должно быть у Бога? Почему Он не должен привлекаться к Радхарани? Очень простая истина. И почему Радхарани не должна быть привлечена Кришной?

Лекция на празднике Ратха-йатры (1 июля 1971, Лос Анжелес )

---

Иногда, так называемые преданные Кришны. Вы можете увидеть во Вриндаване. Такие люди сидят где-то в уединенном месте и как будто бы повторяют там Харе Кришна. Но мы видим практически, что никто не может продвинуться, если он идет по такому искусственному пути Сознания Кришны. Я видел это сам. Они живут где-то в уединенном месте, повторяют Харе Кришна, но когда такой человек выходит из этого места, он начинает курить. Он даже не может бросить сигареты, что и говорить об этом материальном мире.

Понимаете. Это искусственно. Это не рекомендуется. Прежде всего вы должны стать зрелыми и потом уже уединенное место. Вообще говоря уединенного места нету. Майа повсюду. Майа будет диктовать вам - ты так устал, почему бы тебе не выйти и не выкурить сигаретку. И он думает, что он продвигается. Глупец. Продвигается. Нет.

пхалена паричийате: нужно смотреть по результату, насколько человек продвинулся. Есть так много людей, они медитируют. На что вы медитируете, мошенники? Какой характер? Если вы посмотрите на их характер - это мошенники.

Так что такие вещи не помогут. Выходите, делайте что-то практическое. Как например наши ученики ходят от двери к двери, воспевают Харе Кришна. И люди слышат это и получают благо. Этот процесс приносит благо людям. Даже маленький ребенок, который присоединяется к нам, тоже хлопает в ладоши, пытается хлопать в ладоши.

Это движение сознания Кришны не предназначено для того, чтобы оставаться в уединенном месте и получать какую-то дешовую рекламу для себя, когда другие говорят: вот, этот человек медитирует. Нет, выходите и делайте что-то практическое. Как например Господь Иисус Христос занимался практической деятельностью. Это практическая деятельность.

Не может быть и речи об уединенном месте. Мы должны оставаться в переполненном городе и проповедовать это сознание Кришны так, чтобы нас не касалась скверна этой городской жизни. И это совершенство. И их не коснется грязь городской жизни. Нет, они будут продолжать сознание Кришны. Это совершенство.

..
Но тому, кто еще не постиг философии сознания Кришны не рекомендуется воспевать святое имя в уединенном месте: так можно приобрести лишь дешовое преклонение неискушенной публики. Арджуна также представлял себе сознание Кришны, буддхи йогу, или развитие духовного знания путем приложения разума,как что-то подобное отказу от активной жизни для покаяния и аскетической жизни в уединенном месте.

---

Если вы начинаете действовать в сознании Кришны, естественным образом вы становитесь молчаливыми в том, что касается материальной деятельности. Не нужно никаких отдельных усилий. Это настолько замечательно.

Но если вы искусственным образом пытаетесь прекратить материальную деятельность, стать молчаливым, у вас ничего не получится.

Вы можете медитировать 15 минут или 15 сотен минут или 15 тысяч минут, у вас ничего не получится. Ум очень силен. Занятие его принимать и отвергать, принимать и отвергать. Вы принимаете что-то и отвергаете что-то. Самое лучшее, если мы примем что-то в сознании Кришны следуя указаниям ученической преемственности. Такова должна быть цель вашей жизни, и тогда вы достигнете успеха. вы должны принять что-то. Если мы просто отвергаем - это не поможет вам. Вы должны принять что-то. И это сознание Кришны. Одно лишь отрицание не поможет вам. У вас должно быть какое-то позитивное занятие.

Лекция по Бхагавад-Гите 3.1-5 (20 декабря 1968 года, Лос-Анджелес)

Цитата:

---

Они говорят: ”Бог мертв”.

---

Затёртый анекдот:
Ницше: Бог мёртв.
Бог: Ницше мёртв.

:)

Иван прабху, а для чего вы приводите так много цитат? Я понимаю, что это некта-а-ар (c), нет вопросов, но оно как-то не в меру ИМХО.

нектара должны быть много. Чтобы когда прийдёт тяжёлое время (нападёт майа), то нектар должен перекрыть майу :-) Я так думаю. Что плохого в нектаре? Надо же быть "пчёлками" и собирать нектар...

Думал создать отдельную тему с избранными шлоками из книг/лекций Прабхупады (в т ч других гуру-вайшнавов), но решил пусть будет всё здесь в одной этой теме. От йоги-медитации к бхакти-йоге.

Вначале из Бхагавад-Гиты:

Цитата:

---

Слабость заставила меня утратить всякое самообладание я уже не вижу, в чем же мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я Твой ученик, поручаю Тебе свою душу. Прошу, научи меня.

О потомок Бхараты, в это время Кришна, стоящий меж двух армий, с улыбкой сказал убитому горем Арджуне следующие слова:

Верховная Личность Бога сказал: "Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что не достойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых".

Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование.

Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) - преходяще, а вечное (душа) - не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого.

Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.

Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное.

Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее.

Что же касается твоего долга кшатрия, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов. Поэтому не надо колебаться

О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на долю возможность сражаться, открывая перед ними райские врата.

КОММЕНТАРИЙ: "Долг кшатрия - защищать граждан от любых напастей, и потому он иногда должен применять насилие, дабы поддерживать закон и порядок. Он должен побеждать вражеских солдат и управлять миром согласно религиозным принципам".

Итак, у Арджуны не было никаких причин отказываться от сражения. Если он победит врага, он будет наслаждаться царствованием если же он погибнет, то попадет на райские планеты, врата которых будут широко раскрыты для него. Итак, в любом случае он выигрывает.

2.39.
До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения этого знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя деятельность, не приносящую выгоды. О сын Притхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий.

40. Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.

42-43 Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми словами Вед, предлагающими совершать различные кармические действия для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для завоевания могущества. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.

Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Верховному Господу.

В Ведах много говорится о трех гунах материальной природы. О Арджуна, освободись от влияния этих трех гун, от всякой двойственности и от стремления к приобретению и самосохранению, и утвердись в своем "я".

Все, чему служит маленький водоем, можно исполнить с помощью большого резервуара воды. Подобно этому, все назначение Вед открывается тому, кто знает их конечную цель.

Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга.

*48. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.

---

КОММЕНТАРИЙ: Кришна советует Арджуне действовать, пребывая в йоге. Что же означает йога? Находиться в йоге значит - сосредоточить свой ум на Высшем, на Господе, контролируя свои вечно беспокойные чувства. ... Следовать указаниям Кришны - вот истинная йога, и обучаются ей в процессе, называемом сознанием Кришны. ... Нужно стать слугой Кришны, или же слугой слуги Кришны. Вот верный путь для исполнения долга в сознании Кришны, который сам по себе может помочь человеку овладеть йогой.

Цитата:

---

Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и плохих. Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искусство деятельности.

Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и обретают состояние, неподвластное страданию.

Когда цветистый язык Вед больше не будет волновать твой ум, когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь божественного сознания.

КОММЕНТАРИЙ: Пребывать в самадхи означает - полностью достигнуть сознания Кришны то есть находящийся в полном самадхи постиг Брахмана, Параматму и Бхагавана. Высшее совершенство самоосознания заключается в том, чтобы понять, что человек есть вечный слуга Кришны и его единственное занятие - выполнять свои обязанности в сознании Кришны. ... Следует лишь выполнять наставления, исходящие от Кришны или от Его представителя - духовного учителя.

Арджуна сказал: "О Кришна, как распознать того, чье сознание погружено в трансцендентное? Что говорит он и как? Как сидит и как ходит?"

Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности.

КОММЕНТАРИЙ: Йога, преданного или самореализованную душу определяет его способность управлять своими чувствами согласно своим намерениям. Большинство людей, однако, являются рабами чувств и потому в своих действиях руководствуются тем, что те приказывают им. В этом состоит ответ на вопрос о том, что определяет йога. Чувства можно сравнить с ядовитыми змеями, стремящимися делать, что им вздумается, без правил и ограничений. Йог, или преданный, должен обладать большой силой, чтобы подчинить их себе, подобно заклинателю змей, никогда не позволяя им действовать независимо от своей воли. В шастрах имеется множество наставлений по этому поводу. ... Черепаха может в любой момент вобрать в себя свои конечности и в любой момент высунуть их снова для определенных целей. Точно так же человек, пребывающий в сознании Кришны, использует свои чувства лишь для определенной цели, если это нужно для служения Господу, и отключает их в остальное время. Арджуне здесь дается совет использовать свои чувства для служения Господу, а не для собственного удовлетворения. Постоянное подчинение чувств служению Господу имеет сходство с поведением черепахи, втягивающей внутрь конечности, когда она не использует их.

Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.

Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем, и сосредоточивает свое сознание на Мне, считается человеком стойкого разума.

На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, нисходит милость Господа.

Тот, кто не связан со Всевышним (в сознании Кришны), не может иметь ни трансцендентного разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?

Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго - только он может обрести истинное спокойствие.

Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который, человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в таком состоянии в смертный час, он войдет в царство Господа.

3.
Бхагавад-гита как она есть - Глава третья. Карма-йога

Верховная Личность Бога сказал: "О безгрешный Арджуна, я уже объяснил, что есть два класса людей, пытающихся познать свое "я". Некоторые склонны делать это с помощью эмпирических философских размышлений, другие - через преданное служение Господу.

Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно сам себя обманывает и называется притворщиком.

С другой стороны, тот, кто искренне пытается контролировать умом активные органы чувств и занимает их деятельностью в сознании Кришны, без привязанности к материальному, стоит гораздо выше.

Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не работать. Без работы невозможно даже поддерживать свое материальное тело.

Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Вишну, иначе она явится причиной рабства в этом материальном мире. Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради Его удовлетворения, и ты будешь всегда свободен от этого рабства.

В начале творения Господь всех существ сотворил поколения людей и полубогов, наряду с жертвоприношениями для Вишну, и благословил их, сказав: "Будьте счастливы этой йаджной (жертвоприношением), ибо совершение ее дарует вам все желаемое для счастливой жизни и достижения освобождения".

Полубоги, удовлетворенные жертвоприношениями, удовлетворят также и тебя, и благодаря таким взаимоотношениям людей и полубогов воцарится всеобщее благоденствие.

Полубоги, ответственные за удовлетворение различных жизненных потребностей, ублаготворенные совершением жертвоприношений, даруют все необходимое.

Преданные Господа, вкушающие пищу, предложенную вначале Господу, очищаются от всех грехов.

Все живые тела кормятся злаками, а злаки возникают из земли, питаемой дождями. Дожди вызываются совершением йаджны, а йаджна(гйа) рождается из выполнения предписанных обязанностей.

Невежественные люди исполняют свои обязанности ради плодов их, мудрые же делают это ради того, чтобы вывести людей на правильный путь.

Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плодам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять их прекратить всякую работу, а скорее он должен вовлекать их в деятельность, проникнутую духом преданного служения, для постепенного развития сознания Кришны.

Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве. Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно".

Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум.

---

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ: Божественное знание

Личность Бога, Господь Шри Кришна, сказал: "Я передал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал ее Икшваку.

КОММЕНТАРИЙ: К настоящему времени прошло пять тысяч лет с начала Кали-юги, которая длится 432 000 лет. Перед этим была Двапара-юга (800 000 лет), а перед ней - Трета-юга (1 200 000 лет). Итак, около 2 005 000 лет назад Ману рассказал "Бхагавад-гиту" своему сыну и ученику Махарадже Икшваку, царю планеты Земля. Продолжительность жизни теперешнего Ману исчисляется 305 300 000 годами, из которых 120 400 000 уже прошли. Учитывая, что до рождения Ману "Гита" была передана Господом Своему ученику, богу Солнца Вивасвану, то по грубым подсчетам она была поведана как минимум 120 400 000 лет тому назад, а в человеческом обществе она существует около двух миллионов лет. Еще раз она была пересказана Господом Арджуне около пяти тысяч лет назад.

Личность Бога сказал: "Через многие и многие рождения прошли мы с тобой. Я помню их все, ты же не можешь их помнить, о покоритель врагов!

Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты.

Тот, кто знает трансцендентную природу Моего появления и моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна.

Освободившись от привязанности, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня и найдя во Мне единственное прибежище, многие и многие люди в прошлом, познав Меня, очистились и так обрели трансцендентную любовь ко Мне.

В минувшие времена все освобожденные души обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с ним.

Тот, кто видит бездействие (акарма — бездействие) в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью.

Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела. Действуя таким образом, он никогда не навлекает на себя греха.

Иные йоги безупречно поклоняются полубогам, предлагая им различные жертвоприношения, и некоторые из них приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ: Как описывалось выше, тот, кто занят выполнением обязанностей в сознании Кришны, называется совершенным йогом, или первоклассным мистиком. ... На самом деле жертва предназначена для удовлетворения Верховного Господа, Вишну, который также известен под именем Йаджны. ... Другими словами, те, кто трудятся ради плодов своей деятельности, приносят в жертву материальные предметы во имя материального наслаждения, в то время, как имперсоналисты жертвуют тем же ради растворения во Всевышнем. Для имперсоналиста огненным алтарем жертвоприношения является Верховный Брахман, а жертвой - он сам, поглощаемый огнем Брахмана. Однако человек в сознании Кришны, подобный Арджуне, жертвует всем ради удовлетворения Кришны: и его материальная собственность, и он сам - все отдается Кришне. Таким образом, он - йог самого высокого класса, но он не теряет своего индивидуального существования.

Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие — совершая аскетические подвиги, занимаясь практикой восьмиступенчатой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты.

КОММЕНТАРИЙ: ... Существуют и другие, занимающиеся различными видами мистической йоги, такими, как система Патанджали (ради растворения в Абсолюте) или хатха-йога, или аштанга-йога (ради определенного вида совершенств). Некоторые посещают все места паломничества. Все действия такого рода называются йога-йагйа, жертвоприношение ради достижения определенного совершенства в материальном мире. Существуют и другие, занимающиеся изучением различных ведических писаний, особенно "Упанишад" и "Веданта-сутр", или философии санкхйи. Все это называется свадхйайа-йагйа, или жертвоприношение через учение. Все эти йоги с верой в свое дело заняты различными видами жертвоприношений и стремятся к более высокому положению в жизни. Однако сознание Кришны отличается от их практики, поскольку это есть прямое служение Верховному Господу. Сознание Кришны нельзя получить ни одним из вышеупомянутых видов жертвоприношений, но только милостью Господа и Его истинных преданных. Поэтому сознание Кришны трансцендентно.

Другие, склонные к процессу сдерживания дыхания для достижения транса, практикуют задержку движения выдоха на переходе во вдох и вдоха на переходе в выдох, и так в конце концов достигают транса, прекратив всякое дыхание. Некоторые из них, ограничивая себя в еде, предлагают в качестве жертвы выдыхаемый воздух.

КОММЕНТАРИЙ: Система йоги, контролирующая процесс дыхания, называется пранайама, и сначала практикуется в системе хатха-йоги через различные сидячие позы. Все эти методы рекомуются для контроля чувств и для духовного развития. Этот метод включает в себя контроль воздушных потоков в теле, так что становится возможным изменять направление их движения. Воздух апана идет вниз, а воздух прана поднимается вверх. Пранайама-йоги практикуют дыхание в противоположных направлениях, пока потоки воздуха не нейтрализуются в пураке, равновесии. Встречное движение выдыхаемого и вдыхаемого воздуха называется речака. Когда оба потока полностью останавливаются, это называют кумбхака-йогой. Занимаясь кумбхака-йогой, йоги могут увеличивать продолжительность жизни ради достижения духовного совершенства. Однако человек в сознании Кришны, всегда занятый трансцендентным любовным служением Господу, автоматически контролирует свои чувства.

Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину.

И если даже ты - самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты переправишься через океан бедствий.

Итак, оружием знания победи сомнения, родившиеся в твоем сердце от неведения. Вооружившись йогой, о Бхарата, поднимись и сражайся.

КОММЕНТАРИЙ: Система йоги, изложенная в этой главе, назывется санатана-йога, или вечная деятельность, совершаемая живым существом. В этой йоге имеется два вида жертвенных действий: принесение в жертву материальных богатств и другой - знание о своей сущности, что является истинно духовной деятельностью. Если принесение в жертву материальной собственности не направлено на достижение духовного самоосознания, то такая жертва становится материальной. Но тот, кто делает это с целью достижения духовного совершенства, или в преданном служении Господу, приносит истинную жертву. ... Сознание Кришны пробуждается с помощью различных жертвоприношений полубогам, Брахману, жертвоприношений через воздержание, через регулируюмую семейную жизнь, контроль чувств, практику мистической йоги, аскетизм, через изучение Вед, участие в общественном устройстве, называемом варнашрама-дхарма. Все это считается жертвой и основано на регулируемой деятельности. Но во всех этих действиях главным фактором является самоосознание.

Бхагавад-гита как она есть - Глава пятая - Карма-йога - действия в сознании Кришны

Лишь невежды говорят об отличии преданного служения Господу (карма-йоги) от аналитического изучения материального мира (санкхйи). Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно становится на один из этих путей, достигает результатов обоих.

Тот, кто преданно служит Господу, кто чист душой, кто управляет разумом и чувствами, дорог всем, и все дороги ему. Хотя он всегда работает, его деятельность не связывает его.

На том, кто выполняет свои обязанности без привязанности, отдавая плоды Верховному Господу, не сказываются последствия греховных поступков. Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой.

Йоги, отказавшись от всех привязанностей, действуют, используя тело, ум, разум и даже чувства только в целях очищения.

Непоколебимо преданная душа достигнет истинного спокойствия, ибо она отдает Мне плоды всех своих действий, тогда как тот, кто не пребывает в единении (айуктах - тот, кто не обладает сознанием Кришны) с Божественным, кто с жадностью стремится к плодам своего труда, попадает в материальное рабство.

Однако, когда человека озаряет знание, разрушающее неведение, оно открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем.

Такого освобожденного человека не влечет к материальным чувственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе, черпая блаженство внутри себя. Таким образом, самоосознавшая личность наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем.

Тот, кто черпает счастье, активность и наслаждения в самом себе, кто обращает внутрь себя, является воистину совершенным мистиком (йогом). Он освобождается во Всевышнем и в конечном итоге достигает Всевышнего.

Тот, кто находится вне двойственности, проистекающей из сомнений, чей ум направлен внутрь себя, кто всегда занят деятельностью на благо всех живых существ, и кто свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем.

Человек, полностью сознающий Меня, знающий, что в конечном счете все жертвоприношения и аскетизм направлены на Меня, что Я Верховный властитель всех планет и полубогов, и благодетель и благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных страданий.

ГЛАВА ШЕСТАЯ: Дхьяна-йога

Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину отрекся от мира. Именно он — настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей.
Знай же, о сын Панду: то, что называют отречением от мира, по сути дела, и есть йога, или воссоединение со Всевышним, ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям.
Говорят также, что йог достигает совершенства, когда, полностью избавившись от материальных желаний, перестает искать чувственных удовольствий и заниматься материальной деятельностью.
Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.
Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «я» и называют йогом, или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом.
Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистливые, друзья или враги, праведники или грешники.
Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним. Ему следует жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств.
Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны.
Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью.
Когда йог упорядочивает деятельность ума и, освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия, его называют утвердившимся в практике йоги.
Подобно тому как пламя светильника горит ровно в тихом месте, йог, обуздавший ум, всегда остается погруженным в медитацию, устремив внутренний взор на духовное «Я».
Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть свое истинное «я», и оно становится для него источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром.
Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства.
Постепенно, шаг за шагом, с помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом.
Йог, который сосредоточил ум на Мне, достигает вершины духовного блаженства.
Он поклоняется и служит Сверхдуше, зная, что Сверхдуша и Я суть одно. Такой йог всегда, при любых обстоятельствах, остается во Мне.
Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей.
Или [если йог сошел с духовного пути, пройдя бо?льшую его часть] он появляется на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку. Редко кому в этом мире выпадает такая удача.
Тогда, о потомок Куру, в нем просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и он снова начинает заниматься йогой, стремясь достичь совершенства.
Он усердно занимается практикой йоги и в конце концов, спустя множество жизней, полностью очищается от материальной скверны, обретает духовное совершенство и достигает высшей цели.
Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда. Поэтому, о Арджуна, невзирая ни на что, стань йогом.
А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение.

Сверхдуша исполняет желания индивидуальной души, подобно тому как один друг исполняет желания другого.

http://www.vasudeva.ru/images/storie...nom_dereve.jpg

Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение.
Бг 5.29

"Я – цель и опора, повелитель и свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я – созидание и разрушение, основа всего сущего, место успокоения и вечное семя."
БГ 9.18

"Я никому не завидую и ни к кому не питаю пристрастия. Я одинаково отношусь к каждому живому существу. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, тот Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг."
9.29

"Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и предлагай Мне свои дары. Тогда ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Мой самый дорогой друг."
18.65