Философские отклонения, отвергаемые в ИСККОН

В этой теме на благо преданных будут помещаться полезные сведения относительно тех ересей (искажений учения Шрилы Прабхупады и предыдущих Ачарьев), которые отвергаются в ИСККОН.

Статья Шрилы Тамал Кришны Госвами:

Трудности роста: ереси в Движении сознания Кришны

http://www.vedic-culture.in.ua/old/vaisnav/_2/h1.html

Вопрос:

Столкнулся с "проповедью" ритвиков. Узнал от старших преданных, кто они и что.

Проблема вот в чём: на все статьи ИСККОН, они написали ответы, и получается, что последнее слово за ними. Я понимаю, что с дураками не спорят, но у стороннего наблюдателя (а таких много), складывается впечатление, что их теория больше аргументирована и более близка к истине. Вот в чём кошмар.

Знаю людей, которые из-за этого или приняли их теорию, или заняли нейтральное положение, что не лучше, на мой взгляд. Очень нехорошие последствия из-за их спекуляций. Печально, что бхакты, не разобравшиеся в этом как следует, увидев там подтверждение каких-то своих сомнений, которые, в свою очередь, могут быть вполне обоснованы, общими несовершенствами современного ИСККОНа, идут к ним. Совершают оскорбления и деградируют.

Опровергнуть их доводы мне не хватает знания и разума.
Как скажите быть?

Бхакти Вигьяна Госвами:Спасибо за вопрос.

Мой опыт общения с людьми, придерживающимися этих взглядов, показывает, что переубедить их невозможно. Они будут без конца приводить какие-то цитаты и перечислять все недостатки ИСККОН, реальные и мнимые. Писать опровержения на их статьи нет никакого смысла - у них очень много свободного времени, потому что ничего конструктивного они не делают, только занимаются казуистикой.

Я понимаю, что их пропаганда затрагивает невинных людей. Ради них, может быть, и стоило бы вступить в полемику. Но это - все равно что толочь воду в ступе. В аналогичных случаях Шрила Прабхупада никогда не принимал логику и условия игры, которую навязывал ему оппонент, поэтому я тоже не буду повторять все избитые аргументы, а попытаюсь посмотреть на этот спор с чуть-чуть другой точки зрения.

На мой взгляд, самым сильным аргументом против них, являются как раз тома написанных ими аргументов. Объясню, почему. Шрила Прабхупада часто приводил санскритскую поговорку: пхалена паричийате - "Судить нужно по плодам". "Ритвики" выдают себя за истинных последователей Шрилы Прабхупады, следующих ему во всем, до буквы. ИСККОН же, по их мнению, нарушает волю Шрилы Прабхупады. Но каковы плоды этого их "следования"? Только тонны безнадежно испорченной бумаги.

Все знают, что Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи
распространяли его книги. Можно спросить, сколько книг распространили ритвики в России в марафон Шрилы Прабхупады? Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные выходили на харинамы. Когда эти ярые "последователи" Шрилы Прабхупады выходили на харинаму в последний раз? Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи сотрудничали друг с другом - это, по его словам, то, как мы можем проявить любовь к нему. Есть у ритвиков хоть какое-то реальное движение или какие-то проекты, в рамках которых можно по-настоящему сотрудничать, не говоря уже о том, чтобы сотрудничать с ИСККОН? Даже внутри их лагеря есть только разрозненные преданные, каждый из которых тянет одеяло на себя. Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи проповедовали науку сознания Кришны и строили храмы. Флагманом ритвиков является храм в Бангалоре, но этот храм был украден у ИСККОН. Он был построен тогда, когда ни один из преданных, живших в этом храме, не был ритвиком. При его постройке были задействованы ресурсы ИСККОН, а потом президент храма принял эту "философию" и просто украл с помощью подложных документов храм у ИСККОН. Этого хотел Шрила Прабхупада?

Может быть, они проводят большие фестивали? Учат людей систематически философии сознания Кришны? Разрабатывают курсы по бхакти-шастрам, бхакти-вайбхаве и бхакти-веданте? Пишут книги по философии сознания Кришны? Переводят священные писания Гаудия-вайшнавов? Устраивают Ратха-ятры? С риском для жизни проповедуют в Африке или в Ираке?

Нет, максимум, на что их хватает - это раздавать листовки во время мероприятий, проводимых ИСККОН. Тоже не припомню, чтобы Шрила Прабхупада когда-то стоял перед каким-либо храмом Гаудия-матха и всучал всем входящим листовки с объяснениями того, как его духовные братья отклонились и не выполняют волю Бхактисиддханты Сарасвати.

Спросите любого человека, который еще способен беспристрастно оценивать явления: кто все-таки в большей мере исполняет наставления Шрилы Прабхупады во всем их объеме, кто по-настоящему является его последователем и исполняет его волю: ИСККОН или уважаемые последователи "философии" ритвиков?

Насколько я помню, первые последователи этой философии появились на свете году в 86-87. Тогда они были сосредоточены на ферме Нью Талаван в Америке. С тех пор прошло двадцать с лишним лет. Логично было бы предположить, что, если их философия такая правильная и безупречная, то за это время они могли бы консолидироваться и создать что-то вроде теневого ИСККОН с теневым Джи-би-си. Ничего подобного. Так называемое Ай-эр-эм (ISKCON Reform Movement) не состоялся. Главные представители ритвиков поссорились между собой и разошлись в разные стороны. Более того, не нужно быть прорицателем, чтобы предсказать простую вещь: последователи этой "философии" НИКОГДА не объединятся в какое-то серьезное движение, никогда и никому подчиняться не будут, не смогут создать никакого подобия Руководящего Совета (Джибиси), потому что каждого из них привела к принятию этой философии глубоко укоренившаяся анартха - желание независимости.

Позволю утверждать, что именно это желание независимости, а не письма и беседы Шрилы Прабхупады 1977 года, и является подлинным фундаментом всего этого направления в современном Гаудия-вайшнавизме. Именно это желание невозможно опровергнуть никакими аргументами.

И еще один важный аргумент. Когда Шрила Прабхупада говорил, что оскорбление вайшнавов должно становиться нашим жизненным кредо? Сколько раз в своих книгах Шрила Прабхупада предостерегает об опасностях вайшнава-апарадхи! В шастрах говорится, что даже не обрадоваться при виде вайшнава - уже апарадха, не говоря уже о том, чтобы смаковать какие-то его старые оплошности и прегрешения. Но если взять все публикации ритвиков в их совокупности, то это будет самой большой в истории человечества коллекцией вайшнава-апарадх, достойной войти в книгу рекордов Гиннеса. Их журнал из номера в номер с маниакальной навязчивостью обсасывает все, что хотя бы отдаленно напоминает скандалы, связанные с вайшнавами.

Опускался ли когда-нибудь ИСККОН до таких же аргументов по отношению к последователям этой "философии"? Падения вайшнавов, причем занимавших видное положение, были и во времена Шрилы Прабхупады. Выставлял ли Шрила Прабхупада эти истории на всеобщее обозрение? Нет. Его приговор в таких случая был однозначен: "Любой, кто публично обсуждает падение другого вайшнава, сам падет".

Беда в том, что вся эта "философия" порождена сознанием, зараженным ядом оскорблений вайшнавов. Как можно ей доверять? Какие плоды может принести ядовитое дерево? По-хорошему, на их публикациях, как на сигаретах, нужно бы ставить штамп: "Минздрав предупреждает: чтение этих публикаций таит в себе смертельную угрозу для вашего сознания Кришны".

Если же отложить в сторону психологический анализ этой "философии" и попытаться просто беспристрастно посмотреть на на ту выхолощенную версию Гаудия-вайшнавизма, которую они предлагают в качестве единственно верной, то тоже картина будет достаточно ясная.

Гуру нужен нам для того, чтобы ученик мог поменяться в самой глубине, а не на поверхности. Сознание Кришны требует радикальной перемены сознания. Фигурально выражаясь, гуру должен провести открытую операцию на нашем сердце. Концепции, составляющие наше ложное "я", выкорчевать труднее всего, потому что они ближе всего к душе. Но именно их должен поменять преданный, сменив эго наслаждающегося на эго слуги.

Любой человек, становящийся на духовный путь, до какой-то степени хочет поменяться, но ему приходится преодолевать очень сильное и далеко не всегда осознаваемое сопротивление груза, накопленного в его подсознании. Механизмы самообмана действуют очень тонко, потому что подсознание незаметно формирует наши мыслительные процессы таким образом, чтобы оправдывать свой статус кво. Помочь разрешить эту проблему может только гуру, которого я искренне пустил в свое сердце. Без присутствия в нашей жизни такого человека все наши попытки поменяться будут сродни попыткам Барона Мюнхаузена вытащить самого себя из болота за волосы.

Катха Упанишад символически описывает процесс постижения духовного знания через историю Начикетаса и Ямараджи. Ямараджа в этой истории олицетворяет собой гуру. Иначе говоря, шрути сравнивает гуру с богом смерти! Мы часто говорим о том, что гуру дает человеку второе рождение, но при этом мы забываем, что, прежде чем помочь нам родиться заново, он должен помочь нам умереть. Наше старое "я" с его комплексами и проблемами должно погибнуть от его руки. Все эти глубинные процессы просто не произойдут в нашем сердце, если у нас не будет живых, глубоких, доверительных отношений с духовным учителем. Наше старое "я" будет сопротивляться до последнего.

Заранее оговорюсь: сам я не считаю, что институт гуру функционирует в ИСККОН удовлетворительно. И у нас есть очень много формализма, гораздо больше, чем хотелось бы. Очень часто все сводится к формальному обряду получения нового имени. Но, по крайней мере, этот формализм в ИСККОН не возведен в ранг официальной философии, поэтому какая-то надежда остается. И можно видеть, как многие преданные по-настоящему меняются. Увы, боюсь, что у последователей "философии" ритвиков такой надежды нет.

Если же я ошибусь и вдруг увижу, как обычно угрюмые "ритвики" вдруг просветлеют, просияют и преисполнятся экстаза духовной любви, то буду только искренне этому рад. Однако даже это не заставит меня отказаться от отношений с Духовным Учителем, которые лично для меня являются единственной надеждой.

Ну, вот, собственно, и все, что я мог бы сказать. Кто знает, может быть, в очередной публикации ритвиков будет многостраничное опровержение этих аргументов с параграфами, подпунктами, лингвистическим анализом и прочей казуистикой. Только читать я его все равно не буду - не до того.

И последнее, в октябре этого года Шри Натхаджи Прабху, которому довелось долго общаться со Шрилой Прабхупадой, рассказал мне интересную историю. Шрила Прабхупада пришел к ним в дом с Джаяпатакой тогда еще брахмачари и попросил его отца, члена Парламента Индии, усыновить Джаяпатаку Махараджа, чтобы тот мог получить индийское гражданство. Молодой Шри Натхаджи (Нарендра Десай) возмутился этому предложению от незнакомого санньяси - ему совсем не хотелось иметь в качестве сводного брата какого-то непонятного американца. На его возмущение Шрила Прабхупада с гордостью за своего ученика ответил: "Ты ничего не понимаешь. Пройдет несколько лет, и этот юноша станет знаменитым гуру. Тысячи бенгальцев будут получать посвящение от него".

Разумеется, слова эти были сказаны до судьбоносного "henceforward" в письме, написанном Тамал Кришной Махараджем от имени Шрилы Прабхупады, и когда Шрила Прабхупада их говорил, он еще не знал, что скоро отменит систему гуру в ИСККОН и останется единственным гуру на все времена.


PS Справедливости ради следует упомянуть, что президент Бангалорского храма, будучи гениальным организатором, наладил раздачу пищи в рамках своей программы "Акшая-патра" в таких масштабах, в каких это никто другой до него не делал. Из всех известных мне последователей этой философии он единственный, кто делает что-то конструктивное. Он искренне хочет показать всему миру, как работает эта философия на практике. Если бы он еще имел мужество честно признаться в суде, что подменил документы, было бы совсем хорошо.

Еще раз: я буду только рад, если последователи этой философии перестанут оскорблять вайшнавов, наконец начнут распространять славу Шри Чайтаньи Махапрабху и святого имени, на деле доказав свою верность Шриле Прабхупаде, и таким образом опровергнут мои аргументы против них. Но это нисколько не помешает моей вере в то, что только милость духовного учителя может меня спасти.

Шрила Прабхупада неоднократно предостерегал своих последователей, чтобы в его отсутствии они “ничего не меняли”. За свою историю, ИСККОН удалось отразить целый ряд самовольных попыток изменить то, что дал нам Шрила Прабхупада. Сейчас ИСККОН столкнулся с серьезной попыткой внести изменения в философию, которую мы изучили у стоп Шрилы Прабхупады. Была предпринята попытка обособить Шрилу Прабхупаду от ведических писаний и предыдущих ачарйев, изобразить его учащим вымышленной теории в угоду проповеди. Подобные обвинения, какие бы мотивы за ними ни скрывались, необоснованны, в чем наш читатель вскоре сможет убедится.
В написанном мною разделе этой книги, посвященном душе, дживе, я хотел показать, что ведические писания и предыдущие вайшнавские ачарйи подтверждают истинность возвышенного учения Шрилы Прабхупады.
В данной книге я не ставил перед собой цели дать окончательный, всеобъемлющий ответ на такой сложный теологический вопрос, как происхождение дживы. Я просто хотел восстановить в ИСККОН подобающий духовный этикет, в рамках которого можно будет изучать эту проблему. Этот этикет сводится к тому, чтобы смиренно принять за истину утверждения нашего ачарйи-основателя и затем, с помощью преданности и служения, попытаться проникнуть в их суть.
Хридайананда даса Госвами, Кембридж, Массачусетс, 27 декабря 1995 года"

"Наше изначальное положение" - книга, опровергающая теорию, согласно которой джива не может упасть из духовного мира. К сожалению, не отредактирована и выложена далеко не полностью (только первые несколько страниц). Что ж... Лучше слепой дядя, чем никакого...
http://www.ojasvi.kiev.ua/text/philosophy/oopt.zip

Однажды в электронной конференции ISKCON Guru Vrinda разгорелась оживленная дискуссия на тему так называемой “реинициации”, или “истинной инициации”, которую последователи Нараяны Махараджа весьма настойчиво рекомендуют принять преданным ИСККОН. Как выяснилось, разобраться в этом вопросе не так просто, как это может показаться на первый взгляд… Тем не менее, долг каждого ученика – четко понимать свои обязанности по отношению к гуру, а также знать этикет поведения с другими преданными, ибо “все вайшнавы являются гуру”.
Суть дискуссии, разгоревшейся в КОМе, сводится к тому, что последователи Нараяны Махараджа пытаются убедить членов ИСККОН в том, что их духовный учитель является уттама-адхикари, преданным высочайшего уровня, что именно он является истинным преемником Шрилы Прабхупады и потому лишь он способен дать истинную дикшу – духовное посвящение...
Продолжение здесь:
http://nama-hatta.narod.ru/discussion/reinitiation.html

Письмо Равиндры Сварупы даса относительно Нараяны Махараджа
16 июля 1998 года.
Дорогой прабху, Пожалуйста, примите мое почтение. Вся слава Шриле Прабхупаде.
В мае сего года наш Потомакский храм получил от Вас и Мадхавы Пандита даса просьбу о персональном приглашении ЕС Нараяны Махараджа посетить храм во время его летнего тура по общинам ИСККОН в Америке. Эту просьбу передали мне, поскольку я –представитель Джи-Би-Си по Потомаку.
Мы отказались направить такое приглашение, поскольку, в соответствии с официальной политикой ИСККОН, нашим членам не рекомендуется принимать наставления от Нараяны Махараджа....

http://nama-hatta.narod.ru/discussion/prabhupada.html

Наиболее резко Шрила Сарасвати Тхакур осуждал дух пракрита-сахаджий – начинающих преданных, тяготеющих к материализму. Он видел, что их незрелый энтузиазм и тенденция к сентиментальным отклонениям постоянно приводят к беспокойствам в обществе верных приверженцев принципам чистоты в преданном служении, провозглашенным Шри Чайтаньей Махапрабху и Его последователями.
Это побудило Шрилу Сарасвати Тхакура написать поэму на бенгали, озаглавленную «Пракрита-раса шата-душини». Он издал ее в своем журнале «Саджана Тошани» за 1916-1917 год. Это блестящее и необычное по замыслу сочинение безжалостно осуждает псевдопреданных, живущих в мире собственных фантазий. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, чей стиль проповеди сравнивали с ударами меча, стойко и непреклонно защищает самую священную философию во вселенной – философию чистого преданного служения, провозглашенную Шрилой Рупой Госвами".

"Пракрита-раса-шата-душани" Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:
http://shabda.narod.ru/books/prakrit..._rasa-word.rar

"Существуют также некоторые расхождения во мнениях относительно наставлений Прабхупады, касающихся правил получения инициаций во время его присутствия на планете. Некоторые говорят, что во время беседы 28 мая Шрила Прабхупада заявил о своем намерении назначить представителей, уполномоченных давать вместо него инициации; другие утверждают, что Прабхупада намеревался сделать некоторых из своих учеников полноценными гуру, имеющими право давать инициации еще во время его присутствия в этом мире. Однако настоящая работа имеет дело только с вопросом об указаниях Шрилы Прабхупады, касающихся инициации после его ухода. Цель данной работы — показать недвусмысленность наставлений Прабхупады по этому вопросу: после его ухода его ученики должны взять на себя роль полноправных инициирующих духовных учителей".
"Ученик моего ученика".
http://nama-hatta.narod.ru/discussion/disciple1.html

Вайшнавизм: открытый форум, №1,
Вильям Дэдвейлер
Очищение сердец: история реформ в ИСККОН

http://www.vedic-culture.in.ua/old/vaisnav/_1/d1.html

Виджитатма Прабху:

И снова о ритвиках (ознакомительная статья, написанная мною)

За сорок с небольшим лет своего существования ИСККОН довелось пережить многое. Шрила Прабхупада говорил, что это общество невозможно разрушить влиянием извне, поскольку Сам Господь защищает его. Увы, чаще всего опасности ему грозят изнутри. Это не новость – в конце концов, многие из нас еще далеко не освобожденные души, и часто мы приносим с собой в духовное общество свои заблуждения. Это не так страшно, если мы достаточно искренни и смиренны и готовы ради духовной жизни пожертвовать своими драгоценными заблуждениями и ошибками. Но если нет, если мы начинаем упорствовать в них, то появляются «ереси», отклонения…
За историю ИСККОН их уже было немало. Упоминать их все здесь вряд ли стоит, сейчас нас интересует одно конкретное отклонение, а именно, учение ритвиков.
Кто же они такие и почему о них так много говорят? Почему преданным ИСККОН не рекомендуется общаться с ними и читать их книги? Об этом мы постараемся рассказать.
Суть учения ритвиков
Движение ритвиков возникло в середине 80-х годов в Америке, после того, как ИСККОН пережил очень трудный период, наступивший с уходом Шрилы Прабхупады в 1977 году. Несколько духовных учителей, назначенных Шрилой Прабхупадой, оставили свои посты, нарушив строгие обеты духовной жизни. На волне разочарования новыми гуру и возникла философия ритвиков. На первый взгляд, новое учение выглядело довольно безобидно. Главная идея, на которой основана вся их философия, состоит в том, что Шрила Прабхупада даже после своего ухода продолжает давать посвящения новым преданным через посредство своих представителей – собственно, «ритвиков» (само слово «ритвик» означает «священник, проводящий ритуал»), и является, таким образом дикша-гуру всех преданных ИСККОН. Те же, кого привыкли считать духовными учителями (т.е. учеников Прабхупады) новое учение призывало считать не более, чем простыми священниками.
Завещание Прабхупады
Откуда же взялось это странное представление спустя много лет после ухода Прабхупады? Из письма. За несколько месяцев до своего ухода, когда Шрила Прабхупада не мог уже свободно разъезжать по миру и давать посвящения всем достойным кандидатам на разных континентах, он назначил одиннадцать своих учеников своими полномочными представителями, которые должны были давать посвящение от его имени. В письме говорится следующее: «Ранее президенты храмов писали Шриле Прабхупаде, рекомендуя ему того или иного преданного на инициацию. Но поскольку Шрила Прабхупада назначил своих представителей, с этого времени президенты храмов могут отсылать рекомендации на первую и вторую инициации тому из этих одиннадцати представителей, кто находится ближе к их храму. Изучив рекомендацию, эти представители могут принять преданного в качестве инициированного ученика Шрилы Прабхупады… Вновь инициированные являются учениками Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады». Ритвики говорят, что слова «с этого времени» («henceforward») следует понимать буквально, то есть «отныне и вовеки веков» (ну, или, по крайней мере, ближайшие 10 000 лет, пока будет существовать ИСККОН), и ВСЕ преданные, получившие посвящение в ИСККОН отныне должны считаться учениками Шрилы Прабхупады. Ритвики говорят, что слова ачарьи – высшая абсолютная истина, поэтому нужно принимать их «как они есть», буквально, не давая им никаких толкований.
Что можно возразить на это?
Во-первых, письмо это было написано не Шрилой Прабхупадой, а его секретарем Тамалом Кришной Госвами. А он, по собственному признанию, употребив слова «с этого времени», имел в виду нечто совершенно определенное: «с этого времени, и до тех пор, пока ситуация не изменится» (""Отныне" - значит что-то вроде "в предвидимом будущем", "до дальнейших распоряжений". Моим долгом ученика было воодушевить Прабхупаду справиться с болезнью" - Тамал Кришна Госвами).
Во-вторых, в письме совершенно четко указаны временные границы, до которых должен действовать приказ Шрила Прабхупады о назначении «представителей»: до тех пор, пока Шрила Прабхупада остается на планете, и ему можно будет писать письма. Вот эти слова: «Имя нового инициированного ученика должно быть послано представителем, который принял (одобрил) его или ее, Шриле Прабхупаде». Таким образом, исходный аргумент ритвиков совершенно несостоятелен.
Ну и в-третьих, конечно же, то понимание, которое ритвики пытаются навязать преданным ИСККОН, противоречит многочисленным наставлениям самого Шрилы Прабхупады, в которых он просил своих учеников после его ухода стать духовными учителями. Он никогда не говорил, что хочет остаться единственным дикша-гуру для всего Общества сознания Кришны. И если уж принимать слова ачарьи буквально, то почему бы не прислушаться к следующим его наставлениям:
«Я хочу, чтобы в мое отсутствие все мои ученики становились истинными духовными учителями, чтобы распространять сознание Кришны по всему миру» (письмо Мадхусудане, 2 ноября 1967 года) (курсив мой – В.д.).
«Вы должны будете стать духовными учителями. Все вы, мои ученики, каждый из вас должен стать духовным учителем» (лекция, Лондон, 22 августа 1973 года).
«Учись как следует, и тогда ты – истинный Гуру и можешь принимать учеников по тому же принципу. Но по этикету обычай таков, что, пока жив твой духовный учитель, ты приводишь кандидатов в ученики к нему, а в отсутствие духовного учителя или после его ухода ты можешь принимать учеников безо всяких ограничений. Таков закон ученической преемственности. Я хочу видеть, как мои ученики становятся истинными духовными учителями и очень широко распространяют сознание Кришны. Это очень порадует меня и Кришну. (письмо Тушта Кришне от 2 декабря 1975 года) (курсив мой – В.д.).
"Мы должны следовать наставлениям ачарьи. Потом, когда мы полностью, на сто процентов являемся последователями ачарьи, тогда и сами можем действовать как ачарья. Таков наш метод. Не становитесь ачарьей прежде времени. Прежде всего следуйте указаниям ачарьи, и тогда вы достигнете зрелости. Затем лучше самим стать ачарьей. Поскольку мы хотим подготовить ачарьев; но по правилам этикета человек не должен становиться ачарьей по крайней мере на то время, пока присутствует его гуру…
Стать ачарьей не очень сложно. Прежде всего станьте очень верным слугой своего ачарьи, строго следуйте тому, что он говорит. Попытайтесь порадовать его и распространять сознание Кришны. Вот и все. Это совсем не сложно.
(Лекция, Маяпур, 6 апреля 1975 года) (курсив мой – В.д.).
"Каждый из вас должен быть гуру. У меня есть пять или десять тысяч учеников, так и у вас, у каждого должно быть по десять тысяч. Таким образом создавайте новые ветви древа Чайтаньи" (Заседание Джи-Би-Си, 7 марта 1976 года).
"Я также очень обязан им, поскольку они помогают мне в миссионерской деятельности. В то же время я попрошу их всех стать духовными учителями. Каждый из вас должен потом стать духовным учителем" (лекция, Гамбург, 5 сентября 1969 года)
Оскорбление Шрилы Прабхупады
Ритвики утверждают, что после ухода Шрилы Прабхупады в ИСККОН не осталось больше преданных, достойных того, чтобы быть духовными учителями. Поэтому, считают они, система ритвиков оправдана. На самом деле, такое предположение является оскорбительным по отношению к нашему ачарье, поскольку подразумевает, что Шрила Прабхупада так и не смог воспитать ни одного достойного ученика.
Ритвики говорят, что для достижения высшей цели жизни не нужен «живой» духовный учитель, что человеку достаточно изучать книги, написанные Шрилой Прабхупадой и самому разобраться в них. Но тем самым они еще раз отступают от того, что говорил нам ачарья:
«Матаджи: Как общаться с духовным учителем? Можно ли общаться с духовным учителем через книги?
Прабхупада: Нет, вы должны общаться с ним лично.
Шйамасундара: «А через книги?» - она спрашивает.
Прабхупада: И через книги, и лично. Потому что когда вы принимаете духовного учителя, вы должны поддерживать с ним личное общение. Вы же не принимаете духовного учителя из воздуха. Нет, это конкретный человек. Как только вы приняли учителя, нужно лично общаться с ним и задавать ему всевозможные вопросы о сознании Кришны» (лекция, Лондон, 3 сентября 1971 года).
"Читая, вы не можете понять. Тад-вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет. Это тоже виддхим: чтобы понять эту науку, он должен обратиться к гуру" (беседа, 8 января 1977 года, Бомбей).
"Обрести знание можно при помощи слушания, а не чтения книг" (беседа, Бомбей, 5 января 1977 года)
"Чтобы понять тад-вигьянам, трансцендентную науку, вы должны обратиться к гуру. Вы не можете сказать: "Я разберусь дома". Нет это невозможно" (Хайдерабад, 19 августа 1976 года)
Опасности, которые таит в себе учение ритвиков
Конечно, философские отклонения опасны сами по себе, поскольку могут сбить с толку множество искренних душ, направляя их духовную жизнь в неверное русло. Проблема в том, что ритвики не ограничиваются разработкой собственной философии, которая, как мы убедились, в самих своих предпосылках расходится с учением Шрилы Прабхупады. Они стараются активно проповедовать свое учение в рядах преданных ИСККОН. При этом они называют себя «движением за возрождение ИСККОН» и представляются «истинными последователями Прабхупады». Они распространяют журналы «Назад к Прабхупаде» и книгу «Последний приказ», в которых содержится ядовитая критика гуру ИСККОН, основанная зачастую на недостоверных, а то и откровенно придуманных фактах. К сожалению, авторы этих изданий забывают о том, насколько часто и горячо Шрила Прабхупада предостерегал своих последователей от вайшнава-апарадх. Какое духовное благо могут дать нам те, для кого критика вайшнавов стала регулярной практикой? Вайшнава-апарадха способна на корню истребить росток бхакти в сердце верующего – даже если мы просто слышим ее от других. Так стоит ли рисковать духовной жизнью и читать книги и журналы, которые распространяют ритвики?

"Новое - это хорошо забытое старое?"
Иногда ритвики объявляют себя поборниками традиций и уверяют, что в практике "посвящения по доверенности" нет ничего такого, что противоречило бы извечным законам парампары. На самом же деле, взглянув на историю нашей сампрадаи, мы не найдем ни одного примера, когда преданный получил бы посвящение от уже ушедшего гуру.
Хотя, следует признаться, в истории такие преценденты все-таки были...Представления ритвиков очень близки к учению картабхаджа-апасампрадаи, одной из 13-ти апасампрадай, которые впервые упомнянул вайшнавский святой Тотарам Бабаджи, а вслед за ним - Бхактивинода Тхакур.
"В Бангладеш некий Анукул Чандра основал новую разновидность секты картабхаджей... Ныне он мертв, но последователи его проповедуют, будто он может давать посвящения новым поклонениям преданных через проповедников, называемых ритвиками. Новопосвященные должны согласиться следовать определенным принципам (раз в неделю быть вегетарианцем) и не поклоняться иному Божеству, кроме изображения Анукула Чандры" (Сухотра Свами, "Апасампрадаи").

И напоследок (от Джаядвайты Свами)«Не подкрепленная ни словами из шастр, ни одним-единственным примером из жизни предшествующих ачарьев, ни ясными и четкими наставлениями самого Шрилы Прабхупады, новоиспеченная теория тем не менее пытается занять место традиционной и авторитетной системы, которой учил нас Шрила Прабхупада все то время, пока он был с нами. Теперь же нас пытаются убедить в чем-то совершенно противоположном, с новоявленной догмой, родившейся в мутной воде разногласий и споров спустя более пяти лет со дня ухода Его Божественной Милости.
Как говорил сам Шрила Прабхупада: «И я должен в это поверить?»» («В чем заблуждаются ритвики?»)

В чем заблуждаются ритвики

Джаядвайта Свами



Если Шрила Прабхупада не говорил о чем-либо ясно и четко или если эта теория впервые возникла после 1977 года - не доверяйте этому.
Полезный совет

Цель этой статьи - обсудить одну из теорий, связанных с тем, каким Шриле Прабхупаде виделось будущее института духовного посвящения в ИСККОН после своего ухода.

О противоречиях - после, а пока давайте определим, с чем мы все согласны.

С чем же мы все согласны?

Забудем на минуту, что среди нас нет Шрилы Прабхупады. Оставим в стороне вопрос о том, каким должен быть современный ИСККОН. Давайте обратимся к наставлениям самого Шрилы Прабхупады об ученической преемственности.

От учителя к ученику

Парампара - это цепь духовных учителей и учеников, по которой передается учение сознания Кришны. В "Бхагавад-гите" (4.1-2) Господь Кришна говорит: "Я открыл эту древнюю науку йоги богу солнца Вивасвану. Вивасван передал ее своему сыну Ману, а Ману передал ее своему сыну Икшваку. Эта высшая наука передавалась по парампаре, цепи ученической преемственности, и так ее постигали святые цари".

Таким образом, изначальным духовным учителем в парампаре является Сам Бог, Господь Кришна. Господь дает совершенное знание, которое затем бережно передается от учителя к ученику, подобно тому, как, передавая из рук в руки, зрелый плод в целости и сохранности опускают с вершины дерева на землю.

Каждый духовный учитель, стоящий в цепи парампары, обязан передавать учение сознания Кришны таким, как оно есть. Он не должен добавлять, убирать или изменять что-либо. Он должен просто передавать это учение так же, как почтальон доставляет почту - в целости и сохранности.

В соответствии с ведическими писаниями, человек, серьезно стремящийся осознать свое истинное положение и положение Бога, а также достичь высшей цели жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю. Это не просто желательно - принятие духовного учителя абсолютно необходимо.

Что значит принять духовного учителя, объясняется в "Бхагавад-гите": необходимо принять покровительство, задавать вопросы и служить ему. Одних вопросов еще недостаточно - необходимо смиренно предаться ему, почитая его представителем Бога.

Духовный учитель - не Бог, и следует немедленно отвергнуть любого "учителя", который провозглашает себя Богом. Но духовного учителя почитают наравне с Богом, так как он лично служит Господу через цепь ученической преемственности. Поскольку каждый духовный учитель служит своему духовному учителю, все члены этой цепи в конечном счете служат Богу, и потому они очень дороги Ему. Другими словами, истинный духовный учитель - это слуга слуги слуги Бога, Кришны.

В этом состоит один из секретов системы парампары: для того, чтобы быть истинным духовным учителем, необходимо сперва стать истинным слугой. Поэтому ученик предается духовному учителю и служит ему, а учитель, в свою очередь, отвечает на вопросы ученика и просвещает его, давая ему трансцендентное знание. Ученику, обладающему твердой верой в Кришну и столь же твердой верой в истинного духовного учителя, сами собой открываются все духовные истины.

Настоящий ученик чувствует себя в вечном долгу перед духовным учителем и потому никогда не прекращает служить ему. Поэтому, даже когда духовный учитель покидает этот мир, связь между учителем и учеником не обрывается. Ученик продолжает служить духовному учителю, следуя его наставлениям и передавая их другим. Таким образом истинный ученик сам становится истинным духовным учителем, тем самым продолжая цепь ученической преемственности.

Давайте на мгновение оставим в стороне и вопросы о том, кто достоин называться истинным духовным учителем. Давайте пока не будем обсуждать, необходимо ли ему быть уттама-адхикари или достаточно быть мадхьяма-адхикари, а также необходимо ли, чтобы стать духовным учителем, получить личное указание своего гуру, или достаточно руководствоваться его наставлениями, адресованными ко всем. Мы сможем обсудить эти вопросы позднее. Сейчас же мы рассматриваем только фундаментальные принципы, с которыми согласны все.

Я уверен, что любой здравомыслящий ученик Шрилы Прабхупады согласится с описанными выше основополагающими принципами. Этому Шрила Прабхупада учил нас с 1966 по 1977 год. Мы приняли это сами и затем обучали этому других. Это просто, как дважды два. По этим вопросам между нами должно быть полное согласие.

Теперь давайте перейдем к следующему моменту, с которым тоже согласны все.

В 1977 году Шрила Прабхупада лично назначил одиннадцать учеников ритвик-гуру, то есть уполномочил их давать посвящение от своего имени. Он уполномочил этих ритвиков решать вопрос о приеме кандидатов, начитывать им четки и давать новым ученикам духовные имена. Ритвики должны были делать это от имени Шрилы Прабхупады, и новые ученики становились учениками Шрилы Прабхупады, а не их собственными. 9 июля 1977 года Шрила Прабхупада подписал документ, в котором разъясняются все эти вопросы.

Я надеюсь, что вплоть до этого момента все со мной согласны. Если нет, то дела обстоят хуже, чем я предполагал. Но если да - если все согласны - то мы можем оставить эти вопросы в стороне и пойти дальше.

Что такое теория о "пост-самадхи-ритвик-гуру"?

Теперь мы подошли к спорному вопросу, с которым предстоит разобраться: хотел ли Шрила Прабхупада, чтобы даже после его ухода его ученики оставались ритвик-гуру и давали посвящение преданным, которые становились бы не их учениками, а его?

14 ноября 1977 года Шрила Прабхупада закончил свои проявленные лилы в этом мире и, говоря традиционным языком, "вошел в самадхи". Утверждение, что его ученики должны продолжать служить в качестве ритвиков, получило название теории о "пост-самадхи-ритвик-гуру".

Я надеюсь, что вы признаете мою формулировку этого вопроса точной и беспристрастной, а язык - нейтральным.

Теперь, переходя дальше, я должен разъяснить, что эта теория о "пост-самадхи-ритвик-гуру" существует в двух формах, которые можно назвать "жестким" вариантом и "мягким".

"Жесткий" вариант теории:

Шрила Прабхупада навсегда останется единственным инициирующим духовным учителем (дикша-гуру) для всех преданных ИСККОН. Некоторые ученики Шрилы Прабхупады могут выполнять функции ритвиков и давать посвящение от имени Шрилы Прабхупады новым преданным, которые становятся не их учениками, а его. ИСККОН должен следовать этой и только этой системе.

"Мягкий" вариант теории:

Он немного отличается от "жесткого": Шрила Прабхупада - единственный дикша-гуру для всех преданных ИСККОН. Некоторые ученики Шрилы Прабхупады от его имени выполняют функции ритвиков и дают посвящение новым преданным, которые становятся не их учениками, а его. Эта система должна сохраняться вплоть до появления в ИСККОН чистых преданных, которые будут достойны давать посвящение от собственного имени. Тогда система ритвиков прекратит свое существование.

Необходимо сразу заметить, что эти два учения не сочетаются и взаимно исключают друг друга. Если верно "жесткое" учение, то "мягкое" - неверно. И наоборот. Подобно тому, как человек не может быть и живым, и мертвым одновременно, или женщина - и беременной, и бесплодной одновременно, институт ритвиков не может быть и постоянным, и временным одновременно. Верно либо одно учение, либо другое, но никак не оба сразу.

(Я не хочу здесь упоминать попытки апеллировать к "непостижимому единству". С помощью аргумента, что некое утверждение является "непостижимой истиной", можно доказать все что угодно. Разумеется, в священных писаниях определенные противоречия описываются как проявления "непостижимой истины", и мы это признаем. Но если принять "непостижимость" в качестве веского доказательства, тогда вообще ничего нельзя было бы опровергнуть. Тогда самую откровенную чепуху приходилось бы принимать как вечную истину).

Чтобы дать вам полную картину, можно также отметить, что кое-кто выдвинул комбинированное "жестко-мягкое" учение, согласно которому чистые преданные дают посвящение своим ученикам, однако параллельно с этим существует и система ритвиков. Это учение, разумеется, не сочетается с двумя другими. Если оно верно, два других должны быть ошибочными, и если любое из других правильно, то ложным должно считаться это. Поэтому я считаю обоснованным для краткости называть их все "теориями о пост-самадхи-ритвик-гуру" (их несколько, как мы уже убедились). Я думал о том, чтобы опустить в названии "пост-самадхи", но потом решил оставить, чтобы впоследствии избежать недоразумений. Это поможет нам помнить, что мы обсуждаем лишь то, какую именно систему Шрила Прабхупада хотел оставить после своего ухода.

Итак, "теории" перед нами, и мы увидели, что в лучшем случае лишь одна из них может быть верной. Теперь возникает вопрос, представляет ли хотя бы одна из них истинную волю Шрилы Прабхупады, и, если да, то какая.

Каковы доводы в пользу этих учений?

Давайте теперь посмотрим на доказательства и доводы, выдвигаемые в поддержку "теорий о пост-самадхи-ритвик-гуру".

Основываясь на беседах с преданными, а также на прочитанных статьях, я смог выделить следующие аргументы, которые приводят сторонники этих учений:

1. доводы, опирающиеся на общепризнанные факты;
2. доводы, основанные на личных свидетельствах;
3. доводы, апеллирующие к логической необходимости;
4. доводы, апеллирующие к преимуществам, которые принесло бы претворение этих теорий в жизнь;
5. доводы, основанные на отсутствии доказательств обратного;
6. лингвистические доводы.

Давайте рассмотрим эти аргументы один за другим.

1. Доводы, опирающиеся на общепризнанные факты

Преданные иногда заявляют, что у них есть "неопровержимые доказательства" авторитетности системы ритвик-гуру. Затем они приводят в качестве доказательства различные цитаты, в которых Шрила Прабхупада говорит о назначении ритвиков, после этого - документ, в котором Шрила Прабхупада действительно назначает ритвиков, и потом - письма, в которых Шрила Прабхупада разъясняет им их обязанности. И наконец, последнее подтверждение - свидетельства от старших учеников о том, что Шрила Прабхупада действительно назначил ритвик-гуру.

Далее они предоставляют подробную историческую справку, объясняя, как Шрила Прабхупада постепенно передавал дела - сначала передав другим обязанность проведения огненных жертвоприношений, затем начитывание четок, и в конце концов, ритвики стали принимать кандидатов и давать им духовные имена. Однако, как мы помним, на протяжении всего этого периода новые ученики всегда оставались учениками Шрилы Прабхупады и ничьими больше.

Отсюда делается вывод: как же мы, имея столько фактических доказательств, можем отрицать, что Шрила Прабхупада действительно установил систему ритвик-гуру?

Ответ, конечно же, прост: это доказательство успешно подтверждает то, что все и так признают. Назначение Шрилой Прабхупадой ритвик-гуру и введение "системы ритвик-гуру" не является предметом спора. С этим все согласны.

Это доказательство совершенно не относится к рассматриваемому вопросу.

Главный предмет обсуждения - входило ли в намерения Шрилы Прабхупады оставить систему ритвик-гуру (в том или ином виде) после своего ухода.

Похоже, некоторые думают, что приводя все новые и новые доказательства введения Шрилой Прабхупадой системы ритвик-гуру, можно как-то усилить позицию "теории о пост-самадхи-ритвик-гуру". Однако это не так. Если кто-то хочет доказать существование двухголовых голубей, сколько бы свидетельств в пользу того, что голуби действительно существуют, он ни приводил, этого не будет достаточно. Существование голубей - это и так общеизвестный факт. Но доказать требуется то, что у некоторых из них по две головы. Доводы, подтверждающие снова и снова то, с чем все уже и так согласны, ничуть не способствует решению вопроса. Если к ним прибегают сознательно и намеренно, это обман. Если же их используют по простоте душевной, тогда они просто не имеют никакого отношения к делу.

Так что давайте оставим этот довод и перейдем к следующему.

2. Доводы, основанные на личных свидетельствах

Сейчас мы переходим к аргументу, который действительно имеет отношение к делу: личные показания преданных, которые утверждают, что слышали при жизни Шрилы Прабхупады о том, что он собирался установить систему "пост-самадхи-ритвик-гуру".

Гауридас Пандит, ученик Шрилы Прабхупады, сообщает, что, служа помощником Его Святейшества Тамала Кришны Госвами во Вриндаване, 23 мая 1977 года или около того он сам слышал, как Шрила Прабхупада сказал Тамалу Кришне Госвами, что назначенные ритвики должны оставаться ритвиками и после его ухода. Он также утверждает, что эта беседа была записана на пленку.

Кроме того, Яшоданандана дас свидетельствует, что в мае 1977 года Тамал Кришна Госвами и Бхавананда Госвами сказали ему, что Шрила Прабхупада якобы одобрил систему ритвиков после своего ухода. У Яшодананданы прабху даже сохранился дневник того времени с соответствующей записью.

Когда мы разбираем свидетельства подобного рода, естественно возникают несколько вопросов: сколько очевидцев дают свидетельства? насколько их показания заслуживают доверия? согласуются ли они между собой?

В свете этого, данный аргумент оказывается очень слабым. Сколько людей заявляют, что слышали непосредственно от Шрилы Прабхупады о его желании ввести такую систему? Только один, притом не один из руководителей, а рядовой член Движения. Шрила Прабхупада никогда не беседовал с ним непосредственно, и хотя мы не хотим сказать ничего плохого о нем лично, за ним не числится никаких особенных заслуг в преданном служении. Более того, он по непонятным причинам хранил молчание об этом разговоре в течение многих лет после ухода Шрилы Прабхупады.

Самое важное - это то, что Гауридас Пандит, при всех своих замечательных качествах, все же имеет четыре недостатка, присущие всем обусловленным душам: несовершенство чувств, склонность совершать ошибки и впадать в иллюзию, а также предрасположенность к обману.

Можно смело предположить, что и Яшоданандана дас имеет те же четыре недостатка. И кроме того, серьезным недостатком является то, что он приводит свидетельство "из вторых рук".

Если запись, о которой говорит Гауридас, когда-либо и существовала, она так и не обнаружена. Можно, конечно, допустить, что кто-то ее преднамеренно уничтожил. Но в любом случае, несуществующее свидетельство свидетельством не является.

Поэтому единственное, что мы имеем - это собственно показания Гауридаса. Но, согласно второму "очевидцу", самому Тамалу Кришне Госвами, показания Гауридаса ложны.

Получается, что довод, основанный на свидетельствах, в лучшем случае ненадежен и слаб.

Теперь, наверное, уместно привести высказывание Тамала Кришны Госвами, которое по праву цитируется в нескольких статьях сторонников "учений о пост-самадхи-ритвик-гуру".

На встрече в Топанга-Каньон в 1980 году Тамал Кришна Махарадж сказал, что Шрила Прабхупада никогда не собирался превращать одиннадцать ритвиков во что-то большее, чем просто ритвики. "Если бы Шрила Прабхупада имел в виду что-нибудь еще, то ручаюсь, что он целыми часами, днями и неделями напролет объяснял бы нам принципы новой системы гуру. Но он этого не сделал..."

Замечание о том, как тщательно, во избежание ложных толкований, Шрила Прабхупада старался донести до нас свои намерения, уместно и здесь. Если бы Шрила Прабхупада действительно хотел, чтобы система ритвик-гуру продолжила свое существование после его ухода, неужели он бы лишь однажды упомянул об этом наедине со своим секретарем? Или все-таки он бы "часами, днями и неделями напролет" стал обсуждать этот вопрос с руководством Движения?

Для тех, кто знаком с привычками Шрилы Прабхупады, ответ на этот вопрос очевиден.

К этому моменту мы вернемся позже, а сейчас давайте продолжим.

3. Доводы, апеллирующие к логической необходимости

Другая категория аргументов начинается с критики старших учеников Шрилы Прабхупады и перечисления допущенных ими после его ухода отклонений. Эта критика по большей части справедлива. Оппоненты утверждают, что ни один из учеников Прабхупады в настоящее время не достоин быть духовным учителем. Затем приводятся цитаты из священных писаний, подтверждающие эту точку зрения.

Поскольку никто не достоин быть гуру, продолжают они, единственный гуру, которому можно безбоязненно предаться, - это сам Шрила Прабхупада.

Шрила Прабхупада видел недостатки своих учеников, и ему наверняка было известно, что произойдет после его ухода. Поэтому, заключают приверженцы этого довода, он должен был ввести систему ритвик-гуру.

Ответ на этот довод очень прост: он умозрителен, и потому тоже должен быть отвергнут. Рассуждения могут казаться резонными или нерезонными, но Шрила Прабхупада учил нас полагаться на авторитет, а не на домыслы.

Более того, данные рассуждения имеют логический изъян. Для того, чтобы их опровергнуть, нет необходимости решать, достойны ли ученики Прабхупады быть гуру или нет, и получили ли они указание стать гуру или нет. Нам даже не нужно обсуждать, каковы должны быть качества истинного духовного учителя. (Все это важные темы, но в данном случае они не имеют никакого отношения к делу).

Предположим на минуту, что все ученики Прабхупады действительно недостойны быть гуру. Но отсюда отнюдь не следует логически, что Шрила Прабхупада должен был (обратите внимание на "умозрительный" язык) обязательно ввести систему "пост-самадхи-ритвик-гуру".

Вместо этого, увидев, что все его ученики недостойны, он мог бы, например, благословить одного или нескольких учеников быстро достичь духовного совершенства. Или же он мог заявить, что отныне Сам Кришна будет духовным учителем (или "Бхагаватам", или Святое Имя). Или он мог просто оставить все на волю Кришны.

Утверждать, что Шрила Прабхупада должен был обязательно ввести систему ритвик-гуру и что подтверждений этому так мало только из-за того, что их скрывали - значит плодить все те же домыслы.

Гадание - не совсем то, чему нас учил Шрила Прабхупада. Поэтому человек, желающий принять покровительство у Шрилы Прабхупады, не должен полагаться на домыслы.

Все мы согласны с тем, что необходимо принять покровительство Шрилы Прабхупады и следовать его наставлениям. Шрила Прабхупада - это чистый преданный, который начал Движение сознания Кришны. Мы все можем доверять его наставлениям и примеру. И можно быть уверенными, что, строго и искренне следуя Шриле Прабхупаде, мы всегда будем в безопасности. Но мы должны следовать Шриле Прабхупаде так, как он нас сам тому учил. Мы должны следовать Шриле Прабхупаде и тем, кто следует Шриле Прабхупаде, а не чьим-то домыслам.

Это подводит нас к следующими аргументу.

4. Доводы, апеллирующие к преимуществам, которые принесло бы претворение этой теории в жизнь

Этот довод, по сути дела, является продолжением предыдущего: Шрила Прабхупада должен был ввести систему ритвик-гуру, потому что у нее есть столько преимуществ.

"Вы только взгляните на все достоинства этой системы, - заявляют ее приверженцы. - Насколько выгодно она отличается от всех других вариантов".

Или противоположная форма того же аргумента: "У нас сейчас столько проблем и трудностей только потому, что мы не приняли эту замечательную систему".

Иногда, чтобы разъяснить нам прелести своей теории еще нагляднее, ее приверженцы чертят таблицы, в которых изображают, какую огромную пользу принесла бы нам эта система по сравнению с недостатками, порождаемыми нынешней.

Однако этим не соблазнить тех, кто знает историю. Система одного избранного ачарьи в Гаудия Матхе и система зональных ачарьев в ИСККОН тоже поначалу казались очень хорошими - в них усматривали немало преимуществ, особенно заметных на фоне остальных непривлекательных альтернатив.

Но многие только постфактум смогли понять, что эти казавшиеся такими замечательными системы были отклонениями и послужили причиной многих бед. Но повторим еще раз - Шрила Прабхупада учил нас не тому, чтобы мы сперва оценили все возможные варианты, выбрали из них наиболее привлекательный, а затем сделали вывод, что это как раз то, чего он от нас хотел. Нет, он учил нас просто строго следовать его наставлениям.

Если нам и нужно извлечь какой-то урок из своей истории, то следующий: каким бы привлекательным ни казался нам план, если он противоречит наставлениям Прабхупады, он неприемлем.

5. Доводы, основанные на отсутствии доказательств обратного

Вот мы и подошли к очередному доводу, опровергнуть который тоже не составит большого труда.

"Где шастры или Шрила Прабхупада говорят, что человек не может обратиться к ачарье с просьбой об инициации только потому, что того уже нет на планете? Где говорится что система ритвиков после ухода ачарьи плоха? Можете ли вы показать мне хотя бы один стих? Хоть один комментарий? Как же вы тогда можете утверждать что она неавторитетна?"

Это типичная ошибка, допускаемая в спорах - классический софизм.

"А откуда мы знаем, что ты не бьешь свою жену?" - говорит сплетник. И вы оказываетесь в тупике, пытаясь как-то опровергнуть это беспочвенное обвинение.

А откуда нам известно, что нет такой райской планеты, которой правит трехногий кузнечик с семью головами и сверхчеловеческим разумом? Можете ли вы мне показать хоть один стих, опровергающий это? Или хотя бы один комментарий? Как вы можете доказать несостоятельность инициации от призрака матери Аристотеля или от изображения осознавшего себя королевского удава?

Необходимо подтверждать свои взгляды конкретными доказательствами, а не ссылками на отсутствие доказательств обратного. Ну, довольно с нас софистики, пойдем дальше.

6. Лингвистические доводы

И наконец, мы переходим к доводам, основанным на лингвистике.

Можно спросить: "Если Шрила Прабхупада хотел внедрить систему пост-самадхи-ритвиков, говорил ли он об этом в письменной форме?" У приверженцев учения о ритвиках ответ наготове: Шрила Прабхупада ясно говорит об этом в двух документах: в письме, в котором он назначает одиннадцать ритвиков, и в своем завещании.

Письмо о назначении ритвиков датировано 9 июня 1977 года. Оно подписано Тамалом Кришной Махараджем, и там же стоит вторая подпись: "Одобрено: А.Ч. Бхактиведанта Свами". Подлинность письма не вызывает сомнений.

В письме говорится, что Шрила Прабхупада назначил нескольких старших учеников выполнять функции ритвиков. Затем следует список из одиннадцати имен ритвиков, выбранных Шрилой Прабхупадой. Далее в письме говорится:

"Отныне, с назначением Шрилой Прабхупадой своих представителей, президенты храмов могут посылать рекомендации на первое и второе посвящение к тому их них, кто находится ближе всего к их храму. Рассмотрев рекомендацию, представитель может принять преданного в число учеников Шрилы Прабхупады, дав ему духовное имя, а в случае второго посвящения начитав мантру гаятри на брахманском шнуре, как это делал Шрила Прабхупада. Преданные, получившие таким образом посвящение, являются учениками Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, а вышеупомянутые одиннадцать старших преданных действуют в качестве его представителей. Получив письмо от представителя Шрилы Прабхупады, в котором дается духовное имя или брахманский шнур, президент храма может провести огненное жертвоприношение, как это делалось и раньше. Представитель, принявший нового ученика, должен послать его имя Шриле Прабхупаде для внесения в книгу инициированных учеников Его Божественной Милости".

Очевидно, что данное письмо вводит систему ритвик-гуру. Но резонно спросить, где же в нем говорится, что эта система должна продолжить свое существовать и после ухода Шрилы Прабхупады. Ответ - это явствует из слова "отныне".

Второй источник - завещание Шрилы Прабхупады, датированное 4 июня 1977 года. В завещании Шрила Прабхупада объявляет Джи-би-си "высшим руководящим органом Международного общества сознания Кришны". Он говорит: "Каждый храм должен быть собственностью ИСККОН и управляться тремя людьми. Система управления должна оставаться такой, какая она есть, и нет необходимости ее менять".

Остаток завещания почти полностью посвящен описанию мер по обеспечению сохранности собственности ИСККОН. Шрила Прабхупада назначает исполнительных директоров. Затем он говорит, что если исполнительный директор умирает или оказывается не в состоянии действовать в этом качестве, остальные директора могут его заменить, "при условии, что новый исполнительный директор является моим инициированным учеником и строго следует всем правилам и предписаниям Международного общества сознания Кришны, как описывается в моих книгах, и при условии, что одновременно будет действовать не менее трех (3) и не более пяти (5) исполнительных директоров".

Каким образом это письменное заявление становится доказательством системы пост-самадхи-ритвик-гуру? Ее приверженцы объясняют, что поскольку Шрила Прабхупада несомненно хотел, чтобы его завещание оставалось в силе в течение многих поколений после его ухода, и поскольку он оговаривает, что каждый последующий управляющий должен быть "моим инициированным учеником", из этого следует, что Шрила Прабхупада должен продолжать давать посвящение после своего ухода по системе ритвик-гуру.

Какие же выводы можно сделать из этих двух доказательств?

Прежде всего, следует заметить, насколько они слабы. Как могло бы выглядеть сильное доказательство? Например, вот так:

"Мои ученики, действующие в роли ритвиков, будут продолжать давать посвящение от моего имени даже после моего ухода. Преданные, получившие посвящение, становятся моими учениками, а не учениками ритвиков".

Подобное заявление, находись оно в письме о назначении ритвиков, в завещании или в любом другом документе, внесло бы в данный вопрос окончательную ясность. Но, разумеется, такого заявления не существует.

При отсутствии такого ясного и недвусмысленного заявления сторонникам теорий о пост-самадхи-ритвик-гуру приходится опираться на домыслы и строить свои заключения на очень зыбкой основе.

Рассмотрим этот довод поближе.

Начнем со слова "отныне". Утверждается, что именно этим очень важным словом и выражается в письме о назначении ритвиков желание Шрилы Прабхупады оставить систему ритвик-гуру на века. Его значение, растолковывают нам, кристально ясно: "отныне и вовеки веков". Итак, Шрила Прабхупада пожелал, чтобы система ритвик-гуру продолжалась вечно после его ухода.

Прежде всего следует отметить, что этот довод поддерживает только "жесткую" версию учения о пост-самадхи-ритвиках, согласно которой посвящение могут давать только ритвики. В лучшем случае, он подойдет и для смешанного "жестко-мягкого" варианта. "Мягкая" же версия, согласно которой система ритвиков продолжается лишь до тех пор, пока не появятся достойные гуру, здесь не проходит.

Если слово "отныне" означает "навеки", то система ритвик-гуру не прекратится никогда. В соответствии с "жесткой" версией, даже если когда-нибудь и появится уттама-адхикари, он не сможет принимать собственных учеников. В лучшем случае, он будет выполнять функции ритвика, так как согласно "жесткому" варианту доктрины, Шрила Прабхупада является последним звеном цепи ученической преемственности. Ученическая преемственность закончилась. Шрила Прабхупада - единственный гуру навеки. Отныне все новые преданные будут становиться его учениками через назначаемых ритвиков.

И поскольку сторонники этой теории настаивают, что слово "отныне" означает "навеки" буквально, оно должно применяться в буквальном смысле не только к той части письма, где говорится о назначении ритвиков, но и ко всему письму в целом.

"Отныне, с назначением Шрилой Прабхупадой своих представителей, президенты храмов могут посылать рекомендации на первое и второе посвящение к тому их них, кто находится ближе всего к их храму. Рассмотрев рекомендацию, представитель может принять преданного в число учеников Шрилы Прабхупады… Преданные, получившие таким образом посвящение, являются учениками Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, а вышеупомянутые одиннадцать старших преданных действуют в качестве его представителей".

Если уж быть буквоедами, как того требуют приверженцы данного довода, давайте будем буквоедами до конца. Хотя в письме говорится, что Шрила Прабхупада составил "на настоящий момент" список из одиннадцати ритвиков, он никогда его не расширял. Так что список навсегда останется таким, как есть. Эти одиннадцать являются единственными уполномоченными ритвиками. Нигде не упоминается, что кого-то из них могут исключить из списка или заменить на другого, как не говорится нигде и об их преемниках. Более того, Шрила Прабхупада не оставил права вносить изменения в этот список даже Джи-би-си. Итак, ныне и присно и вовеки веков - только эти одиннадцать.

Одного из них, Джаятиртхи даса, уже нет в живых - он пал и впоследствии погиб. Неясно, как он "отныне и впредь" будет продолжать исполнять функции ритвика. Но предполагается, что он должен это делать, при условии, что мы сможем найти, где он сейчас находится, чтобы посылать к нему из близлежащих храмов просьбы о духовном посвящении.

Киртанананда Свами, Бхавананда Госвами, Рамешвара Свами, Харикеша Свами и Бхагаван дас Госвами - все они нарушили свои духовные обеты, но тем не менее продолжают вечно исполнять функции ритвиков.

Или Хамсадутта Свами. Об истории его падения пишут книги, но сейчас он стал смиренным, и возможно, смог бы быть гуру-ритвиком отныне и вовеки веков. Для некоторых, впрочем, как и в былые времена, Хамсадутта - единственная надежда.

Если эти кандидаты вас почему-то не устраивают, остаются Джаяпатака Свами, Хридаянанда Госвами, Тамал Кришна Госвами и Сатсварупа дас Госвами. Единственная проблема (помимо того, что вам они могут не нравиться) заключается в том, что все они уверены, что выполнять функции ритвиков им следовало только до ухода Шрилы Прабхупады. По их мнению, теории о пост-самадхи-ритвиках - просто вздор. Эти преданные не согласны служить ритвиками ни задаром, ни за деньги. Так что если вы ищете уполномоченного ритвика, то вернитесь к другим именам в списке.

И помните, что впредь - отныне и вовеки веков - только они уполномочены быть ритвиками. Я приношу извинения за сарказм, но если уж человек выдвигает какой-то аргумент, он должен быть готов принять и следствия, которые из него вытекают. И если следствия абсурдны, значит таким же является и сам аргумент.

Давайте предположим, что вы - приверженец "жестко-мягкой" версии учения, допускающей появление "сияющих" ачарьев, которые будут давать посвящение наряду с ритвиками. Но когда появятся эти ачарьи, кому они будут нужны? Ведь если так просто можно стать учеником Прабхупады, такой выбор гораздо надежнее - а то вдруг эти "сияющие" ачарьи внезапно перестанут "сиять"… Но когда дело дойдет до ритвиков, то вам придется выбрать лишь одного из одиннадцати, и никого больше. Желаю удачи!

Слово "отныне" можно также понимать и в более широком значении. Например, я могу сказать: "Отныне я буду ежедневно гулять по пляжу Джуху". Но означает ли это буквально, что я буду гулять там до конца своих дней? Или, еще более буквально, на протяжении вечности, даже после того, как я оставлю свое физическое тело? Или же это просто означает "отныне и до тех пор, пока я не уеду из Бомбея"?

Если вам угодно, вы, можете, конечно, понимать значение этого слова таким сверхбуквальным образом - но тогда будьте готовы принять на себя все последствия.

К несчастью, приверженцы доктрины ритвиков редко проявляют последовательность. Вместо этого они чаще всего начинают с настойчивых призывов понимать слово "отныне" совершенно буквально, что подходит только для "жесткой" или "жестко-мягкой" версии учения. А затем, выставив это доказательство, они ловко переходят на "мягкую" версию, которая сама по себе не допускает буквального значения этого слова. Другими словами, это просто обман, а обманывать, сами знаете, некрасиво.

Теперь мы подошли ко второй части довода - фразе из завещания Шрилы Прабхупады, где он утверждает, что каждый новый исполнительный директор, несущий ответственность за собственность ИСККОН, должен быть "моим инициированным учеником".

Логика, используемая здесь, такова: поскольку Шрила Прабхупада хотел, чтобы собственность ИСККОН всегда находилась под присмотром, то у него всегда должны быть непосредственные ученики, инициированные по системе ритвиков.

Заметьте, пожалуйста, что такая логика опять же применима лишь к "жесткому" варианту учения о ритвиках (или к "жестко-мягкому"), в соответствии с которым система ритвиков остается навеки. "Мягкый" вариант, согласно которому система ритвик-гуру продлится лишь до появления достойных гуру, исключается: для исполнения воли Шрилы Прабхупады у него всегда должны быть непосредственные ученики, которых он будет принимать через назначенных ритвиков (да-да, все тех же одиннадцать).

Если кто-то придерживается " жестко-мягкого" учения о ритвиках, согласно которому чистые последователи Шрилы Прабхупады дают посвящение наряду с ритвиками, то можно спросить, почему ученики этих чистых преданных не смогут выступать в роли исполнительных директоров? Разве их посвящение будет каким-то образом не столь же действенно? Или же они будут в меньшей степени связаны со Шрилой Прабхупадой? Но все это детали. Давайте пойдем дальше.

Прежде чем мы примем фразу из завещания Шрилы Прабхупады, как ясное указание на то, что Шрила Прабхупада хотел навеки ввести систему ритвик-гуру, давайте на секунду вспомним, как эта фраза туда попала. Это не сместит чаши весов ни в чью сторону, просто интересно совершить небольшой исторический экскурс.

Из истории следует, что вопрос о завещании возник 27 мая 1977 года во Вриндаване. В тот день Гирирадж Свами сказал Шриле Прабхупаде: "Утром вы упомянули, что могут появляться завистники, желающие присвоить себе имущество ИСККОН. Мы обсудили этот вопрос на собрании Джи-би-си". Затем он рассказал о том, как комитет преданных принял решение разработать "типовой учредительный договор" для того, чтобы обезопасить имущество.

Затем Рамешвара Свами сказал: "Этот текст основан на учредительном договоре Би-би-ти, который вы написали много лет назад" и приступает к чтению разработанного документа. Зачитав его, он переходит к списку учредителей различных храмов и постепенно очередь доходит до учредителей храма во Вриндаване. "Учредителями могут стать Акшаянанда Свами, Гопал Кришна и Вишвамбхара". Вишвамбхара Даял (также известный под именем "Бхагатджи"), был искренним другом ИСККОН, который много помогал Шриле Прабхупаде во Вриндаване.

После этого произошел следующий разговор:

Прабхупада: Вишвамбхара не является нашим учеником.
Джаяпатака: Он не должен входить в список.
Прабхупада: Или он должен принять от меня санньясу.
Джаятиртха: Джая!
Прабхупада: Ему должно быть известно…
Тамал Кришна: Получить инициацию.
Джаяпатака: Учредитель должен быть инициированным учеником.
Прабхупада: О, да.
Рамешвара: Если мы увидим, что он… Он мог бы войти в состав консультативного совета.
Прабхупада: Нет, вы можете сказать ему: "Если вы примете санньясу, то сможете войти в него".

Тамал Кришна: Тогда мы с ним поговорим и если он откажется, то мы выберем кого-нибудь другого и сообщим вам о нашем предложении.

Через несколько дней, 2 июня, преданные предоставили Шриле Прабхупаде пересмотренный черновик документа.

Гирирадж: Мы подготовили черновик завещания, включая учредительные договора по храмам в Индии и некоторым другим.

Прабхупада: Завещание? В завещании просто должны быть указания: "Структура управления такая-то и такая-то" - и все.

Гирирадж: Да.

Рамешвара: Да, все как вы сказали.

Гирирадж: Так что мы внесли все эти пункты…

В первом варианте об учредителях говорится просто, что их должно быть "не меньше трех, и не больше пяти". Но во втором варианте преданные, работавшие над ним, добавили, что учредители, называвшиеся в данном варианте "исполнительными директорами", должны быть "инициированными учениками", следующими регулирующим принципам.

Два дня спустя Шрила Прабхупада подписывает завещание.

Если после своего ухода Шрила Прабхупада перестал давать посвящение, тогда почему преданные, работавшие над документом, использовали выражение "мои инициированные ученики"? Почему они не использовали слова, которые учли бы, что скоро и Шрила Прабхупада, и его ученики оставят этот мир?

"Такие мысли просто не приходили нам в голову, - говорит Гирирадж Свами. - Теперь, оглядываясь назад, я вижу, как все это было наивно". (из личного интервью, 26 января 1996 г.)

Но что бы ни было сказано в завещании, оно так или иначе было подписано Шрилой Прабхупадой и велит, чтобы каждый исполнительный директор был инициированным учеником Прабхупады. Итак, аргумент остается в силе: Как последующие поколения исполнительных директоров могут быть учениками Прабхупады, если не через посвящение от ритвиков Шрилы Прабхупады?

Здесь противники теории о пост-самадхи-ритвиках могут возразить, что слово "ученик" следует понимать не в буквальном, а в переносном смысле. Когда значение слова ясно, то никакие толкования не требуются. Но если есть двусмысленность, то использование переносного смысла может быть оправдано.

Шрила Прабхупада приводит следующий пример: можно сказать: "Мой дом на Ганге". На это кто-то может спросить: "Но ведь Ганга - это вода, как же на воде могут стоять дома?" Ответ таков, что "на Ганге" означает не буквально на поверхности реки Ганги, а "на берегу реки Ганги".

Шрила Прабхупада приводит это как пример оправданного использования переносного смысла, к которому можно прибегать, когда в этом есть необходимость.

Можно возразить, что, поскольку буквальное значение слова "ученик" приводит к такому неожиданному выводу, как отказ от всей системы гуру-парампары, в этом случае использование переносного смысла будет совершенно оправданным.

Но на самом деле никакие переносные значения здесь даже и не нужны. Вполне годится и буквальное словарное определение.

Обращаясь к Оксфордскому словарю английского языка, мы обнаруживаем что "ученик" - это "тот, кто слушается кого-то, или служит кому-то, чтобы чему-либо от него научится; школьник или студент". Или в более явном виде: "последователь какого-либо религиозного или (в последнее время) иного учителя или наставника". Именно к этому значению мы привыкли больше всего и именно его имеют в виду приверженцы философии ритвиков. Но это еще не все. Вот еще одно значение, применимое здесь в равной степени: "Человек, следующий чьему-либо учению или находящийся под влиянием чьего-либо учения или личного примера; человек, принадлежащий к "школе" основоположника определенного направления мысли".

В этом смысле любой желающий, несомненно, может стать учеником Шрилы Прабхупады. Любой искренний человек может следовать учению Шрилы Прабхупады и его личному примеру. Любой может присоединиться к его духовной школе или Международному обществу сознания Кришны. И в итоге стать не только его учеником по духу, но и его "инициированным" учеником, через систему гуру-парампары.

В этом смысле, по милости Шрилы Прабхупады, человек может стать не только учеником Шрилы Прабхупады, но и одновременно учеником Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, шести Госвами и всех других ачарьев - предшественников Шрилы Прабхупады. "Это тайна ученической преемственности", - пишет Шрила Прабхупада в "Бхагават-гите" (18.75). Человек связан с Кришной через прозрачную среду истинного духовного учителя, но несмотря на это, "общается с Ним непосредственно".

Мы можем в один прекрасный день столкнуться с ситуацией, когда те, кто верят, что стали непосредственными "инициированными учениками" Шрилы Прабхупады через ритвика или от изображения, или во сне, подадут в суд заявление, что только они имеют право управлять имуществом ИСККОН. "Только непосредственные ученики являются истинными, - могут заявить они, - а не просто ученики его учеников в цепи преемственности". Можете сами решить для себя, насколько это будет соответствовать - в юридическом и духовном смысле - завещанию Шрилы Прабхупады.

продолжение

"в чем заблуждаются ритвики"

важные вопросы (если таковые имеются)

насколько я могу судить, мы в существенной степени исчерпали аргументы в пользу теорий о пост-самадхи-ритвик-гуру. то, чего мы, возможно, не затрагивали - это просто вариации на те же темы.

если мы теперь более или менее убеждены, что ни одна из этих теорий не верна, тогда мы более или менее готовы обсудить вопросы, которыми уже давно пора задаться: каковы качества истинного духовного учителя? достоин ли кто-нибудь из учеников прабхупады занимать такое положение? перед тем, как вручить себя кому-либо из них, как можно убедиться в том, что он действительно этого заслуживает?

перед теми, кто придерживается "жесткой" версии учения, подобного рода вопросы не возникают, ибо шрила прабхупада - один на веки вечные. ученическая преемственность закончилась.

для сторонников "жестко-мягкого" варианта учения о ритвиках эти вопросы тоже едва ли что-то значат. шрила прабхупада будет давать посвящение вечно через своих ритвиков. если же появятся другие гуру, то они просто будут его бесполезными придатками. в конце концов, кто может быть более великим гуру, чем шрила прабхупада? и вообще, зачем получать посвящение у кого-то другого? поэтому для "жестко-мягких" товарищей "вечная система ученической преемственности" тоже, по сути дела, приказала долго жить.

у тех же, кто придерживаются "мягкой" версии, в соответствии с которой система ритвиков продолжает существовать до появления чистых преданных, есть свои специфические проблемы. им приходится либо "ждать мессию", либо убеждать весь мир в том, что такой мессия уже появился среди нас, ибо приход такого чистого преданного знаменует конец системы ритвиков. но кому решать, пришел он или нет? нужна ли ему будет единогласная поддержка всех преданных исккон? или 2/3 голосов будет достаточно? будет ли необходимость в том, чтобы за его кандидатуру голосовало джи-би-си? или необходимо будет назначить комиссию экспертов для проверки качества товара? если да, то кто будет в нее входить?

а до прихода такого мессии вопрос о качествах истинного духовного учителя несущественен, ибо шрила прабхупада - все еще единственный гуру, и по его указанию система ученической преемственности приостановлена на неопределенное время. помимо этого, могут быть те, кто верит, что "сияющий" ачарья уже среди нас. некоторые действительно в это верят. проблема лишь в том, что "сияние", исходящее от такого ачарьи, очевидно лишь для них самих. все остальные его не видят. а что будет, если после своего прихода и ухода он не оставит после себя чистых преданных? будут ли его ритвики единственными истинными гуру? или же они будут действовать на пару с ритвиками шрилы прабхупады?

ну ладно, довольно об этом. пора расстаться с теорией ритвиков.

закрывая дело: что плохого в теории о пост-самадхи-ритвиках?

перед тем, как окончательно отвергнуть теорию о пост-самадхи-ритвиках, давайте кратко рассмотрим дополнительные причины, по которым это следует сделать.

их можно сгруппировать в семь категорий:

1. отсутствие доказательств.
2. отсутствие прецедента.
3. несостоятельность доводов.
4. расхождения с учением шрилы прабхупады.
5. расхождения с последними наставлениями шрилы прабхупады.
6. расхождения с тем, как шрила прабхупада обычно выражал свои желания.
7. отсутствие необходимости в новых учениях.

давайте рассмотрим каждый из них по очереди.

1. отсутствие доказательств

этот аргумент очень прост. как учил нас шрила прабхупада, в духовных кругах принято говорить, ссылаясь на авторитетное мнение.

для нас авторитетным является мнение гуру, садху и шастр. для того, чтобы принять теорию о пост-самадхи-ритвик-гуру за истину, нам необходимо видеть, как именно она подтверждается гуру, садху и шастрами. но мы этого не видим. поэтому данную теории необходимо отвергнуть.

ясная ссылка на авторитетный источник должна представлять из себя не цепь рассуждений типа: "поэтому он мог бы… поэтому он должен был бы…" она должна представлять из себя четкое и недвусмысленное высказывание, непосредственно подтверждающее вашу точку зрения.

есть ли подобного рода высказывания у приверженцев теорий о пост-самадхи-ритвиках? нет. поэтому их теории следует отбросить.

пожалуйста заметьте, что данный аргумент отличается от раннее отвергнутых "доводов, основанных на отсутствии доказательств обратного". мы не говорим: "n верно. докажите, что это не так". или: "ты бьешь свою жену. докажи, что это не так". мы говорим: "если вы уверены в том, что n верно, то пожалуйста докажите это". или: "правда? я бью свою жену? хорошо, где доказательства?"

у теорий о пост-самадхи-ритвик-гуру доказательства, основанные на гуру, садху, и шастрах, отсутствуют. поэтому их следует отвергнуть.

2. отсутствие прецедента

еще один простой аргумент.

обычно шрила прабхупада делал только то, что делали предыдущие ачарьи. ни в истории гаудия-вайшнавизма, ни в любом другом направлении вайшнавизма мы не найдем ни единого примера системы пост-самадхи-ритвик-гуру.

да, шрила прабхупада мог ввести эту беспрецедентную систему. он мог сделать все, что угодно. но отсутствие ее прецедента в истории дает нам все основания усомниться в том, что это действительно произошло.

3. несостоятельность доводов

доводы в пользу учения о пост-самадхи-ритвик-гуру несостоятельны и слабы. а зачем тогда нам принимать теории, основанные на слабых доводах? верно, незачем.

4. расхождения с учением шрилы прабхупады

принять теорию о пост-самадхи-ритвиках значило бы принять, что в последние несколько месяцев шрила прабхупада отказался от всего того, чему он учил нас в течение десяти предшествующих лет:

"тот, кто сейчас является учеником, в будущем сам станет духовным учителем".

"шримад-бхагаватам", 2.9.43, комм.

"каждый ученик должен стать ачарьей. ачарья - это тот, кто знает предписания шастр, следует им в своей повседневной жизни и учит тому же своих учеников… продолжай безукоризненно обучаться духовной жизни, и ты сам станешь истинным гуру и тоже сможешь принимать учеников. но в соответствии с этикетом и традицией, пока гуру физически присутствует на этой планете, кандидатов в ученики приводят к нему, но после его ухода можно принимать учеников безо всяких ограничений. таков закон ученической преемственности".

из письма тушта-кришне свами,
2 декабря 1975 г. (выделено автором статьи)

"итак, мы получили это учение от кришны, чайтаньи махапрабху, шести госвами, затем бхактивиноды тхакура, бхактисиддханты сарасвати. и мы тоже стараемся внести свой вклад в распространение этого учения. теперь, десятый, одиннадцатый, двенадцатый… мой гуру махарадж - десятый от шри чайтаньи махапрабху, я одиннадцатый, вы двенадцатые. так что распространяйте это знание".

лекция в аэропорту лос-анджелеса, 18 мая 1972 г.

комментируя письмо тушта-кришне махараджу, автор одной из работ, обосновывающих теорию ритвиков, говорит: "единственное, что объясняется в письме - это стандартный принцип ученической преемственности: гуру оставляет этот мир, а достойный ученик продолжает давать посвящение" (курсив из оригинала). затем в этой работе говорится, что, поскольку достойных учеников не было, шрила прабхупада ввел систему пост-самадхи-ритвиков.

мы уже говорили о порочности такой логики: достойных учеников, мол, не было, поэтому шрила прабхупада должен был установить новую систему. я хочу лишь заострить ваше внимание на одном простом обстоятельстве: система, в которой духовный учитель до своего ухода дает посвящение сам, а после его ухода начинают давать посвящение его ученики, общепризнанна. с этим согласны все. и это то, чему шрила прабхупада учил нас все время, пока он был с нами. (я не буду приводить множество других цитат. для подтверждения положения, с которым все и так согласны, в этом нет необходимости).

учение о пост-самадхи-ритвиках подразумевает, что шрила прабхупада, вопреки всему тому, чему он сам последовательно учил нас в течение более десятка лет, неожиданно отказался от традиционной системы и заменил ее каким-то нововведением.

просить нас согласиться с подобным заявлением - это уж чересчур.

5. расхождения с последними наставлениями шрилы прабхупады

28 мая 1977 года, когда уполномоченная группа членов джи-би-си спросила у шрилы прабхупады, кто будет давать духовные посвящения после его ухода, его последними словами по этому вопросу были:

"когда я приказываю вам стать гуру, он становится полноправным гуру. вот и все. он становится учеником моего ученика. вот так".

"ученик моего ученика". смысл совершенно ясен и согласуется с тем, чему нас всегда учил шрила прабхупада.

тем, кто отказывается это видеть, никакие аргументы не помогут. а для всех остальных этого аргумента вполне достаточно, чтобы отвергнуть теорию ритвиков.

6. расхождения с тем, как шрила прабхупада обычно выражал свои желания

здесь следует еще раз вспомнить, что когда шрила прабхупада хотел ввести что-то принципиально новое, он не жалел сил, чтобы его действительно поняли правильно. как помнят его ученики, когда его божественная милость хотел внушить нам что-то важное, он вколачивал это в наши бестолковые головы снова, и снова, и снова.

если бы шрила прабхупада пожелал остаться инициирующим гуру после своего ухода, то он не стал бы секретничать об этом в уединенной беседе с одним особо доверенным учеником, или выражать это судьбоносное решение одним единственным всеобъемлющим словом ("отныне"), или ставить нас перед необходимостью гадать о его желании на основании фразы об исполнительных директорах исккон.

если бы шрила прабхупада действительно хотел революционизировать всю систему парампары, бьюсь об заклад, что он бы объяснял это часами, днями и неделями напролет.

но он этого не сделал, потому что ожидал, что мы будем просто следовать традиционной системе, которой он нас учил на протяжении предшествующих десяти лет.

и еще раз, просить нас поверить в нечто прямо противоположное - это уж чересчур.

7. отсутствие необходимости в новых учениях

шрила прабхупада вошел в самадхи в 1977 году. учения о пост-самадхи-ритвик-гуру начали появляться только в середине 80-х.

после всех сложностей, которые мы пережили со дня ухода шрилы прабхупады, после всех отклонений и катастроф, теперь нас уговаривают поверить в истину, которая появилась на свет много лет спустя ухода шрилы прабхупады. а учение о парампаре, которое мы так крепко усвоили от шрилы прабхупады, так часто за ним повторяли и с которым были так искренне согласны вплоть до 1977 года, теперь предлагается выкинуть в форточку!

не подкрепленная ни словами из шастр, ни одним-единственным примером из жизни предшествующих ачарьев, ни ясными и четкими наставлениями самого шрилы прабхупады, новоиспеченная теория тем не менее пытается занять место традиционной и авторитетной системы, которой учил нас шрила прабхупада все то время, пока он был с нами. теперь же нас пытаются убедить в чем-то совершенно противоположном, с новоявленной догмой, родившейся в мутной воде разногласий и споров спустя более пяти лет со дня ухода его божественной милости.

как говорил сам шрила прабхупада: "и я должен в это поверить?"

помилуйте! просить о таком - это уже совсем чересчур...

хотим напомнить вам о полезном совете, который мы привели в качестве эпиграфа к данной статье:

если шрила прабхупада не говорил о чем-либо ясно и четко или если эта теория впервые возникла после 1977 года - не доверяйте этому.

итак, что же теперь?

теперь пора "поместить в самадхи" саму теорию о пост-самадхи-ритвик-гуру и продолжать жить настоящей духовной жизнью.

каковы признаки истинного духовного учителя? кто достоин им быть? как найти такого гуру?

таковы вопросы, которые должны нас волновать. так давайте же переступим через ложные теории и продолжим идти вперед.

Рагамарг

Пурначандра Госвами



Когда несколько лет назад в ИСККОН возник спор о рагануга-бхакти, мне захотелось досконально изучить, что говорил об этом Шрила Прабхупада. Я знал, что рагануга-бхакти - это часть нашей сиддханты, и что Прабхупада упоминает об этой практике в своих книгах. Я также знал, что некоторые преданные уже проводили анализ его книг, чтобы обосновать свое отношение к рага-маргу. Но мне, тем не менее, хотелось самому в полной мере усвоить мнение на ту же тему своего Гуру Махараджа, ачарьи-основателя ИСККОН, Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Только это могло все поставить на свои места.

Попытки преданных, не имеющих необходимой предварительной квалификации, практиковать рагануга-бхаджан до сих пор вызывают проблемы в некоторых вайшнавских кругах. К похожим проблемам приводит и стремление отдавать исключительное предпочтение играм Господа с враджа-гопи и пренебрежение другими Его играми как более "низкими" по качеству. В данной статье я коснусь обеих сторон этого вопроса.

Статья содержит в себе главным образом цитаты из книг Шрилы Прабхупады, а также несколько отрывков из комментариев ачарьев Гаудия-вайшнавизма к "Бхакти-расамрита-синдху" Шрилы Рупы Госвами. Я привел их специально для сравнения и сопроводил своими краткими примечаниями. Изначально целью этой работы было разобраться в предмете самому, но впоследствии я переработал свои заметки в статью. Работа не претендует на полноту, но я надеюсь, что она заставит читателя задуматься и поможет лучше разобраться во взгляде Шрилы Прабхупады на вопрос спонтанного преданного служения, или рага-марга.

1) "Учение Шри Чайтаньи", глава 13:

"Тот, кто, услышав об этой привязанности (Враджаваси), начинает сам испытывать привязанность к Кришне, несомненно, очень удачлив. Когда сердце человека глубоко затрагивает преданность обитателей Враджабхуми, и он начинает пытаться следовать по их стопам, его уже не заботят никакие ограничения или предписания шастр. Таковы признаки преданного, достигшего уровня рага-бхакти.

Преданное служение, движимое привязанностью - это нечто совершенно естественное, и тот, кто привлекся им, не спорит с оппонентами, даже когда они приводят аргументы из священных писаний. Естественная склонность к преданному служению также основывается на предписаниях шастр, и тому, в ком живет привязанность к подобному преданному служению, нет нужды расставаться с ней просто под давлением аргументов из писаний".

Примечание: Основная мысль здесь заключается в том, что преданный начинает идти по пути рага-марга с того момента, когда услышанные им описания естественной и спонтанной преданности обитателей Враджа глубоко затрагивают его сердце. Это происходит естественным образом, и такой человек воистину удачлив. Его привязанность доставляет ему глубокое внутреннее наслаждение. Он знает, что прав, и потому не обращает внимания на аргументы со стороны возможных оппонентов.

Однако в устах Шрилы Прабхупады слово "привязанность" обычно является синонимом ступени преданного служения, называемой асакти (см. конец комментария к "Нектару преданности", глава 7, "Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила, 23.13-15, "Учение Шри Чайтаньи" главы 1 и 13, "Нектар преданности", глава 19 ). Таким образом, хотя "преданное служение, совершаемое из привязанности", - это нечто совершенно естественное, для его развития обычно требуется много лет, если не вся жизнь. Поэтому необходимо набраться терпения и ждать, пока оно не пробудится само собой.

2) Лекция по "Нектару преданности", Вриндаван, 20 октября 1972 г.

Если вы будете пренебрегать сиддхантой, заключениями, данными ачарьями, то вы поймете Кришну неправильно. Поэтому Нароттама даса Тхакура говорит... Вот доказательства:

рупа-рагхунатха-паде хаибе акути
кабе хама бхуджхапа се йугала-пирити

Нароттам дас Тхакур, такой возвышенный ачарья, учит нас: "не пытайтесь проникнуть в суть йугала-пирити, любовных взаимоотношений между Радхой и Кришной, полагаясь только на собственное воображение". Нет. Сперва вы должны стараться служить шести Госвами, рупа-рагхунатха-паде хаибе акути, в соответствии с их наставлениями. Как, например, "Бхакти-расамрита-синдху". Шрила Рупа Госвами не начинает с объяснения любовных взаимоотношений Радхи-Кришны. Нет. Вначале он учит читателя, преданного, как стать чистым преданным.

аньябхилашита-шуньям
гьяна-кармадй-анавритам
анукульена кришнану-
шиланам бхактир уттама

Вначале он старается привести преданного на уровень следования всем правилам преданного служения. Видхи-марг. Затем постепенно, когда он привыкнет, перед ним раскроется рага-марг. Рага-марг - это не какие-то искусственные потуги. Он становится сваям эва спхуратй адхах. Севонмукхе хи джихвадау... Взаимоотношения с Кришной невозможно установить искусственно. У каждого есть свои изначальные взаимоотношения с Кришной. Они постепенно будут раскрываться по мере нашего прогресса в преданном служении в соответствии с правилами и предписаниями, данными шастрами и духовным учителем. Когда вы прошли должную подготовку, вы сможете подняться на уровень рага-марга, тогда ваша си... Это называется сварупа-сиддхи. Сварупа-сиддхи. Итак, вы обретаете сварупа-сиддхи на определенном этапе. Подобно сварупа-сиддхи... Половое желание присутствует в каждом человеке, но оно проявляется, когда юноша или девушка достигают зрелости. Этому не нужно учиться. Подобным образом проявляется или раскрывается рага-марг, сварупа-сиддхи. Шраванади-шуддха-читте карайе удайа. Удайа. Здесь используется именно это слово, удайа. Когда наступит восход, солнце появится само собой. Невозможно заставить солнце взойти глухой ночью. Это невозможно. Солнце взойдет само. Просто подождите. Когда придет срок, утром в шесть часов вы увидите солнце. Аналогичным образом и преданное служение - исполняя его, необходимо набраться терпения..."

Примечание: Шрила Прабхупада говорит, что рага-марг придет сам собой. Точно так же, как солнце само восходит по утрам или как половое влечение проявляется по достижению зрелости, рага-маргу не нужно обучаться искусственно. Наши конкретные взаимоотношения с Кришной раскроются нам постепенно (сваям эва спхурати). Нет смысла в самонадеянных попытках развить в себе привязанность к какому-то виду взаимоотношений с Кришной, слушая и обсуждая только их, при этом не имея ни малейшего понятия о наших с Ним истинных и вечных взаимоотношениях. Они сами раскроются в свой срок - это и есть сварупа-сиддхи. Шрила Прабхупада говорит, что рага-марг знаменует уровень сварупа-сиддхи. А до этого времени преданный просто выполняет ваидхи-бхакти.

3) "Шримад-Бхагаватам", 4.28.41:

"Очистившись от материальной скверны, царь Малаядхваджа стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрел совершенное знание. Озаренный этим трансцендентным знанием, он смог постичь все сущее и увидеть мир со всех точек зрения".

Комментарий: В этом стихе большое значение имеют слова сакшад бхагаватоктена гуруна харина. Верховная личность Бога начинает непосредственно общаться с индивидуальной душой, когда в процессе служения Господу преданный полностью очищается от материальной скверны. О том же самом говорит Господь Кришна в "Бхагавад-гите" (10.10 ):

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

"Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне".

Господь в образе Свердуши пребывает в каждом живом существе и действует как чаитья-гуру, духовный учитель в сердце. Но получать наставления непосредственно от Него могут только чистые преданные, достигшие очень высокого духовного уровня. Вначале, если преданный серьезен и искренен, Господь из сердца направляет его и приводит к истинному духовному учителю. Когда такой преданный, следуя указаниям духовного учителя и регулирующим принципам преданного служения, достигает уровня спонтанной привязанности к Господу (рага-бхакти), Господь начинает наставлять его изнутри. Тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам. Эту привилегию получает только душа, достигшая освобождения. Поднявшись на этот уровень, царь Малаядхваджа находился в соприкосновении с Всевышним Господом и получал наставления непосредственно от Него.

Примечание: В этом отрывке рага-марг вновь приравнивается к уровню освобождения, когда человек находится в личном контакте с Господом и получает Его непосредственные наставления (сакшад бхагаватоктена). Когда преданный достигает уровня рага-бхакти, "Господь начинает наставлять его изнутри.... Эту привилегию получает только душа, достигшая освобождения.".

4) "Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила 8.82, комментарий:

"Все эти расы, или нектарные переживания, находятся на трансцендентном уровне. Чистые преданные принимают прибежище в одном из них и таким образом прогрессируют в духовной жизни. В действительности погрузиться в такие духовные вкусы может лишь тот, кто абсолютно свободен от скверны материальных привязанностей. Когда преданный полностью освобождается от материальных привязанностей, трансцендентные вкусы пробуждаются в его сердце. Это и есть сварупа-сиддхи, совершенство вечных взаимоотношений души с Верховным Господом. Сварупа-сиддхи, вечные взаимоотношения с Верховным Господом, принимают форму одного из трансцендентных вкусов".

Примечание: Та же самая мысль повторяется снова - на уровне сварупа-сиддхи в сердце пробуждается ощущение трансцендентной расы. Это происходит, "когда преданный полностью освобождается от материальных привязанностей".

5) "Шримад-Бхагаватам", 7.5.23-24, комментарий:

"В шастрах говорится: "О мой Господь, Верховная личность и вечный друг, хотя Ты исполнен знания и блаженства, Ты стал другом обитателей Вриндавана. Как же удачливы эти преданные!" В этом высказывании слово "друг" употребляется специально для обозначения сильной любви. Поэтому дружеские отношения лучше, чем просто умонастроение слуги. На уровне, превосходящем дасья-расу, преданный относится к Верховной Личности Бога как к своему другу. В этом нет ничего удивительного, поскольку если преданный чист сердцем, то по мере проявления спонтанной любви к Личности Бога в нем ослабевает чувство благоговения перед Божеством".

Примечание: Если сердце преданного чисто, то по мере того, как проявляется рага-марг, в нем ослабевает чувство благоговения перед объектом своего поклонения. Мой анализ показывает, что Шрила Прабхупада никогда не рекомендовал практику рага-бхакти до достижения сварупа-сиддхи, поскольку, хотя рага-бхакти и является частью садханы, она представляет очень возвышенную ее ступень, на которой нам открывается наша сварупа. На этом уровне преданный понимает, что может глубоко погрузиться в эзотерическую практику, главным образом состоящую из размышлений об играх Господа и своей собственной роли в этих играх, внешне продолжая совершать обычное преданное служение. Однако это очень сокровенные переживания, и потому они остаются тайной для всех окружающих. И уж несомненно, такой преданный никогда не станет рекламировать, что сам находится на таком уровне.

В своей лекции на Радха-кунде в 1932 г. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура сказал: "Говорится: апана бхаджана-катха на кахибе джатхатхата - не следует раскрывать свой бхаджан другим. Если мы пренебрегаем этим наставлением ачарьев-предшественников, то рискуем навсегда лишиться царства преданного служения".

6 ) "Нектар Преданности", глава 16:

"Спонтанная любовь, проявляемая Вришни и жителями Вриндавана, вечно живет в них. Обсуждать эту любовь на стадии регулируемого преданного служения нет необходимости, так как на более высокой ступени она должна развиться сама".

Примечание: "Она должна развиться сама". Сравните это с утверждениями из цитаты №2: "этому не нужно учиться искусственно" и цитаты №4: "вкусы пробуждаются в сердце". Из этих и других утверждений ясно, что спонтанная преданность сама появится у нас на определенном уровне нашего духовного развития.

7) "Нектар наставлений", текст 8, комментарий.

(Шрила Прабхупада цитирует комментарий "Анувритти" Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура):

""Чайтанья-чаритамрита" советует неофитам оставить все корыстные желания и, руководствуясь указаниями писаний, заняться регулируемым преданным служением Господу [садхана-бхакти]. Таким образом у неофита постепенно разовьется привязанность к имени Кришны, Его славе, образу, качествам и т.д. Развив в себе такую привязанность, он сможет служить лотосным стопам Кришны спонтанно, даже не следуя регулирующим принципам. Эту стадию называют рага-бхакти - преданным служением в спонтанной любви. На этой стадии преданный может следовать по стопам одного из вечных спутников Кришны во Вриндаване. Такое служение называеют рагануга-бхакти".

Примечание: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что, развив в себе привязанность (асакти), преданный может идти по стопам вечных обитателей Вриндавана. Это подтверждает Бхактивинод Тхакур в "Бхаджана-рахасье": "Осознание своей сиддха-дехи может быть полезно лишь на уровне положительной привязанности (асакти). ... Разум того, кто размышляет о своей сиддха-дехе, не имея нужной для этого квалификации, приходит в смятение".

8 ) "Нектар преданности", глава 16, "Кто может достичь уровня спонтанного преданного служения":

"Тех, кто хочет идти по стопам вечных преданных Господа - Вришни и обитателей Вриндавана, - называют раганугами, что означает, что они пытаются достичь совершенства, которым обладают эти преданные. Преданные, относящиеся к категории рагануги, не очень строго придерживаются регулирующих принципов преданного служения, но в них стихийно возникает привязанность к таким вечным преданным, как Нанда или Яшода, и желание следовать их примеру. Стремление уподобиться какому-то определенному преданному развивается в человеке постепенно, и такую деятельность называют раганугой.

Необходимо, однако, всегда помнить, что желание следовать по стопам обитателей Враджа (Вриндавана) не может появиться у человека до тех пор, пока он не очистился от материальной скверны. Следуя регулирующим принципам преданного служения, человек достигает ступени анартха-нивритти, что означает "очищение от всех видов материальной скверны". Иногда можно видеть, как человек пытается имитировать преданную любовь, хотя при этом фактически не свободен от анартх, то есть дурных привычек. Бывали случаи, когда так называемый преданный объявлял себя последователем Нанды, Яшоды или гопи, но в то же время было очевидно, что у него осталась отвратительная привязанность к материальному сексу. Подобные проявления "божественной любви" - не более чем имитация и потому не имеют никакой ценности. Когда в человеке действительно пробуждается спонтанная привязанность к любовным принципам гопи, в его характере не остается ни малейшего следа материальной скверны.

Итак, начинать надо со строгого следования регулирующим принципам преданного служения, предписываемым шастрами и духовным учителем. Только полностью избавившись от материальной скверны, преданный может действительно стремиться следовать по стопам жителей Вриндавана.

Рупа Госвами говорит: "Тот, кто действительно очистился от материальной скверны, может постоянно помнить какого-нибудь вечного преданного из Вриндавана, чтобы любить Кришну так же, как он. Развив в себе способность к этому, такой человек всегда будет жить во Вриндаване, пусть даже в мыслях". Имеется в виду, что если есть такая возможность, преданный должен переселиться во Враджабхуми, Вриндаван, и постоянно заниматься там служением Господу, следуя примеру преданных Враджа-дхамы, духовного царства Враджа. Но если у преданного нет возможности находиться во Вриндаване физически, он может медитировать на жизнь там, находясь в любом другом месте. Где бы ни был человек, он должен всегда думать о жизни во Враджа-дхаме и о том, как в своем служении Господу следовать по стопам избранного им преданного.

Тому, кто действительно развил в себе сознание Кришны и постоянно занят преданным служением, не следует демонстрировать этого, даже если он достиг совершенства. Имеется в виду, что до тех пор пока человек остается в материальном теле, ему следует продолжать действовать как начинающему преданному. Даже чистый преданный должен придерживаться всех принципов преданного служения. Однако, когда он осознает свои истинные отношения с Господом, он может, продолжая выполнять обязанности в регулируемом служении, начать думать о Господе, выбрав себе в руководители какого-нибудь преданного из ближайшего окружения Господа, и развивать в себе трансцендентные эмоции, следуя примеру этого преданного".

Примечание: Здесь подчеркивается один очень важный принцип: для практики спонтанного преданного служения необходимо быть свободным от материальной скверны, т.е. миновать ступень анартха-нивритти (или освобождения), потому что для того, чтобы постоянно размышлять об определенных лилах или взращивать определенное настроение, необходимо ясно осознавать свои взаимоотношения с Господом. Шрила Прабхупада говорит: "Однако когда он осознает свои истинные отношения с Господом, он может, продолжая выполнять обязанности в регулируемом служении, начать думать об одном из ближайших спутников Господа и развивать в себе трансцендентные эмоции, следуя примеру этого преданного". Таким образом, практика рагануга-бхакти начинается, когда преданный осознает свое действительное положение. Но что происходит до этого? Как может честный преданный сосредотачиваться на манджари-бхаве или другой бхаве, не зная своей действительной сварупы? Поэтому до обретения сварупа-сиддхи более здоровой выглядит практика слушания кришна-лилы общего характера, без незрелых попыток сосредоточиться на какой-то определенной расе.

В трех приведенных ниже цитатах из книг Шрилы Прабхупады затрагивается вопрос об исключительном слушании конкретных лил в определенной расе. Затем приводится дополнительная цитата из "Чайтанья-бхагаваты", показывающая, что Сам Шриман Махапрабху, действуя как ачарья, слушал о самых разнообразных играх.

А) "Шримад-Бхагаватам", 1.8.36, комментарий:

"Каждое из трансцендентных деяний Господа может принести желанный результат, но лишь при условии, что процесс слушания повествований о них совершенен. В "Бхагаватам" описаны деяния Господа, начиная с Его отношений с Пандавами. Многие другие игры Господа связаны с Его отношениями с асурами и прочими. Десятая же Песнь посвящена самому возвышенному - отношениям Господа с гопи, Его подругами в супружеских играх, и с Его женами в Двараке. Поскольку Господь абсолютен, все Его отношения имеют единую трансцендентную природу. Но иногда, слушая неавторитетных толкователей, люди проявляют больше интереса к рассказам о Его отношениях с гопи. Такая склонность свидетельствует о наличии у слушающего сексуальных желаний, поэтому истинный рассказчик никогда не потворствует ей. Слушать о деяниях Господа нужно с самого начала, в той последовательности, в какой они изложены в "Шримад-Бхагаватам" и других писаниях, и это поможет слушателю постепенно прогрессировать и достичь совершенства. Поэтому не следует считать, что отношения Господа с Пандавами менее значительны, чем Его отношения с гопи. Мы всегда должны помнить, что Господь вечно трансцендентен к любым материальным привязанностями. Во всех вышеупомянутых отношениях Он всегда является главным действующим лицом, и слушание повествований о Нем, Его преданных или Его противниках способствует нашему духовному прогрессу".

Б) "Шримад-Бхагаватам", 4.12.44, комментарий:

"Неофиты обычно пытаются понять игры Господа, деяния Его преданных их мало интересуют, но истинный преданный не должен проводить разграничение между рассказами о Господе и рассказами о Его преданных. Находятся глупцы, которые хотят слушать только о танце раса. Остальные песни "Шримад-Бхагаватам" их не интересуют, и они не желают их слушать. Поэтому профессиональные декламаторы "Бхагаватам" иногда начинают публичные чтения с глав, описывающих раса-лилу, как будто остальные разделы "Шримад-Бхагаватам" не представляют никакой ценности. Но ачарьи не одобряют такое искусственное деление "Шримад-Бхагаватам" и нарушение непрерывности повествования. Искренний преданный должен читать каждую главу и каждое слово "Шримад-Бхагаватам"…

В) "Источник вечного наслаждения", стр. 396:

"Преданные Кришны всегда стремятся услышать о непостижимых деяниях Господа. Его деяния: сражения, похищение невесты или бегство с поля боя абсолютны и духовны по природе, поэтому преданные слушают о них с духовным интересом. Чистый преданный никогда не разделяет деяния Господа на те, о которых следует слушать и на те, о которых слушать не стоит. Есть, однако, категория так называемых преданных, известных как пракрита-сахаджии, которые очень любят слушать о том, как Кришна танцевал с гопи, но не проявляют интереса к рассказам о Его сражениях с врагами. Они не знают, что ратные подвиги Господа и Его встречи с гопи одинаково трансцендентны, ибо происходят на абсолютном уровне. Чистые преданные с наслаждением узнают обо всех божественных лилах Кришны, смиренно слушая обо всех трансцендентных играх Кришны, описанных "Шримад-Бхагаватам" - они смиренно слушают рассказы о них и не отвергают ничего из услышанного".

Г) "Шри Чайтанья-бхагавата", Антья 10.33-34:

"Слушая, как Гададхара читает "Шримад-Бхагаватам", Господь Чайтанья проявлял множество признаков экстатической любви. Сотни раз Господь Чайтанья внимательно слушал, как Гададхара читает истории о Прахладе или о Дхруве".

Примечание: Существуют определенные преданные, которые предпочитают слушать только о лилах враджа-гопи в мадхурья-расе и пренебрегают всеми остальными лилами Кришны и Его воплощений. Более того, они считают, что другие лилы оказывают пагубное воздействие. Одна такая преданная однажды сказала мне, что я должен быть осторожен в работе над "Гитамритой" - записью художественного чтения "Бхагавад-гиты" - поскольку, по ее словам, это может уничтожить мою бхаву. Но если это так, то почему Шрила Прабхупада писал комментарии на "Бхагавад-гиту" и постоянно проповедовал ее? И более того, почему Шрила Вишванатха Чакравартипада, высочайший расика-бхакта, писал к ней такие подробные комментарии* ?

Другой показательный случай подобного рода произошел с одним преданным в храме ИСККОН Джуху несколько лет назад. Когда его попросили прочитать лекцию по Прахлада-шикше из "Шримад-Бхагаватам", он пожаловался одному местному брахмачари: "Они навязывают мне Прахлада и Хираньякашипу, но я хочу говорить только о гопи". Можете вы себе представить, чтобы Шрила Прабхупада мог ответить подобным образом? Разве проповедник-вайшнав имеет право ставить собственное удовольствие выше блага своей аудитории? Сам Шрила Прабхупада очень любил давать лекции по наставлениям Прахлады Махараджа и всегда делал это с огромным наслаждением и энтузиазмом.

Еще одна преданная, также в Бомбее, была ревностной преданной Господа Рамы. Однако после общения с некоторыми "расика-бхактами", она перестала кланяться Господу Раме во время приветствия Божеств, останавливаясь у алтаря Радхи-Расабихари и не желая подходить к Сита-Раме, в страхе, что это помешает ее "бхаве". Однако мудрецы Дандакараньи, которые, в отличие от нее, реально обладали адхикарой для рагануга-бхакти, не испытывали таких волнений при встрече с Господом Рамой. Напротив, Его красота лишь еще больше усилила их любовь и еще раз напомнила им об объекте их поклонения, Господе Говинде. Более того, по милости Господа Рамы их желание полностью осуществилось, и в следующих жизнях они родились как враджа-гопи в праката-лиле Кришны.

Эти и другие подобные случаи - наглядный пример заблуждений о природе и практике рага-марга, которые, к сожалению, все чаще встречаются среди преданных ИСККОН и других вайшнавских организаций.

9 ) "Нектар наставлений", текст 8, комментарий:

"Шрила Рупа Госвами говорит в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.295):

сева садхака-рупена
сиддха-рупена чатра хи
тад-бхава-липсуна карйа
враджа-локанусаратах

"В трансцендентной обители Враджа (Враджа-дхаме) нужно служить Верховному Господу Шри Кришне с тем же чувством, что Его приближенные, и приняв непосредственное руководство одного из приближенных Кришны, идти по его стопам. Этим методом пользуются как на стадии садханы (духовной практики для живых существ, находящихся в материальном рабстве), так и на стадии садхьи (осознания Бога), когда человек уже является сиддха-пурушей - душой, достигшей духовного совершенства".

Примечание: Я помню, что когда в 1979 году в первый раз прочитал перевод этой шлоки из "Бхакти-расамрита-синдху" в "Нектаре наставлений", то воспринял ее как оправдание соблазну поскорее нырнуть в высшие сферы. Но в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья-лила, 22.158 ) Шрила Прабхупада переводит этот стих иначе, опуская часть о том, что "этим методом пользуются на стадии садханы (духовной практики для живых существ, находящихся в материальном рабстве)".

Однако и Шри Джива Госвами, и Шри Вишванатха Чакравартипада в своих комментариях к словам садхака рупена указали, что это просто означает "находясь в физическом теле". Шри Мукунда Дас Госвами добавляет, что это также может означать "на ранней стадии духовной практики". Конечно же, мы принимаем перевод, данный Шрилой Прабхупадой в "Нектаре наставлений", но что же в данном случае означает "находящихся в материальном рабстве"? Можно с легкостью толковать это на разные лады, но согласно цитате №8, кандидат должен по крайней мере миновать ступень анартха-нивритти. Таким образом, выражение "находящихся в материальном рабстве" приобретает вполне определенные границы, а именно - на уровне ништхи, ручи или асакти.

Напомним, что же Шрила Прабхупада подразумевает под анартха-нивритти в "Нектаре преданности" (см. цитату №8 ): "Когда в человеке действительно пробуждается спонтанная привязанность к любовным принципам гопи, в его характере не остается ни малейшего следа материальной скверны. Итак, начинать надо со строгого следования регулирующим принципам преданного служения, предписываемым шастрами и духовным учителем. Только полностью избавившись от материальной скверны, преданный может действительно стремиться следовать по стопам жителей Вриндавана" [выделено автором].

Нет ничего удивительного в том, что иногда садхака мнит себя более возвышенным, чем он есть на самом деле. Для такого преданного мысли о собственном духовном величии, а иногда и самореклама, являются источником несомненного удовольствия. Разумеется, такое умонастроение является анартхой и будет препятствовать его росту в духовной жизни. Желания лабхи, пуджи и пратиштхи не только мешают преданному встать на рага-марг, но и препятствуют следованию вайдхи-садхана-бхакти.

10) "Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила, 22.153:

лобхе враджа-васира бхаве каре анугати
шастра-йукти нахи мане - раганугара пракрити

Если преданный, побуждаемый такой трансцендентной алчностью, идет по стопам обитателей Вриндавана, его не заботят доводы и предписания шастр. Таков путь спонтанной любви.

Комментарий: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что преданного привлекает служение обитателей Вриндавана - а именно пастухов, Нанды Махараджи, Яшода-майи, Радхарани, гопи, коров и телят. Возвышенного преданного привлекает служение, которым занят один из вечных спутников Господа. Такое влечение называется спонтанным. На санскрите оно именуется сварупа-упалабдхи. Этот уровень недостижим в самом начале. Сперва необходимо выполнять служение в строгом соответствии с регулирующими принципами богооткровенных писаний и наставлениями духовного учителя. Благодаря непрерывному служению посредством практики вайдхи-бхакти постепенно пробуждается наша естественная склонность, которая называется спонтанным влечением, или рагануга-бхакти.

Возвышенный преданный, находящийся на уровне спонтанного служения, уже изучил шастры и владеет логикой и искусством ведения спора. Когда он достигает уровня вечной любви к Кришне, никто не может заставить его сойти с этого пути - ни с помощью логики, ни прибегая к доводам шастр. Возвышенный преданный уже осознал вечные отношения, связывающие его с Господом, и потому неуязвим для логических аргументов других. [выделено автором].

Примечание: Это еще одна цитата, подтверждающая ту же мысль. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что спонтанное влечение на санскрите называется сварупа-упалабдхи. Каждый, кто хоть немного знаком с санскритом, может понять значение этого термина: "когда преданный обретает сварупу". Он добавляет: "Возвышенный преданный осознал свои вечные отношения, связывающие его с Господом". Это совершенно ясное утверждение. Более того, он описывает способ достижения этого уровня: "Благодаря непрерывному служению посредством практики вайдхи-бхакти постепенно пробуждается наша естественная склонность, которая называется спонтанным влечением, или рагануга-бхакти".

11) Лекция Шрилы Прабухпады по "Нектару преданности", Вриндаван, 23 октября 1972:

"Лучший пример - это Чайтанья Махапрабху. Он - Сам Кришна, но играет роль маха-бхагаваты. Он никогда не обсуждал раса-лилу Кришны перед широкой аудиторией. Никогда. Вы не найдете ни одного случая, чтобы Чайтанья Махапрабху обсуждал раса-лилу прилюдно. Нет. Никогда. С обыкновенными людьми Он просто пел мантру Харе Кришна, а когда Он встречался с учеными... с некоторыми философами... такими, как Сарвабхаума Бхаттачарья, Пракашананда Сарасвати - с ними Он вел философские дискуссии, [обсуждал] "Веданта-сутру". А с преданными высокого уровня, преданными, подобными Рамананде Раю - с ними Он обсуждал лилы Кришны. Можете сами в этом убедиться. Он никогда не обсуждал лилы Кришны с первым встречным и поперечным. Нет".

Примечание: В этих словах Шрила Прабхупада подчеркивает осторожность, с которой необходимо относиться к публичному обсуждению сокровенных тем.

Дополнительные цитаты из других источников:

В важнейшем из стихов, описывающих рагануга-адхикару, Шрила Рупа Госвами говорит ("Бхакти-расамрита-синдху", 1.2.292):

тат тат бхавади мадхурйе
шруте дхир йад апекшате
натра шастрам на йуктим ча
тал лобхотпатти лакшанам

"Когда возвышенный преданный слышит о преданных Вриндавана, находящихся в отношениях шанты, дасьи и др., в нем проявляется склонность к таким взаимоотношениям и они начинают привлекать его. Воистину, он начинает страстно жаждать такого особого вида преданности. Когда такая жажда пробуждается в нем, его разум более не зависит ни от наставлений шастр, богооткровенных писаний, ни от логики и аргументов" (перевод стиха из "Чайтанья-чаритамриты", Мадхья-лила 22.155).

Примечание: Шрила Джива Госвами в своем комментарии к этому стиху говорит следующее: "Когда, слушая о враджа-лиле из "Шримад-Бхагаватам", преданный начинает испытывать небольшое наслаждение и к нему приходит понимание нектарных чувств враджабаси, это является признаком того, что, возможно, в нем пробуждается стремление к рагануга-бхакти". (Из тики* "Дургама-сангамани" Шри Дживы Госвами на "Бхакти-расамрита-синдху").

Шри Мукунда Дас Госвами в своем комментарии делает похожее утверждение: "Когда в результате такого слушания в сердце возникает, пусть в ограниченной степени, приносящее наслаждение понимание сладостных бхав враджабаси, такой человек более не связан наставлениями писаний..." (Из тики Мукунды Даса Госвами на "Бхакти-расамрита-синдху".)

Из этих тик как будто следует, что ачарьи прошлого поощряли практику рага-марга даже на ранних стадиях бхакти, т.е. как только появлялся небольшой вкус к наслаждению враджа-лилой. Однако это было сотни лет назад в Индии, когда большинство людей не имели ни малейшего представления о том, что такое недозволенный секс. С тех пор ситуация очень сильно изменилась, даже в Индии, что уж говорить о западном мире.

Известно, что во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура бабаджи с Радха-кунды вступали в недозволенные связи с женщинами. Шрила Гауракишора Дас Бабаджи однажды сказал: "Жить у Радха-кунды было бы одно удовольствие, если бы не одиннадцать распутников, захвативших ее". Интересно, чтобы он сказал теперь? В то время Шрила Сарасвати Тхакур изменил подход к рага-маргу даже для своих собственных учеников, подчеркивая проповедь, а не бхаджан, как главный метод преданного служения. Шрила Прабхупада просто применил тот же принцип в отношении проповеди во всем мире. Поэтому мы должны идти по их стопам, с верой следуя примеру ачарьи-основателя ИСККОН.

В отличие от комментариев ачарьев прошлого, наш ачарья, Шрила Прабхупада, писал: "Один мирской негодяй сказал однажды, что когда вайшнавы произносят имя "Радха, Радхa", он просто вспоминает жену цирюльника, которую тоже зовут Радха. Это практический пример. Если человек не достиг уровня освобождения, он не должен пытаться слушать о любовных отношениях между Радхой и Кришной. Если человек еще не освобожден и слушает описания танца раса, ему на ум придут его собственные любовные похождения и внебрачные связи с женщиной, которую тоже могут звать Радха. В обусловленном состоянии не следует даже и помышлять о подобных возвышенных темах. Вместо этого нам надлежит следовать регулирующим принципам и таким образом достичь уровня спонтанного влечения к Кришне. Тогда и только тогда можно будет слушать о Радха-Кришна-лиле. Хотя эти описания могут нравиться и обусловленным, и освобожденным душам, обусловленной душе не стоит пытаться слушать о них" [выделено автором]. ("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила, 8.256)

Примечание: Несмотря на то, что эти игры могут приносить наслаждение, если человек не обладает квалификацией, он "не должен пытаться слушать о них". Но поскольку Шрила Прабхупада сам опубликовал описания этих игр, у кого-то категоричность этого утверждение может вызывать справедливое недоумение. Одно объяснение этому кажущемуся противоречию заключается в том, что Шрила Прабхупада описывает игры Кришны в "Источнике вечного наслаждения" очень невинным образом, снабдив их философскими комментариями, чтобы читатель мог избежать их превратного толкования. Другое объяснение заключается в том, что сам Шрила Прабхупада никогда не делал на них особого акцента и никогда не умалял значимость других лил, а также не рекомендовал нам сосредотачиваться на какой-то конкретной расе прежде, чем мы достигли уровня сварупа-сиддхи. Это согласуется со всеми предыдущими утверждениями. Поэтому тот, кто подталкивает других к преждевременной практике рагануга-бхаджана, посвящая их в сокровенные игры Радхи и Кришны, делая на них особый упор и умаляя при этом значение всех других игр Кришны, действует прямо вопреки наставлениям Шрилы Прабхупады.

Очень жаль, что некоторые Гаудия-вайшнавы не видят в Шриле Прабхупаде ачарью, находящегося на уровне Шрилы Дживы Госвами, Шрилы Вишванатхи Чакраварти или Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. У меня, по крайней мере, такое положение Шрилы Прабхупады не вызывает сомнений. Поэтому для меня, как и для любого другого, кто принимает его таким образом, его конкретные наставления по всем аспектам практики преданного служения являются абсолютными и непреложными.

Сиддханта Гаудия-вайшнавов дана для всех, но указания по ее конкретному применению нам дает наш собственный ачарья. Если мы на деле, а не на словах, принимаем Шрилу Прабхупаду ачарьей, то наш долг также принимать и его указания относительно теории и практики рага-марга, которые прежде всего относятся к преданным категории гоштхйананди. Его метод безопасен и надежен. Он ограждает нас от склонности к сахаджии и потому приобретает особую важность в условиях осуществления всемирной проповеднической миссии.

Если сахаджии снова вырядятся в одежду Гаудия-вайшнавов, как это уже было до прихода Бхактивиноды Тхакура, то наша всемирная проповедь будет отброшена лет на сто назад. Это будет серьезным ударом по миссии Шри Чайтаньи Махапрабху.

До прихода Шрилы Сарасвати Тхакура, во-первых, была значительно выше квалификация людей, а во-вторых, не существовало такого широкого проповеднического движения. Поэтому годился подход бхаджанананди. Но даже в этой традиции, которая описывается в пятнадцатой главе "Харинама-чинтамани", шравана-даша (слушание о своей сварупе) начинается с уровня асакти.

Справедливости ради нужно отметить, что споры о рагануге принесли нам неоспоримое благо. Преданные стали лучше понимать цель духовной практики и философию Шри Чайтаньи. Но уже налицо результаты неверного понимания и преждевременного применения практики рагануга-садханы. И кто знает, каких еще негативных последствий нам ждать в будущем?

Подведем итог, обобщив позицию Шрилы Прабхупады по теоретическим и практическим аспектам рассматриваемого вопроса на основе предыдущих цитат.

1. Желание уподобиться одному из преданных Враджа развивается в человеке постепенно. Оно раскрывается по мере нашего продвижения в практике регулируемого преданного служения. Его невозможно вызвать искусственно. Поэтому необходимо набраться терпения. (О таком отношении Шрила Прабхупада говорил с Бхакти Чару Свами во Вриндаване в 1977 г. и с Хришикешанандой прабху в Маяпуре в 1973 г.)
2. Искреннее стремление идти по стопам обитателей Враджа приходит к человеку только тогда, когда он освобождается от материальной скверны.
3. Непрерывно занимаясь служением в рамках вайдхи-бхакти, мы постепенно пробуждаем в себе естественную склонность к рагануга-бхакти.
4. В характере преданного, испытывающего спонтанное влечение к любовным принципам гопи, не остается ни следа материальной скверны.
5. Когда человек действительно освобождается от материальной скверны, он обретает способность всегда думать об одном из нитья-сиддх, вечных спутников Кришны во Вриндаване, и любить Кришну так, как это делает нитья-сиддха, примеру которого он подражает. Развив в себе такую склонность, он всегда живет во Вриндаване, по крайней мере в мыслях.
6. Чистые преданные не проводят различий между деяниями Господа и не слушают только об одних, избегая других. Чистые преданные испытывают наслаждение от всех трансцендентных игр Кришны, описанных в "Шримад-Бхагаватам". Они не отвергают ни одной из них.
7. Когда преданный осознает свои подлинные отношения с Господом (то есть обретает сварупа-сиддхи), он продолжает одновременно заниматься регулируемым преданным служением, постоянно думает о Господе в своем сердце и развивает свои трансцендентные эмоции, идя по стопам одного из Его вечных спутников.
8. Преданный, действительно развивший в себе сознание Кришны, даже достигнув совершенства, не должен посвящать в это других. До тех пор, пока он находится в материальном теле, он всегда должен вести себя как начинающий преданный.

Примечание: Осторожный подход Шрилы Прабхупады к рага-маргу похож на систему, описанную ачарьями прошлого, которая сводится к продолжению практики вайдхи-бхакти (а в нашем случае, проповеднической деятельности) до тех пор, пока наша сварупа не раскроется сама. Это, несомненно, доставляет удовольствие Господу Гауранге, поскольку благодаря проповеди многие получают доступ к бхакти-маргу. По милости Шри Чайтаньи вайшнав-гоштхйананди может и непременно достигнет того, что раннее обреталось посредством нирджана-бхаджана*.

Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур писал:

йатха йатха гаура падаравинде
виндета бхактим крита-пунйа-расих
татха татхотсарпати хридйакасмад
радха-падамбходжа-судхамбу-расих

"Когда, благодаря несметным благочестивым поступкам, у человека появится преданность лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, тогда, пропорционально глубине этой привязанности, его сердце неожиданно наполнится нектаром, стекающим с лотосных стоп Шримати Радхарани". ("Чайтанья-чандрамрита", 88 )

Аналогичное утверждение содержится в песне Нароттама Даса Тхакура Гауранга-дйути-пада:

гауранга-гунете джхуре нитйа-лила таре спхуре
се джана бхакати-адхикари
гаура-према-расарнаве се таранге джеба дубе
се радха-мадхава-антаранге

"Тот, кто восхищается движением Господа Гауранги, получает право войти в нитья-лилу Радхи-Кришны. Тот, кто испытывает наслаждение, купаясь в волнах океана гаура-према-расы и помогая Господу Чайтанье Махапрабху раздавать любовь к Кришне, немедленно становится близким спутником Шри Шри Радхи-Мадхавы".

В "Шри Навадвипа-дхама Махатмье" (Глава 18 ) Бхактивиноды Тхакура мы находим описание того же метода достижения спонтанной преданности Радхе-Кришне:

"Дживу с Кришной связывают пять видов взаимоотношений: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Однако вступить в эти отношения может только тот, кто вначале будет поклоняться Гауранге в настроении шанты и дасьи. И тогда, в процессе его преданного служения, сами собой откроются его вечные отношения с Господом.

Тот, кто достоин мадхурья-расы, поклоняется Гауранге в образе Радхи и Кришны. Поскольку Радха и Кришна объединились в одном лице, в образе моего Гауранги Райи, Их игры не проявляются в Его облике. Но когда поклонение Гауранге в дасья-расе достигает в сердце живого существа полной зрелости, там сама собой проявляется мадхурья-раса. В это время поклонение Гаурахари делает человека достойным поклоняться Радхе и Кришне во Вриндаване. Тогда Гауранга позволяет преданному войти во Вриндаван и погружает его в нектар вечных игр Радхи и Кришны".

Заключение: Следуя по стопам своего духовного учителя, Шрила Прабхупада дал нам совершенную систему для достижения высочайшего уровня любви к Богу. Нам остается только воплотить ее в жизнь. Поэтому давайте с верой и решимостью будем следовать Шриле Прабхупаде, движимые горячим желанием идти по пути чистого преданного служения.

Нужна ли инициация или достаточно книг Шрилы Прабхупады?

Тема закрыта, поскольку создана для размещения информации, а не для споров. Кто хочет добавить что-нибудь интересное по теме - обращайтесь к модераторам.

ВОПРОС: Дорогой и Уважаемый Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, вопрос который я хотел
бы задать Вам уже тут обсуждался не раз и в целом ваши ответы меня
удовлетворяют и развеевают большинство сомнений, НО остается один момент
который не дает мне покоя и четкого ответа получить не получается от
преданых.

ритвики дали ответ на вашу последнюю статью и опять заваливют цитатами.

Вопрос такой, почему если на нашей стороне истина и правда, мы так и не
можем дать им достойный, научный, аргументированый ответ ?


почему мы не можем научно по факту опровергнуть всю их критику в наш адрес,
ведь это же большая проблема, преданные из за их статей теряют веру и уходят
от нас....
На их стороне одни факты и они этим кичатся, а у нас только
морально-нравственые аргументы, что критика это как бы не хорошо и это вред
для духовной практики ну и т.д.
---------------------------------------------------------------------------



и 2й вопрос.

если ритвики утверждают, что какой то гуру делает что то не хорошее или
например говорят что гуру ИСКОН обманывают людей и т.д, допустим это
теоретически, что так оно и есть, чисто теоретически, тогда возникает
вопрос, разьве это оскорбления с их стороны??
поскольку сам прабхупада и мы тоже часто говорим, что если есть какой то
обман или негативные поступки, то осуждение этого является уже не критикой,
не апарадхами, а как раз наоборот защитой учения и организации, что нельзя
принимать тех учителей которые занимаются обманом ну и т.д. и т.п.

ведь часто наши ачарьи прошлого так и делали, осуждали людей которые
отклоняются от философии или совершают какие то ошибки серьездные, и это
было не в ранге апарадх, это была важная часть практики, защита учения от
обманщиков (яркий пример с сахаджиями)

т.е. можно ли осуждать ритвиков за то что они искренне уверены в том что
наша организация строится на обмане и там все плохо, все нехорошие,
обманщики и т.д.,..
ведь люди имеют сильную аргументацию, основаную на фактах и они верят в то
что ИСКОН организация построеная на обмане и просто предупреждают людей и
хотят показать всем что ИСКОН это разряд апа-сампрадаи...

является ли их позиция по существу критической и оскорбленческой, если они
просто якобы защищают учения от отклонения и от обмана, как и завещал
Прабхупада (не принимать тех кто обманывает и отходит от качеств истиного
гуру) ???

надеюсь я не совершил никаких аппарадх и извиняюсь за ранее если мог что то
сказать не коректное, поскольку я все равно верю что истина на нашей стороне
и ВАШИ ответы дают ту веревку за которую моя вера держится, НО на одной вере
далеко не уехать, при такой массированой атаке от IRM...

вопрос меня сильно волнует и не только меня одного, и каждый раз когда я
натыкаюсь волей не волей на ритвиков, маленькие сомнения крадутся в мое
сердце, не осознано, поскольку сильного и жесткого опровержения их позиции
на мой взгляд от нас в целом так и не поступило и почти все преданые
предпочитаю просто уходить от этой темы, и лишь акцентироватся на моральных
аспектах, что критка это не хорошо и что они не правы, этим все и
ограничивается...

а они вновь и вновь дают жесткие, сильные научные ответы, и противопоставить
им просто нечего, это и заставляет меня немного переживать по этому
поводу...
Сейчас уже строют храм во вриндаване, завтра воздвигнут в москве, т.е.
набирают обороты и соответсвено их критическая проповедь тоже и люди
ведутся...

надеюсь что ваш ответ все таки уничтожит оставшиеся сомнения в моем сердце,
которые еще немного тлеют как угли...

спасибо заранее за ваш ответ.

с уважением.
Сергей дас

БВГ: Ответ на первый вопрос:
Со стороны ИСККОН было написано множество статей, которые разбирали их
"факты". Есть блестящая статья Джайадваты Свами "В чем заблуждаются
ритвики", есть статья Бадринараяны Прабху "Ученик моего ученика", есть
статья Равиндры Сварупы Прабху, есть целая книга, составленная Джаяпатакой
Свами "Сто опровержений риктвик-вады". Какие-то из этих статей были
опубликованы в журнале "Вайшнавизм - открытый форум" за 1999 или 2000 год,
если не ошибаюсь. Может быть, кто из читателей этого ответа может отыскать
эти публикации и дать на них точные ссылки.

Что касается фактов, то все их доказательства любому беспристрастному
человеку покажутся притянутыми за уши. При всем своем желании, никак не могу
назвать эту казуистику "жесткими научными опровержениями".

Нужно помнить, что с помощью формальной логики можно доказать все, что
угодно. Поэтому Веданта-сутра гласит: тарко 'пратиштхах - логика никогда не
является конечным доказательством. С помощью логики невозможно установить
истину. Поверьте мне, вполне можно было бы еще раз проделать то же самое
упражнение с их ответами, разобрать каждое предложение, посмеяться, выявить
логические неточности и несуразности, если бы это остановило поток
бессмысленных словопрений. Но ведь не остановит.

Шанкара написал свою Бхашью, ачарьи вайшнавы опровергли ее, потом пришле
блестящий логик Мадхусудана Сарасвати, написал Адвайта-сиддхи, где опроверг
опровержения вайшнавов, вайшнавы снова опровергли ее, потом последовало
опровержение на опровержение. Спор длится до сих пор, и конца ему не видно.

Копаться во всем этом - значит "подарить" ритвикам пару недель своей жизни,
без какой бы то ни было надежды на то, что они это оценят. Я был бы рад
это сделать, если бы видел в этом какой-то смысл.

Для меня предельно ясно, что это отклонение с уклоном в карму, эдакий
вайшнавский протестантизм, который вполне может прижиться на Западной почве
и в будущем породить что-то вроде американской цивилизации с ее тотальным
отрицанием абсолютного авторитета. Люди, по природе склонные к такого рода
философиям, будут восприимчивы к этой философии, она снова и снова будет
прорастать в их сердце в том или ином виде, несмотря на все опровержения.

Что же касается фактов, то для меня самый главный факт - это то, что они не
следуют практически никаким наставлениям Шрилы Прабхупады, при этом выдавая
себя за его самых верных последователей и хранителей его священной воли. Это
неоспоримый факт. Как можно им после этого верить?

Шрила Прабхупада учил, как можно определить, какая из ветвей огромного
дерева Господа Чайтаньи получает влагу Его милости. Любой беспристрастный
посторонний наблюдатель сможет понять это, посмотрев со стороны на
результаты "проповеди" ритвиков - горстка отравленных и обиженных людей, и
на результаты проповеди ИСККОН. Весь вопрос только в том, хочет ли человек
приобщиться к этой милости.


Ответ на второй вопрос:

Я понимаю и разделяю вашу боль. Но есть только одно средство защитить себя и
других от этой "философии" - не читать, чтобы не плодить в уме ненужные
сомнения. Все эти сомнения - только умножают анартхи и подпитывают наше и
без того сильное нежелание предаться.

Является ли оскорблением то, что они пишут о каких-то фактах или пытаются
отстоять свою философию? Смотря как об этом писать. Само по себе такое
описание и борьба за истину не обязательно является оскорблением. Но я
попрошу вас самого ответить на этот вопрос. В одном из номеров журнала IRM я
увидел фотографию одного из гуру ИСККОН в окружении молодых девушек. Он
ослепительно улыбался и раздавал им прасад или цветы. Подпись под
фотографией гласила: "Ох и тяжелая это работа - быть гуру".

Является ли эта откровенная издевка оскорблением? Сама по себе, наверное,
нет. Но если учесть тот факт, что этот гуру практически каждый день в
течение последних тридцати лет своей жизни выходит на Харинамы, которые
длятся по многу часов, проводит гигантские программы, с любовью поклоняется
Божествам, пишет книги, путешествует по всему миру, вдохновляя тысячи людей
на духовную практику, в свои шестьдесят лет работает, не покладая рук, чтобы
прославить святое имя и Движение Шрилы Прабухпады, и при этом ни один самый
яростный критик не сможет придраться к его поведению, то как по-вашему,
является ли такая подпись, которая сводит весь его труд как гуру к обмену
улыбками с молоденькими девушками, оскорблением? Человек, который будет
составлять себе представление об этом вайшнаве только по данной фотографии и
подписи под ней, наверняка займет очень оскорбительную позицию по отношению
к нему. Как по-вашему, нравится ли это Кришне?

Вишванатх Чакраварти Тхакур яростно боролся с философскими взглядами Рупы
Кавираджи и несколько раз упоминал их косвенно в своих комментариях на
Бхакти-расамрита-синдху и в Рага-вартма-чандрике, но ни разу (!) он не
упоминает имени самого Рупы Кавираджи, не говоря уже о том, чтобы разбирать
какие-то случаи из его жизни. Шрила Прабхупада критикует последователей
сампрадаи Нитай-Гаура Радхе-Шьям, но ни разу не упоминает имени основателя
этой секты и ничего не говорит о нем. Даже когда речь шла о его духовных
братьях, с которыми он был не согласен, он писал об этом, но ни разу не
упомянул их имени, ни в журналах, ни тем более в книгах.

Есть элементарный этикет ведения споров. Если в споре называется имя
какого-то конкретного человека, то за этим стоит желание изменить отношение
аудитории к этому человеку (а не опровергнуть его взгляды). И это желание
оскорбительно.

Если никто не найдет упомянутых мною статей, напишите еще раз - я разыщу их.
Сейчас у меня такой возможности нет - пишу этот ответ в самолете.

Чайтанья Чандра Чаран прабху о тех, кто критикует ИСККОН:

- Почему, по вашему мнению, появляются такие движения, как "Движение за возрождение ИСККОН" - ISKCON Revival Movement, те, кто критикует гуру ИСККОН?

- Откуда это?

- По-моему из Лондона, но точно не скажу. Они на одном из наших фестивалей раздавали свою печатную продукцию. У них принцип такой, что весь ИСККОН идет вниз, а вот мы с Прабхупадой...

- Возможно, это ритвики. Я не знаю, почему они придумывают это. Я не вижу, что ИСККОН идет вниз в каком-то месте. Природа ИСККОН необычна. Например, российский ИСККОН сейчас поднимается вверх. Большой приток людей, большой энтузиазм. Я не могу сказать, что он идет вниз или стоит на месте на Украине. Он очень стремительно развивается. Везде, куда я приезжаю, в странах СНГ, везде я вижу подъем.

- Они говорят, что вы не следуете строго Прабхупаде, а мы следуем.

- Но в чем? Я не вижу, в чем мы не следуем Прабхупаде. У нас регулирующие принципы, книги Прабхупады, постоянное воспевание Святого Имени, мы строим храмы, центры, все, что хотел Прабхупада, здесь делается. В чем же мы не следуем Прабхупаде? Нужно разобраться, что они имеют в виду конкретно, какой упадок они имеют в виду? Бывает, что какие-то храмы приходят в упадок. Это не секрет. Это довольно распространенное явление. Но в тех местах, где нет храмов, там очень много воспеваний, нама-хатт, проповеднических программ. Возможно, храмы отнимают силы в каких-то местах. Если большой храм, он требует большого поддержания, нужно думать о деньгах, например. Это ослабляет, может быть, Движение. А других причин я не нахожу. Мы очень тесно связаны с Прабхупадой, потому что выполняем его волю во всех отношениях. Книги распространяются круглый год, печатаются. ББТ всегда сотрудничает с ИСККОН. Книг не становится меньше, их распространение не уменьшается. Бывают кризисы - мы не знаем, как дальше проповедовать в какой-то момент времени. Или неудачи какие-то происходят. Как ситуация с фермами в Томске, в Алма-Ате. Но там уже решается вопрос. Но я не называю это упадком. Это развитие. Упадок - это когда мы теряем энтузиазм. Погружаемся в депрессию, не хотим больше повторять мантру, не верим больше в духовного учителя. Я не нахожу таких явлений. Может после ухода Харикеши Махараджа (в конце 90-х годов - Прим. "ВЦ") была такая тенденция: сомнения в духовном учителе, исходя из плохого опыта. Но в целом такого нет.

- Еще дополнение. Они говорят: "Вы идеологически отклонились, не следуете Прабхупаде. Прабхупада писал так, а вы ведете себя не так".

- Тут нужно указать точное конкретное место, чтобы я мог ответить на вопрос. Я пока не вижу, в чем мы отклоняемся. Я читаю книги Прабхупады, мне самому это важно, если мы отклоняемся, мне нужно знать, в чем мы отклоняемся. Может, мы пытаемся учитывать время, место, обстоятельства, может что-то мы сейчас не можем сделать, из того, что говорил Прабхупада. Но в будущем мы это сделаем. Мы пытаемся быть гибкими. Если буквально воспринимать наставления Прабхупады, то в прошлом за нарушения четырех регулирующих принципов полагалась смертная казнь. Если человек убивает животное и съедает без санкции - смертная казнь. Прелюбодеяние - смертная казнь. "Ману Самхита" говорит об этом. Очень строгий закон был. Но означает ли это, что мы отклоняемся, если мы сейчас не применяем эти суровые меры?

- Я могу единственное вспомнить, они говорят, что "Бхагават-гита" была подредактирована?

- Ну, это скорей уже относится к буквоедству. Потому что если сейчас посмотреть английский оригинал и русский перевод, Боже мой, сколько мы уже критики выдержали, потому что невозможно все перевести буквально, особенно, если кто-то хочет перевести литературно, не академически - критиковать будут все, что угодно. Любое слово, любую запятую. Что у Прабхупады не "тут", а "там" было и так далее. Я на это много внимания не обращаю, потому что это не является отклонением. Отклонение - это когда мы не воспеваем Харе Кришна мантру, забываем о миссии, нарушаем регулирующие принципы и меняем правила. Но если мы строго следуем основополагающим законам, то все остальное, эти недостатки исправятся, они будут учтены. Я иногда читаю "Бхагават-гиту" на русском языке, английский я не знаю. Но я вижу в некоторых местах не совсем точный перевод. Как? Изнутри, из сердца это понятно. Я могу видеть и в своем уме корректировать, когда читаю. Мне нравится тот старый перевод "Бхагават-гиты", я его читаю всю жизнь и все те ошибки, которые есть, я знаю. Просто не обращаю внимания. Как на дороге какие-то кочки, ямки попадаются. Но стоит ли каждый раз останавливаться и каждую кочку обсуждать, исследовать, изучать? Лучше ехать дальше, мне кажется. В этом смысле нет проблем. В целом смысл "Бхагават-гиты" ясен.

- Здорово. В чем главная ошибка людей, которые говорят, что мы можем служить Прабхупаде напрямую, нам не нужны посредники, не нужны другие гуру.

- Это правильно, что посредники нам никакие не нужны. Нам нужен Прабхупада, верно. Также как нам нужен Кришна и посредники не нужны. Посредник - тот, кто скрывает, затеняет объект. А Прабхупада, является ли он посредником - вопрос? Затеняет ли он Кришну? Он впервые дал нам "Бхагавад-гиту как она есть" и дал нам Кришну. Как он есть, из "Бхагавад-гиты". Поэтому он не является посредником, он является прозрачной средой. А гуру дает возможность увидеть Кришну, потому что гуру передает послание Кришны. Он - не посредник, звено преемственности. Также и здесь. Что они имеют в виду, когда говорят "посредники"? Посредники и нам не нужны.

- Они говорят: "Есть "Бхагавад-гита", в ней Прабхупада все дал, зачем нужен кто-то еще, какой-то гуру, можно по "Бхагавад-гите" жить.

- Верно. Отсюда возникает следующий вопрос - если Прабхупада все дал, есть "Бхагавад-гита", то зачем он принимал учеников? Зачем передавал миссию, если он уже все сделал сам, зачем он давал им полномочия проповедовать, распространять "Бхагавад-гиту", давать лекции. Тогда это все не нужно, его ученики не нужны. Есть "Бхагавад-гита". Но Прабхупада этого не делал. Он не говорил: "Вот есть "Бхагавад-гита", на этом ученическая преемственность заканчивается. Я ее закончил, вы никакого к этому отношения не имеете. Просто читайте мою "Бхагавад-гиту" и идите к Богу". Но он давал наставления принимать учеников. "Мои ученики должны стать гуру", - сказал он. - "Все должны писать книги, когда созреют, продолжать преемственность". Он дал нам точные указания, мы пытаемся им следовать.

- Есть такие примеры, когда преданные ИСККОН переходят в Гаудия-матх…

- Может какие-то преданные чувствуют, что их отталкивают, не принимают, не дают им возможности развития. Они не могут соответствовать всем стандартам, требованиям, а в матхах стандарты намного ниже. Там легче получить первую инициацию, вообще никаких усилий не нужно. Вторую тоже просто. И может ради этого, чтобы получить посвящение, они идут в Гаудия-матх. Не понимают, в чем различия между Прабхупадой и матхами, в чем особенность Прабхупады. И главная причина - это взаимоотношения. Таких преданных может просто отталкивает руководство, не дает им прибежища. Значит, одна причина в руководстве и другая в самих этих людях, которые хотят быстрого продвижения. Им все равно: Прабхупада или не Прабхупада, они не принципиально следуют духовной жизни, более беспринципные. Тогда они могут идти куда угодно.

- Но мы, обычные преданные, можем как-то помочь таким преданным, которые начинают уже подумывать о переходе?

- Я не думаю, что нужно спасать преданных от Гаудия-матха. Они, в конце концов, имеют свой разум, свой выбор. Нужно ли всем быть в ИСККОН? Я не уверен. Прабхупада говорил: "Не думайте, что ИСККОН будет единственной духовной организацией". Будут и другие духовные организации, может другого уровня, разных требований. Но, так или иначе, это духовные организации. Ведь Гаудия-матхи - это вайшнавы. И если кто-то хочет найти там прибежище, мы не можем препятствовать, это выбор человека. Но ИСККОН сохраняет те стандарты, которые дал Прабхупада, они очень высоки.

http://www.vedic-culture.in.ua/old/vaisnav/_3/3.htm

"Следуя Шриле Прабхупаде"
Бадринараяна Прабху

Введение

В 1996 году последователи Шрилы Нараяны Махараджа выпустили статью под названием "Мои сердечные благословения", в которой предъявили определенные претензии к ИСККОН. Пока со стороны ИСККОН ответа не последовало. В некоторых вайшнавских кругах это молчание было воспринято как согласие или, по крайней мере, свидетельство отсутствия веских контраргументов.

Вскоре после этого вышла еще одна статья, опубликованная Бхудхарой прабху, в которой содержится следующая просьба: "Авторы настоящей статьи... смиренно просят кого-либо из представителей Джи-би-си изложить свой ответ".

Похоже, что теперь нам не избежать своего долга - придется вступить в дискуссию. Поскольку наша статья носит характер опровержения, местами ее тон может быть довольно резким. Я заранее приношу свои извинения и смиренно обращаюсь к читателям с просьбой о снисхождении и понимании. (Чтобы ИСККОН не обвинили в намеренной конфронтации, в Приложении 1 я привел некоторые из резких выражений, используемых Бхудхарой прабху в его статьях).

Цель данной статьи проста: указать на отличия между наставлениями, стандартами, методами и образом мыслей Шрилы Прабхупады и Шрилы Нараяны Махараджа. Зачем нам нужно знать об этих различиях? Следующий эпизод проливает на это свет. События, описанные в нем, произошли в 1967 г. на Стинсон Бич (Калифорния) незадолго до того, как Шрила Прабхупада уехал в Индию, чтобы поправить здоровье.

"Преданные беспокоились, размышляя о том, смогут ли они продолжать служить Кришне без Свамиджи. Кому-то из них пришла в голову мысль пригласить в Америку одного из духовных братьев Свамиджи, чтобы тот занял его место, а если случится самое худшее, то и возглавил Международное общество сознания Кришны. Когда это предложение дошло до Свамиджи, он задумался над ним, но сразу ничего не ответил.

Мукунда: "Мы сидели вдвоем в комнате Свамиджи, он был как никогда серьезен и молчалив. Глаза его были закрыты. Вдруг из них потекли слезы. Дрожащим голосом он проговорил: "Мой духовный учитель не был обыкновенным духовным учителем". Он сделал паузу, утер слезы и голосом, который задрожал еще сильнее, сказал: "Он спас меня". В этот момент я начал понимать, что значит "духовный учитель", и тут же отверг всякую мысль о том, что кто-то сможет заменить нам Свамиджи.

Через два дня Свамиджи сказал, что не станет просить никого из своих духовных братьев, чтобы они приехали сюда и взяли на себя заботу о его учениках. Он сказал: "Если этот человек скажет хоть одно слово по-другому, не так, как я, это посеет в вас сомнения и собьет с толку". "На самом деле, - сказал он, - подобная мысль является оскорблением духовного учителя". ("Прабхупада", "Вести их мог только он", стр. 202).

Эта статья никоим образом не ставит своей целью принизить положение Шрилы Нараяны Махараджа. Ее цель - просто указать, что путь Шрилы Нараяны Махараджа существенно отличается от пути, указанного Шрилой Прабхупадой. Шрила Нараяна Махараджа имеет несомненное право вести своих последователей так, как считает нужным. У ИСККОН же есть священный долг - хранить драгоценное наследие, заботливо оставленное нам Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Исполнение этого долга принесет благо и нам самим, и многим грядущим поколениям.



Рагануга-бхакти

Самое значительное философское расхождение между Шрилой Прабхупадой и Шрилой Нараяной Махараджаем заключается в формулировке способа обретения высшего совершенства в духовной жизни. В многочисленных лекциях и статьях Шрила Нараяна Махараджа подчеркивает, что необходимо слушать о сокровенной кришна-лиле из уст "расика-бхакты" и учиться у него разным аспектам практики рагануги. Он утверждает, что благодаря такому слушанию даже неофиты могут приобрести должную квалификацию, и что такое слушание крайне необходимо для духовного развития.

Этому вопросу было посвящено уже немало дискуссий, и мы не видим существенной необходимости добавлять что-то к статьям, написанным на эту тему ранее. Однако следует отметить, что, хотя Бхудхара прабху утверждает в своих статьях, что Шрила Нараяна Махараджа более не говорит на эту тему открыто, он тут же добавляет: "Если он и делал это в прошлом, то сейчас он об этом так прямо не говорит". После этого Бхудхара подводит итог: если Шрила Нараяна Махараджа подчеркивает важность этой темы, то она действительно является актуальной и важной.

Несмотря на некоторую двусмысленность утверждений Бхудхары прабху, очевидный факт заключается в том, что Шрила Нараяна Махараджа действительно придерживается мнения актуальности рагануга-бхакти. Он высказывал эту точку зрения перед первыми посетившими его преданными из ИСККОН, он открыто пропагандировал ее в своем обращении к преданным ИСККОН в Кешава Матхе в сентябре 1994 г. и на лекциях, обращенных к широкому кругу преданных ИСККОН в храмах Кришны-Баларамы и Майяпур Чандродая-мандир. Всего несколько месяцев назад он подтвердил свои убеждения в беседе с Бхакти Чару Махараджем в Индии.

Не нужно думать, что ИСККОН ничего не знает о рагануга-бхакти, спонтанном преданном служении. Объяснение природы рагануга-бхакти было одной из целей прихода Господа Кришны 5000 лет назад, когда Он явился на землю в Своем изначальном облике. Ту же цель ставил перед Собой 500 лет назад Шри Чайтанья Махапрабху. Шрила Прабхупада в полной мере раскрыл нам эту сторону лилы Господа в своем переводе и комментариях к "Чайтанья-чаритамрите":

"Господь пожелал явиться по двум причинам: Ему хотелось вкусить сладостного нектара любви к Богу, а также распространить по всему миру преданное служение на уровне спонтанного влечения [рага-марг]. Поэтому Его именуют лучшим из знатоков расы [расика-шекхарой] и самым милосердным". (Ади-лила, 4.15-16)

"Господь Шри Кришна Чайтанья - обитель расы. Он сам вкушает сладость расы бесчисленными способами. Так Он положил начало дхарме века Кали. Преданным Господа Чайтаньи хорошо известны все эти истины". (Ади-лила, 4.225-226)

Комментарий: Господь Чайтанья - это Сам Шри Кришна. Он абсолютен и вечно наслаждается любовью гопи. Он Сам принимает роль гопи, чтобы вкусить трансцендентную сладость счастья, испытываемого Его возлюбленными. Он явился для этой цели, но вместе с тем Он удивительным образом распространял повсюду религию нашей эпохи. Только близкие слуги Шри Чайтаньи Махапрабху могут постичь эту трансцендентную тайну".

Шрила Прабхупада признавал и не пытался ни от кого скрывать эту сокровенную сторону лил Господа Чайтаньи, но вместе с тем в своих комментариях и на личном примере он ясно показал совершенный образ действий и мысли преданного, который приблизит его к Господу Чайтанье и позволит достичь высшего совершенства. Например, в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья-лила, 15.162, 163) говорится:

"[Васудева Датта сказал Господу Чайтанье:] О Господь, когда я вижу страдания обусловленных душ, сердце мое разрывается. Поэтому я молю Тебя переложить их греховную карму на мои плечи. О мой Господь, пусть я вечно буду страдать в аду, отрабатывая последствия всех грехов, совершенных этими существами. Пожалуйста, положи конец болезни их материального существования".

Комментарий: Воистину, никому не сравниться с Васудевой Даттой. Будучи идеальным вайшнавом, он был пара-духкха-духкхи, то есть испытывал огромную боль при виде чужих страданий. Такой великий преданный очищает весь мир одним своим явлением. Своим трансцендентным присутствием такой великий вайшнав делает весь мир и всех населяющих его обусловленных душ достойными прославления. Как утверждает Нароттама дас Тхакур, Васудева Датта - идеальный слуга Шри Чайтаньи Махапрабху".

Шрила Прабхупада, прославляя Харидаса Тхакура в Антья-лиле (3.51), вновь подчеркивает, каков должен быть образ мыслей и действий "идеального слуги Шри Чайтаньи Махапрабху":

"[Господь Чайтанья сказал Харидасу Тхакуру:] Что может спасти этих яванов? К моему великому сожалению, Я не вижу для них никакой надежды".

Комментарий: В этом стихе раскрывается смысл явления Господа Шри Чайтаньи Махапрабху - патита-паваны, спасителя всех падших душ. Шрила Нароттама дас Тхакур поет: патита-павана-хету тава аватара: "О мой Господь, Ты явился, чтобы освободить все падшие души". Мо сама патита прабху на паибе ара: "И среди всех падших душ нет никого хуже меня". Слова э духкха апара ("к Моему великому сожалению") свидетельствуют о том, что Шри Кришна Чайтанья Махапрабху постоянно думал о спасении падших душ. Эти слова доказывают, что Шри Чайтанье Махапрабху, Самому Кришне, Верховной Личности Бога, доставляют невыносимую боль страдания падших душ в материальном мире. Поэтому Он приходит Сам - либо в Своем изначальном облике, либо в облике преданного, как Шри Чайтанья Махапрабху - чтобы лично дать любовь к Кришне обусловленным душам. Намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те. Шри Чайтанья Махапрабху настолько милостив, что Он не только дает знание о Кришне, но и Своим личным примером учит всех любви к Кришне (кршна-према-прадайа те). Тот, кто идет по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, должен отнестись к миссии Господа самым серьезным образом. (...) Тот, кто считает себя последователем Шри Чайтаньи Махапрабху, должен испытывать те же чувства, что и Он: иха-сабара кон мате хаибе нистара - "Как спасти всех этих яванов?" Шри Чайтанья Махапрабху всегда стремился освободить падшие души, так как их плачевное положение причиняло Ему невыносимую боль. И любой, кто хочет принять участие в миссии Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, должен обладать таким же состраданием".

В своем комментарии к следующему стиху ("Чайтанья-чаритамрита", Антья-лила, 3.52), где Шрила Харидас Тхакур отвечает на вопрос Господа Чайтаньи, Шрила Прабхупада раскрывает настроение преданного, погруженного в экстаз служения Господу. Это то настроение, которое стремятся обрести члены ИСККОН:

"Харидас Тхакур ответил: "Не волнуйся Мой дорогой Господь. Не стоит горевать о положении яванов в материальном мире"".

Комментарий: Воистину, ответ Харидаса Тхакура - это слова преданного, посвятившего служению Господу свою жизнь и душу. Когда Господь скорбит об участи падших душ, преданный старается утешить Его: "Дорогой Господь, не волнуйся". Это и есть настоящее служение. Чтобы постараться избавить Шри Чайтанью Махапрабху от волнений, каждый должен принять на себя Его миссию. Это и есть настоящее служение Господу. Тот, кто старается облегчить боль Шри Чайтаньи Махапрабху за падшие души, несомненно является самым дорогим и близким преданным Господа".

Именно так мы в ИСККОН понимаем "сокровенные чувства" Господа Чайтаньи. И в следующем отрывке из комментария к "Чайтанья-чаритамрите" (Антья-лила 1.117), Шрила Прабхупада говорит:

"Особая миссия Шрилы Рупы Госвами состоит в том, чтобы раскрыть для нас сокровенные чувства Шри Чайтаньи Махапрабху. Эти чувства выражаются в Его желании даровать всему миру в эту Кали-югу Свою особую милость:

пртхивите ачхе йата нагаради-грама
сарватра прачара хаибе мора нама

Шри Чайтанья Махапрабху желает, чтобы люди во всем мире, в каждом городе и в каждой деревне, знали о Нем и Его движении санкиртаны. Таково сокровенное желание Шри Чайтаньи Махапрабху. Эту миссию - поведать в своих книгах о чувствах Господа - взял на себя Шри Рупа Госвами. Теперь же, по милости Шри Чайтаньи Махапрабху, об этих чувствах рассказывают всему миру слуги шести Госвами, и преданные с простым и чистым сердцем отнесутся к их усилиям с уважением и признательностью".

Шрила Прабхупада не давал ни малейшего повода считать, что оставленный им для ИСККОН путь преданного служения предназначен только для новичков или потребует пересмотра и дополнения в будущем. Напротив, он всегда настаивал на прямо противоположном. Ниже приводится запись его беседы с преданными, состоявшейся 28 января 1977 г.:

Прабхупада: Мы все изложили предельно ясно - мы должны следовать регулирующим принципам, повторять минимум шестнадцать кругов и, по мере возможностей, делать что-то в служении Господу. Что здесь сложного?

Притху-путра: Может быть, нам не хватает должного понимания.

Прабхупада: Какого понимания? Это наш долг. Причем здесь понимание? Вы просто должны делать это.

Притху-путра: Да. Они должны, и они так и делают.

Прабхупада: Тогда в чем сомнения? Просто выполнять свой долг - и все. Зачем мне беспокоиться о чем-то еще. Лучше просто следить за тем, чтобы как следует исполнять свой долг - вот и все.

Притху-путра: Именно это им и нужно сказать.

Прабхупада: Да. Возможно, ему повезло и он увидел сон [о возвышенных духовных темах]. "Замечательно, но пока оставь это. Тебе очень повезло, но не беспокойся об этом сейчас. Прежде стань сильным духовно и следуй наставлениям". В противном случае получится эи чхуре пака - джекфрут-недоросток. Обычно джекфруты вырастают большими, но один плод так и остается маленьким. Тайа эка чханни са. Он уже созрел, но совершенно безвкусен, да и не приготовишь из него ничего - совершенно никчемен. Эи чхуре пака. Маленький созревший плод, от которого никому нет никакой пользы. (…) Поэтому исполняй свой долг. Гуру-мукха-падма-вакйа, читтете кория..., ара на корихо. Это и есть бхаджан. Но как только он отклонится - ясьяпрасадан на гатих куто пи - ему придет конец. Это и случилось с Н... [дасом]. Таков результат дурного общения. (...)

Я должен делать только то, что говорят мне родители. "Я не буду делать ничего [другого]", тогда он в безопасности... Но как только он начинает выдумывать что-то свое, ему конец. Поэтому не поступай им наперекор. Йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау, тасйайте катхита... В этом секрет духовного успеха. (...)

Прабхупада: Вот вам практический пример из моей жизни... Это не гордость. Всем известно, что у моего Гуру Махараджа были тысячи учеников. Но из тысяч учеников лишь я один достиг небольшого успеха. Все это знают. Почему? Потому что я твердо верил в слова своего гуру - и все. У меня много духовных братьев, может быть, весьма образованных и очень возвышенных, снискавших благосклонность и все что угодно... Иногда я думаю: "Почему это чудо случилось со мной?" Я пытаюсь это понять, но понимаю, что лишь свято верю в слова своего духовного [учителя]. И все, больше ничего. Гуру-мукха-падма-вакйа, читтете кория аикйа, ара на корихо мане аша... Не придумывайте никакой чепухи. Просто выполняйте то, что сказал ваш гуру. В этом залог успеха".

Трудно не увидеть, насколько отличаются между собой Шрила Нараяна Махараджа и Шрила Прабхупада в понимании средств достижения совершенства в преданном служении.

Однажды в разговоре с одним из попечителей Би-би-ти Шрила Прабхупада процитировал стих из "Гурв-аштаки" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура: никунджа-йуно рати-кели-сиддхйаи йайалибхир йуктир апекшанийа татрати-дакшйад ати-валлабхасйа... Он сказал, что Радхарани устраивает все для того, чтобы гопи встретились с Кришной. Господь Чайтанья - это соединенные Радха и Кришна, и один из аспектов Его лилы заключается в том, чтобы приводить обусловленные души к лотосным стопам Господа Кришны с помощью движения санкиртаны. Шрила Прабхупада сказал, что эзотерический смысл санкиртаны заключается в том, что мы, участвуя в этой сокровенной лиле, помогаем приводить обусловленные души к лотосным стопам Господа. Таким образом, мы сами сможем стать достойными обрести величайшую милость и испытать высочайшие вкусы бхакти-расы.*

Известно, что ради того, чтобы продолжить миссию своего духовного учителя, Шрила Прабхупада сам подавлял в себе проявления экстаза. Шрила Прабхупада провозглашал своим путем к совершенству выполнение указаний своего гуру - распространять сознание Кришны по всему миру. Когда его спрашивали: "А что, если вы оставите тело не во Вриндаване?", Шрила Прабхупада отвечал, что для бойца - честь оставить тело на поле битвы, и что он молится "о возможности сражаться до последнего вздоха, как Арджуна". И можно видеть, как Кришна позаботился о предавшейся Ему душе.

Можно сказать, что Шрила Прабхупада не имеет равных среди духовных братьев по привязанности к исполнению указаний духовного учителя и по желанию исполнить его миссию.

Шрила Прабхупада неоднократно отмечал, что многие члены Гаудия Матх так и не смогли понять, что, оставаясь и сотрудничая в рамках единой организации под руководством коллегиального органа, они доставили бы огромное удовольствие Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру и предыдущим ачарьям. Основополагающий принцип таков: йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто пи - Верховного Господа можно удовлетворить, только удовлетворив своего гуру, и лишь тогда все знание само собой проявляется в сердце.

В предыдущих статьях уже говорилось, что искренний преданный, который верно служит Шриле Прабхупаде, следуя его указаниям относительно садханы и посвятив всего себя проповеднической миссии, сможет легко достичь высшего уровня духовного совершенства. Путь, который Шрила Прабхупада указал своим последователям, совершенен и не нуждается в наших добавлениях или корректировке. Более того, просто посвятив себя исполнению миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, мы достигнем большего, чем те, кто идет любыми другими путями, ведущими к совершенству. Эта непоколебимая вера и преданность указаниям духовного учителя и является сокровенным учением Шрилы Прабхупады, ключом, который отомкнет перед нами врата в царство высших откровений и вкусов.



Книга "Рама-чарита-манаса" Туласи даса

Весной 1996 г. во время публичной лекции в храме Радхарамана в южной Калифорнии Шрила Нараяна Махараджа заявил: "Я не знаю, почему Джи-би-си критикует Туласи даса". Прежде всего, разумеется, возникает вопрос о тактичности подобного замечания, которое не могло не вызвать бурную реакцию в аудитории, состоявшей преимущественно из индийцев, в силу культурных традиций привязанных к книге Туласи даса (среди них было немало почетных членов ИСККОН). Но, даже оставляя в стороне этот неприятный инцидент, ответить на вопрос Нараяны Махараджа можно просто: "Потому что так делал Шрила Прабхупада".

Позиция Шрилы Нараяны Махараджа по этому вопросу ясно обозначена в его переписке с Бхакти Вайдурьей Мадхавой Махараджем.

"К вашему сведению, Туласи дасаджи был вайшнавом, принадлежащим к Рамананда-сампрадае, одной из ветвей Шри-сампрадаи".

"Ни в одном из своих произведений он не высказывал взглядов майявади".

"Если Шрила Туласи дас действительно был майявади, тогда пожалуйста представьте какие-либо конкретные доказательства, которые бы подтверждали это".

"Хотя мы и отстаиваем авторитетность "Рамаяны" Туласи, может возникнуть вопрос, почему мы не ставим ее на один уровень с писаниями Гаудия-вайшнавов. Причина в том, что хотя, в соответствии с вайшнавской сиддхантой, это произведение традиционно считают бхакти-шастрой, оно не дает полного описания рагануга (или рупануга) расамайи бхакти".

(Комментарий: Другими словами, Нараяна Махарадж считает, что книга Туласи даса авторитетна и ее нужно читать, хотя она и не содержит описания высших уровней бхакти, проявленных во вриндавана-лиле Кришны.)

Теперь приведем высказывания Шрилы Прабхупады о "Рама-чарита-манаса" Туласи даса:

"Прабхупада отвечал, что "Рамаяна" Туласи даса пользовалась популярностью, потому что произведений на хинди было очень мало. Но в целом он был не очень высокого мнения о ней. Когда Джаяпатака Махараджа предположил, что какой-нибудь Гаудия-вайшнав мог бы перевести ее и исправить философские ошибки, Прабхупада отверг эту идею: "Зачем? У Гаудия-вайшнавов есть горы своих писаний. Чего ради им заботиться о переводе Туласи даса? Я не видел за свою жизнь ни одного человека, который, прочитав "Рама-чарита-манаса" Туласи даса, поднялся бы на духовный уровень. Ни одного". (Хари Шаури даса. "Трансцендентный дневник", 4 том, стр 205)

"Что касается двух упомянутых тобой книг, "Шри Рама-чарита-манаса" Госвами Туласи даса не очень авторитетна, а "Рамаяна" авторитетна… Во взглядах автора "Рама-чарита-манаса" Госвами Туласи даса есть оттенок философии майявады. Он принадлежит к Рамананда-сампрадае, которая представляет собой смесь персонализма с имперсонализмом. Поэтому этот автор не считается чистым вайшнавом. Ум чистого вайшнава свободен от малейшего осквернения, то есть от стремления к плодам своей деятельности и умозрительным рассуждениям. Чистый вайшнав простодушен и его естественно влечет к трансцендентному любовному служению Кришне. Чистый вайшнав отвергает все, что лишено чистой идеи служения Верховной Личности" (письмо Рактаке, 6 сентября 1969 г.).

"Из вашей книги "Советские исследователи Индии" я понял, что академик А.П. Баранников проделал большую работу по переводу "Рамаяны" Туласи даса на русский. "Шримад-Бхагаватам" - это зрелый плод ведического знания, а "Рамаяна" Туласи даса ("Рама-чарита-манаса") - всего лишь частичное изложении философии "Шримад-Бхагаватам". Настоящая "Рамаяна" - это "Рамаяна" Вальмики" (письмо профессору Котовскому, 24 июня 1971 г.).

"На самом деле Туласи дас выразил свое личное чувство преданности Господу Раме и потому назвал произведение "Рама-чарита-манаса"... Но люди неверно истолковали это и продолжают считать его книгу подлинной "Рамаяной"... Однако настоящая "Рамаяна" - это "Рамаяна", сложенная Вальмики. "Рамаяну" написал Махариши Вальмики. А это... Многие считают эту книгу "Рамаяной", но на самом деле она называется "Рама-чарита-манаса". И там описывается история Рамы, но не вся. Более того, во многом она расходится с подлинной "Рамаяной" Вальмики" (лекция в Монреале, 30 августа 1968 г.).

Из этого ясно, что в отношении Туласи даса Шрила Прабхупада придерживается одного мнения, а Шрила Нараяна Махарадж - совершенно иного.



Шикша Шрилы Прабхупады

Как уже говорилось, на публичное заявление Шрилы Нараяны Махараджа: "Я не знаю, почему ИСККОН критикует Туласи даса", мы отвечаем, что ИСККОН не рекомендует читать Туласи даса, потому что этого не рекомендует Шрила Прабхупада. Если человек утверждает, что следует учению Шрилы Прабхупады и передает его другим, ему самому надлежит ясно знать, чему Шрила Прабхупада учит.

Кто-то может возразить, что причина неосведомленности Шрилы Нараяны Махараджа о том, почему ИСККОН занимает определенные позиции, заключается в том, что он не знает наставлений и стандартов, оставленных Шрилой Прабхупадой. Однако даже после знакомства с мнением Шрилы Прабхупады по определенным вопросам Шрила Нараяна Махараджа предпочитает учить по-своему.

Это его право. В нескольких комментариях "Бхагаватам" Шрила Прабхупада замечает, что даже великие души могут расходиться во мнениях друг с другом. Поэтому его расхождения со Шрилой Прабхупадой необязательно являются его недостатком. Однако факт остается фактом: по ряду вопросов Шрила Прабхупада и Шрила Нараяна Махараджа дают совершенно разные наставления.



Пропавшие письма

Бхудхара прабху сообщает, что Шрила Прабхупада написал Шриле Нараяне Махараджу несколько сот писем:

"Шрила Нараяна Махараджа доверчиво предоставил эти письма во временное пользование ИСККОН в качестве своего вклада в создание архивов Шрилы Прабхупады и его официальной биографии, написанной Сатсварупой Махараджем. К сожалению, все они были утеряны в ИСККОН (возможно, сгорели при пожаре)".

Количество этих писем часто определяется числом "более трехсот". Эта цифра намного превышает число писем, которые Шрила Прабхупада написал кому-либо другому: будь то член Джи-би-си, президент храма, санньяси, его первые ученики, его духовные братья или друзья в Индии. Это означало бы, что Шрила Прабхупада писал Нараяне Махараджу не менее двух писем в месяц в течение всего времени своей проповеди на Западе, начиная с момента создания ИСККОН в 1966 г. Однако никто из секретарей Шрилы Прабхупады не может припомнить, чтобы тот написал Шриле Нараяне Махараджу более одного-двух писем.

Пытаясь объяснить это несоответствие, некоторые последователи Шрилы Нараяны Махараджа снизили их число до "пары сотен". Но даже эта цифра вызывает большие сомнения.

Если кто-то скажет, что письма, мол, были написаны перед тем, как Шрила Прабхупада приехал на Запад, возникает естественный вопрос: "Почему же такая продолжительная и интенсивная переписка вдруг оборвалась по приезду Шрилы Прабхупады в Америку?"

Что же касается утверждения о том, что письма были посланы в Америку как материал для "Прабхупада-лиламриты", Сатсварупа Махараджа говорит, что Шрила Нараяна Махараджа никогда не извещал его о своем намерении выслать ему такую ценную личную переписку и никогда не спрашивал, куда и как переслать ее. Ни Сатсварупа Махараджа, ни преданные, работавшие тогда в офисах Би-би-ти и архивах Бхактиведанты в Лос-Анджелесе, не припоминают, чтобы они получали эти письма. Ни в Би-би-ти, ни архивах нет записи ни о получении этих писем, ни о запросах Шрилы Нараяны Махараджа подтвердить их получение.

Утверждение Бхудхары прабху о том, что письма "возможно, сгорели при пожаре", относится к реальной истории пожара в Гита-нагари в начале 80-х, уничтожившего много писем. Пранада даси в то время была секретарем Сатсварупы Махараджи, руководила издательством "Гита-нагари-пресс" и принимала участие в публикации "Лиламриты". Она рассказывает: "Я никогда не видела этих писем и ничего о них не слышала, и даже если бы они пришли, то я обязательно узнала бы об этом. В основном мы работали с распечатками интервью; все письма Прабхупады, использованные в работе, были ксерокопиями с оригиналов, и эти копии прислали нам из Би-би-ти в Лос-Анджелесе.

В доме, где хранился архивный материал для "Лиламриты", случился пожар. Но весь материал, хранившийся там, состоял из транскрибированных интервью и копий писем. Насколько мне известно, там не было писем Прабхупады, которые пришли от Нараяны Махараджа. Когда мы завершили работу, напечатали все тома "Лиламриты" и выпустили серию маленьких красных книжечек, мы вернули все подлинники и оригиналы прежним владельцам - людям, предоставившим их во временное пользование".

Если предположить, что письма не сгорели при пожаре в Гита-нагари, а потерялись в пути из Индии в Америку, то довольно странно, что не было сделано копий с оригиналов этого драгоценнейшего материала перед тем, как Шрила Нараяна Махарадж доверил его индийской почте, славящейся своей ненадежностью.



Замечание

Шрила Нараяна Махараджа и его последователи приводят тот довод, что хотя наставления Шрилы Нараяна Махараджа могут отличаться от наставлений Шрилы Прабхупады, причина этого лишь в том, что Шрила Нараяна Махараджа получил от Шрилы Прабхупады "множество сокровенных наставлений", к которым у членов ИСККОН не было доступа.

Шрила Нараяна Махараджа называет эти письма главным источником таких наставлений. Но, как показано выше, местонахождение и содержание этих писем остается тайной.

Недавно, наконец, вышла брошюра с письмами, которые Шрила Прабхупада написал Нараяне Махарадже в первые годы своего пребывания в Америке. Мы предлагаем желающим самим изучить эти письма. Они найдут в них просьбы Шрилы Прабхупады выслать ему вайшнавскую атрибутику для его молодого движения, а также учтивые и вежливые слова, которыми он вдохновляет Шрилу Нараяну Махараджа продолжать помогать ему в этом служении. Там даже есть место, где Шрила Нараяна Махарадж перечит Шриле Прабхупаде и, судя по всему, отвергает полученный от него совет. (См. Приложение 5)

Но чего мы там уж никак не находим, так это "сокровенных наставлений", а также чего-то, что противоречило бы или выходило за рамки наставлений, которые содержатся в книгах Шрилы Прабхупады. В конце концов, для нас не так важно, что Шрила Прабхупада говорил Шриле Нараяне Махарадже и чего он ему не говорил. Для нас важно, с чем Шрила Прабхупада обращался к нам на страницах своих комментариев Бхактиведанты, которые всегда должны оставаться нашей путеводной звездой, как он сам неоднократно нам напоминал.



Незавершенный труд?

В своей лекции в Кешаваджи Гаудия Матхе 19 сентября 1994 г. Шрила Нараяна Махараджа говорит: "И я думаю, что если бы он прожил... еще год или два... он бы завершил "Удджвала-ниламани", "Бхакти-расамрита-синдху", "Видагдха-Мадхаву", которые необходимы для понимания Чайтанйи Махапрабху - расы, расики и расика-шекхары. Но... мы лишены этого... он не смог завершить свой труд".

Шрила Прабхупада тоже говорил, что его труд остался незавершенным. Однако его представления о том, что именно осталось незавершенным, расходятся с представлениями Шрилы Нараяны Махараджа.

В течение последних нескольких месяцев, когда Шрила Прабхупада физически был с нами, ему несколько раз задавали похожий вопрос: "Есть ли что-то, что вы не успели завершить?" И каждый раз Шрила Прабхупада неизменно давал один и тот же ответ: он не успел построить варнашрама-дхарму. Он ни разу не упоминал ни в письмах, ни в книгах, ни в лекциях, ни в личных беседах, что не успел дать поучения, необходимые его последователям для достижения рагануга-бхакти. Он ни разу не говорил, что сожалеет о том, что не смог перевести для нас "Удджвала-ниламани" и другие сокровенные произведения Госвами.

ИСККОН согласен с тем, что труд Шрилы Прабхупады не завершен. Он будет оставаться незаконченным, пока имя Господа не будет звучать в каждом городе и деревне. Он будет оставаться незавершенным, пока в каждом доме не будет полного комплекта его книг, пока все судьи в судах не будут носить тилаку, пока в радиусе десяти миль вокруг наших храмов будут оставаться голодные. И этот список можно продолжить.

Хотя проповедническая миссия Шрилы Прабхупады действительно далека от завершения, но оставленные им наставления и духовные принципы, напротив, ни в каких завершениях не нуждаются. Автор этой статьи лично слышал от Шрилы Прабхупад: "Я дал вам все. Я дал вам основу - просто пойдите и украсьте ее. На самом деле, я дал вам даже украшения, - вам осталось только пойти и развесить их".*

Несомненно, Шрила Нараяна Махараджа уверен, что незавершенным трудом Шрилы Прабхупады остается введение в практику ИСККОН "расы…, расики и расика-шекхары" наряду с сокровенными книгами Госвами, однако документально зафиксированные высказывания самого Шрилы Прабхупады никак не подтверждают этого мнения.



Имена Божеств

В "Моих сердечных благословениях" Бхудхара прабху цитирует следующие слова Шрилы Нараяны Махараджа:

"Что касается имен Рукмини-Дваракадхиши, хотя такое имя возможно, оно по таттве ниже, чем Радха-Кришна. Наша цель - служить Радхе и Кришне во Врадже, а не Рукмини-Дваракадхише в Двараке".

Бхудхара прабху продолжает, рассказывая следующую притчу:

"Когда Прабхупада проводил прана-пратиштху (церемонию установления) Рукмини-Дваракадхиши в Лос-Анджелесе в 1968 г., он назвал Божества "Радха-Кришна". После этого он уехал в Индию. По возвращению он обнаружил, что один из его учеников изменил имя Божеств. Прабхупада был недоволен и сказал: "У Кришны павлинье перо и флейта. Он сын Нанды Махараджи. Зачем ты поменял имя?" Ему ответили, что храм в Лос-Анджелесе богат и тем привлекателен для многих, поэтому имена Божеств должны отражать это великолепие... На это Шрила Прабхупада ответил, что Шри Шри Радха-Кришна великолепнее всех. Спустя некоторое время Прабхупада снова уехал в Индию, но, несмотря на его возражения, преданные все равно оставили имя Рукмини-Дваракадхиша".

Исследуя этот вопрос, мы взяли интервью у четырех бывших президентов храма ИСККОН в Лос-Анджелесе (включая первого, Даянанду прабху), у многих "сторожилов" храма и нескольких личных слуг Шрилы Прабхупады, включая Хари-шаури прабху и Шрутакирти прабху. Никто из них никогда не видел и не слышал ничего, хотя бы отдаленно напоминающего это предание.

В 1968 г. на алтаре стояло изображение Панча-таттвы, Божества Джаганнатхи и маленькие медные Божества Радхи-Кришны, которых так и называли - "Божества Радхи-Кришны".

Манджуали даси, в течение многих лет руководившая поклонением Шри Шри Рукмини-Дваракадхише, рассказывает:

"Большие мраморные Божества были установлены в 1971 г. и вначале были названы "Шри Шри Радха и Кришна". Затем Шрила Прабхупада стал давать разным общинам имена (Нью-Вриндаван, Нью Джаганнатха Пури и т. п), и общину Лос-Анджелеса он назвал "Нью-Дварака", поскольку вокруг храма было множество домов и квартир преданных, а также из-за богатства общины. Примерно год спустя, когда прокатилась волна установлений Божеств и наречений Их именами (Нью-Йорк - Шри Шри Радха-Говинда; Даллас - Шри Шри Радха-Калачанджи; Детройт - Шри Шри Радха-Кунджа-бихари; Торонто - Шри Шри Радха-Гопинатха; Чикаго - Шри Шри Кишора-кишори), Джаятиртха попросил Шрилу Прабхупаду дать имена Божествам в Лос-Анджелесе. Тогда Шрила Прабхупада утвердил имя Шри Шри Рукмини-Дваракадхиша, чтобы привести его в соответствие с названием и духом общины.

Хотя в тот момент меня не было в комнате, я знаю, что когда Джаятиртха спросил Шрилу Прабхупаду, можем ли мы называть "Шри Шри Рукмини-Дваракадхиша" и маленькие Божества Радха-Кришны, Шрила Прабхупада дал свое согласие".

Манджуали вспоминает множество случаев, когда Шрила Прабхупада говорил с ней или писал ей лично о том, как заботиться о Божествах, всегда с любовью называя Их Шри Шри Рукмини-Дваракадхиша.

Домыслы о том, что Шрила Прабхупада давал Божествам одни имена, а преданные настаивали на других, что они, несмотря на его многочисленные просьбы, не уступали, и что в конце концов Шриле Прабхупаде приходилось, скрепя сердце, безропотно мириться с прихотями своих учеников-неофитов, полностью противоречит духу того времени. В то время в ИСККОН царила атмосфера полной покорности Шриле Прабхупаде: длинноволосые хиппи соглашались обрить голову и отказаться от наркотиков, приверженцы "свободной любви" соглашались вступать в брак, а санньяси, президенты храмов и члены Джи-би-си слушались Шрилу Прабхупаду во всем как малые дети.

Факты свидетельствуют, что Шрила Прабхупада не только не возражал против имени Рукмини-Дварадхиша, но и неоднократно называл эти Божества так в своих письмах, с любовью взывая к имени "Дваракадхиша". (См. Приложение 2).

Затем Бхудхара прабху переходит к обсуждению имени Божеств в Нью-Дели:

"По словам Шрилы Нараяны Махараджа, Прабхупада никогда не собирался называть делийские Божества Радха-Партхасаратхи. В начале 70-х, когда Шрила Нараяна Махараджа услышал об этом имени, он спросил Шрилу Прабхупаду, почему он Их так назвал. Прабхупада ответил, что никогда не давал Им подобного имени, поскольку это противоречило бы тому, что написано в его собственных книгах".

Однако, когда Бхакти Чару Махараджа всего два месяца назад* спросил Шрилу Нараяну Махараджа об этом, тот ответил: "Да, я говорил, что никогда не мог понять, почему Свами Махараджа дал Божествам имя Радха-Партхасаратхи. Кришна, возлюбленный Радхарани - это Враджендрананда Кришна. Партхасаратхи - это Дваракадхиша Кришна, Васудева Кришна. Враджендранандана... Кришна никогда не покидает Вриндаван, а Шримати Радхарани не принимает никого другого. Однако я также говорил, что наверное была какая-то причина, по которой Свами Махараджа дал Божествам это имя".

Итак, с одной стороны, Шрила Нараяна Махараджа рассказывает, как Шрила Прабхупада лично сказал ему, что никогда не давал имени Радха-Партхасаратхи, а с другой - утверждает, что не может понять, почему Шрила Прабхупада дал Им такое имя, хотя вместе с тем признавая, что на это у него должна была быть какая-то причина.

Оставив желающим согласовывать эти две версии, мы лишь приведем следующий рассказ Хари-шаури прабху:

"В 1976 г. в Неллоре Ачьютананда прямо спросил Шрилу Прабхупаду об этом: "В нашем делийском центре Божеств называют Шри Шри Радха-Партхасаратхи. Поскольку Партхасаратхи означает "колесничий Арджуны", как рядом с ним может находиться Радхарани, сопровождающая Его только во вриндавана-лиле?" Прабхупада ответил: "Когда Кришна становится Партхасаратхи, разве Радха покидает Его? Радха-кришна-пранайа-викритир хладинишактих. Когда Он сражается, ахладини-шакти находится рядом с Ним. Она просто не проявлена"

("Трансцендентный дневник", том 4, с. 205).

Этот диалог напоминает мне о том, как Шрила Прабхупада в 1975 г. устанавливал Шри Шри Кришну-Балараму - главные Божества его храма во Вриндаване. Из различных кругов Гаудия Матх сразу стал доноситься шепоток о том, что Шрила Прабхупада тем самым раскрыл, что находится "лишь" на уровне сакхьи (дружбы) или ватсальи (родительской привязанности). По этой причине он не установил Радху-Кришну в роли главных Божеств.

Услышав это, Шрила Прабхупада рассмеялся и ответил, что установил эти Божества потому, что храм расположен на Раман-рети, где Кришна и Баларама играют со Своими друзьями-пастушками в песке, и потому что во Вриндаване уже и так очень много храмов Радхи-Кришны. В качестве проповеднического приема он решил установить Божества Кришны-Баларамы, чтобы своей уникальностью храм привлекал множество людей.

Другой причиной, по которой Шрила Прабхупада установил во Вриндаване Божества Кришны-Баларамы, было его желание раскрыть для всех истинную сущность Шри Шри Гаура-Нитай. Поскольку во Вриндаване все знают Кришну и Балараму, но немногим известно, кто такой Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда, и поскольку правильное поклонение Радхе-Кришне зависит от наших отношений с Гуру-Гаурангой и Гаура-Нитай (см. "Чайтанья-чаритамрита", Ади-лила, 7.17, 8.31 и Мадхья-лила, 16.281, комментарий), установление Шри Шри Кришны-Баларамы помогло бы понять, что в этот век Они приходят в образе Гаура-Нитай, и потому тот, кто стремится поклоняться Радхе-Кришне, должен вначале обратиться к Ним.

Даже возвышенным душам не всегда дано понять смысл поступков такого наделенного особыми полномочиями проповедника мирового масштаба, каким был Шрила Прабхупада. Поэтому самый безопасный и естественный путь, которому следуют члены ИСККОН, - это не подвергать сомнению и не пытаться приспособить к своему пониманию наследие, оставленное Шрилой Прабхупадой, а стараться просто идти по его стопам. Нам просто нужно без колебаний принять, что путь, начертанный Шрилой Прабхупадой, - это совершенный, безупречный и возвышенный путь, который приведет нас к высшей цели.



Разговор во Вриндаване

В "Моих сердечных благословениях" Бхудхара прабху описывает следующую сцену, якобы произошедшую в спальне Шрилы Прабхупады во Вриндаване в один из последних дней его пребывания с нами. В качестве источника он ссылается на "Лиламриту", том 6, с. 399-401:

"Тогда Прабхупада попросил Шрилу Нараяну Махараджа после его ухода воспитывать его учеников в сознании Кришны. Он сказал ему, что его ученики кое-что знают, но многого еще не знают, и потому он попросил Шрилу Нараяну Махараджа вести их. На этой же встрече Махараджа произнес: "Вы мой гуру, и я буду следовать вашим наставлениям до последнего вздоха"".

Поскольку Бхудхара прабху ссылается на "Лиламриту", мы спросили об этом случае у Сатсварупы Махараджа. Вот его ответ, датированный 23 января 1997 г.:

"Вы написали мне об отрывке из "Прабхупада-лиламриты" и привели цитату из статьи последователей Шрилы Нараяны Махараджа. Они утверждают, что взяли эту цитату из "Прабхупада-лиламриты". Но это цитата не из "Прабхупада-лиламриты". Единственным похожим отрывком, который есть в "Лиламрите", являются слова Шрилы Нараяны Махараджа: "Я буду следовать всем вашим наставлениям с абсолютной искренностью. Я считаю вас своим гуру". Этот вопрос уже всплывал и раньше. Помню, в 1993 году я слышал (но не видел лично), что Шрила Нараяна Махараджа сделал видеозапись, в которой он рассказывал о подобных наставлениях Прабхупады, и что они якобы были записаны на магнитофон. Ко мне пришли преданные и спросили об этой записи. Но у меня такой записи никогда не было. В работе над "Лиламритой" я использовал записи, сделанные в комнате Шрилы Прабхупады. Я никогда не слышал от Шрилы Прабхупады, чтобы он говорил, что его ученики кое-что знают, но еще больше не знают, и поэтому Шрила Нараяна Махараджа должен вести нас. Да, у меня сложилось точно такое же впечатление, что и у вас - Прабхупада попросил нас посоветоваться с Нараяной Махараджем, а также со Шридхарой Махараджем о подробностях проведения церемонии самадхи.

Конечно, я не могу утверждать наверняка, что такого разговора не было вообще. Все, что я могу сказать, - это то, что в записях, которыми я пользовался при работе над "Прабхупада-лиламритой" (где для меня были переведены даже реплики на хинди и бенгали), я его не нашел.

Я думаю, что этот разговор с Прабхупадой так и должен будет войти в историю со слов Шрилы Нараяны Махараджа. Никаких магнитофонных или письменных записей об этом нет".

В статье "Мои сердечные благословения" указывается конкретная дата разговора, описанного в шестом томе "Лиламриты" на страницах 399-401. Оказалось, что Тамал Кришна Махараджа записал весь этот разговор в своем дневнике. Реплики на бенгали перевел Бхакти Чару Махараджа.

В недавнем интервью Тамала Кришна Махараджа прочитал свою запись всего разговора. В нем Шрила Прабхупада просит Нараяну Махараджа, чтобы тот просил преданных ИСККОН не ссориться, а сотрудничать друг с другом ради дела проповеди; он молит простить за возможные оскорбления, а также смиренно просит Нараяну Махараджа милостиво помочь в проведении церемонии самадхи. Однако нигде Шрила Прабхупада не говорит Шриле Нараяне Махараджу: "Мои ученики кое-что знают, но многого еще не знают, и поэтому, пожалуйста, веди их".

Отдавая должное Шриле Нараяне Махараджу, Шрила Прабхупада мог сказать в дружеской беседе или между делом (поэтому его реплику могли не заметить другие): "Пожалуйста, помоги им", или что-то в этом роде. По своей доброте и смирению, а также в предчувствии скорого ухода из этого мира, Шрила Прабхупада в свои последние дни сказал много воодушевляющих слов и просил прощения у всех своих духовных братьев.

Однако, в конечном счете, важно даже не столько то, что Шрила Прабхупада говорил или не говорил Шриле Нараяне Махараджу, а то, что Шрила Прабхупада сказал нам, своим ученикам. Но не существует ни одного письменного указания членам ИСККОН обращаться за наставлениями к Шриле Нараяне Махараджу, кроме просьбы выяснить у него подробности проведения церемонии самадхи.

Ниже приводится полный текст посвящения Его Святейшества Мукунды Госвами своему духовному учителю, Шриле Прабхупаде, из книги "Вьяса-пуджа 1997 г.":

Дорогой Шрила Прабхупада!

Пожалуйста, примите мои почтительные поклоны. Вся слава вам!

Глядя на развитие ИСККОН, я преисполняюсь энтузиазмом, порой даже неоправданным и не имеющим рационального объяснения. Однако когда я вижу, как в наши дни изречение о "доме, в котором может жить весь мир", истолковывается некоторыми последователями ИСККОН как оправдание своей измены вашему Движению и стремлению найти "прибежище" где-то на стороне, сердце мое наполняется скорбью. Поэтому мне кажется уместным вспомнить некоторые подробности одного эпизода, описанного Его Святейшеством Сатсварупой дасом Госвами в третьем томе вашей биографии, "Шрила Прабхупада-лиламрите", в главе 5, озаглавленной "Свамиджи уезжает".

Лето 1967 года, Стинсон Бич, Калифорния. Некоторым из нас ваше слишком медленное выздоровление после болезни показалось тревожным знаком. Вы собирались вернуться в Индию, и мы боялись, что больше вас никогда не увидим. Один из находившихся в доме преданных попросил меня выяснить у вас, не будет ли кто-то замещать вас в ваше отсутствие. Его волновал вопрос, сможем ли мы продолжать изучение сознания Кришны, если вы вдруг оставите тело. Он хотел знать, как именно это будет осуществляться на практике. В его представлении, вам следовало бы порекомендовать или назначить в качестве своего преемника какого-то гуру или наставника, чтобы тот смог продолжить начатый вами труд и вести нас дальше под своим мудрым руководством. Логика рассуждений этого человека основывалась на убеждении, что не оставив такого преемника, вы лишите нас своей личной опеки, от которой так сильно зависела наша духовная жизнь. Тогда мне было совершенно невдомек, что влияние и поддержка духовного учителя не прекращается с его физическим уходом из бренного мира. Не вызвала у меня недоумения и сама эта просьба - задать такой щекотливый вопрос за него. Помню, что в тот момент мне действительно показалось несколько бестактным спрашивать у вас, что нам делать после вашей смерти. Но я решил, что этот вопрос должен прозвучать в любом случае, и даже не подозревал, какую реакцию он вызовет у вас и какой ответ повлечет за собой.

Неожиданно я оказался в комнате с вами наедине. Я спросил: "Кто станет вашим преемником, когда вы умрете? Кто будет руководить движением? Кто продолжит начатый вами труд и позаботится о нашем обучении и воспитании в сознании Кришны?" В этот миг мое сознание пронзила мысль о реальности нашего духовного сиротства…

Ваш ответ прозвучал не сразу. Прошло несколько долгих безмолвных минут, прежде чем вы полу-утвердительно произнесли имя одного из ваших духовных братьев. Но поскольку голос ваш был полон сомнения, я выжидательно смотрел на вас в надежде на окончательное решение. Я не колеблясь принял бы любое ваше указание, но, казалось, вас самого прозвучавший ответ не устраивал. Поэтому я ждал.

Минуты тянулись как вечность. Вы устремили взор куда-то вдаль. Вдруг тишину оборвали ваши слова: "На самом деле, это оскорбление духовного учителя".

Владей я анима-сиддхи, я, наверное, немедленно забился бы в ворс ковра. Наступила невыносимо долгая пауза. Вы, с печатью задумчивости и тоски на лице, по-прежнему смотрели куда-то вдаль за сотни миль, далеко за пределы нашего дома, Стинсон Бич, Америки и всей планеты. Я понял, что нанес вам оскорбление, но не совсем ясно осознавал, какое именно. У меня и в мыслях не было оскорблять вас, но тем не менее это произошло, и мое невежество не могло служить оправданием. Я совершил ошибку и был готов понести за нее заслуженное наказание. В конце концов, вы мой духовный учитель, и теперь мне предстояло еще раз убедиться в этом на собственном горьком опыте. Я готовился к самому худшему - к резкой отповеди, к суровому выговору, к разъяснению, каким образом мой на первый взгляд невинный вопрос на деле обернулся серьезным оскорблением.

Вы закрыли глаза. Я ждал и смотрел, смотрел и ждал… Но следующий ваш ответ своей неожиданностью поверг меня в изумление. Остались сомкнутыми веки, не поменялось выражение лица, уста не проронили ни слова - лишь два ручейка слез потекли из ваших лотосных глаз. Вы сидели совершенно неподвижно.

Медленным движением руки вы вытерли слезы, собравшиеся в маленькие лужицы на щеках, и приглушенно выдохнули: "Мой духовный учитель…" - слезы хлынули вновь, но вы хранили неподвижность, как будто стараясь взять себя в руки. Глухо, словно сквозь сдавленные рыдания, вы завершили начатую фразу: "…он не был обыкновенным духовным учителем". И после долгого молчания прерывающимся голосом добавили: "Он спас меня".

Я сам чуть не плакал. Не в силах побороть охватившие меня чувства, я даже не мог выдавить из себя извинения за непростительную ошибку. Может, я и бормотал что-то бессвязное, чтобы вымолить ваше прощение. Скорее всего. Я уже не помню. Но всеми фибрами души я хотел просто вжаться в паркет на полу или же передвинуть стрелку часов на деление назад и начать все сначала. Ваш ответ был абсолютно ясен. Яснее не бывает. Вы не просто передали мне его в устной форме - вы наглядно продемонстрировали, преподали мне урок, который я никогда не забуду, да и не смогу никогда забыть. Это был урок на примере духовных эмоций чистого преданного. Вани важнее чем вапу - тогда я даже не знал таких слов. Возможно ли было донести до меня эту истину более остро, более зримо? То, что я никогда не знал, теперь запечатлелось в моем сознании с такой глубиной, какой не достичь никакими словами. Вы не были обыкновенным духовным учителем. В тот момент вы не только спасали меня - вы спасали сотни, тысячи, миллионы, миллиарды других… Вы учили не словом, но своим примером. Как блистательно! Как удивительно и бесподобно! Одним лишь этим эпизодом вы дали мне понимание положения духовного учителя - такое глубокое, что не вместить и в сотнях томах книг! В этот миг я понял, что духовный учитель не умирает со смертью физического тела, что любовь ученика к своему духовному учителю не должна зависеть ни от каких посторонних мотивов, что любовь к духовному учителю в первую очередь означает верность, преданность и покорность ему, что нет и не может быть никакого другого прибежища, кроме вас, и что вы сами не были заурядным духовным учителем - вы начали движение, которому суждено спасти не только меня, но и весь мир.

Ваш вечный слуга,
Мукунда Госвами



Ранние дни

Последователи Шрилы Нараяны Махараджи любят рассказывать о том, какую важную роль он сыграл в принятии Шрилой Прабхупадой санньясы и его решении поехать на Запад. Поскольку Шрила Нараяна Махараджа является учеником духовного брата Шрилы Прабхупады, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Махараджи, у Шрилы Прабхупады были близкие отношения с ним как с духовным племянником. Шрила Прабхупада посещал матхи Шрилы Кешавы Махараджи в Матхуре и Навадвипе и иногда жил в них, и потому между ним и Шрилой Нараяной Махараджей возникли личные отношения. Позже, когда Шрила Прабхупада жил во Вриндаване, Шрила Нараяна Махараджа время от времени навещал его. Шрила Нараяна Махараджа часто говорит, что считает Шрилу Прабхупаду своим шикша-гуру.

После чтения письма Бхудхары прабху вспоминается другая статья, опубликованная несколько лет назад последователями Шрилы Шридхары Махараджа. В той статье они утверждали, что Шридхара Махараджа, ни много ни мало, собственноручно отправил Шрилу Прабхупаду в Америку: "Шрила Прабхупада был стрелой, а Шрила Шридхара Махараджа - луком".

Однако это не соответствует тому, что говорил сам Шрила Прабхупада. Что касается принятия Шрилой Прабхупадой санньясы, он ставит это в заслугу своему духовному учителю, который побудил его к этому - сначала в письме, а потом во снах, а также Шриле Кешаве Махарадже, который подтвердил эти наставления и воодушевил Шрилу Прабхупаду следовать им. Шрила Прабхупада упоминает этот эпизод в лекции по случаю дня ухода Шрилы Кешавы Махараджа в октябре 1968 г. в Сиэтле. Эту лекцию он начал с описания того, как Шрила Кешава Махараджа подтолкнул его к принятию санньясы. Затем Шрила Прабхупада взволнованно описывает, что на самом деле его гуру, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, действовал через Шрилу Кешаву Махараджа.

Что касается приезда на Запад, Шрила Прабхупада всегда говорил: "Я приехал в одиночку". Шрила Прабхупада приехал в Америку, заручившись только напутствиями своего духовного учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати и указанием Господа Чайтаньи.



Инициации

Как сказано во введении, цель этой статьи - описать отличия между наставлениями Шрилы Прабхупады и Шрилы Нараяны Махараджа. Одно из таких отличий касается духовного посвящения.

Шиварама Махараджа и Бхакти Чару Махараджа утверждают, что Шрила Нараяна Махараджа учит, что гуру, даже давая дикшу, не принимает на себя карму ученика. Когда Бхакти Чару Махараджа спросил Шрилу Нараяну Махараджу об этом, тот ответил: "В шастрах об этом не говорится". Однако Бхакти Чару Махараджа приводит цитату из "Хари-бхакти-виласы" (1.77), где ясно говорится, что гуру принимает греховные последствия поступков своего ученика:

раджни чаматйаджа дошах патни-папам сва-бхартари
татха шишйарджитам папам гурух прапноти нишчитам

"Подобно тому, как царь отвечает за ошибки своего министра, а муж - за грехи своей жены, так и духовный учитель отвечает за грехи своих учеников".

Шиварама Махараджа рассказывает, что когда несколько лет назад он спросил об этом у Шрилы Нараяны Махараджи, указывая на множество ясных и недвусмысленных утверждений Шрилы Прабхупады о том, что гуру действительно принимает карму ученика, Шрила Нараяна Махараджа ответил: "Это был просто проповеднический прием. Прабхупада просто пытался запугать вас, чтобы вы строго следовали принципам".

Другое разногласие касается того, дает ли Шрила Нараяна Махараджа повторные посвящения ученикам действующих гуру ИСККОН. Бхудхара прабху пишет:

"В слухах о том, что Шрила Нараяна Махараджа дает кому-то "повторные посвящения", нет и капли истины, и не существует доказательств, подтверждающих подобные заявления. Шрила Нараяна Махараджа высказывался и в широком, и узком кругу, что он не желает давать кому-либо повторных посвящений. Насколько он помнит, он не давал повторных посвящений никому из получивших посвящение у действующих гуру ИСККОН - ни первых, ни вторых".

В другой части статьи Бхудхара прабху ссылается на Шрилу Нараяну Махараджу:

"Автор статьи задал вопрос об этом Шриле Нараяне Махарадже, и тот еще раз подтвердил, что не давал и никогда не будет давать посвящений ученикам других гуру".

Теперь давайте взглянем на далеко не полный список преданных, которые получили посвящение у гуру ИСККОН, однако затем отвергли их и приняли прибежище у Шрилы Нараяны Махараджи*. Хотелось бы подчеркнуть, что некоторые из них лично известили своего гуру об отказе от него и ясно заявили, что приняли повторное посвящение у Шрилы Нараяны Махараджи:

Парашурама дас (Гопал Кришна Махараджа)
Вичитра-васини деви даси (Джаяпатака Свами)
Навадвипа дас (Сатсварупа Махараджа)
Парашара Муни дас (Гопал Кришна Махараджа)
Рамачандра дас (Гопал Кришна Махараджа)
Павана дас (Гопал Кришна Махараджа)
Нармада даси (Сатсварупа Махараджа)
Абхая Мудра даси (Индрадьюмна Махараджа)
Джанаки даси (Прахладананда Махараджа)
Джаганнатха Кришна дас (Сатсварупа Махараджа)
Радхаштами дас (Тамала Кришна Махараджа)
Айодхьяпати дас (Кришна дас Свами)

Даже если поставить этот список под сомнение, поскольку, как утверждается в "Моих сердечных благословениях", эти преданные не проходили повторной огненной ягьи, все равно тенденция прорисовывается вполне определенная.

Бхудхара прабху: "Было поднято много шума из-за прозвищ на бриджбаси, которые Шрила Нараяна Махараджа дает некоторым преданным, связанным с ним давними узами".

Перевод: Нараяна Махараджа меняет преданным имена.

Бхудхара прабху: "Стоит ли поднимать переполох из-за того, что многие преданные, не являющиеся его учениками, обращаются к нему "Гурудев""?

Перевод: Перечисленные выше преданные, получившие инициацию у гуру ИСККОН, отвергли наставления и прибежище своего гуру, и обращаются теперь к Шриле Нараяне Махарадже как к "Гурудеву", считая его своим главным духовным учителем.

Бхудхара прабху: "Иногда, когда его просили, он начитывал четки... Но это делалось просто для того, чтобы освятить их и усилить внимание преданного к джапе".

Перевод: Нараяна Махараджа начитывает четки преданным, получившим посвящение у гуру ИСККОН.

Бхудхара прабху: "Давая шикшу преданным ИСККОН, Шрила Нараяна Махараджа иногда объяснял значение маха-мантры или гаятри-мантры... Это делалось ради оказания им поддержки и никоим образом не может быть названо посвящением".

Перевод: Он произносит гаятри-мантру на ухо преданным, уже получившим посвящение у гуру ИСККОН.*

Итак, если Нараяна Махараджа изменяет имя, начитывает четки, дает мантру и принимает роль шикша-гуру, заслоняя собой изначального гуру из ИСККОН - другими словами, если он совершает все элементы дикши, кроме возжигания жертвенного огня - разве это не является повторным посвящением во всех отношениях, кроме названия?

(Отметим, что было время, когда сам Шрила Прабхупада во время инициаций не проводил огненную ягью).

Даже не задаваясь вопросом, совершал ли Нараяна Махараджа все детали дикши или нет, неоспоримым фактом является то, что ряд преданных, получивших инициацию у действующих гуру ИСККОН, отвергли их и приняли прибежище у Шрилы Нараяны Махараджи с его полного одобрения. Кто-то может возразить, что отношения Шрилы Нараяны Махараджи и этих преданных - это просто отношения шикши, однако подобные взаимоотношения были завязаны без благословений дикша-гуру. Более того, эти преданные приняли прибежище у Нараяны Махараджи вопреки запрету своих дикша-гуру.

Следующий довод, который Нараяна Махараджа приводит в пользу повторных посвящений, тем самым расходясь со Шрилой Прабхупадой в еще одним философском принципе, заключается в том, что, по его словам, харинама-дикша - это не настоящее посвящение. В недавней встрече с Бхакти Чару Махараджем Шрила Нараяна Махараджа сказал: "Это не настоящее посвящение. Я просто вдохновляю их. Настоящее посвящение начинается с гаятри".

Шиварам Свами и Б.Б. Говинда Махараджа отмечают в этой связи, что Шрила Нараяна Махараджа несомненно знает, что Шрила Прабхупада считал именно первое посвящение "настоящим". Они также уверены, что Шрила Нараяна Махараджа понимает, что преданные, которые были раньше связаны с ИСККОН, тоже знают об этом.

Таким образом, понимание духовного посвящения Шрилы Нараяны Махараджа заметно отличается от понимания Шрилы Прабхупады.

С одной стороны, Бхудхара прабху пишет:

"Неправда, что Нараяна Махараджа дает первое посвящение очень легко. Обычно он следует тем же предписаниям, что и в ИСККОН".

Однако, с другой стороны, имеются следующие свидетельства:

Прахладананда Свами: "Что касается харинама-дикши, мы видели, что Нараяна Махараджа дает первое посвящение очень легко. Люди просто приходят к нему в какой-нибудь благоприятный день, такой как Гаура-пурнима, он спрашивает их, являются ли они вегетарианцами, употребляют ли алкоголь, повторяют ли Харе Кришна. Затем начитывает им четки, дает кантхи-малы, свою фотографию и, надо полагать, имя. С преданными из ИСККОН он, может быть, более строг, но с преданными-прихожанами он несомненно очень либерален".

Сухотра Свами: "В Голландии Брахма-рата дас уговорил многих прихожан встретиться с Нараяной Махараджей, и тот дал посвящение семнадцати из них, причем некоторые из получивших посвящение были на программе в первый или второй раз. Некоторые из них вообще не понимали смысла этого события и не следовали четырем регулирующим принципам".

Шиварама Свами: "В Лэйчестере я узнал от президента храма, что Нараяна Махараджа планирует дать посвящение двум прихожанам, которые были совсем не готовы к этому. Я отправил факс Нараяне Махарадже и попросил его воздержаться. Когда президент храма передал ему письмо, Нараяна Махараджа ответил: "Мы не хотим ссориться с ИСККОН", - из чего я сделал вывод, что он уважит мою просьбу. Однако затем он добавил: "Но имя и малу я даю даже детям", - после чего он все-таки провел церемонию посвящения".

Как примирить эти свидетельства с комментариями Бхудхары прабху?

В "Моих сердечных благословениях" говорится: "Стандарты посвящения, которые устанавливает Шрила Нараяна Махараджа, более строги, чем принятые в ИСККОН. Он просит преданных с брахманическим посвящением ежедневно повторять минимум тридцать два круга джапа-малы".

Здесь основную смысловую нагрузку несут слова "преданных с брахманическим посвящением". Поскольку Шрила Нараяна Махараджа считает, что харинама-дикша не является настоящим посвящением, он дает ее легко, вместе с тем устанавливая более строгий стандарт для брахманического посвящения, которое считает настоящим.

Конечно, Шрила Нараяна Махараджа волен устанавливать любые требования, которые он считает необходимыми в собственной проповеднической деятельности. Однако в ИСККОН мы обязаны следовать стандарту, установленному Шрилой Прабхупадой.



Сварупа Шрилы Прабхупады

Бхудхара прабху пишет:

"Шрила Нараяна Махараджа предполагает,… что по некоторым признакам и привычкам Шрилы Прабхупады мы можем судить о его нитья-лиле".

Затем, опираясь на анализ бхаджанов, которые пел Шрила Прабхупада, предисловий к книгам и санньяса-мантре, он пытается доказать, что Шрила Прабхупада находился в гопи-бхаве.

Каждый раз, когда самому Шриле Прабхупаде задавали этот вопрос, он отвечал суровым молчанием. Стандартным ответом в этом случае было: "Вам это знать не нужно".

Поскольку мы благоговейно относимся к высказываниям Шрилы Прабхупады по этому вопросу, для нас этого достаточно. Мы просто должны уяснить себе, что ему не хотелось раскрывать нам свою духовную природу, и нам нет нужды об этом знать. (Заключительное наблюдение: то, что на тему, которую "нам знать не нужно", было потрачено столько времени - хорошая иллюстрация проблем, к которым может приводить преждевременное слушание "раса-катхи").



Сотрудничество

"Мои сердечные благословения" содержат трогательное воззвание к "единению" вайшнавских организаций. Бхудхара прабху советует ИСККОН "подняться над тесными организационными рамками".

Никто не станет отрицать, что Шрила Прабхупада хотел видеть более тесное сотрудничество между своими духовными братьями и ИСККОН. Вместе с тем, Шриле Прабхупаде был слишком хорошо знаком печальный опыт общения его учеников с некоторым из его духовных братьев.

Бхудхара прабху сам косвенно признает это в следующем искусно сформулированном абзаце:

"Вместо того, чтобы углубляться в историю отношений между организациями, было бы полезно упомянуть некоторые положительные моменты этих взаимоотношений. Это поможет полнее понять их историю и избежать поверхностных обобщений, основанных на недоразумениях прошлого, ибо легко бросаться громкими фразами, чтобы заставить несведущего человека думать так, как вам того угодно".

Почему же мы не хотим "углубляться в историю отношений между организациями"? Потому что подобное углубление неизбежно откроет болезненную историю пренебрежения, оскорблений и нападок, которые пришлось сносить Шриле Прабхупаде и ИСККОН.

Что же это за "недоразумения прошлого"? Может быть, многочисленные предупреждения Шрилы Прабхупады своим ученикам избегать тесного общения с членами Гаудия Матха?

Шрила Прабхупада имел веские основания, когда в письме Рупануге прабху от 28 апреля 1974 года сделал следующее предупреждение:

"Мы должны быть очень осторожны [с моими духовными братьями] и не общаться с ними тесно. Таково мое наставление всем вам. Они ничем не могут помочь нашему Движению, однако они с легкостью могут нанести ущерб нашему естественному росту. Поэтому мы должны быть очень осторожны с ними".

В действительности ИСККОН всегда старался практиковать исключительную открытость в отношении других миссий Гаудия-вайшнавизма. По словам Джаяпатаки Махараджа, долгое время наблюдавшего за взаимоотношениями разных Гаудия Матхов, фактически нет примеров тому, чтобы ачарья из одного Матха ездил по отделениям другого Матха и при этом получал возможность давать лекции его обитателям и прихожанам. Однако ИСККОН проявлял готовность действовать подобным образом, побуждая своих членов слушать Шрилу Нараяну Махараджу и принимая его в своих храмах как гостя. (ИСККОН прервал эти отношения только когда прозелитизм и критика со стороны последователей Шрилы Нараяны Махараджи вышли за все рамки допустимого).

Бхудхара прабху приводит доводы в пользу сотрудничества, основанные, главным образом, на выдержках из писем и бесед Шрилы Прабхупады. Но более глубокое изучение этих писем и бесед раскрывает, что большинство из них касается усилий Шрилы Прабхупады по проведению общих проповеднических программ под эгидой "Благотворительного Фонда Бхактиведанты".

Шрила Прабхупада с присущей ему гениальностью пытался найти путь к формированию взаимоуважения и сотрудничества между ИСККОН и Гаудия Матхом, вместе с тем защищая свою организацию от навязчивой склонности Гаудия Матха вмешиваться в дела ИСККОН и пытаться что-то в нем изменить. Поэтому нам безопаснее всего продолжать идти по стопам Шрилы Прабхупады, сотрудничая с Гаудия Матхом в обоюдовыгодных проповеднических программах: восстановлении тиртх и массовой раздаче прасада. Именно эти программы составляют миссию "Благотворительного Фонда Бхактиведанты", о чем говорится в упомянутых выше письмах и беседах.

История показывает, что проблемы возникают не из-за чисто организационных различий между ИСККОН и Гаудия Матхом, а тогда, когда члены Гаудия Матха начинают призывать к изменению философии Шрилы Прабхупады или оставленной им духовной практики.

Шрила Прабхупада был олицетворением смирения, но вместе с тем непреклонно настаивал на том, чтобы во всех официальных церемониях его имя сопровождал титул "ачарья-основатель". Он настаивал, чтобы его полный титул фигурировал на зданиях ИСККОН, в его книгах, на печатных бланках, в рекламе и т. д. Из ведических писаний мы узнаем, что одно из значений понятия "ачарья-основатель" (самстхапака-ачарья) - "тот, кто устанавливает законы, которым подчиняются все остальные". Шрила Прабхупада ясно дал понять, что установленные им стандарты философии и практики сознания Кришны должны стать эталоном для ИСККОН на десять тысяч последующих лет.

Бхудхара прабху ратует за более тесные взаимоотношения ИСККОН с Гаудия Матхом и основывает свой энтузиазм объединителя на высказываниях Шрилы Прабхупады о "сотрудничестве". Однако он опускает один важный принцип, на котором, по мнению Шрилы Прабхупады, это сотрудничество должно основываться.

Бхудхара прабху пишет:

"С первых и до последних дней своей миссии Шрила Прабхупада призывал к сотрудничеству со своими духовными братьями".

И в подтверждение приводит следующую строку из письма Шрилы Прабхупады от 5 сентября 1969 г.:

"Я уверен, что если мы объединимся с Гаудия-миссией, это будет хорошим подспорьем в деле проповеди учения Господа Чайтаньи по всему миру".

Однако Бхудхара прабху опускает следующее предложение, в котором Шрила Прабхупада пишет:

"Я могу реорганизовать все отделения Гаудия Матха в Индии, а если возникнут финансовые затруднения, то нашему обществу будет нетрудно помочь и в этом направлении".

Другими словами, основа сотрудничества могла заключаться в том, что Шрила Прабхупада, как единственный по-настоящему добившийся всемирного успеха проповедник "реорганизует все отделения Гаудия Матха". А не в том, что ИСККОН должен принять руководство Гаудия Матха и постепенно отказаться от стандартов и философских принципов, данных Шрилой Прабхупадой.



Изначальное положение дживы

В своих публичных выступлениях и личных беседах Шрила Нараяна Махараджа учит тому, что дживы не могут пасть из духовного мира.

Даже самые непримиримые сторонники теории "дживы не падают" признают, что когда Шрилу Прабхупаду прямо спрашивали об изначальном положении джив, находящихся в материальном мире, его стандартным ответом было: "Когда-то мы находились с Кришной, однако, злоупотребив своей свободой, упали в материальный мир. Следуя пути преданного служения Кришне, мы сможем возродить наше изначальное сознание и вернуться домой к Богу".

Шрила Нараяна Махараджа проповедует одно, а Шрила Прабхупада - другое. Несомненно, Шрила Нараяна Махараджа имеет полное право представлять сознание Кришны так, как ему угодно. Наш же долг - принимать мнение Шрилы Прабхупады и проповедовать то же, что и он сам. (См. Приложения 3 и 4).



ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Бхудхара прабху пишет: "В официальном заявлении Джи-би-си утверждается, что Шрила Нараяна Махараджа так или иначе желает "видоизменить" наследие Шрилы Прабхупады. Это настолько далеко от истины, что в кругах, далеких от религии, его сочли бы клеветой".

Перед тем, как ответить на это высказывание, давайте подытожим то, что ИСККОН просят принять:

сместить акцент на практику рагануги и слушание "раса-катхи от расика-бхакты";
широко пользоваться литературой, изучение которой было ранее ограничено Шрилой Прабхупадой;
по-новому толковать, что является "незавершенным трудом" Шрилы Прабхупады;
по-новому относиться к первому посвящению;
считать, что гуру не принимает карму учеников;
принимать абсолютный авторитет для ИСККОН неких неизвестных писем и решений, которые могут не основываться на глубоком изучении книг Шрилы Прабхупады;
установить новые требования для первой инициации;
по-новому определить место ИСККОН среди различных Гаудия-миссий;
по-новому относиться к поклонению Божествам, по крайней мере, в двух ведущих храмах ИСККОН;
принять разнообразные гипотезы о сварупе Шрилы Прабхупады;
по-новому трактовать изначальное положение дживы.
В ряде лекций, адресованных преданным ИСККОН, Шрила Нараяна Махараджа жаловался, что может многое дать ИСККОН, но руководство организации чинит ему препятствия. То, что он хочет дать, вкратце перечислено выше. Трудно себе представить, что кто-то из руководства ИСККОН осмелился бы представить этот список нововведений Шриле Прабхупаде.

Истина - не клевета, и то, что между проповедью Шрилы Прабхупады и Шрилы Нараяны Махараджа существует множество принципиальных различий, - неоспоримый факт.

ИСККОН признает Шрилу Нараяну Махараджа возвышенным вайшнавом. Руководство ИСККОН ценит все многочисленные услуги, которые он оказал Шриле Прабхупаде и нашему Движению в прошлом. Он, несомненно, волен путешествовать по всему миру и проповедовать так, как подсказывает ему его духовное чутье, и ИСККОН желает ему успеха в его начинаниях.

В то же время все члены ИСККОН, и в особенности его руководство, имеют следующее предписание Шрилы Прабхупады:

"Я не могу ослушаться своего настоящего духовного учителя и называть духовным учителем кого-то другого. Это неправильно. Я могу называть духовным учителем [шикша-гуру] только того, кто учит меня в строгом соответствии с тем, чему учил мой инициирующий духовный учитель" (письмо Шри Галиму, 20 ноября 1971 г.).

Если в тексте этой статьи мы допустили какие-либо оскорбления, то заверяем Шрилу Нараяну Махараджа и его последователей, что сделали это ненамеренно, и просим у них прощения. Мы молимся, чтобы они были снисходительны к нам, приняв во внимание щекотливость обсуждавшихся вопросов и понимая, что наш долг говорить так, как учил нас Его Божественная Милость Шрила Прабхупада.



Приложения

Приложение 1

Бхудхара прабху подвергает резкой критике текст официального заявления Джи-би-си относительно принятия преданными ИСККОН шикши у Шрилы Нараяны Махараджи. Вот некоторые из выражений Бхудхары прабху в адрес авторов заявления:

"Незрелые, вероломные, глупые, двуличные, клеветнические, лишенные здравого смысла, устрашающие, параноидальные, лишенные опыта и понимания философии, темные, предвзятые, запугивающие, лишенные благородства души, высокомерный церковный тон, ересь, лживое поведение, темной природы, непристойные".

При всем уважении к автору на ум сама собой приходит старая поговорка: "Врач, излечи себя сам".

назад к тексту


Приложение 2

В следующих письмах Шрила Прабхупада прямо упоминает Шри Шри Рукмини-Дваракадхишу. Эта переписка служит несомненным доказательством того, что он признавал эти имена. Затем приводится выдержка из беседы со Шрилой Прабхупадой, где он произносит имя Дваракадхиши с любовью и нежностью:

"Большое тебе спасибо за фотографии Рукмини-Дваракадхиши. Они замечательные". (письмо от 24 ноября 1976 г.)

"Прими, пожалуйста, мои благословения. Пишу по поводу твоего письма от 25 октября 1975 г. с прекрасными фотографиями Шри Шри Рукмини-Дваракадхиши из Нью-Двараки". (письмо от 10 ноября 1975 г.)

"Меня очень вдохновляет, как вы организуете поклонение Их Светлостям Шри Дваракадхише и Рукмини. Пожалуйста, продолжайте в том же духе, и я буду рад увидеть результаты ваших усилий". (письмо от 29 июня 1973 г.)

Приведенная ниже беседа была записана во Вриндаване 17 июня 1977 г. Здесь Шрила Прабхупада вспоминает, как еще в 1970 г. в Лос-Анджелесе он с большой нежностью обращался к Кришне как к Дваракадхише. Шрила Прабхупада описывает, как он покинул Вриндаван в 1965 г., приехал на Запад, и как затем Кришна отправил его назад в Индию, чтобы он основал храмы в Майяпуре и Вриндаване.

Тамал Кришна: На самом деле, когда вы намеревались ехать в Америку, все советовали: "Лучше не ехать. Это слишком опасно в вашем возрасте. Останьтесь". Кто-то даже сказал, что вы можете и не вернуться.

Шрила Прабхупада: Я думал об этом. Я поехал в США не для того, чтобы вернуться назад. Я уезжал отсюда без всяких надежд. Я не хотел возвращаться. Я поехал с решимостью: "Если я сделаю это, то как-нибудь уцелею". Кришна помог мне... Я обосновался в Лос-Анджелесе.

Тамал Кришна: Да... это замечательно, что вы вернулись сюда.

Шрила Прабхупада: Значит, так хотел Кришна. Сам я не планировал возвращаться сюда.

Тамал Кришна: Ваша миссия была на Западе. И все равно. Вы говорили... Все равно, все, что мы делаем здесь...

Шрила Прабхупада: Поэтому я и обосновался здесь.

Тамал Кришна: Не намерение, а... Вы сожалеете о том, что вернулись в Индию?

Шрила Прабхупада: Нет, все в порядке. У меня был один план, но у Кришны был другой. Уезжая, я говорил Дваракадхише: "Я не знаю. Я приехал, чтобы жить здесь. Почему Ты меня гонишь?" Мне не хотелось уезжать из Лос-Анджелеса.

Тамал Кришна: О, я помню.

Шрила Прабхупада: Но у Него был такой план.

Тамал Кришна: Замечательный план.

Шрила Прабхупада: Кришна захотел: "Ты уехал из Вриндавана. Но Я дам тебе во Вриндаване место получше. [посмеивается]. Ты отправился во Вриндаван, чтобы отойти от дел. Я вынудил тебя уехать. Теперь возвращайся. Я дам тебе место получше". И Он дал храм [Кришна-Баларам мандир] в сто раз лучше, чем в Лос-Анджелесе. Правда?

Тамал Кришна: Ничто не сравнится с ним во всех трех мирах.

Шрила Прабхупада: Хм. Так что все происходит по Его воле.

назад к тексту


Приложение 3

В книге "На Вайкунтхе даже листья не падают" Сатья-Нараяна дас и Кундали дас пишут: "Особенно удивляет тот факт, что Шрила Прабхупада постоянно отвечал на прямой вопрос - и в письмах, и лично - в пользу падения [дживы]. Это побуждает многих преданных считать, что из двух этих версий он в конечном счете придерживался теории о падении [дживы]" (гл. 6, стр. 123).



Приложение 4

Ниже приводится выдержка из письма, которое Шрила Прабхупада написал Мадхудвише прабху, бывшему в ту пору секретарем Джи-би-си по Австралии.

Рассуждения о вороне и кокосовом орехе

Мы никогда не разлучались с Кришной. Когда человек засыпает, то забывает, кто он, и представляет себя в иных обличьях. Например, ему может присниться, что он - царь, беседующий с придворными. Во сне человек как бы раздваивается: он существует как "тот, кто видит" и "тот, кого видят". Как только сон заканчивается, "тот, кого видят" исчезает. Но "тот, кто видит" продолжает существовать. Теперь он находится в своем изначальном состоянии.

Наша разлука с Кришной имеет такую же природу - нам просто снится наше тело и все отношения с окружающим миром. Этот сон начинается, когда у нас возникает жажда чувственных удовольствий. Желание потакать своим чувствам живет в нас, даже когда мы находимся с Кришной. Склонность забывать Кришну и создавать себе условия, в которых мы могли бы наслаждаться независимо от Него, всегда нам присуща. К примеру, иногда кромка берега сухая, а иногда ее покрывают набежавшие волны - вода приходит и уходит. Так и мы - иногда свободны, а иногда покрыты оболочкой майи, подобно песку на берегу моря. Стоит нам забыть о Кришне, и мы погружаемся в иллюзию, так же как стоит нам заснуть, и мы начинаем видеть сны. Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны. Как только мы делаем попытку стать Богом, нас накрывает майя. Когда-то мы были с Кришной и участвовали в Его развлечениях, лилах, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго - в течение многих циклов творения и разрушения вселенной. И поскольку души, погрузившиеся в майю, пребывают в этом состоянии так долго, их иногда называют вечно обусловленными. Но когда душа обретает сознание Кришны, этот огромный промежуток времени становится для нее совсем незначительным. Например, во сне мы можем прожить долгую жизнь, но проснувшись и взглянув на часы, мы увидим, что на самом деле прошло совсем немного времени. Так было с друзьями Кришны - по воле Брахмы они проспали целый год, но, когда они проснулись и снова увидели Кришну, им показалось, что прошло одно мгновение.

Таким образом, души, погрузившиеся в майю, находятся в порабощенном состоянии, которое подобно сну. С материальной точки зрения нам кажется, что этот сон продолжается очень долго, но когда мы обретем сознание Кришны, то время, проведенное в материальном мире, покажется нам секундой. Например, Джая и Виджая участвовали в кришна-лиле, но, совершив ошибку, были вынуждены отправиться в материальный мир. Они трижды рождались демонами, и каждый раз Кришна убивал их, после чего они получали мукти - растворялись в брахмаджьоти. Брахма-саюджья-мукти не является окончательным освобождением. Каждое живое существо ищет наслаждений, однако брахма-саюджья лишено наслаждения. Единственное, что может даровать брахма-саюджья, - это вечное бытие. Поскольку души не находят в брахма-саюджье духовного блаженства, они падают, чтобы вновь попытаться найти блаженство в материальном мире. Так, Вивекананда открыл много школ и больниц. Даже Господь Брахма хочет господствовать над материей и потому действует на материальном уровне. Он может лишиться своего высокого положения и стать микробом; впрочем, впоследствии он может встать на путь сознания Кришны и вернуться домой, к Богу.

Итак, когда я говорю "да, все живые существа участвовали в вечной лиле с Кришной", подтверждением моим словам служит пример Джаи и Виджаи. Пока душа полностью не посвятила себя преданному служению Кришне, она будет достигать лишь брахма-саюджьи и затем снова падать. Но когда душа, которая многие миллионы лет отказывалась участвовать в лиле Господа, наконец обретает сознание Кришны, ей кажется, что ее прежнее состояние было подобно сну и длилось совсем недолго. Поскольку души падают из брахмаджьоти, им может казаться, что они находились там вечно. Они просто не помнят, что до того, как попасть туда, они были с Кришной. Из всего этого следует, что, каким бы ни было наше прошлое, нам нужно как можно скорее обрести сознание Кришны и вернуться к Кришне. Если человек болен, лучше не терять время, выясняя, при каких обстоятельствах он заболел, а сразу приступить к лечению.

На высокой пальме вырос большой кокосовый орех. На пальму села ворона, и орех упал на землю. Это увидели пандиты - люди эрудированные, сведущие во многих науках - и стали высказывать предположения: "Орех упал из-за того, что ворона задела ветку, на которой он рос"; "Нет, это просто совпадение: орех упал сам в тот момент, когда ворона села на пальму, поэтому ворона испугалась и улетела"; "Нет, это не совпадение - орех был очень спелым и упал из-за того, что ворона села на ветку" и т.д. и т.п. Что толку в подобных рассуждениях? Где бы вы раньше ни находились - в брахмаджьоти или в кришна-лиле - в данный момент вы там не находитесь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать - это развить в себе сознание Кришны и вернуться к Кришне, вместо того чтобы гадать, откуда мы пришли в материальный мир.

Откуда душа пришла в этот мир, остается тайной: она могла прийти как из брахмаджьоти, так и из кришна-лилы. Ясно одно: сейчас мы находимся в плену у майи, и единственный способ освободиться из ее плена - это обрести сознание Кришны и вернуться домой, к Богу. Наше истинное положение - быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит участвовать в кришна-лиле. Прямо или косвенно, но мы всегда, даже во сне, служим Кришне, участвуя в Его лиле. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть кришна-лилу. Солнце может спрятаться за тучи, и тогда все вокруг станет сумрачным и серым, но все равно днем солнечный свет пробивается даже сквозь тучи. Я - неотъемлемая частица Кришны, поэтому я вечно связан с Ним. Наш палец всегда, даже когда болит, остается неотъемлемой частью нашего тела, поэтому мы заботимся о нем и стараемся вылечить. И точно так же, когда мы забываем о Кришне, Он приходит к нам Сам или посылает Своего представителя.

Я всегда остаюсь самим собой, независимо от того, бодрствую я или сплю. Когда я пробуждаюсь и вижу себя, я вижу Кришну. Все - и причина, и следствие - суть Кришна. Так, хлопок превращается в нить, а нить - в ткань, но первопричиной остается хлопок. В высшем смысле все сущее есть Кришна. Если мы не можем общаться с Самим Кришной, мы общаемся с Его энергиями. Таким образом, невозможно находиться вне кришна-лилы. Однако в разных условиях мы воспринимаем себя по-разному. Например, мы можем видеть свое отражение и в воде, и в зеркале, но эти отражения будут разными: одно - колеблющееся и нечеткое, а другое - неподвижное и отчетливое. Видеть свое истинное положение способен лишь тот, кто обладает сознанием Кришны. Знающий человек видит, что все живые существа равны, поскольку все они - неотъемлемые частицы Кришны. Материальная жизнь безлична, ибо в этом мире наша истинная личность скрыта материей. Но мы должны решить для себя: "Сейчас я покрыт материальной оболочкой - вот причина моей болезни. Нужно постараться сбросить эту оболочку, а не гадать, как я в ней оказался". Кокос уже упал, поэтому просто берите его и наслаждайтесь им. Бога не связывают никакие причины, Он вполне может их изменить, ибо Он - причина всех причин. Так что не тратьте напрасно свое время на кака-талия-ньяю, рассуждения о вороне и кокосовом орехе.

назад к тексту


Приложение 5

Из письма Шрилы Прабхупады Шриле Нараяне Махараджу от 17 мая 1967 г.: "Я получил твое письмо от 11 мая 1967 г. и очень огорчился. В своем письме ты пишешь: "Вы дали мне совет о моей жизни в Матхе" и потом прибавляешь: "Но Вам не стоит утруждать себя такими советами мне"".

назад к тексту
Харе Кришна!

http://c1072202.cdn.cloudfiles.racks...d_Analysis.pdf Статья выпущенная GBC относительно утверждений Нараяны Махараджа, о том, что якобы ему сказал Шрила Прабхупада в последней беседе - "Last Conversation" (английский)

Новые ритвики, старые заблуждения


ВЕДАПРИЯ даси

За сорок с небольшим лет своего существования ИСККОН довелось пережить многое. Шрила Прабхупада говорил, что это общество невозможно разрушить влиянием извне, поскольку Сам Господь защищает его. Увы, чаще всего опасности ему грозят изнутри. Это не новость – в конце концов, многие из нас еще далеко не освобожденные души, и часто мы приносим с собой в духовное сообщество свои заблуждения. Это не так страшно, если мы достаточно искренни и смиренны и готовы ради духовной жизни пожертвовать своими драгоценными заблуждениями и ошибками. Но если нет, если мы начинаем упорствовать в заблуждениях, то появляются «ереси», отклонения…
За историю ИСККОН их уже было немало. Упоминать их все здесь вряд ли стоит, сейчас нас интересует одно конкретное отклонение, а именно, учение ритвиков.
Кто же они такие и почему о них так много говорят? Почему преданным ИСККОН не рекомендуется общаться с ними и читать их книги? Об этом мы и постараемся рассказать.

http://www.krishna.ru/thoughts/2469----.html