Какие существуют уровни духовного развития?

15.05.2008 Antonio:

Низкий поклон Вам уважаемый Ямуначарья дас !
Имею следующий вопрос.
Какие существуют уровни духовного развития и как его (уровень) определить?
Спасибо.

Харе Кришна, Антонио!

Ответ на данный вопрос можно найти в семинаре Е.С. Прахладананды Свами "Ступени Бхакти", основанном на книге "Мадхурья Кадамбини" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Ниже приводится первая половина этого семинара (до уровеня ништхи включительно, это уровень, достигнув которого можно принимать учеников, поэтому практический интерес для нас представляет именно первая половина семинара).

Спасибо Вам за Ваш вопрос, буду рад новым вопросам.



Ступени Бхакти
Семинар Е.С.Прахладананды Свами


Наша цель - стать вечно счастливыми

Шраддха - это начало полноценного преданного служения. Практика преданного служения приводит к тому, что мы становимся счастливыми. Но многие ли из вас хотят быть счастливыми? Главное заключается в том, чтобы мы научились быть вечно счастливыми.
Я присоединился к движению в Америке, в Нью-Йорке, где в то время было 4-5 преданных, и это считалось большим храмом. В 1969 году Шрила Прабхупада посетил нас. И уже на первой своей лекции он спросил преданных: «Хотите ли вы стать счастливыми?» Никто не ответил. Прабхупада обеспокоено спросил снова: «Хотите ли вы быть счастливыми?» И снова никто не ответил. На третий раз Прабхупада опять задал тот же вопрос: «Вы хотите быть счастливыми?» Один преданный сказал: «Да!» Прабхупада сказал: «Очень хорошо!»
Цель всего движения сознания Кришны - стать вечно счастливыми. Здесь мы учимся быть счастливыми. Обучение этому процессу называется знанием. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур начинает «Мадхурья-кадамбини» с описания сущности бхакти. Он также описывает различные виды деятельности в бхакти.

Первый стих «Шри Шри Гурв-аштаки»

«Мадхурья» означает «сладость», и «кадамбини» означает «группа облаков». В «Шри Шри Гурв-аштаке» мы поем: «Группа облаков проливает сладость милости Господа Чайтаньи на обусловленные души». «Мадхурья-кадамбини» объясняет первый стих «Гурв-аштаки». В нем говорится об облаке, которое проливает воду на огонь материального существования и таким образом гасит его, питая растение преданности. Для кого предназначено это растение преданности? К кому мы пытаемся развить нашу любовь? К Кришне. Однажды Прабхупада сказал своему слуге Хари Шаури прабху: «Одна из трудностей в нашем движении сознания Кришны состоит в том, что преданные не верят в Кришну».
Итак, мы должны понять, что здесь мы пытаемся развить наши взаимоотношения с Кришной. Процесс развития этой любви к Кришне называется бхакти. Мы можем развить наши взаимоотношения с Кришной только посредством бхакти. И если мы хотим воспринимать Кришну, то тогда нам нужно развивать бхакти. Кришна явился на этой планете 5000 лет назад. Он приходит для того, чтобы защитить преданных и уничтожить безбожников. Но в действительности Кришне не нужно приходить Самому, чтобы убивать демонов. Материальная энергия способна сама уничтожить их всех. Поэтому Он приходит для того, чтобы защитить преданных. Но преданные уже находятся под защитой божественной энергии. В конечном итоге, Он приходит лишь потому, что Он желает этого. Он приходит по Своей доброй воле.

Бхакти не приходит по каким-то материальным причинам

Вишванатха Чакраварти Тхакур делает утверждение, что бхакти не приходит по каким-то материальным причинам. Это означает, что у бхакти нет причин, вернее, что причина не материальная. Причиной является нечто духовное. Чтобы доказать это, он использует аргументы из писаний.
Сначала мы должны попытаться понять, что такое бхакти. Слово бхакти можно перевести как любовь, или према. По существу, в слове бхакти заключается вся наша философия. Божество, которому мы поклоняемся, - это Кришна. Существует много форм Кришны. В «Бхагавад-гите» (18.65) говорится, что человек должен сосредоточиться лишь на одной особой форме Кришны, как сына мамы Яшоды в желтых одеждах, с павлиньим пером и с флейтой. «Враджа» означает Вриндаван. Царем Вриндавана является Нанда Махараджа, а его сыном - Кришна. Кришна как сын Нанды Махараджи - это Божество, которому мы поклоняемся.
Даже Господь Брахма пришел в замешательство после того, как Кришна убил демона Агхасуру. Гандхарвы играли на музыкальных инструментах, апсары танцевали, чамары и другие ангелы сбрасывали лепестки цветов с неба. Господь Брахма подумал: «О какой замечательный фестиваль! Почему же меня не пригласили?» Он недоумевал: «С чем вообще связан этот фестиваль?» Господь Брахма решил присоединиться и послушать, кого почитают на этом празднике и кому они поклоняются. Совершенно неожиданно он увидел маленького мальчика, пастушка, который вовсе не казался очень образованным. Он держал флейту в одной руке, а фрукт и йогурт - в другой. Он ел, держа это в Своих руках, и выглядел совсем как обычный пастушок. Господь Брахма не мог понять, как маленький мальчик мог привлечь столько внимания. И он подумал: «Если все полубоги так высоко ценят этого мальчика, возможно, мне нужно проверить Его. И Брахма украл телят у мальчиков-пастушков.
Непостижимо, как может маленький мальчик являться объектом всеобщего поклонения, Самим Богом. И мы пытаемся развить наши взаимоотношения именно с Ним, с сыном Нанды Махараджа. Также одинаково достойны поклонения мальчики-пастушки и земля, на которой Он живет. Земля там сделана из камня чинтамани. Все деревья там - это деревья желаний. А вода там подобна нектару: не нужно покупать воду в бутылках. И если будете ходить босиком, то не нужно бояться наступить на стекло: вы наступаете на камень чинтамани, который исполняет все желания. Деревья дают бесчисленное количество разнообразных фруктов, какие вы только пожелаете. Коровы дают океаны молока. Кажется, нечем больше заниматься, как играть с Кришной. Земля Вринадавана заселена преданными, которые столь же достойны поклонения, как и Сам Кришна. Это называется тадиена.
Для того, чтобы научиться поклоняться Кришне, не существует лучшего примера, чем пример гопи Вриндавана, которые все посвятили служению Кришне. И нет лучшего примера, как поклоняться Кришне, чем пример поклонения Кришне гопи. Нет лучшего доказательства этому, чем «Шримад-Бхагаватам». Наша цель - это према-кумарка-мохан, беспримесная любовь. Эта любовь дремлет в сердце каждого, потому что у каждого есть любовь в определенной степени.
Когда мы были маленькими детьми, мы любили только себя и думали, что нас также все любят. Все любят маленьких детей, ведь они такие хорошие. Сначала мы любили лишь себя и свои тела. Затем мы стали любить также своих родителей, братьев и сестер. Затем, возможно, наша любовь возросла до общества. И человек, который любит все общество, считается наиболее развитым.
Склонность любить есть у всех нас, но в материальном мире она проявлена в очень ограниченной степени. Сначала слово «шраддха» означает, «степень веры». «Шрадд» означает «сердце» и «ха» -«отдавать». Шраддха - значит «отдать свое сердце Кришне». Это подразумевает веру: Если я отдам свое сердце Кришне, то все мои желания будут исполнены. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если человек поливает корень дерева, то автоматически он питает водой все ветви и листья. Или помещая пищу в желудок, мы доставляем удовлетворение всему телу. Точно также, концентрируя свое внимание на Кришне, направляя свою любовь на Него, я таким образом исполняю все свои желания. Это называется шраддха.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет нам, что такое бхакти. Он говорит, что когда мы отдаем наше бхакти Кришне, то такая деятельность превышает любую другую. Мы знаем о таких вещах, как карма, гьяна и йога. Есть много определений слова «карма». Но мы имеем в виду ритуальную деятельность, которая предписывается Ведами для того, чтобы мы достигли лучшего существования в материальном мире.
Гьяна подразумевает знание, посредством которого мы можем отличать тело от нас самих. И йога подразумевает процесс, с помощью которого мы можем осознать Сверхдушу. Бхакти подразумевает процесс, с помощью которого мы развиваем любовь и осознание Кришны. Прежде всего Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что любовь к Кришне не имеет материальных причин.
Это само определение сознания Кришны. Прабхупада взял этот термин сознание Кришны из стихов Шрилы Рупы Госвами. «Сознание Кришны» означает «погруженность в наслаждении вкусами к Кришне». Но нет материального метода, чтобы подняться на этот уровень. Даже много лет занимаясь благочестивой деятельностью, человек необязательно разовьет бхакти. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет нам, как можно развить бхакти. Конечно, все мы знаем, кто является причиной всех причин. Это Кришна. А есть ли другие причины? Кто контролирует Кришну? Шримати Радхарани. Она также является причиной.
Итак, Вишванатха Чакраварти Тхакур сначала делает предположение: возможно, причиной бхакти является Сам Кришна. Без сомнения, Кришна контролирует все, и если Он пожелает, мы обретем бхакти. Но дело в том, что преданное служение является беспричинной милостью Кришны. И если она беспричинная, тогда почему же мы должны обязательно обрести бхакти? Если причина бхакти - это не карма, не гьяна и не йога, и Кришна может дать бхакти, почему же тогда Он не дает ее все? Ведь в этом случае, независимо от того, что мы делаем в материальном смысле, Кришна дал бы нам бхакти. Почему же некоторые развивают бхакти, а другие нет?
Выглядит так, что Кришна не дает бхакти всем. Если причиной является материальная благочестивая деятельность, то тогда можно также верить утверждению из «Шримад-Бхагаватам», в котором говорится, что преданное служение является беспричинным и непрерывным. Говорится, что бхакти не имеет материальных причин. То есть человек обретает бхакти не вследствие своей благочестивой деятельности.
Кто-то может быть замечательным человеком. Я думаю, каждый из нас встречал замечательных людей, настоящих джентльменов. Они могут быть вегетарианцами, заботиться о своих семьях, выполнять свои обязанности, но не интересоваться преданным служением. Поэтому бхакти не вызывается благочестивой деятельностью. Если бы Кришна, который является причиной всех причин, руководствовался только нашей благочестивой деятельностью, то тогда многие люди уже обрели бы бхакти. Но мы видим, что нет объяснения тому, почему Кришна может давать бхакти.
По крайней мере, мы замечаем, что Кришна особенно проливает милость на Своих преданных. Мы не должны принимать это как пристрастие Кришны. Например, у царя есть семья, и этот царь управляет страной. И если возникает какая-то опасность, то, без сомнения, царь сначала позаботится о своей семье.

Посланники бхакти

Кришна известен как бхакта-ватсала, в особенности благосклонный к Своим преданным. Кришна проявляет благосклонность к преданным, уполномочивая их. И в особенности Кришна уполномочивает людей раздавать бхакти. Кришна раздает Свою крипа-шакти через мадхьяма-адхикари. Проповедник в сознании Кришны - это тот, кто распространяет Его милость. Мадхьяма-адхикари любит Кришну, то есть имеет прему. Или, по крайней мере, мы можем сказать, что его целью является удовлетворение Кришны. Это называется премой.
И преданные дают ее невинным, пытаясь возвысить их до уровня преданности. А завистливых людей, их преданные пытаются избегать. Мадхьяма-адхикари обладает способностью различать тех, кто может обрести милость Кришны. Поскольку он действует правильно, то он становится инструментом в распространении бхакти. В действительности, Кришна пребывает в сердце каждого. И Он также дает разум мадхьяма-адхикари различать.
Распространение книг - это замечательный способ потренироваться в понимании того, как распространяется милость Кришны. По каким причинам распространяется бхакти? Почему люди покупают книги? Итак, на распространении книг есть преданные, есть невинный человек и есть книга. И книга попадает из рук преданных в руки непреданных. Какова же причина того, что непреданные вынимают из кармана деньги, чтобы заплатить за книги? Это желание преданного. Как же проявляется желание преданного? С одной стороны, Кришна одинаково относится к каждому. Кришна позволяет выглядеть преданному так привлекательно или Он позволяет преданному говорить в точности правильные вещи. Он пребывает в сердце человека, который покупает книги и говорит оттуда: «Замечательно! Браво!» И непреданный думает: «Да, пожалуй, я дам что-то. Все это неплохо выглядит».
Прабхупада говорил, что когда люди видят экстатичность преданных, то они настолько воодушевляются этим экстазом, что чувствуют глубокое удивление и решают присоединиться. Без сомнения, преданные получают полномочия, поскольку они хотят раздавать милость. И Кришна уполномочивает преданных делать это, если у преданных есть желание, чтобы милость Кришны проливалась через них.
Например, у нас может быть немного бхакти, но Кришна и Шримати Радхарани обладают безграничным океаном бхакти. И если наше крошечное бхакти привлекает океан бхакти или хотя бы каплю из этого океана, то тогда происходит много удивительных вещей. Итак, желание преданного привлекает Кришну. И когда Кришна действует через желание преданных, то тогда проливается милость. Теперь возникает вопрос: «Откуда исходит желание преданного распространять бхакти? Что же вдохновляет преданного распространять бхакти другим?» Наше желание, наш опыт побуждает нас раздавать бхакти другим. Если мы сами счастливы в сознании Кришны, тогда мы стараемся сделать других сознающими Кришну. Желание преданного раздавать бхакти исходит из бхакти, которое уже находится у него в сердце. Это подтверждает то, что бхакти беспричинно, что у него нет причины, что оно исходит из самого бхакти.

Верховное положение бхакти

Далее Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает верховное положение бхакти.
Первая глава «Мадхурья-кадамбини» наиболее философская из всех. Первый раз я обучал курсу «Мадхурья-кадамбини» в 1980 году во Вриндаване. И я могу честно сказать, что тогда я вообще не понимал, о чем говорится в этой первой главе. По крайней мере, тогда я понимал это меньше. Я читал это вновь и вновь. Сейчас у нас есть 3 перевода «Мадхурья-кадамбини» на английском. Но практически понять это не так-то просто. Обычно, когда мы чего-то не понимаем, говорим: «О, это очень философски». Это нам кажется очень философским.
1 глава «Мадхурья-кадамбини» содержит основополагающий принцип того, что мы делаем. Сила ведет к тому, чтобы испытывать любовь; хотя кажется, что мы не способны жить без воздуха или без пищи. Факт состоит в том, что мы умрем, если не будет пищи, воды или воздуха. Но тогда мы получим следующее тело, а, получив его, мы не хотим умирать. Но даже если у нас есть материальный комфорт, пища, вода, но при этом если не достает любовных взаимоотношений, то мы не будем удовлетворены. Поэтому истинной потребностью души является любовь. А любовь подразумевает любовные взаимоотношения.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что любовные взаимоотношения с Кришной столь же реальны, как и истинные любовные взаимоотношения. И отсюда развиваются истинные любовные взаимоотношения между преданными. Таким образом, мы должны быть удовлетворены этим и счастливы.

Какая была альтернатива у Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура

В том окружении, в котором вырос Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, у него не было соблазнов принимать наркотики, гоняться за женщинами или наслаждаться вином. Для него альтернативой было следование каким-то ритуальным обрядам или попытки отречься от мира, осознание своей духовной сущности, или принятие процесса йоги. Чтобы люди серьезно приняли процесс бхакти, он пытается объяснить превосходство бхакти над кармой, гьяной или йогой.

Строгость в практике других процессов

Одна из причин того, что бхакти выше других процессов состоит в том, что если человек будет практиковать другие процессы, то он должен будет следовать им очень строго. И даже небольшое отклонение может привести к трудностям. Например, жил один человек, которого звали Твашта, и у него был сын по имени Вишварупа. Вишварупа был родственником как полубогов, так и демонов. У него было еще одно особое качество: он имел 3 головы. И когда демоны стали побеждать полубогов, то полубоги обратились к Господу Брахме с просьбой найти кого-то, у кого они могли бы найти прибежище. Как раз в этот момент исчез Брихаспати, поскольку Индра совершил оскорбление. И Господь Брахма посоветовал им обратиться к Вишварупе и сделать его своим священником.
Но Вишварупа был другом как полубогов, так и демонов. И хотя он согласился стать духовным учителем и священником полубогов, совершать жертвоприношение ради их блага, но когда он лил масло, он говорил: «Сваха. Пусть Господь благословит полубогов». А когда никто не видел, он лил масло и говорил: «Сваха. Пусть же Господь благословит демонов». Он был двойственную политику. И когда Индра узнал об этом, он отсек 3 головы Вишварупы. После этого убийства Твашта очень разгневался, из-за того, что его сын был убит таким образом. И он решил расправиться с убийцей. Для этого он стал совершать жертвоприношение, котороедлилось очень долго и которое совершали наиболее опытные священники. И когда в процессе жертвоприношения подошло время спрашивать о том, зачем вообще оно совершалось, нужно было сказать «убить Индру», но священник произнес одно слово неправильно. Вместо того, чтобы произнести один звук долгим, он произнес его кратко. Жертвоприношение должно было породить кого-то, кто убил бы Индру, но оно породило того, кого убьет Индра. Так или иначе, результат был прямо противоположный.
Еще один пример, это Шрутадев. Он был сыном Кашираджа. Однажды Кришна получил письмо, в котором говорилось: «Мой дорогой Кришна, меня зовут Паундрака. Я явил себя на этой земле. Мое другое имя Васудева, Верховная Личность Бога. Из великого сострадания к страдающим обусловленным душам я явился на этой планете, чтобы освободить их. Но позднее я услышал о том, что Ты объявляешь себя Васудевой. Я советую Тебе оставить эти ложные претензии, прийти и предаться мне». И Кришна написал в ответ следующее письмо: «Да, меня зовут Кришна. «Кришна» означает «черный». И, в действительности, Я подобен черной змее, ты подобен лягушке. Я приду навестить тебя, и, подобно черной змее, Я проглочу тебя».
Кришна прибыл туда и увидел Паундраку с четырьмя руками. Для любого было ясно, что это имитация. И Кришна сказал: «Мой дорогой Паундрака, лови Сударшана-чакру. Ты хотел, чтобы Я отдал тебе Свое оружие. Вот оно». К несчастью, Паундрака не сумел его поймать. Эта Сударишна-чакра прошла сквозь его руку и отсекла ему голову. Голова упала в город Каши.
И царю этого города, Кашираджу, который также был таким же, как Паундрака, Кришна также отсек голову. И его голова также упала в это место Каши. (В настоящее время этот город называется Варанаси.) Все жители Каши подумали: «О, как чудесно! Каширадж отсек голову Кришне и для нашего счастья забросил эту голову в город». Но потом, рассмотрев ее, они подумали, что она им что-то напоминает. И тогда они поняли, что это голова Кашираджа. Все догадались, что Кришна убил царя Кашираджа.
Сын царя подумал: «Я убью Кришну и возьму реванш над Ним». Он проходил через аскезы в течение одного года и ел только пепел.
Год спустя перед ним явился Господь Шива, и тот попросил у него благословения. Этот человек сказал: «Я хочу убить своих врагов. Господь Шива сказал: «Нет проблем. Совершай это жертвоприношение и демон убьет того, кого ты захочешь убить». Собралось множество священников, брахманов, чтобы совершать жертвоприношение. И из жертвоприношения явился гигантский темный демон, который состоял из огня. Сын царя немедленно сказал: «Отправляйся в Двараку и убей Кришну».
Демон отправился в Двараку и стал сжигать ее. Кришна в это время играл с Уддхавой. Все старшие члены семьи пришли, чтобы просить Кришну о защите Двараки. Когда Кришна услышал, что в Двараку был направлен демон для того, чтобы разрушить город, Кришна поднял Сударшана-чакру и бросил ее в демона. Демон был столь горяч, что сжигал собой все, но Сударшана-чакра в миллионы раз жарче, чем демон. Демон испугался того, что он будет убит Сударшана-чакрой, и он немедленно бросился бежать в Варанаси. Но поскольку он не исполнил свое предназначение, он немедленно испепелил брахманов, священников и сына царя Кашираджа. В завершение всего Сударшана-чакра разрушила весь город.
Смысл приведенных примеров заключается в том, что если мы вовлечены в ритуальные ведические действия, но исполняем их неправильно, то мы подвергаем себя риску получить негативные реакции, или даже противоположные результаты. Можете ли вы представить себе, что все преданные, например, воспевая Харе Кришна, совершают какое-то оскорбление, и неожиданно мы видим, как все сгорают, превращаясь в пепел?
Ведическая ритуальная деятельность очень строга. Даже небольшая невнимательность приводит к.тому, что если что-то сделано неправильно, это может вызвать противоположный результат. Но деятельность в бхакти, даже выполняемая несовершенным образом, но если она исполняется искренне, вместо того, чтобы приводить к негативным результатам, очищает. Подобно этому, просто исполняя бхакти, человек очищается и мы обретаем результаты всех других процессов.
Вопрос: Если преданный хочет дать бхакти каждому, но не каждый принимает его, означает ли это, что эта способность принять зависит от благочестивых поступков человека?
Ответ: Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что не каждый будет интересоваться бхакти. Те, кто являются обманщиками, глупцами и
греховными людьми, не примут процесс бхакти. Хотя благочестивая деятельность не является причиной бхакти, но обычно те, кто практикует благочестивую деятельность, и кто свободен от влияния двойственности и иллюзии, в действительности, могут вовлечься в преданное служение с решимостью. Обычно это те, кто страдают, те, кому нужно богатство или безопасность, или те, кто любознателен.

Вера есть у каждого

Рупа Госвами говорит, что ступени преданного служения начинаются с веры, а вера есть у каждого в зависимости от тела, в котором пребывает живое существо. С рождением мы получаем определенное тело. И это тело определяется концепцией жизни или состояния сознания в момент оставления предыдущего тела. И как только мы рождаемся, у нас сразу же возникают определенные представления о том, кем мы теперь являемся или кем является Сверхдуша.
Но настоящая вера начинается тогда, когда человек получает знание. Например, большая часть людей в этом мире верят, что они являются телами. Но эта вера, без сомнения, не является их вечной верой, поскольку сегодня у нас одно тело, а завтра мы можем получить другое.

Истинная вера

В материальном мире вера постоянно изменяется. Но истинная вера предполагает что-то, что не меняется. Кришна сказал об этом 5000 лет назад: «Тело меняется». У каждого есть опыт изменения тела. Тело каждого меняется. Но когда Кришна 5000 лет назад говорил о реинкарнации, то это не предполагало, что Он говорил это только лишь хинду. Знание о реинкарнации не означало, что это философия только хинду. Потому что независимо от того, какое у нас тело: христианское, мусульманское или индийское - любое тело будет меняться. Независимо от веры и религии тело будет меняться.
Итак, реинкарнация - это не доктрина индусов, а наука. Истинная
вера должна основываться на науке. Истинная вера предполагает что-то, что не меняется. И о такой науке Кришна говорит в «Бхагавад-гите». Прабхупада говорит, что настоящая вера означает принятие всего, что Кришна сказал в «Бхагавад-гите». Не то, что человек принимает одну часть «Бхагавад-гиты», которая ему нравится, а другую часть, которая ему не нравится, - отвергает. Истинная вера означает, что мы принимаем все, что сказал Кришна. И как мы знаем, эта вера в особенности развивается во время повторения Харе Кришна.
Но сначала шраддха означает немного вкуса, небольшой интерес к философии и практике сознания Кришны. И затем, заинтересовавшись, человек приходит пообщаться с преданными. Поэтому говорится, что в обществе преданных слушание и воспевание о Кришне доставляет наслаждение. Для обычного человека слушать и повторять о Кришне доставляет большую радость. И если этот человек достаточно удачлив, чтобы прийти к преданным, тогда слушание и воспевание будет доставлять ему наслаждение. Слушая и воспевая, человек постепенно избавляется от различных заблуждений, прежде всего от отождествления себя с телом.
Мы также отождествляем других с их телами. Но, на самом деле, все мы - духовные души, и у нас есть духовная сущность. Как мы слышали прежде, наша духовная сущность состоит в том, что мы все - вечные слуги Кришны. И просто служа Кришне, постепенно мы сможем осознать свою духовную сущность. В обществе преданных мы изучаем процесс, каким образом мы пробуждаем свое сознание Кришны.

Бхаджана-крия

Следующая стадия называется «бхаджана-крия», что означает «следование регулируемому процессу преданного служения». Например: ранние подъемы, повторение Харе Кришна, посещение лекций по «Шримад-Бхагаватам», то есть деятельность, которая предназначена для продвижения в преданном служении. Это называется садхана-бхакти.
Садхана-бхакти разделяется на 2 различных аспекта: ваидхи и рагануга. Сначала преданный встает рано утром, чтобы проводить мангала-арати. Может быть, ему не очень-то и нравятся ранние подъемы, но, следуя указаниям духовного учителя и священных
писаний, он встает рано утром. Это называется ваидхи-бхакти, то есть деятельность, которую мы делаем потому, что кто-то нас попросил это делать. А рагануга предполагает вкус, когда человеку нравится это делать. Не просто человек встает рано утром, чтобы провести арати но у него развивается также вкус красиво украсить Божества. Это называется рагануга. Человек может следовать правилам и ограничениям, но потому что ему это нравится это делать. Но если человек делает что-то, потому что знает, что ему это нужно сделать, а не потому, что ему сказали это сделать, эта стадия преданного служения называется ваидхи.
Но иногда мы делаем это, поскольку нам нравится это делать. Те, кто распространял книги, знают, что в некоторые дни нам нравится это делать, а в другие не очень. И если человек выглядит очень холодно и недоброжелательно, как будто у него нет денег, в то время когда мы показываем уму книги, мы начинаем думать: «Зачем я буду ходить распространять книги? Лучше я буду пуджари». И мы думаем: «Может лучше почитать книги Прабхупады?» То есть нам не очень нравится то, что мы делаем. Но если с решимостью продолжать это делать и обращаться за милостью к Кришне и Сверхдуше, то постепенно мы начинаем обращаться к Кришне таким образом, что людям становится интересно купить книгу. Таким образом, меняется наше сознание.
Постепенно нам начинает нравиться это. Я помню, как в начале я начинал распространять и сражался на распространении. Через какое-то время появился какой-то экстаз. И иногда мы оставались подольше, соревнуясь с преданными, кто больше распространит книг и соберет Лакшми. Иногда мы оставались до полуночи или до часу ночи на стоянке, распространяя книги. Мы думали, что уже стали освобожденными душами.
Затем мы отдыхали, проводили утреннюю программу и опять выходили распространять книги. И выглядело так, что приходилось снова начинать все с начала. Опять появлялись вчерашние сомнения. Постепенно погружаясь в распространение, все становилось благоприятным. Мы занимались этим весь день, потому что нам сказали это делать, а через какое-то время у нас развивался интерес к этому. Это пример ваидхи и рагануги. Когда мы делаем что-то, поскольку нам нравится это делать - это рагануга. А если мы делаем что-то, поскольку нас просили - это ваидхи. Такая деятельность называется бхаджана-крия, то есть развитие нашей медитации на
Кришну через регулируемое преданное служение.

Два этапа бхаджана-крии

Существует два этапа бхаджана-крии. Первый называется аништхита-бхаджана-крия, нестабильное. Второй называется ништха, что означает, что человек становится очень стабильным в выполнении бхаджаны. На 1 этапе аништхита-бхаджана-крии Вишванатха Чакраварти Тхакур выделяет 6 стадий. Они не являются чем-то очень необычным. Возможно, кто-то из вас заметит это в себе.

Утсаха-майа

Первая стадия аништхита-бхаджана-крии называется утсаха-майи. Это означает ложный энтузиазм. То есть, как только я пришел в движение сознания Кришны, вследствие моего присутствия, здесь сразу же все очистилось и стало замечательным. Вишванатха Чакраварти Тхакур сравнивает это с учеником, который начинает изучать учебники. Изучая их, он начинает считать себя очень знающим ученым, но, в действительности, он не знает столь уж много.
И вот новый преданный также считает себя гораздо более продвинутым, чем он является. Обычно, если мы живем в храме, нам не позволяют быть раздутыми от гордости длительное время. Преданные очень милостивы, и они хотят быть уверенными, что все вокруг остаются смиренным. Но сначала естественно считать себя более продвинутыми, чем мы являемся на самом деле, потому что сначала человек не очень-то понимает, что такое духовный прогресс.

Пример из личной жизни

Когда я присоединился к движению, единственная книга, которая была доступна нам, это были 3 изначальных тома «Шримад-Бхагаватам». Это была единственная книга, которую мы могли читать. Но у президента моего храма была одна книга, которая называлась «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами. И поскольку мне нравилось читать, я прочитал эту книгу. Я читал ее целую ночь. Это был 1968-1969 год. Прочитав книгу, я посчитал себя пребывающим на уровне бхавы. И когда я начал читать о совершенстве достижения прама-бхакти, в этот момент мы начали распространять книги. Я был в движении 3-4 месяца, живя в храме. Мы получили первое издание маленьких синих «Бхагавад-гит» и начали распространять их, а деньги мы отсылали Шриле Прабхупаде на издание книг.
Я написал Прабхупаде письмо, в котором задал ему несколько вопросов. И один из вопросов, которые я задал, состоял в том, как бхава становится премой. И Прабхупада ответил очень длинным письмом, в котором все касалось проповеди: «Если ты будешь постоянно выходить в своем городе и распространять «Бхагавад-гиты», то все станет очень успешным».
Он продолжал: «В Сан-Франциско мы проводили ратха-ятру и 10 000 молодых юношей и девушек пришли и воспевали в блаженстве. Поэтому юноши и девушки твоей страны - обычно очень хорошие души. Именно поэтому они рождаются в такой хорошей стране. И если все свои замечательные качества они займут служением Кришне, то это сделает их полностью успешными. Я слышал, что в Нью-Йорке за 2 недели они распространили 3000 журналов «Бэк ту Годхэд». И в Павло они также хорошо распространяют журналы.
Пожалуйста, продолжай в том же духе, и тогда успех в жизни тебе гарантирован. Если Кришна увидит, что ты будешь действовать серьезно, то тогда Он возвратит тебя обратно в духовное царство». Прабхупада также писал: «Я посылаю тебе все благословения. Кришна никогда не бывает неблагодарным в служении Ему. Пожалуйста, будь уверен в этом.
И вот, что касается твоего, последнего вопроса о том, как бхава становится премой, то нет необходимости слишком напрягаться, чтобы понять эти возвышенные темы. Вскоре мы напечатаем книгу «Нектар преданности», и ты сможешь там прочитать об этом».
Итак, я думаю, что это не что-то необычное. Любой человек считает себя очень возвышенным, когда он присоединяется к движению. Но спустя несколько лет мы понимаем, что не столь продвинуты. Однажды один преданный, Вишнуджан, сказал: «Когда бы я ни смотрел на Божества, мне кажется, что Они улыбаются. Мне кажется, что Они и все цветы, которые там есть, излучают сияние. Что мне делать с этим?» Прабхупада ответил: «Продолжай повторять Харе Кришна, и постепенно все пройдет».

Гхана-тарала

На следующей стадии человек понимает, что он не столь продвинут. Следующая стадия называется гхана-тарала. Человек может быть очень большим энтузиастом какое-то время и затем утратить этот энтузиазм.
В 1971 году я был президентом храма. В то время все преданные выходили на распространение книг. У нас в храме жило 10 человек, и все, чем мы занимались - это распространяли книги и выходили на харинамы. Но один преданный в моем храме отказался выходить распространять книги. Единственное, что он был согласен делать -это готовить прасад и есть его сам.
И когда бы я ни просил выходить и делать еще какое-нибудь служение, он показывал мне письмо от Прабхупады, в конце которого было написано: «Я думаю, что ты искренний преданный». Он, показывая мне это письмо, говорил: «Прабхупада считает меня искренним. Прабхупада говорит, что я искренний преданный. Почему же вы говорили, что я неискренний?» Тогда мы начинали спорить.
Потом я очень разгневался и пошел распространять книги, а он остался. Он приготовил прасад и съел его сам. Затем вечером я возвращался полный энтузиазма. На следующее утро мы опять начинали наш спор. Это пример гхана-тарала. То есть иногда мы полны энтузиазма, а иногда нет.

Вйудха-викалпа

И следующая стадия предполагает, что мы понимаем, почему у нас нет этого энтузиазма. Это называется вйудха-викалпа. «Вйудха-викалпа» означает «непрерывные размышления». Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пример, что иногда человек думает об отречении, в другое время он думает о наслаждении чувств.
Он думает: «Может быть мне жениться, построить хороший дом, завести жену и детей? Но помимо того, что все это так дорого, нужно зарабатывать деньги. А может быть, мне не будет нравиться моя жена? А может быть, я не буду ей нравиться? А может быть, дети вырастут и
станут преступниками? Так может мне и не жениться? Может оправиться во Вриндаван, повторять Харе Кришна, изучать книги и принимать прасадам? Но если я поеду во Вриндаван, как я буду собирать там деньги? Мне нужно будет построить дом. Может быть, мне все-таки жениться и пускай моя жена собирает деньги? И тогда мы вместе поедем во Вриндаван воспевать и слушать. А может я получу жену, которой не нравится ходить и собирать деньги, и мне придется делать это все самому, и это будет в 2 раза дороже, чем если бы я был сам? Так может мне и не жениться».
Итак, весь день напролет, может мне жениться, может остаться брахман ары! А может быть лучше стать брахмастхой. Брахмастха - это совокупность, что-то среднее между брахмачари и грихастхой. И одним из признаков этих непрерывных измышлений является то, что человек не думает о Кришне.

Вишая-сангара

Однажды преданный понимает, что его ум бродит здесь и там, повсюду, никогда не приходя к заключению. Тогда следующая стадия называется вишая-сангара, что означает «война против чувственных наслаждений».
Человек может подумать: «Сегодня экадаши. В этот день рекомендуется поститься. Сегодня буду поститься и не буду принимать никакого прасада. Но что это там делает другой преданный? Он так много прасада ест. Они так наслаждают свои чувства. Никто из них не является искренним. Только я один искренний, поскольку я пощусь. Я даже воды не пью. И только 23 часа осталось и несколько минут, и тогда я смогу опять поесть. А вот те преданные беспрерывно едят, поскольку они не любят Кришну. Но я люблю Кришну. И вот уже осталось 20 часов, и я смогу поесть. По крайней мере, я пощусь.
Посмотрите на него - он ест, даже не знает, что сегодня экадаши. Смотрите, осталось 16 часов 17 минут и сколько-то секунд и я смогу поесть. И вот уже экадаши подходит к концу. Осталось только 30 секунд, 20 секунд, 15, 10, 5, 4, 3, 2 - Прасад!!! Но я постился весь день, а теперь я съем двойную порцию».
Вишая-сангара означает, что я отказываюсь от каких-то чувственных наслаждений, но в 2 раза сильнее привязываюсь к тому, от чего отказался. И преданный понимает, что если он хочет
прогрессировать в сознании Кришны, то он не просто должен привязываться к какому-то пути отречения, но также должен отбросить саму идею наслаждаться в будущем тем, от чего отказался сейчас. Однажды, когда Хридаянанда Махарадж был в Бразилии, преданные там пожаловались на матаджи. Они хотели, чтобы все матаджи покинули храм. Хридаянанда Махарадж сказал: «Это глупо, поскольку если все матаджи оставят храм, для кого же будут танцевать брахмачари? ».

Нияма - акшама

Следующая стадия называется нияма-акшама. Человек понимает: «Да, мне нужно утвердиться на пути отречения и увеличить мое преданное служение». И человек решает: «С сегодняшнего дня я буду вставать в 2 часа утра». В первый день он встает в 2 часа, прочитывает все круги перед арати, и думает: «О, я стал лучшим преданным во всем мире. Ты знаешь, во сколько я сегодня проснулся? А ты спал. Я слышал, ты храпел». А вот на следующий день он уже встает в 2 часа 30 минут, но все же это очень хорошо. И пару дней спустя уже в 3 часа. И после этого уже чуть позже встает. И в 3 часа затем начинает звонить будильник, а человек выключает его и встает в З30. А потом думает: «А какой смысл вообще в этом обете?»
Иногда преданный решает: «С сегодняшнего дня я буду повторять в экадаши 25 кругов». Но иногда можно обнаружить, что тем, кто живет вне храма, это может быть тяжело. Иногда даже 16 кругов тяжело вычитать. Но все же человек пытается. Не так-то легко улучшать свое преданное служение.

Таранга-рангини

Но со временем, с практикой все улучшается и человек становится лучшим из распространителей книг. И тем, кто встает раньше всех или тем, кто знает больше всего шлок. И когда преданные читают сводки санкиртаны, там написано такой-то и такой-то распространил 500 «Бхагавад-гит». Все кричат: «Джай! Джай!» А он думает: «Это неплохо». Это уже называется таранга-рангини, что означает «попытки наслаждаться благами, приходящими от преданного служения».
Например, выходя на распространение книг человек обучается многим вещам. Например, он узнает, что если он будет льстить людям, тогда это будет их радовать. Например, одна из техник такова. Если встретив двух женщин, одну пожилую и одну молодую, преданный подходит к ним и говорит: «О, вы две сестры!» Обычно пожилая женщина говорит при этом: «Вы просто льстите мне», но в любом случае она дает пожертвование. Человек узнает о том, что развивая бхакти, у него развиваются хорошие качества. И такое умонастроение, при котором преданный пытается наслаждаться результатами этих качеств для себя, называется таранга-рангини.
Первая стадия - утсаха-майи, небольшая гордость. Следующая стадия - гхана-тарала, иногда энтузиазм, а иногда отсутствие его. Следующей ступенью является вйудха-викалпа, непрерывное измышление. Следующая - вишая-сангара, когда человек не понимает отречься ему или наслаждаться. Нияма-акшама означает неспособность улучшить свое преданное служение. И следующая -таранга-рангини, то есть попытки наслаждаться крошечными результатами, которые приходят в бхакти.
Как можно освободиться от ошибочной концепции того, что человек очень продвинут? Когда человек берет на себя какую-то ответственность и затем он видит, что не способен следовать этому. Если человек становится лидером санкиртаны или принимает любую другую ответственность, тогда он обнаруживает насколько это трудно. Обычно человек обнаруживает, что люди не считают его столь продвинутым, каким он себя считает Еще помогает. Когда человек осознает, что он является одной десятитысячной кончика волоса. Тяжело гордиться, если мы такие маленькие.

Как не гордиться

Однажды Шрила Прабхупада говорил с одним президентом в Лос-Анжелесе. Он описывал, что в духовном мире есть один большой цветок лотоса, который называется Голока Вриндавана. Он такой большой, что все планеты Вайкунтхи, их бесчисленное количество, находятся там.. В одной части этого духовного мира есть небольшое облако. И с трудом кто-либо может заметить его присутствие, поскольку оно такое маленькое. И в этом облаке Господь ложится как Каранадакшая Вишну. Из Его тела исходят бесчисленные вселенные. Когда Он выдыхает; появляются все эти вселенные. И этих вселенных больше, чем песка на побережье моря. Затем Он входит в каждую вселенную в форме Гарбходакашая Вишну. Из Его тела вырастает цветок лотоса, из которого рождается Брахма.
И в этой мельчайшей вселенной у Господа Брахмы 4 головы. Он создает бесчисленные планеты, и одна маленькая планета плавает, подобно тому, как частичка пыли плавает по воздуху. На этой планете так много континентов, и один из континентов называется «Северная Америка». И там есть несколько стран, одна из которых называется «Америка». В Америке есть 50 различных штатов, и один из штатов называется «Калифорния».
Там очень много городов, и один из них называют Лос-Анжелес. А в Лос-Анжелесе есть так много регионов, один из которых называют Цветным районом. В этом районе есть много домов. Одно из этих зданий - это храм. И в храме есть один президент, который думает, что все контролирует».

Как постоянно оставаться полными энтузиазма

Следующая ступень называется гхана-тарала. Иногда много энтузиазма, а иногда не очень. Как мы можем постоянно оставаться полными энтузиазма?
Прабхупада однажды говорил: «У меня нет никаких претензий к ученикам, кроме одной: они недостаточно изучают мои книги». Если мы недостаточно стабильны, то тогда нужно общаться с теми, кто более стабилен. И тогда мы сможем вдохновиться также быть стабильными. Прабхупада говорил: «Если вы хотите стать пьяницей, тогда вам лучше всего общаться с пьяницами. А если вы хотите стать вором, тогда общайтесь с ворами. А если хотите стать преданным, то общайтесь с преданными».
Даже Хираньякашипу говорил то же самое. Он сказал Прахладу Махараджу, что общение действует подобно кристаллу: все, что бы вы ни поместили перед кристаллом, будет отражаться в нем. Если
мы хотим развить хорошие качества, то тогда проще всего общаться с преданными, у которых уже есть эти качества, и оценивать их по достоинству.

Как остановить непрерывные размышления

И следующая стадия - вйудха-викалпа. Как мы можем оставить непрерывные размышлени? Надо всегда помнить наставления духовных учителей, спрашивать старших преданных о своих сомнениях. Я думаю, что самый важный принцип - это внимательно повторять круги. Если человек будет думать о Кришне, то тогда он забудет о своих измышлениях. А если он не думает о Кришне, то тогда все, что ему остается помнить, это: «Она любит меня, она не любит меня, она любит меня, она не любит меня».

Как быть непривязанными

Следующая стадия называется вишая-сангара, что означает «неудачные попытки отречься от материального». То есть когда человек пытается отказаться от чего-то, к чему он больше всего привязан. Чтобы это оставить, нужно все занимать в сознании Кришны, но иногда это не слишком легко. И какую деятельность в сознании Кришны вы должны делать, которая поможет нам не быть привязанными к тому, от чего мы отрекаемся? Надо делать все с энтузиазмом, даже если его у вас нет.
Иногда преданные спрашивали Прабхупаду: «Как мы можем быть энтузиастами?» Прабхупада сказал: «Просто будьте энтузиастами». Как можно стать энтузиастами в том, чтобы танцевать? Просто танцуй. Даже если нет такого чувства, просто танцуйте, как будто вы энтузиасты.

Как преодолеть неспособность улучшить свое преданное служение

Следующая стадия называется нияма-акшама, то есть «неспособность улучшить свое преданное служение». В этом случае помогают только искренние молитвы. То, что мы не можем сделать, Кришна может сделать. Если у нас нет веры в Кришну, то все будет казаться нам очень тяжелым.
Как ребенок может начать пытаться сесть, но если он падает, кто же скажет ему: «Мой дорогой мальчик, ты упал». Кто будет говорить ему: «Почему ты пытаешься продолжать это делать? Просто посиди». Даже если он поднимется и будет пытаться идти. Даже если он упадет, любой будет вдохновлять его подниматься и идти дальше. И даже если он упадет опять, все будут продолжать вдохновлять, возьмут его за руку и будут помогать идти.
Конечно, если человеку уже 35 лет, тогда это может и не сильно вдохновлять его. На английском есть пословица: «Если это не получилось с первого раза, пытайтесь это делать вновь и вновь». И вот мы практикуем, преданное служение, даже если мы не способны улучшить его до зрелого состояния. Мы просто сохраняем терпение и пытаемся сделать лучшее, на что мы способны, и молиться о милости Господу. И Господь, без сомнения, поможет.
Прабхупада приводит пример Гаруды. Однажды птица оставила свое яйцо на берегу океана. Океан приблизился и забрал яйцо. Птица попросила океан вернуть яйцо. Океан лишь рассмеялся, и тогда птица пригрозила океану: «Если ты не вернешь яйцо, я тебя выпью». Океан рассмеялся. И птичка взяла каплю воды в клюв и вынесла ее на берег. И никто не обращал внимания на ее решимость, но затем Гаруда услышал о своей сестре. Он пришел и пригрозил океану: «Если ты не вернешь яйцо птичке, тогда я выпью тебя сам». Океан испугался и немедленно вернул птичке яйцо. Итак, Кришна помогает тем, кто помогает сам себе.

Неспособность испытать высшие стадии любви

Заключительная часть «Мадхурья-кадамбини» дает краткое описание различных стадий освобождения от материальной обусловленности и развития духовного сознания. Когда мы говорим о шраддхе, садху-санге, бхаджана-крие, вплоть до ништхи - все эти веши более или менее находятся в пределах нашего опыта. Конечно, когда мы начинаем говорить об уровнях асакти, бхава, что уж говорить о преме, а после премы следуют другие стадии: мана, снеха, праная, рага, анурага, бхава, махабхава и другие. И все эти стадии невозможно испытать, пребывая в теле, поскольку тело не приспособлено к проявлению подобных эмоций. Поэтому нам надо хотя бы добраться до премы и не чувствовать разочарования.

Ощущение того, о чем мы слушаем

Определенный раздел «Мадхурья-кадамбини» описывает очищение от анартх. Это может быть немного абстрактным, но по крайней мере мы можем получить некоторые представления об анартха-нивритти и об ее стадиях. Как уже упоминалось ранее, Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что на стадии шраддхи человек получает право воспевать святое имя. Другими словами, развив веру, человек начинает воспевать Харе Кришна. Воспевая на уровне ништхи, человек спонтанно помнит о форме Кришны.
Конечно, говоря о форме Кришны, я также подразумеваю Его спутников и Его атрибуты. Кришна никогда не бывает один.
Мы можем также попробовать медитировать таким образом ради тренировки. В 45-ой главе книги «Источник вечного наслаждения» говорится, что гопи Вриндавана были настолько привязаны к Кришне, что они не были удовлетворены просто танцем в одну ночь. Они хотели общаться с Кришной и наслаждаться Его присутствием также и днем И когда Кришна уходил в лес с мальчиками-пастушками и телятами, гопи физически не могли последовать за Ним, но в своем сердце они были с Ним. И поскольку их сердце следовало за Ним, они могли наслаждаться Его обществом в сильном чувстве разлуки. Частью нашей практики должно быть ощущение того, о чем мы слушаем.
Когда Кришна прогуливается по берегу Ямуны, Он прекрасно украшен тилакой. И Его тело украшено прекрасной гирляндой из лесных цветов и листьев туласи. И наслаждаясь приятным жужжанием пчел, Кришна начинает играть на Своей флейте. Издаваемый звук столь приятно слышать, что такие водоплавающие птицы, как утки, лебеди, а также журавли, замирают. Они летят или плавают. А потом перестают плавать или летать и закрывают глаза, погружаясь в транс медитации на Кришну.

О чем же мы думаем, когда слышим слово «Кришна»?

И когда Кришна прогуливается по берегу Ямуны, кто же может видеть Кришну? Или когда человек слышит слово «Кришна», о чем он думает?
Тело Кришны напоминает тамаловое дерево. У Него прекрасные серьги, а на груди у Него камень каустубха и завиток белых волос, шриватса. У Него с собой флейта, Его дхоти желтого цвета. На голове у Него павлинье перо. У Него прекрасные глаза, напоминающие лепестки лотоса. Если мы видим Кришну, играющего на флейте, с лотосными глазами, телом цвета свежего грозового облака, в желтом дхоти. Если мы увидим кого-то похожего на Кришну, узнаем ли мы, Кришна или нет?
Можно представить себе Кришну, идущего по берегу Ямуны, украшенного тилакой. Дважды в день мы наносим тилаку. Мы видим тилаку также на лбу Кришны. И Он украшен гирляндой из различных лесных цветов. Какого же цвета лесные цветы? Синие, оранжевые, зеленые, красные. А издают ли они какой-то аромат? Его тело покрыто сандаловой пастой и листьями туласи. Какого цвета сандаловая паста? Белая, но иногда ее смешивают с шафраном, отчего она становится желтоватой. Сандал имеет определенный запах, и листья туласи также издают определенный аромат.
А как же пахнет тело Кришны? Оно издает запах агуру, что является смесью мускуса, камфоры, сандаловой пасты и еще нескольких ингредиентов. Говорится, что когда Кришна занят Своими играми с Радхарани, то Джатила, ее свекровь, приходит на это место, и Кришна немедленно прячется. Но запах тела Кришны настолько сильный, что остается на этом месте на несколько часов. Джатила думает: «Кришна несомненно был здесь, так как здесь остался аромат тела Кришны.

Медитация на игры Господа Кришны

Лесные шмели сходят с ума, поскольку они всегда летают и ищут что-то, источающее хороший запах. Когда они вдыхают аромат сандаловой пасты и цветов аромата тела Кришны, они начинают очень сладко жужжать. Итак, эти шмели жужжат, и среди всего этого облака аромата, Кришна начинает играть на Своей флейте. Этот звук становится столь сладок для слуха, что водоплавающие птицы, такие как белые и черные лебеди, серые журавли с большой шеей и большим клювом и утки с желтым клювом замирают, когда плывут и когда летят, и погружаются в транс, поклоняясь Кришне. Это называется медитация.
Медитация на игры Кришны означает, что мы берем все то, о чем мы сейчас слышали и занимаем все это видение в служении Кришны. Мы думаем, что пчела может прилететь и укусить меня, но в играх Кришны пчелы не кусают. Они находятся в экстазе. И мы берем эту пчелу и помещаем ее в игры Кришны, слушая звук, издаваемый ею. Поскольку этот звук связан с Кришной, он становится блаженным и экстатичным.
Подобно этому, если мы видим утку, лебедя или журавля. Возможно, кто-то в предыдущей жизни был уткой. И человек, допустим, может дома готовить утку. Но в играх Кришны никто не готовит уток. В играх Кришны все вовлечены в служение Ему, в медитацию на Кришну с любовью и преданностью. Помня о том, как утка медитирует на Кришну, мы сами глубже погружаемся в медитацию на Кришну. И если мы приложим усилия, то ощутим запах лесных цветов, запах аромата тела Кришны, услышим звук флейты Кришны, аромат листьев туласи. Это называется сознание Кришны.
Сознание Кришны означает, что мы погружены в памятование о Кришне. Это называется «мантра-сиддхи». Например, многим преданным нравятся изображения. И если великие преданные делают изображения игр Кришны, они записывают их также в виде мантр, описывая, как выглядят эти игры. Это дает нам возможность медитировать на эти игры посредством этих мантр. На стадии ништхи человек может помнить эти трансцендентные мантры и форму Кришны. А на уровне ручи человек может ощущать присутствие Кришны и Его спутников. Кришна и Его спутники - все они трансцендентно сладки.
И ощущая присутствие Кришны, мы чувствуем ручи или вкус. Когда этот вкус развивается глубже, он называется «сварасаки». Сварасаки означает начало уровня асакти, когда ум начинает, как в кинофильме, наблюдать за Кришной. И человек может видеть Кришну, идущего по берегу Ямуны, или видеть шмелей, летающих вокруг гирлянды Кришны, и видеть текущую Ямуну, Кришну, играющего на флейте, и уток, журавлей и лебедей, которые прекратили плавать и замерли, закрыли глаза и погрузились в транс.
На уровне асакти человек автоматически вспоминает об этих играх по очереди. Он воспринимает все, находящееся в этом материальном мире, как игры Кришны. А внутри себя он постоянно медитирует на игры Кришны во Вриндаване, или помнит игры Кришны в Навадвипе. Он может помнить другие игры, например, Господа Рамачандры или игры Господа Нрисимхадева.
И затем на уровне бхавы человек не просто чувствует вкус от присутствия Кришны и Его спутников, он не просто постоянно памятует об играх Кришны, но внутри себя он начинает ощущать определенные эмоции по отношению к Кришне и Его спутников. И начинает ощущать интенсивный обмен эмоциями между Кришной и Его преданными. И когда интенсивность этих эмоций увеличивается в 1000 раз, человек не просто воспринимает игры Кришны, но и эмоционально воспринимает Кришну в определенной расе. И это также усиливается до беспримесной любви.
На этом уровне человек действительно готов войти в царство Бога, он квалифицирован, чтобы войти в царство Бога. После оставления тела такой человек отправляется в определенную вселенную, где Кришна проявляет Свои игры. Дальше такой человек обучается в рамках определенной расы, И пройдя это обучение, он отправляется
в царство Господа в этих определенных взаимоотношениях. Таково совершенство сознания Кришны. Сейчас мы поговорим о том, как человек может освободиться от телесной концепции жизни.
Вопрос не слышно.
Ответ: Прабхупада говорил: «Вы должны быть чистыми на 100%», но 50% - это уже совсем неплохо. Если мы очистимся на 50%, это уже будет хороший результат». Все зависит от милости Господа Чайтаньи и Прабхупады, а также от того, куда мы намереваемся отправиться. Но это невозможно измерить, что если в момент смерти человек поднимается до определенной высоты, то его измеряют манометром, который показывает, например, 49%. Всегда помните о Прабхупаде и никогда не забывайте о нем.
Но Прабхупада также говорил и то, что нужно очиститься на все 100%. Даже Рупа Госвами говорил об этом в «Нектаре преданности», что преданное служение в обычном смысле продолжается из жизни в жизнь. И до тех пор, пока человек не очистится на 100%, он не будет достойным этого.
В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что среди гопи и гопов существуют различные категории спутников Кришны. Одни - это нитья-сиддхи. Другие - это муничари-гопи. Некоторые - это олицетворенные Веды. Некоторые гопи достигли уровня бхавы и, таким образом, они не достигли полного совершенства. Но когда Кришна стоит в Вамшивате и играет на флейте, нитья-сиддхи гопи немедленно оставляют свои дома и присоединяются к Кришне. И для них не существует препятствий в том, чтобы оставить дом и присоединиться к Кришне. Но те гопи, которые находятся лишь на уровне бхавы, они оказываются в замешательстве из-за того, что они замужем. Их мужья ставят перед ними препятствия и не позволяют присоединиться к Кришне. А некоторых останавливают отцы или братья и мешают им прийти. Таким образом, они вынуждены оставаться в своих домах.
Вследствие интенсивности чувства разлуки с Кришной, эти гопи поднимаются на тот же уровень, что и гопи нитья-сиддхи. Обычно мы можем видеть в играх Кришны, которые Он проявлял в этой вселенной, что минимальная квалификация - это подняться на уровень бхавы. Это 50%. Или, по крайней мере, человек должен подняться на тот уровень, чтобы быть квалифицированным.
Другие, например, демоны, могут быть также квалифицироваными. Но мы не хотим следовать примеру демонов.
По крайней мере, мы стремимся подняться на уровень бхавы, хотя это не так-то просто. На самом деле, если человек поднимается на уровень ништхи, то он может очень быстро продвинуться до уровня ручи благодаря постоянной занятости в преданном служении. А с уровня ручи и ништхи начинается спонтанное преданное служение. Эти стадии - ручи, асакти, бхава - они автоматически приходят одна за другой. Как только человек развивает вкус к преданному служению, тогда он начинает стремиться постоянно заниматься преданным служением, поскольку это становится для него источником наслаждения. Чем больше человек занят преданным служением, тем больше это просвещает его в том, как больше погрузиться в преданное служение. И так приходит нарастающее просветление и вдохновение. Итак, если мы проходим уровень анартха-нивритти, то наш прогресс становится естественным и спонтанным. То есть упор надо делать на анартха-нивритти, И на уровне анартха-нивритти самым главным моментом является внимательное воспевание. Которое означает, что мы не отвлекаемся.

Ништха

Стадия ништхи описывается пятью качествами. Первое качество называется «лая», «Лая» означает тенденцию засыпать. Однако если человек активно вовлекается в киртан, тогда тенденция засыпать уменьшается. Например, если мы будем здесь проводить сейчас киртан, то предполагается, что никто не будет спать в это время. Хотя у меня был один ученик, который во время киртана подпрыгнул вверх и заснул в воздухе. Но это необычная ситуация. Обычно во время киртана мы остаемся бодрствующими. И затем, когда мы продолжаем слушать, это усиливается.
Больше всего мы склонны к тенденции засыпать во время медитации. Следующее препятствие в стабильности называется «викшепа», что означает «отвлечение». Когда человек занимается шраванам, киртанам и смаранам, его сразу начинают отвлекать какие-то материальные привязанности. «Апрапати» означает отсутствие лаи и викшепы, «Дукхава» означает тенденцию к жадности, похотливости, дурным привычкам. «Расасвада» означает большее стремление к чувственным наслаждениям, чем к преданному служению. Отсутствие этих пяти дурных тенденций означает уровень ништхи.
И мы должны сами добровольно должны оставить свои материальные привязанности. Кришна не может принудить или заставить нас отказаться от своих привязанностей. Это нам предстоит сделать самим. До тех пор, пока человек привязан к материальным концепциям и материальным вещам, он не сможет войти в духовное царство. Это указывается в «Бхагавад-гите»: «Тот, кто свободен от материальных желаний, кто оставил чувство ложного владения чем-либо и кто свободен от ложного эго, может войти в царство Бога». Такова квалификация.
Но если мы доберемся до уровня ништхи, то практически большая часть наших привязанностей и ложных концепций уйдет. И это находится где-то в районе 50%. Отсюда преданное служение становится естественным и спонтанным. И практически говоря, человек очень скоро станет квалифицированным в том, чтобы войти в игры Кришны.

Описание, как уменьшается материальное сознание и увеличивается духовное.

То, что держит нас в материальном мире, называется аханкарой: «Я являюсь телом, и все, связанное с ним. принадлежит мне». Благодаря знаниям, гьяне, эти две вещи очищаются, а не разрушаются. И благодаря преданному служению, они одухотворяются. Первое, когда человек меняется, он думает: «Я принадлежу Кришне, а все, что у меня есть, также принадлежит Кришне. И Кришна принадлежит мне». Это называется аханта: «Я принадлежу Кришне» и мамата: «Все, что у меня есть, принадлежит Кришне и Кришна мой». Это происходит на уровне премы.
Сконцентрировавшись, мы сможем понять уровень, на котором мы сейчас находимся. На уровне шраддхи, когда материалистичные аспекты аханта и мамата полностью истощены, человек думает: «Я занимаюсь мирскими делами, но я стал вайшнавом, слугой Господа». И когда благодаря великой удаче зарождается эта крошечная вера, тогда легкий оттенок гандха, духовных аспектов, пробуждается и джива становится готова исполнять преданное служение. Это называется бхакта-адхикара. Адхикара означает «получить право стать преданным». И как только появляется гандха, небольшой оттенок, намек на веру в преданном служении, это называется шраддха.
Затем этот легкий оттенок веры приводит человека к общению с преданными. Это называется садху-санга. На уровне садху-санги духовный оттенок становится более сильным. И затем на стадии аништхита-бхаджана-крии одухотворение «я и мое» происходит лишь частично. Другими словами, человек начинает развивать некоторые духовные концепции аништхита. Его полное отождествление себя с материальным телом немного ослабевает. Человек начинает слегка понимать, что он не является этим телом.
На уровне ништхи одухотворенность становится более явной. В то время, как материальное влияние продолжается почти полностью. Поэтому на уровне ништхи, даже занимаясь обычными мирскими делами, человек убежден в том, что он - слуга Кришны. Но все же остается телесное сознание, и человек испытывает наслаждение, обретая материальное тело.
Когда пробуждается ручи, одухотворенность «я и мое» почти полностью завершается, в то время, как материалистическое представление «я и мое» все же остается. И на уровне ручи, что бы человек ни делал, он ощущает духовное блаженство. У него есть полная вера в духовную жизнь, но все же телесное сознание остается.
На уровне асакти духовный аспект аханта и маманта завершены, а материальные аспекты становятся частичными. Более или менее, человек добирается до духовного уровня, когда он постоянно помнит игры Кришны, но у него лишь слегка остается представление и память о материальных концепциях..
И на стадии бхавы духовный аспект становится абсолютным, когда человек становится полностью погружен в духовную жизнь, а от материального аспекта остается лишь тень. То есть материального отождествления больше не остается. Это отождествление можно сравнить со сном. Как, например, человек может помнить сон, который был у него прошлой ночью. Но он вовсе не отождествляет себя с этим сном.
И на уровне премы духовный аспект становится чрезвычайно значительным и больше не остается материального аспекта жизни. Человек полностью погружен в любовь и разлуку с Кришной, и помимо мыслей о Кришне и любви к Нему нет ничего. Совершенство жизни достигается, когда человек видит все и вся в связи с Кришной.
Подобным же образом на начальных этапах бхаджана-крии медитация на Господа лишь эпизодическая. Она смешана с мирскими темами. Другими словами, на уровне бхаджана-крии иногда мы можем помнить о Кришне, но мы очень быстро забываем о Нем. Во время медитации на уровне ништхи приходит лишь оттенок этих тем.
На уровне ништхи, когда человек помнит о Кришне, он видит Его, видит реку Ямуну, и он видит, что Кришна одевает на Радхарани гирлянду из цветов кадамба. Человек видит цветы лотоса на Ямуне, лебедей, плывущих по ней. Он видит дерево, под которым стоит Кришна, павлинов, сидящих на этом дереве. И видит, как Радхарани приближается к Кришне. У Нее цветок розы в руке, которую Она сорвала в розовой роще. А Кришна очень сладко смотрит на Шримати Радхарани.
На уровне ручи больше нет отвлечений, и медитация становится продолжительной и может продолжаться часами. На уровне асакти медитация становится очень глубокой. Был один великий преданный Господа Чайтаньи, которого звали Мурари Чайтанья дас. И Его медитация на Господа Кришну была столь глубока, что иногда он уходил в лес. Там он находил тигров, которых из любви и преданности, хлопал по мордам. А иногда он находил ядовитых змей и клал их себе на колени и играл с ними. А иногда он оставался погруженным в воду на 3 дня, воспевая Харе Кришна. Таковы проявления глубокой медитации. Это нечто, чему мы не можем подражать.
На уровне бхавы, как только человек начинает медитировать, он видит Кришну в своем сердце. А на уровне премы Кришна непосредственно является перед преданным. Теперь, если мы все еще отождествляем себя с телом, у нас все еще остаются материальные концепции. Нам не следует расстраиваться. Но важно понять, что мы находимся в естественном процессе развития преданного служения. И привязанность к Кришне становится все более глубокой по мере того, как привязанность к процессу преданного служения углубляется. И естественно материальные привязанности и материальные концепции будут ослабевать, а наша естественная тождественность в играх Кришны будет восстанавливаться.
Когда снежный ком катится с горы, в начале он может выглядеть очень маленьким. Но постепенно он набирает скорость и становится все более и более большим. Так и в процессе преданного служения, хотя иногда прогресс кажется медленным, но если человек решителен в своих действиях, то он будет развиваться все более и более быстро. И его преданное служение будет нарастать.
Преданный: Говорится, что если экстатические эмоции проявляются на стадии премы, то как говорит Кришнадас Кавирадж в «Чайтанья-чаритамрите», мы не сможем испытать эти эмоции, но сможем понять их только с помощью разума.
Прахладананда Свами: Чайтанья Махапрабху проявлял эмоции махабхавы. Махабхава находится гораздо выше премы. Эмоции премы может испытывать живое существо, но в отношении махабхавы это невозможно, в особенности в этом теле.
Вопрос: Может ли преданный, который находится на уровне ручи, засыпать при чтении джапы и на классах «Шримад-Бхагаватам»?
Ответ: Все возможно. Но обычно преданные, находящиеся на уровне ручи, обладают вкусом к воспеванию. Слушание о Кришне и воспевание доставляет ему просветление и вкус. Поэтому обычно этого не происходит. Но до тех пор, пока у нас есть материальное тбло, есть и возможность иногда засыпать. Даже Рупа Госвами спал 1 или 2 часа. Иногда он не спал вообще, но иногда он спал. То есть мы не можем так судить, что если кто-то заснул: «Смотри-ка, он спит. Он не может быть очень продвинутым преданным». Нет, тело материально, и ему нужно определенное количество еды и сна.
Вопрос: Сначала появляется вкус, а потом форма? А на уровне ништхи в начале появляется форма, а потом стадия ручи? Что же первично: форма Господа или вкус?
Ответ: Форма появляется первой. Сначала человек начинает спонтанно помнить о форме Господа и Его спутников. Но на уровне ручи человек начинает не просто ощущать форму, но также ощущать Их присутствие, помнить об Их качествах. А качества в духовной жизни означают вкус. В духовной жизни нет разницы между восприятием качеств и наслаждением вкусом. Например, цветок лотоса пахнет как цветок лотоса.
На уровне ништхи человек может помнить о цветке лотоса, и на уровне ручи он ощущает его запах. Так же как на уровне ништхи человек помнит о Кришне с флейтой, на уровне ручи он наслаждается звуком. Качество приносит с собой вкус. Итак, сначала форма, а затем - качества. Каждая форма наделена качествами. Но качества не существуют без формы. Ништха - это уровень освобождения. И с ручи начинается истинное преданное служение.
Вопрос: Почему преданные падают даже с уровня бхавы, если на уровне ништхи есть уже твердая вера?
Ответ: В основном, преданные не падают с уровня бхавы. Это может происходить очень и очень редко. Некоторые примеры тому есть в писаниях, такие как Бхарата Махарадж. Но эти примеры предназначены для того, чтобы предостеречь нас в том, что преданное служение подобно лезвию бритвы. Человек должен быть очень осторожен. Находящийся на любой стадии человек не должен думать о себе, как об освобожденной личности. И даже очень продвинутые преданные должны очень строго следовать процессу, поскольку майя очень сильна - и человек может отклониться.
Вопрос: Почему вы говорите, что общаться со старшими преданными очень опасно?
Ответ: Иногда мы не квалифицированы и, общаясь, совершаем оскорбления.
Например, Налакувера и Манигрива совершили оскорбление против Нарада Муни и стали деревьями. Но они также получили возможность встретиться с Кришной. Даже совершив оскорбления, будучи вынужденными принять страдания, все же они достигли очень благоприятного результата.
Преданный: Пурначандра прабху сказал, что освобождение начинается со стадии ииштхи. И в то же время Шрила Ниранджана Свами говорил, что освобождение начинается на уровне бхавы. Уровень освобождения, сказал Пурначандра прабху, приходит, когда человек утверждается в гуне благости на уровне ништхи.
Прахладанандана Свами: В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что на уровне наиштики-бхакти все препятствия остаются в стороне. На этом уровне большая часть невежества и страсти рассеиваются, и человек становится счастлив. И в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что на уровне, когда человек полностью вовлечен в преданное служение, он превосходит гуны природы. И это освобождение. Поэтому освобождение начинается с наиштхики-бхакти. Но человек полностью освобождается только на уровне премы, хотя есть разные типы освобождения. Есть освобождение от материальной и умственной деятельности. Но полное освобождение подразумевает полное вовлечение во взаимоотношения с Кришной. Даже если человек освободился от телесной и от ментальной концепции жизни, это вовсе не означает, что он уже полностью развил свою духовную жизнь. Полное освобождение приходит на уровне премы. Как мы можем сказать, что освобождены на уровне наиштики-бхакти? Человек лишь освобождается от материальных концепций материальной деятельности, но он еще не обрел полное духовное понимание.