...Знаете, какую недавно новую дисциплину ввели в школах в Казахстане? В Казахстане первая леди, жена господина Назарбаева очень увлекающийся человек. В своё время она вылечилась от диабета с помощью обливаний по Порфирию Иванову. С тех пор во всех высших кругах стало принято обливаться и любой светский приём начинался с того, что встречаясь люди спрашивали: - Ты обливаешься?
И ответ был: - Конечно, обливаюсь!
Она такая проповедница ярая. Теперь она съездила к Сай Бабе и три раза свозила Назарбаева к Сай Бабе. И Сай Баба якобы излечил Назарбаева от рака. С тех пор после того как она столкнулась с Сай Бабой и по сути он стал её гуру, она ввела во всех школах предмет самоосознания или самопознания.
Теперь во всех казахских школах есть предмет самопознание. И они в том числе обратились к преданным чтобы те им дали какие-то… Пока это какие-то элементы психологии, но в сущности это… Здесь могут быть какие-то практические элементы понимания того, что я не тело, то что я вечен. Какие-то психологические или йогические практикумы…
И это то, чем занимается Атмананда в Лос-Анджелесе. Чем хороша его атма-йога? Её можно ругать за всё что угодно. Атмананда сам американец, но его мать начала заниматься йогой и он жил в йогических ашрамах с самого детства. И он был имперсоналистом, он открыл свою школу йоги в Лос-Анджелесе, потом он стал есть прасад, он ему понравился и он подсел на прасад.
Потом он стал заказывать чтобы ему приносили прасад каждый день, потом в какой-то момент ресторан в Лос-Анджелесе закрылся или что-то такое произошло и он остался без пищи. Он до такой степени зависел от прасада, что понял: «Я не могу больше!».
Он пришел в храм и сказал: - Можно мне какое-то служение делать, чтобы мне маха давали по блату?
Потому что ресторана уже не было. Он бросил свои курсы йоги, закрыл студию, у него были 100-и если не 1000-и учеников и стал мыть пуджарскую, чтобы прасад получать каждый день. Потому что он не мог без него. Он понял, что я не могу, что у меня нет нормального духовного состояния.
В конце концов, он стал преданным, его поселили в храме и у него возникло страстное желание опровергнуть майяваду, потому что он сам был выращен на майяваде и как любой новообращенный он больше всего ненавидел, то во что н верил раньше. И он разрабатывает эту систему.
При этом он хорошо знает различные подходы йоги, которые дают человеку реальную возможность человеку что-то реально ощутить. На самом деле очень мощная вещь.
Я в этом году, когда был во Вриндаване, разговаривал с Гаудипом – парнишкой, который в Делийском храме поздравительные письма разносит. Он в департаменте приема гостей почетных членов с Днем Рождения поздравляет.
Этот парень с 14 до 23 лет, то есть 9 лет жил в Ришикеше, в ашраме йоги, и по 8 часов в день он медитировал. По 8 часов как минимум – это была его садхана. Он научился запросто читать мысли. Потом, правда он пришел в храм Харе Кришна и все способности исчезли.
Но его в храм Харе Кришна послал его учитель, гуру. Гуру сказал, что ты без бхакти ничего не научишься делать. Поэтому научись бхакти в ИСККОНе и потом возвращайся сюда. И что он говорил?
Он говорил, что примерно через год практики я очень естественно где-то за 10-15 минут погружался в медитацию, и я просто видел себя со стороны: я видел своё тело, я был над телом; я понимал, что я не тело, я находился где-то ещё. То есть вот этот вот опыт реальный приходит.
Потому что у нас многие люди слышат: «Я не это тело, я не это тело, я не это тело» и даже где-то, как-то, чуть-чуть в это верят, но так как опыта нет, то эта вера бывает слабая. И мы вместе с ним проходили очень интересный практикум. Не с этим парнем, не с Гаудипом, а с Атманандой.
Атмананда, ученик Бхакти Тиртхи Свами разработал с помощью йогических практик «Практикум умирания». С помощью каких-то простых вещей…Он очень интересный человек.
Он может ввести человека если не в транс, то в состояние очень глубокого расслабления, необходимое для какого-то опыта. Человек закрывает глаза, он его погружает в полное расслабление и потом, определенными фразами, он начинает описывать ситуацию умирания, ситуацию смерти.
«Представьте себе, что вы находитесь в корабле в открытом море. Корабль тонет, вода льётся, вы задыхаетесь и понимаете что всё – это конец, что сейчас вы должны будете опуститься на дно и ни одного дыхания не сделать»
И когда это делаешь в этом состоянии, то очень легко в это состояние входишь. В йогическом учении об уме они всё очень хорошо понимают. И он говорит: «И в этот момент вы должны вспомнить о Кришне и произнести Его святое имя». И тут понимаешь, что…
Бхакти Вигьяна Госвами. Варнашрама, 24 декабря 2004, Тюмень с 47:30
Почему в ИСККОН, в вайшнавизме и др., не учат выходу из тела, хотя часто повторяют: "Ты не тело?"
Вид для печати
-
09.02.2021, 13:39Валентин ШеховцовПочему в ИСККОН, в вайшнавизме и др., не учат выходу из тела, хотя часто повторяют: "Ты не тело?"
-
09.02.2021, 17:45Георгий Лопаткин
Отвечу предположительно на вопрос в заголовке темы.
Наверное потому, что
1) Высока вероятность, выйдя из тела, в него не вернуться. А тут уже другая история начнется.
2) Непрактично -
09.02.2021, 18:06Александр Н
Потому что никто не учил этому гуру ИСККОН...
-
11.02.2021, 06:59Gaura Shakti dvs
Учат. Вся духовная практика и философия предназначены для того, чтобы сосредоточиться на Кришне в момент оставления тела.
-
11.02.2021, 09:27Гокуланатх дас
Во-первых, мало кто, выбравшись из тела, остановится на этом. Все ж полезут гулять в тонкой форме и всякой интересной фигней там заниматься. Т.е. налицо будет отход от бхакти в йогу.
А во-вторых, мало кто сможет выход из тела освоить. Это ж не бубнить че-то себе под нос два часа, одновременно тыкая в телефон и ковыряяя в носу :) Там нужна конкретная сосредоточенность ума. -
11.02.2021, 11:43Георгий ЛопаткинПримите мои поклоны, Гаура Шакти прабху. Мне бы хотелось узнать, за годы Вашей духовной практики насколько у Вас улучшилось сосредоточение на Кришне? И за счет чего в основном?Цитата:
Сообщение от Gaura Shakti dvs
-
12.02.2021, 09:26Валентин ШеховцовТак вопрос не об оставлении тела в момент смерти, а выход из него пусть и на небольшое расстояние ещё при жизни. Ибо если Сознание Кришны - наука, то как у всякой науки должна быть не только теория, но и эксперимент:Цитата:
Сообщение от Gaura Shakti dvs
Если лекции и книги снова и снова сравнивают душу и тело с шофером и машиной, одеждой и человеком, клеткой и птицей, то справедливо услышать далее как хоть немного отделить себя или выйти из чужеродной оболочки пусть даже и за восемь часов ежедневной практикиЦитата:
Сообщение от Валентин Шеховцов
-
12.02.2021, 10:41Георгий ЛопаткинВалентин, а Вы сами это практикуете?Цитата:
Сообщение от Валентин Шеховцов
-
12.02.2021, 11:49Yudhishthiranath das
Это происходит каждую ночь, во время сна.
-
12.02.2021, 16:22Валентин ШеховцовНет. Я к сожалению не знаком, ни с Атманандой, ни с Гаудипом, ни другими кто легко выходил и возвращался в свои телаЦитата:
Сообщение от Георгий Лопаткин
Цитата:
Сообщение от Валентин Шеховцов
-
12.02.2021, 17:15Валентин ШеховцовА где можно прочесть насколько далеко душа в тонком теле отходит во сне от грубого тела? Про сон и обморок недавно читал у Гадахара Пандита Прабху:Цитата:
Сообщение от Yudhishthiranath das
Объяснение предметных тем Веданты 3.2, согласно комментарию Шри Мадхвачарьи
ТЕМА №1
сандхйа-адхикарана
«Недолговечные объекты снов дживы исполнены реальности бытия. В сфере ума их созидает Сам Господь»
СОМНЕНИЕ: Объекты снов, вероятно, не являются творением Бога, ибо они в сути своей нереальные. Источник их возникновения не вполне ясен. Сон кратковременен и не имеет связи с тем, что было или будет в жизни, разве не так?
СИДХАНТА: Между состоянием бодрствования и полным забытьем человека, наступающим в период глубокого сна, наблюдается промежуточная стадия сознания - созерцание сновидений. Во снах Всевышний созидает для нас удивительное разнообразие объектов, таких как, например, слоны, лошади и прочее.
В «Брихад-араньяка-упанишад» (6.3.10) говорится: на татра на ратха-йога на пантхано бхаванти атха ратхан радха-йоган патхах срджати - «В действительности, в том месте [во снах] нет ни колесниц, ни упряжек, ни путей-дорог, но Господь творит всевозможные объекты сновидений прямо перед внутренним взором спящего». Данное послание шрути обобщено в сутре 3.2.1: ом сандхйе срштир аха хи - «Происходящее во сне запечатлено в писаниях как акт творения, сршти».
Творцом снов является Сам Господь, о чем говорится, например, в «Катха-упанишад» (1.25): дхй эва путро джайате / этасмат бхратаитасмат / йад энам пурушам эша свапненабхи-ханти - «Когда Господь вводит душу в состояние сна, от Него там появляются и сын, и брат, и жена, и всё прочее». Сны целиком сотканы из иллюзорной энергии Господа, ибо их видит только сам спящий человек.
Если бы в их составе имелся иной известный в мире материал, например, глина, объекты снов могли бы стать доступными зрению других живых существ. Итак, по собственной воле Господь составляет сюжет снов спящего человека по мотивам былых впечатлений (васан), накопившихся у того в уме. Данное творение Бога также истинно!
Хотя содержание снов исчезает в момент пробуждения, в них зачастую присутствуют реальные вещие знамения, которые умеют истолковывать сведущие провидцы. Иллюстрацией к этому является следующий текст из «Брихад-араньяка-упанишад»: йада кармасу камйешу стрийам свапне 'бхипашйати / самрддхам татра тасмин свапна-нидаршане - «Если вершитель ведических ритуалов, направленных на обретение мирских благ, увидит во сне женщину, это будет знаком. предвещающим благоденствие».
Посредством впечатлений, проявившихся в ходе кратковременных снов, человек испытывает малые плоды своей кармы, т. е. такие, что остаются нереализованными в ходе бодрствования.
TEMA № 2
парабхидхйана-адхикарана
«Толкование о прекращении сновидений по воле Всевышнего»
СОМНЕНИЕ: Но ведь прекращение снов не зависит от Bora, а продиктовано возвращением к внешней реальности?
СИДХАНТА: Именно по воле Всевышнего сновидение дживы своевременно завершается. Ведь малая искорка духа - индивидуальная душа, по определению, не имеет способности самостоятельно высвобождаться из оков иллюзии.
TEMA № 3
деха-йога-адхикарана
«Телесное сознание даровано душе Всевышним»
СОМНЕНИЕ: Но ведь бодрствование души подчинено влиянию времени, а не Самому Богу?
СИДХАНТА: Соединение каждой души с телом происходит благодаря воле Господа. Об этом гласит «Каунткаравья-шрути»: са эва са свапне са прабхух - «Именно Он, Господь, подвигает душу и к бодрствованию, и ко сну». Время, оказывающее влияние на живых существ, не имеет независимого бытия, но является лишь инструментом в руках Господа.
TEMA № 4
тад-абхава-адхикарана
«Забвение, проявляющееся в виде глубокого сна, ниспосылает душе Господь»
СОМНЕНИЕ: В «Чхандогья-упанишад» (8.6.3) говорится: супто бхавати - «Душа впадает в глубокий сон, покоясь в энергетических каналах тела, именуемых нади". Это определенное материальное состояние, означающее, что душа всё ещё не достигла Освобождения или чистого блаженного бытия. Следует ли понимать, что переживание глубокого сна сопровождается некоторым страданием?
СИДХАНТА: В другом тексте «Чхандогья-упанишад» (6.8.11) дается пояснение: сомйа сампанно бхавати сампаришвакто на кимчана веда шантарам - "В период глубокого сна душа оказывается в распоряжении образа Бога по имени Праджна. Тогда она перестает осознавать и внешнюю реальность мира, и внутреннюю сферу своего ума».
Итак, в глубоком сне страдание полностью отсутствует, а бодрствование и сновидения души прерываются. Соприкоснувшись с Господом Праджной внутри каналов нади, душа испытывает полное забвение материальной реальности.
TEMA № 5
прабодха-адхикарана
«Пробуждение от глубокого сна даруется Богом»
СОМНЕНИЕ: Пробуждение спящего, вероятно, не осуществляется Богом, ибо оно наступает, скажем, от боя барабанов или иных внешних факторов?
СИДХАНТА: Господь ниспосылает глубокий сон, Он же его и завершает. Об этом повествует «Каундинья-шрути»: эша эва свапнам прабодхайатй уттиштхатй эша-праматаиша парама - «Именно Всевышний пробуждает, т.е. восстанавливает сознание уснувшей дживы. В результате человек встает и возвращается к привычной жизни».
TEMA № 6
карманусмрти-адхикарана
«Любая деятельность живых существ, а также их сны - всё пребывает в ведении Бога»
СОМНЕНИЕ: Вероятно, Бог не имеет власти над всеми живыми существами всё время? Он властвует подобно царю, лично контролирующему лишь некоторых из подданных и только иногда, разве нет?
СИДХАНТА: Господь побуждает к деятельности всех и всегда. Об этом гласит текст шрути: эша хй ива садху карма карайати / эша хй эвасадху карма карайати - «Именно Он, Господь, побуждает душу и к благим действиям, и к не благим». Таким образом, всякая деятельность в любом случае остается в подчинении у Бога. Здесь подводится итог нескольких тем, прозвучавших ранее.
Кроме того, как уже было сказано: все сновидения и блаженное состояние глубокого сна являет каждой душе именно Всевышний. Поэтому в «Брихад-араньяка-упанишад» (3.4.15) говорится: эва локам - «Следует поклоняться Высшему Духу (Богу) как тому, кто проявляет сей мир». Слава вездесущего и всепричастного Господа уникальна, поэтому преданность Ему поистине является высшим благом!
ПРИМЕЧАНИЕ: Шанкарачарья и некоторые другие комментаторы истолковывают изложенную здесь тему (и соответствующую сутру) в ином контексте. По их мнению, смысл ее такой: «Единение души с Богом, осуществляющееся в состоянии глубокого сна, сравнимо с вливанием капли воды в водоем. Это действие могло бы стать необратимым, но мы видим, что душа возвращается таки к бодрствованию, дабы продолжить свои прежние мирские дела. Причина тому - чрезвычайно давнее духовное невежество дживы».
TEMA № 7
сампати-адхикарана
«Обморочное сознание человека находится также во власти Бога»
СОМНЕНИЕ: С человеком иногда случается обморок. Является ли данная форма забытья также глубоким сном, неосознанным единением с Богом?
СИДХАНТА: Обморок есть отдельное состояние, объясненное в следующем тексте смрити:
хрдайа-стхат дура-стхо джаграт эшйати
самипа-стхас свапнам свапитй асмин лайам враджан
йата эвам трайо 'вастха мохас ту паришешатах
ардха-праптир ити джнейо духкха-мапра-пратисмртех
«Когда душа уходит, "далеко" от пребывающего в сердце Всевышнего, она бодрствует. Напротив, она оказывается вблизи Него во время своих сновидений. Душа неосознанно единится с Богом в период глубокого сна.
Таковы три сменяющиеся фазы сознания воплощенного существа. Но обморок есть отдельное состояние, когда душа наполовину приближается к Богу в сердце и в то же время бессознательно мучается от некой напасти или горя», Глубокий сон характеризуется так. Спящий с умиротворенным лицом дышит очень размеренно.
Глаза его закрыты, а тело полностью расслаблено. Его можно разбудить легким прикосновением руки. При обмороке тело человека сковывает дрожь, а дыхание в нем не прослеживается. Лицо его выражает сильный испуг, с обезумевшими выпученными глазами. Человека практически невозможно привести в чувство даже сильным ударом по телу.
Но в любом случае обморочное состояние души также находится во власти Всевышнего. Итак, первые семь адхикаран данного раздела Веданты (3.2) Мадхвачарья обобщил фразой: сарвавастха-преракаш ча - «Всевышний, Парамешвара, является побудителем всех состояний, в которых оказываются живые существа - будь то бодрствование, сон или глубокий сон; пленение иллюзией или освобождение». Связь с данным постулатом будет прослеживаться и в последующих темах.
Гададхар Пандит Дас. Веданта «Суть послания Вед» в кратком изложении «Ану-бхашйа» учителя мира — Шри Мадхвачарьи
Вложение 18772
Вложение 18773
Вложение 18774
Вложение 18775
Вложение 18776
Вложение 18777
Вложение 18778 -
12.02.2021, 17:51PremaУчат. Практика сосредоточения ума на Кришне это и есть обучение. В момент смерти ум перенесет нас в другое тело, духовное или материальное. Душа покидает тело только в момент смерти. Поэтому мы в течение всей жизни подготавливаем свой ум к этому, путём сосредоточения его на Кришне. А какие-либо выходы в тонком теле не помогут нам осознать, что мы души. Тысячи людей имели подобный опыт, но никого это не сделало преданным. Осознание себя душой, а не телом называется освобождением. Осознание – это поведение, а не просто знание. Т.е. тот, кто осознал себя душой, действует как душа и это освобожденная личность. А различные фокусы с тонкими телами не принесут нам никакой пользы. Но если вы придете к этому через преданное служение, то это будет истинное понимание и не только понимание, но и ощущение себя душой.Цитата:
Сообщение от Валентин Шеховцов
-
12.02.2021, 19:07ЕвгенийКСпециально именно выходу "на небольшое расстояние" учить не нужно. Все сиддхи обретаются путем преданного служения автоматически. При правильном воспевании-служении, если опыт свежий, то душа однократно поднимается на расстояние 12-16 пальцев выше верхней границы лба.Цитата:
Сообщение от Валентин Шеховцов
Душа поднимается на потоках восходящего воздуха (если такие потоки появляются в результате служения). Предварительно должны быть прочищены каналы (нади), но это в процессе преданного служения тоже автоматически, кроме самых грубых.
На какое расстояние... Воздух из тела не выходит слишком далеко.
Согласно Гхеранда-самхите "Обычно воздух выдыхается на 12 пальцев. 5.87. При пении это расстояние равно 16 пальцам, при еде —
20 пальцам, при ходьбе 24 пальцам, при сне — 30, при половом акте 36, а при физических нагрузках — еще больше."
Тут написано про выдох, но то же самое касается и праны. То, что называют аурой, энергетическое яйцо, оно распространяется вот на такое же расстояние от человека, 12-40 пальцев. (Палец = 2см).
Польза от такого опыта в том, что человек понимает, что он не тело, он получает опыт наблюдения мира не глазами тела, а глазами души (или тонкого тела), восприятие души (или тонкого тела) совсем другое (сферическое), ну и освобождается от части грехов. Ну и в этом месте (12-16 пальцев выше лба находится какая-то то ли чакра, то ли планета с Вишну, где душа (возможно в тонком теле) получает определенный опыт и знание, наставления).
Второй раз обычно такое уже не происходит. Только когда восходящий поток слишком уж мощный. Разве что если месяцы не практиковать, чтобы накопилось побольше, тогда, при возобновлении практики, вновь выносит за границы тела.
Бывает некоторые чувствительные люди если волнуются, вдруг начинают воспринимать себя как-то издалека, все расстояния искажаются, все кажется далеко и кружится. Могут при этом терять сознание. Вот что-то типа того происходит при вышеописанном опыте. Всё кружится и удаляется, видение становится сферическим, становятся слышны тонкие звуки, звон. Ощущение бестелесности, невесомости. Вся тяжесть (душевная) уходит. Можно слышать собственное воспевание, но со стороны, где-то далеко, как будто кто-то другой воспевает. Ощущение перевернутого бинокля.
Если практика действительно духовная, то может и далеко забросить. На Вайкунтху например. Находясь на Вайкунтхе человек, находясь в собственном здешнем теле, тем не менее, забывает этот мир полностью, вообще не помнит его ощущений, его проблем и невзгод, его дел, его времени, ощущений здешнего бытия, он даже не помнит как зовут его самых близких родственников, не хочет ни спать, ни есть, не может говорить в обычном понимании разговоров. Все это оказывается бесконечно далеко. Приблизительно как мы, просыпаясь, забываем сон. Этот перенос происходит в мгновение. Возвращение потом долгое.
Приблизительно то же описано в вашей цитате
"Соприкоснувшись с Господом Праджной внутри каналов над?, душа испытывает полное забвение материальной реальности."
Можно только добавить, что подобное забвение материальной реальности происходит при соприкосновении с любым Господом. не только с Праджной.
Интересно, что вернувшись на Землю, человек точно также забывает ощущения и бытие духовного мира. Аналогия со сном. Ведь не только, проснувшись, мы забываем сон, но и, находясь во сне, мы забываем реальность.
Если же удаление небольшое, и не совсем духовное, а, возможно тонкое, то забвения не происходит. -
14.02.2021, 22:28Gaura Shakti dvsЯ много читаю Писания и слушаю лекции возвышенных преданных. Поэтому понимание того, кто такой Кришна и каковы мои отношения с Ним понемногу обретают вещественный (если так можно выразиться) смысл. Хочется сделать что-то для Него из любви, а не из-за того, что именно так написано в книгах.Цитата:
Сообщение от Георгий Лопаткин
-
14.02.2021, 22:50Gaura Shakti dvsЕсли вы занимаетесь духовной практикой, как это предписано Священными Писаниями и духовным учителем, то у вас есть возможность проверить это знание на практике. Ведь повторение святых имён Кришны - это нематериальная деятельность; просто повторение каких-то слов вам такого энтузиазма не придаст. Также приготовление и предложение пищи Кришне, позволяет понять свою вечную духовную природу. Конечно, в зависимости от индивидуальной обусловленности и своих личных отношений с Кришной, у каждого будет свой неповторимый опыт, но, тем не менее, он воодушевляет продолжать идти по этому пути.Цитата:
Сообщение от Валентин Шеховцов
-
17.02.2021, 19:45Валентин ШеховцовЧтобы успешно практиковать совсем не лишне для обретения веры, вдохновения или энтузиазма успешно выйти и снова войти ещё в здоровое тело. Ниже Мадхвачарья об оставлении тела в момент смерти. Там тоже вопрос как не практикуя вход в 101-й нади (энергетический канал) можно успешно выйти по этому ранее нехоженому потайному каналу. А если там все автоматически происходит при помощи Господа, то тогда зачем вообще описание этого 101-го нади?Цитата:
Сообщение от Gaura Shakti dvs
TEMA № 9
тад-оках-адхикарана
«Таинство расставания с телом души, осознавшей Господа»
СОМНЕНИЕ*: Если провидец, осознавший Бога, покидает свое бренное тело, исчерпав запас личной прарабдха-кармы где-то к концу жизни, чем же его смерть отличается от смерти любой другой опутанной невежеством дживы?
__________
*Сомнение, условно называемое на санскрите пурва-пакша - "ранее бытовавшее мнение", как бы сошедшее с уст философского оппонента, которое по сути своей неверное или же ошибочное. ( Примечания взяты из Введения, 19 и 20 стр.)
__________
СИДХАНТА*: Шрила Вьясадева отвечает на данный вопрос в сутре 4.2.17 так: ом тад око 'гра-джваланам тат пракашита-двара видйа-самартхйат тач чхеша-гати-анусмрти-йогач ча - «В момент выхода из тела провидца верхний уголок его сердца, место, где находится, сокровенная обитель Господа", озаряется сиянием.
_________
*Сидханта - истинное непогрешимое объяснение, которое прежде было оглашено в трудах Мадхвачарьи как изначальное послание Шрилы Вьясадевы
_________
Таким образом, Господь милостиво высвечивает для достойной души вход в 101-й энергетический канал, именуемый Сушумна и соотносимый с путем к Богу. Тот потайной канал идет вертикально вверх к выходу из тела через макушку. Мудрец успешно проходит по указанному ему Господом пути (состоящему из нескольких этапов) благодаря своему знанию об этапах предстоящего пути и опираясь на память о полученном им ранее духовном опыте».
Итак, уход из бренного тела провидца-джнанй в момент исчерпания его прарабдха-кармы разительно отличается от смерти духовного невежды. Важным элементом данного процесса является память о своем духовном опыте и вехах предстоящего пути. В «Бхагавад-гите» (8.6) Господь Кришна говорит:
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад бхава-бхавитах
«О чем бы человек ни думал вдохновенно, покидая свое бренное тело, ту реальность или форму бытия он непременно обретает». В Упанишадах описывается, что к сердцу человека подходит сто и один энергетический канал, нади. Сто каналов, расходящихся по всем направлениям, приводят душу к воплощению в той или иной форме жизни внутри материальной вселенной.
Но лишь один канал, Брахма- или Сушумна-нади, является сакральным путем к Богу. Здесь может возникнуть сомнение: как известно, все души, покидая гибнущее тело, движутся к свету по некому тоннелю, чем же в таком случае отличается духовный путь Сушумна-нади? В «Паутраяна-шрути» имеется пояснение:
сахасрам ва адитйасйа рашмайах асу-надйшв
татра шветах сушумно брахма-йенах
сушумнайам ататас тат пракашенаива ниргаччхати
«В каналах жизнедеятельности человека расходится в разные стороны тысяча солнечных лучей.
Канал Сушумна, ведущий к Богу - Брахману, белый.
Провидец выходит из тела по этому каналу, сопровождаемый лучами света».
В другом писании говорится: «Вход в Сушумну озаряется для мудреца сиянием Господа Вишну. Посредством этого пути Сам Господь, пребывавший в теле человека в течение жизни, уходит, а бог дыхания Прана устремляется вслед за Ним, неся с собой достойную дживу». В «Бхагавад-гите» (8.23 - 26) говорится о времени, благоприятном для ухода в мир вечности, которое соотносится с т. н. «Путем света», шукла-гати.
Признаки его таковы: световой день; половина месяца, когда луна растет; полугодие, когда солнце движется над Северным полушарием. Однако в соответствии с учением Господа Кришны истинный йог и провидец способен достичь Бога, покинув свое тело в любое время, вне зависимости от его периодических параметров. Эта истина подтверждается Вьясадевой в Веданте. Обоснованием для нее служит откровение «Мадхйандинайа-шрути»: «Пока человек жив, в энергетических каналах его тела присутствуют солнечные лучи».
Соответственно, даже если мудрец предпримет уход из мира ночью или в некий условно неблагоприятный период времени, у него будет возможность проследовать к Богу через лучи солнца, присутствующие в его собственном теле. Наличие тепла в каждом живом теле служит доказательством его связи с солнцем через тонкий энергетический канал.
Гададхар Пандит Дас. Веданта «Суть послания Вед» в кратком изложении «Ану-бхашйа» учителя мира — Шри Мадхвачарьи, стр. 319-321 -
17.02.2021, 22:19ЕвгенийКВход и выход автоматически в результате преданного служения.Цитата:
Сообщение от Валентин Шеховцов
Там ведь написано "по указанному ему Господом пути (состоящему из нескольких этапов)".
То есть Господь указывает путь. Это не путь каналов, а путь служения. Каналы это место, обьект, а служение это действие.
В процессе действий меняется точка сосредоточения сознания.
Чтобы пройти канал нужно совершить действие в определенном направлении. Направление это и есть канал. Господь указывает какое служение в каком направлении нужно на каждом шаге, а мы следуем в своем служении, совершаем шаги служения. Когда мы, таким образом, следуя указанию Господа, доходим до определенного, допустим 101 шага в 101 направлении, это служение выносит на Вайкунтху. То есть ведет в этот 101 канал.
Каким образом следуем?
" благодаря своему знанию об этапах предстоящего пути и опираясь на память о полученном им ранее духовном опыте"
Так же как входили в предыдущие каналы, так же как совершали предыдущие шаги служения, так же входим и в этот. Подобным же образом. Разницы нет, что 99 канал, что 100, что 101, то есть разница есть, но наш образ действий аналогичный как при предыдущих шагах служения. Меняется точка сосредоточения, то есть направление сознания и действия также немного меняются, но аналогично. Например, чтобы пройти 100 ступенек, каждая ступенька проходится аналогично предыдущей, но сознание просто переходит от одной ступеньки к другой, ноги же совершают аналогичную деятельность. Некоторые ступеньки могут отстоять дальше или дорогу к ним преграждает стена. На 101 ступеньку нужно бежать, когда предыдущие ступеньки сами начинают подниматься вверх, вся лестница начинает взлетать, подниматься, и, 101 ступенька уходит от нас в недосягаемую высоту. Чтобы попасть на нее, несмотря на это, нужно во время подъема лестницы не смотреть как улетает 101 ступенька, а продолжать бежать, причем быстрее, чем поднимается лестница, опережать подъем лестницы, так можно запрыгнуть на 101 ступеньку.
Кто ходил раньше по таким духовным ступенькам, он сообразит что нужно делать. Это и означает ("полученный ранее духовный опыт").
В Брихад Бхагаватамрите Гоп Кумар вначале служением возносился на разные планеты, каждая последующая выше предыдущей, а потом на Вайкунтху подобным же образом. Таким же образом как и на предыдущие планеты. Он делал свое дело, и в это время за ним прилетал Виман например. Для него не было разницы с точки зрения его действий. Его дело служить поэтапно, а все остальное происходит как результат этого служения. Менялось только направление его сознания, на каждой планете он думал о следующей, и появлялись новые знания и возможности. Но суть та же.
Описание нужно для опознания пути. Чтобы понять где находишься и соответственно что будет дальше. Например зачем описание райских планет в ШБ и ББ? Или описание подземных или била-сварги? Чтобы опознать свое местоположение на каждом этапе. Каждый этап имеет признаки. Эти признаки указаны в описании. Так человек знает где находится в своем служении. Через макушку только один канал. Если он выходит через этот канал, то можно это понять.
Ведь можно и заблудиться. Например Гоп Кумар бывало принимал жителей райских планет за обитателей Вайкунтхи.
И проходить этот путь при жизни нужно не только для обретения веры. Путь через 101 канал ведет не к Кришне, а к Вишну "Вход в Сушумну озаряется для мудреца сиянием Господа Вишну". В сушумну входят и выходят, медитируя на Вишну и служа Вишну, как результат следения Вишну. Кришну к этому моменту мы еще не знаем. Поэтому Баларама старший брат, что мы узнаем его раньше. мы узнаём его, когда Кришна еще не родился.
Попав на эту планету Вишну, Вишну становится для нас гуру, дает знание о тонкостях дальнейших этапов служения.
Вместе с этим знанием, нужно будет вернуться назад в тело, и только после этого возможно будет продолжать служение на новом этапе, и оно приведет уже вначале к Радхарани, а потом служение Радхарани приведет к Кришне. Радхарани тоже старше Кришны. Но пока не родится Кришна, она еще не Радха. Как-то так.
Дальнейший путь к Кришне не лежит через 101 канал. Для служения Кришне во Вриндаване уже не нужно будет выходить из тела таким образом, хотя конечно это не совсем телесная деятельность. Поэтому подобный выход по 101 каналу обычно одноразовый при жизни.
И скорее всего, преданные Кришны не выходят по этому каналу во время смерти. Они идут во Вриндаван, а не на Вишну-Вайкунтху. -
18.02.2021, 15:36Prema
Радха на 15 дней младше Кришны и Она любит всех, кто любит Кришну. Но если принять у Неё прибежище, то можно достичь еще большей любви к Кришне, если очень повезет, то вплоть до махабхавы.
Нам не нужно идти к Вишну, чтобы прийти к Кришне. Обычно преданный сразу выбирает предпочитаемую форму Бога и поклоняется ей. Вайкунтха тоже очень возвышенна, но на ней в большой мере проявлено богатство и Кришне поклоняются с чувством благоговения и почтения. На Голоке же Кришне служат в чистой любви на равных, в простой деревенской обстановке. Его величие на Голоке проявляется в Его сладости и удивительных играх.
Описание того через какой канал душа покидает тело – это для йогов. В «Бхагавад-гите» Кришна также описывает, но в комментариях Шрила Прабхупада объясняет это.
Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ:Здесь ясно сказано, что в момент смерти нужно сосредоточить ум на Верховном Господе и думать о Нем с любовью и преданностью. Тем, кто занимается йогой, рекомендуют поднять жизненный воздух в межбровье, где находится агья-чакра. В этом стихе Господь говорит о практике шат-чакра-йоги, медитации, позволяющей поднять жизненный воздух к голове, проведя его через шесть чакр. Чистому преданному нет нужды заниматься этим видом йоги: он всегда занят деятельностью в сознании Кришны и потому, покидая тело, помнит Верховного Господа по Его милости. Об этом будет рассказано в четырнадцатом стихе этой главы.
Особого внимания здесь заслуживает слово йога-балена: не занимаясь йогой (шат-чакра-йогой или бхакти-йогой), невозможно в момент смерти подняться на духовный уровень. Никто не сможет просто так вспомнить Верховного Господа: для этого необходимо заниматься йогой, особенно бхакти-йогой. В момент смерти ум находится в состоянии сильного беспокойства, поэтому, чтобы достичь духовного уровня, человек должен заниматься йогой на протяжении жизни. («Бхагавад-гита» 8.10)
«Живое существо действует в своем теле благодаря циркуляции в нем различных потоков воздуха, которые называют прана-ваю. Йоги главным образом учатся управлять воздушными потоками в своем теле. Таким образом душа поднимается с уровня одного круга, по которому циркулирует жизненный воздух, на другой, до тех пор пока не достигает брахма-рандхры, самого высокого воздушного цикла. Достигнув его, совершенный йог обретает способность по своему желанию перенестись на любую планету вселенной. При этом он должен покинуть одно материальное тело и войти в другое. Однако высшее совершенство обретает то живое существо, которое способно раз и навсегда расстаться с материальным телом, о чем говорится в этой мантре. Такая душа входит в духовную атмосферу, где получает тело совершенно иного типа — духовное, не подверженное изменениям и неподвластное смерти.
В отличие от примитивных животных, чей ум неразвит, умирающий человек может помнить поступки, совершенные им при жизни, которые проплывают в его памяти, подобно снам. Поэтому его ум даже в этот момент сохраняет материальные желания, лишая его возможности получить духовное тело и войти в духовное царство. Однако преданные, служа Господу, развивают в себе любовь к Нему. И даже если преданный не вспомнит в момент смерти о своем служении Богу, Господь не забудет о нем. Эту молитву возносят, чтобы напомнить Господу о жертвах, принесенных преданным, но и без такого напоминания Господь не забывает о служении Своего чистого преданного». («Шри Ишопанишад» 17, комментарий) -
19.02.2021, 12:00ЕвгенийКЭто вопрос интересный, что понимают под явлением Радхи и что именно празднуют в Радхаштами. Радха до встречи с Кришной ещё не совсем Радха. Обряд явления был проведен Нарадой когда она уже стала Радхой, Есть день явления Радхи как джада-рупы, есть день когда Вришабхану нашел ее в ямуне, а есть день когда она открыла глаза и стала настоящей Радхой. До этого сам Вришабхану отрицал рождение ребенка.Цитата:
Сообщение от Prema
В материальном мире Радха ничего не видела и ничего не слышала, поэтому Её форма с закрытыми глазами и сжатыми в кулачки ручками известна как джада-рупа, каменная. Радха была, как камень, мертва для материальной жизни, но ожила, когда почувствовала аромат Кришны.
Вот когда она ожила, встретившись с Кришной наверное и отмечают как явление Радхарани. Но явилась она раньше, хотя и не была совсем ещё Радхой.
http://radha-govinda.ru/radxashtami-...ati-radxarani/ -
19.02.2021, 12:22ЕвгенийКУ ачарьев мы встречаем описание развития бхакти. От ручи до премы. Бхакти на вайкунтхе ниже чем бхакти на голоке. Поэтому путь через вайкунтху не противоречит развитию бхакти.Цитата:
Сообщение от Prema
У Рупы Госвами в Брихад бхагаватамрите Гоп Кумар служит Вишну на райских планетах, потом попадает на вайкунтху, потом кажется к Раме, и только потом на голоку. Тоже самое и в ШБ, ведь бхагаватамрита это сокращённое изложение ШБ. Вначале описаны разные встречи с Вишну, - и у Прахлада, и у Дхрувы, и полубоги
идут к Вишну в 8 песне. Тот даёт им наставления как победить демонов, он пахтает океан вместе с демонами и полубогами и т.д.
Вамана освобождает Бали махараджа, Господь рыба, Сита-Рама с Хануманом и т.д.
Кришна же появляется позже, лишь в 10 песне.
Также везде мы встречаем описание встречи гуру, как Нарада даёт наставления Дхруве, обучает Прахладу, так и сам Вишну даёт наставления полубогам.
Не зря ведь Баларама старший брат.
Встреча с гуру или с Вишну не обязательно ведёт на вайкунтху. Я этого не говорил. Я говорил, что может вести, если речь идёт о 101
канале. Вайкунтха не окончательное место заточения йогов. Туда может привести и бхакти и повести дальше как это у Рупы в бб.
В служении мы служим, а не выбираем. Гоп Кумар везде служил и не отказывался, и господь привел его к себе таким путем.
Если служение ведёт нас в 101 канал, это не плохо, пожить некоторое время на Вайкунтхе полезно и приятно. Это не рубит бхакти под корень. Бхакти продолжается и после Вайкунтхи, если душа по прежнему неудовлетворена там. Рупа Госвами описывает что удивительно, но Гопа Кумар был несчастлив на планете, на которой это невозможно.
Ещё Бхактивинод описывает вайкунтху как внешнюю область духовного мира, а голоку как внутреннюю, центральную. Двигаясь из материального мира, мы должны пройти весь этот путь, через райские планеты и брахмалоку до границ вселенной, потом пройти оболочки, потом внешняя вайкунтха, с которой назад падают на землю, поскольку материя все ещё видна с внешней границы духовного мира, и только потом достигаем центральной голоки.
Разница с йогами в том, что они делают это искусственно, а бхакты естественно, служа гуру.
Бхактивинод постоянно акцентирует на необходимости естественности бхакти чтобы достичь дальше, чем просто внешних областей духовного мира, откуда йоги обречены падать, не имея прибежища в служении. Но не так уж и обречены. Граница, татастха, с нее видна и материя и дух, смотря куда душа обратит свой взор. Если на материю, то упадет, если в центр, то будет дальше служить и углубляться в центр.