История явления Господа Будды сокровенный смысл его учения

Прошла тысяча лет, и все святые покинули землю, отправившись на небеса. В то время в мире во множестве воплотились воинственные демоны Трипуры (соратники злодея Трипурасуры)‚ которых ранее испепелил своим гневом Рудра (Шива). Тогда Вьясадева вместе с другими великими мудрецами сделался невидимым, лишив тем самым недостойных материалистов доступа к совершенному духовному знанию. Однако в мире всё же остались Его последователи, знатоки божественной истины.

К тому же вплоть до того момента, благодаря активной проповеди, ложные учения были практически искоренены, а истинные священные писания широко разошлись по всему свету. В результате родившиеся на Земле порочные демоны обрели некоторый доступ к священному знанию. Это было равнозначным тому, как если бы какой-нибудь наглый пёс попытался украсть священную пищу пурадаша, приготовленную для подношения жертвенному огню! То было не менее оскорбительным, как если бы лишенные духовной культуры невежды самонадеянно вознамерились познать шрути, сокровенные гимны Вед.

Когда демоны, насельники исполненных вечных мук адских миров, получили доступ к божественному знанию, боги уже более не могли с этим мириться. Они рассудили так: «Для тех, кто познал истину о Боге, падение в ад становится невозможным, ибо они удостаиваются вечного блаженства. Однако злокозненным демонам Провидение уготовило жизнь во тьме, и освобождение недостижимо для них ни при каких обстоятельствах!

Ведь Сам Господь Вишну установил правило, согласно которому только благие души удостаиваются божественного знания, а порочные существа, напротив, лишены доступа к нему». Определившись с целью, боги во главе с Брахмой и Шивой отправились к северному берегу Молочного океана, дабы молитвенно воззвать к Господу, прося Его о помощи. Супруг Лакшми внял их молитвам, сопровождаемым прославлением Его совершенных достоинств.

Благословив богов благодатным жестом руки, Он вдруг предстал перед ними как очаровательный младенец Будда. В то время предводитель Трипуров по имени Шуддходана, или Джина, жил в святом месте Гайя. Когда у него родился сын, Господь Вишну забрал дитя и спрятал его, а Сам в облике малыша Будды занял его место. Родители не знали, что произошло, и потому стали считать Господа Хари своим сыном. Когда Всевышний Кешава узрел, как его родители совершают ведические ритуалы, Он громко засмеялся.

Родственники были очень удивлены тем, Что младенец смеётся над ними, и спросили, в чем причина его смеха. Господь Вишну отвечал: "Я - Будда, вечный носитель истины!"‚ а затем поведал им учение Буддизма [в поверхностном смысле противоречащее Ведам]. Властелин судеб Джанардана заметил, что слова Его не восприняты с верой. Он мысленно призвал в то место всех полубогов, а те, догадавшись о плане Господа, изобразили страшный гнев и принялись метать в Него всевозможное небесное оружие.

Однако едва появившийся на свет Будда легко проглотил и трезубец Шивы, и все прочие, обращенные против него остры богов. Затем, дабы углубить иллюзию демонов, Он повелел Своему верховному оружию, диску Сударшане, атаковать Себя. Когда диск приблизился к Нему, всесильный Будда схватил его рукой, обратил в чудесный лотос, ставший Его сидением, и величественно воссел на нем в позе йога. Все боги выразили Ему почтение и удалились в свои небесные обители.

Джина и другие присутствовавшие демоны в изумлении наблюдали за происходившим. В результате они прониклись твердой верой в учение младенца Будды. Так под влиянием Всевышнего в образе Буллы родившиеся брахманами демоны отказались от традиционного учения Вед и заветов дхармы. Утвердившись в философии Будды, они стали думать, что всякое знание преходяще, как бренны любые объекты этого мира.

Между тем Господь Нараяна поведал богам о цели явленной Им в облике Будды игры, а те попросили Его раскрыть истинный смысл учения Будды. Тогда Господь рассказал им сокровенную суть Буддизма, которая вечно хранится в Его сердце как средство освобождения от оков круговорота рождения и смерти.
_______________________________________________________________________________________________________________________________________

Примечание: Ниже Мадхвачарья представляет сокровенное толкование основных постулатов Буддизма. Оказывается, Господь Будда вложил в Свое учение несколько пластов смысла. Поверхностный контекст Его философской доктрины, будто бы служивший опровержением Вед, оказался чрезвычайно привлекательным для демонов, и они охотно восприняли его как истину.
Однако глубинную суть учения Будды, пребывающую в совершенном согласии с учением Вайшнавов, смогли усвоить только личности божественного склада. __________________________________________________________________________________________________________________________

Объяснение постулата Буддизма - самастам кшаникам, «фрагментарная реальность мира иллюзорна»

Будда сказал: «Существование мира сплетается из череды мгновений (кшана - преходящих фрагментов времени), и каждое мгновение несет в себе определенные неповторимые качества (вишеша). Поскольку определенность (фиксированность) свойств мгновений-кшана лежит в основе устойчивости реальности сущего мира, Я (Будда) провозглашаю: «Всё основано на мгновениях-кшана; буквально - „бытие фрагментарно“.

Предмет и его свойства (вишеша) неразделимы, они неизменно пребывают в контакте с высшей энергией Бога (шахты), которая их поддерживает. Поэтому [выражаясь несколько иносказательно] Я постановил: «Всё - фрагментарно! Но мир устойчив, ибо каждое мгновение он неразрывно связан с высшей энергией Бога, которая лежит в его основе» . Истолкование постулата вишвам виджнанам - „Вселенская мудрость“, или „Вселенная - суть осознание“:
„Я (Будда) - Всевышний, извечно обладающий всеведением Джна! Мною, исполненным совершенного знания, поддерживается всё сущее.

А такого поддержания, несомненно, требует вся существующая реальность, ибо она целиком состоит из зависимых (асватантра) категорий. Поэтому постулат ‘Вселенная мудрость’ означает: Всеведущий (Бог) непрестанно поддерживает как внешние формы мира, так и воплощенные в материи ‘искры сознания’, живые существа“. Примечание: В традиционном Буддизме постулат вишвам виджнанам интерпретируется так: вселенная осознаваема разумом, но, с точки зрения концепции предвечной пустоты, реальность её эфемерна.

Сокровенный смысл постулата шунья - „пустота“

Я исполнен высшего умиротворения и блаженства - шам-шила. Из этого утверждения заимствуется одна буква - ш.

Я - Всевышний - учча, отсюда берется буква - у. Мною поддерживается (нидхейа) весь мир, отсюда берется слог - ни.
Так слагается Моё имя Шунья (шунйа).

В действительности, шунья (в учении Будды) - это не некая безличная пустота, но Моё (Бога, Будды) святое имя, которое характеризует:

(1) Мою полную свободу от каких-либо недостатков и
(2) Моё совершенное бытие, несопоставимое ни с чем сущим в бренном мире“.
_______________________________________________________________________________________________________________________________________
Примечание: Постулат шунья учения Будды принято трактовать так: «В основе всего лежит „пустота“, являющаяся высшей реальностью, скрытой за многообразием бренного мира». Нередко „пустота“ определяется как психологическое состояние адепта буддизма, достигшего состояния освобождения нирваны и возвысившегося над двойственностью мира. В одном из направлений буддизма бытует следующее объяснение: «Всё сущее пусто, но не потому что его нет, а в силу материальной обусловленности всего. Фактически „пустота“ - не есть нечто, она лишь характеристика отношений между аспектами существования».
_______________________________________________________________________________________________________________________________________

Объяснение постулатов - вишвам асат и вишвам абхава

„Мой облик лишен недостатков. Я полностью свободен от пороков. В этом смысле, будучи отличным от всех других существ, Я ношу обозначение - ‘А’ (речь идет об использовании приставки для санскритских слов ‘а’, имеющей значение отрицательной частицы ‘не’ в русском языке).

В Моей философии при описании реальности мира употреблено словосочетание: вишвам асат. Этот постулат зачастую истолковывается буквально - как небытие, или нереальность мира. Однако, учитывая сокровенное значение буквы а, представленное выше, постулат асат следует трактовать как а-сат, т. е. Богом поддерживаемое реальное бытие. Подобным образом, постулат вишвам абхава в поверхностном значении словно бы возвещает нереальность мироздания.

Но его подлинный глубинный смысл: а-бхава - Богом обеспечиваемое существование. Подобным же образом, все постулаты Моего учения, Буддизма, следует просто правильно истолковывать, ибо в нем нет ничего, кроме истины!“Так, наставляя богов, Господь Будда провел некоторое время в их обществе. Затем единый Верховный Господь вернулся в Свою вечную обитель, сохранив сущую отдельно Свою экспансию Будды как конечное прибежище для всех истинных последователей Буддизма.

Между тем, демон Джина смог усвоить лишь искаженный смысл учения Будды. Он принялся его активно проповедовать, и вскоре все воплотившиеся в мире демоны стали ярыми последователями Джины, т.е. отклонившимися от изначального учения «буддистами». В результате демоны, уверовав в ложное учение Буддизма, отвергли священные Веды и тем самым бесповоротно отклонились с пути истины. В то же время многомудрые боги, познав подлинную суть Буддизма как учения, ведущего к блаженству и умиротворению духа, посредством него осознали глубинную суть Вед. Они уяснили‚ что для последователей истинного Буддизма освобождение легко достижимо.


Тайны Махабхараты 2. Пандава-сварга-ародханам
Перевод и толкование Гададхар Пандит Дас

Цитата:

---

Примечание: Ниже Мадхвачарья представляет сокровенное толкование основных постулатов Буддизма. Оказывается, Господь Будда вложил в Свое учение несколько пластов смысла. Поверхностный контекст Его философской доктрины, будто бы служивший опровержением Вед, оказался чрезвычайно привлекательным для демонов, и они охотно восприняли его как истину.
Однако глубинную суть учения Будды, пребывающую в совершенном согласии с учением Вайшнавов, смогли усвоить только личности божественного склада.

---

На самом деле понятия индуизма и буддизма очень схожи https://ru.wikipedia.org/wiki/Катего...уддизма самоочевидно, что они проистекают от одного источника. Но существует все таки большая дистанция между РЕАЛИЗОВАННЫМ знанием и пониманием чисто теоретически. Теоретическое знание иногда выражается в символе, а иногда даются точные инструкции формулы. О том как достичь просветления весьма точные инструкции даются и в Шримад Бхагаватам, БГ, ЧЧ - но мы до сих пор не можем осилить их прочитать полностью, не говоря уже о том чтобы по настоящему "проанализировать" их и реализовать

Цитата:

---

О том как достичь просветления весьма точные инструкции даются и в Шримад Бхагаватам, БГ, ЧЧ - но мы до сих пор не можем осилить их прочитать полностью

---

А что сложного в том, чтобы прочитать эти три книги? По одному разу ШБ и ЧЧ я прочитал. Бхагавад-Гиту не один раз (в разных редакциях) - ведь она небольшая. Вот прочитать все вайшнавские пураны - это посложнее -

Цитата:

---

В общепринятый список 18 махапуран входят:

Агни-пурана (383 главы, 15 400 шлок-двустиший)
Бхагавата-пурана (18 000 стихов). Самая известная из Пуран.[13] Основная тема, изложенная в ней, это Вишну-бхакти. В ней также содержатся истории различных аватар Вишну. В десятой (самой объёмной) песни излагается история Кришны, причём возможно впервые на санскрите описываются его детские игры, которые впоследствии приобрели большое значение в движениях бхакти.[14]
Бхавишья-пурана (14 500 шлок)
Брахма-пурана (24 000 шлок)
Брахманда-пурана (12 000 шлок; включает в себя «Лалита-сахасранама»)
Брахма-вайварта-пурана (18 000 шлок)
Гаруда-пурана (19 000 шлок)
Курма-пурана (17 000 шлок)
Линга-пурана (11 000 шлок)
Маркандея-пурана (9 000 шлок; включает в себя «Деви-махатмьям»)
Матсья-пурана (14 000 шлок)
Нарада-пурана (25 000 шлок)
Падма-пурана (55 000 шлок)
Шива-пурана (24 000 шлок)
Сканда-пурана (81 100 шлок), возможно самая большая из всех Пуран.[15]
Вамана-пурана (10 000 шлок)
Вараха-пурана (10 000 шлок)
Вишну-пурана (23 000 шлок)


Вишну Пураны:

Вишну-пурана
Бхагавата-пурана
Нарада-пурана
Гаруда-пурана
Падма-пурана
Вараха-пурана
Вамана-пурана
Курма-пурана
Матсья-пурана
Калки-пурана

https://ru.wikipedia.org/wiki/Пураны

---

Впрочем, истории о 10 аватарах Вишну довольно известны (есть и мульт/фильмы о аватарах Вишну). но тут другая проблема - не известно кто переводил эти пураны (кроме ШБ), поэтому могут быть философские искажения в переводах. Да и на русском я не знаю есть ли все они в наличии

Цитата:

---

На самом деле понятия индуизма и буддизма очень схожи

---

например, Нирвана и ниргуна, как мне кажется - это одно и то же (ниргуна в смысле Ниргуна-брахмАн). Или Випассана - это же что и Упассана (бхакти). но хотя слова похожи, практики разные

Мне нравится Буддизм как его проповедует Далай-Лама. Раз он признаёт Прабхупаду (даже ему гирлянду из цветов повесил на шею в храме ИСККОН), - это очень хорошо. И Далай Ламе подарили ИСККОН какую-то картину, насколько мне известно (или это он просто на нее смотрел?).

Цитата:

---

ДАЛАЙ-ЛАМА ВЫРАЗИЛ ПРИЗНАТЕЛЬНОСТЬ ШРИЛЕ ПРАБХУПАДЕ

5 июля духовный лидер Тибета Далай-лама XIV в рамках программы межкультурного обмена посетил храм Радхи-и-Кришны-чандры в Бангалоре (штат Карнатака, Южная Индия). Во время приветственной речи Далай-лама отметил, что впечатлен настроением мира и спокойствия, царящим в этом святом месте. Далай-лама отметил: «Миссия этого несектантского движения, содействующего благополучию общества через обучение науке сознания Кришны, достойна восхищения».

Далай-лама выразил слова благодарности выдающемуся индийскому религиозному деятелю и просветителю, ачарье-основателю Общества сознания Кришны Шриле Прабхупаде, назвав его великим послом древнего ведического наследия во всем мире.

Далай-лама указал на неоценимую роль духовности в формировании поведения и мышления молодежи, а также напомнил о важности сострадания и поддержании мира во всем мире.

Буддистский лидер принял участие в благотворительном мероприятии по раздаче бесплатной еды нуждающимся, которое проводится в храме Радхи-и-Кришны-чандры ежедневно. «Программа фонда Акшая Патра демонстрирует то, какие прекрасные и значимые плоды приносит сострадание народа в сочетании с поддержкой со стороны правительства», – констатировал гость и лично раздал несколько обедов.

Начатая в 1391 году линия преемственности в тибетском буддизме (школы Гелуг, то есть пути сострадания) поддерживается по сей день Далай -ламой и его последователями. Далай-лама считается воплощением бодхисатвы Авалокитешвары, или сострадания. До 1959 года Далай-ламы были олицетворением основной власти в Тибете, поэтому и нынешний, четырнадцатый по счету, Далай-лама во всем мире считается духовным лидером тибетского народа.

Слово «далай» означает на монгольском «океан», то есть «великий», а «лама» на тибетском эквивалентно санскритскому слову «гуру», то есть «учитель».

После смерти очередного Далай-ламы монахи отправляются на поиски его следующей инкарнации, ища в провинциях мальчика, обладающего конкретными признаками. Затем малыша привозят в Лхасу (столица Тибета), где его обучают и воспитывают опытные ламы.

С 1959 года его Святейшество Далай-лама проживает в Дхармасале, на севере Индии, предоставившей ему политическое убежище в связи с притязаниями Китая, открыто претендующего на владение Тибетом. Далай-лама – лауреат Нобелевской премии мира.

В России и странах СНГ многие люди иногда не делают различия между буддизмом и кришнаизмом. Однако, несмотря на общие точки соприкосновения в вопросе проповеди сострадания и милосердия, две эти традиции представляют собой полярные философские противоположности, поскольку кришнаиты призывают к обращению к Богу-личности и стремятся к пробуждению любви к Нему, а буддизм вообще не рассматривает Бога как высшую цель жизни.

http://krishna.zp.ua/news/iskcon/185...ma-in-bangalor

http://krishna.zp.ua/images/stories/...angalor/03.jpg

---

Цитата:

---

Объяснение постулатов - вишвам асат и вишвам абхава

„Мой облик лишен недостатков. Я полностью свободен от пороков. В этом смысле, будучи отличным от всех других существ, Я ношу обозначение - ‘А’ (речь идет об использовании приставки для санскритских слов ‘а’, имеющей значение отрицательной частицы ‘не’ в русском языке).

В Моей философии при описании реальности мира употреблено словосочетание: вишвам асат. Этот постулат зачастую истолковывается буквально - как небытие, или нереальность мира. Однако, учитывая сокровенное значение буквы а, представленное выше, постулат асат следует трактовать как а-сат, т. е. Богом поддерживаемое реальное бытие. Подобным образом, постулат вишвам абхава в поверхностном значении словно бы возвещает нереальность мироздания.

Но его подлинный глубинный смысл: а-бхава - Богом обеспечиваемое существование.

---

тут, видимо, что-то похожее с богами как "асурами" в Ведах. Они не демоны, но люди не правильно понимают слова "асура" как враг богов (применительно к самим же богам).

кстати недавно читал об анатмане -

Цитата:

---

Ана?тман (санскр. ????????, an?tman IAST; пали: Анатта; букв. «не-Я») — один из важнейших догматов буддизма, постулирующий отсутствие атмана — «Я», самости индивида или его души.

Те же, кто стали буддами, по утверждению Чандракирти, «сами понимали, что атман не является ни реальным, ни нереальным»

https://ru.wikipedia.org/wiki/Анатман

---

я обратил внимание, что Анатман - это не столько "отсутствие я/атмана", но что это - самость.

А самость - интересное понятие:

Цитата:

---

Са?мость (нем. Selbst — «сам», собственная личность) — архетип, являющийся глубинным центром и выражением психологической целостности отдельного индивида. Выступает как принцип объединения сознательной и бессознательной частей психики и, одновременно с этим, обеспечивает вычленение индивида из окружающего его мира.

Самость по Юнгу — это архетип целостности, символ полноты человеческого потенциала и единства личности; она занимает центральное место в управлении психической жизнью и является высшей властью в судьбе индивида: «С интеллектуальной точки зрения самость — не что иное, как психологическое понятие, конструкция, которая должна выражать неразличимую нами сущность, саму по себе для нас непостижимую… С таким же успехом её можно назвать „Богом в нас“.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Самость

---

То есть Анатман буддизма - это "Бог в нас" - то ли Кришна, то ли Будда, то ли Параматма. Это значит, что эта Самость - это не я - не атман, а именно Параматман. Потому буддисты оперируют понятием "анатман". Но подразумевают Бога в нас

Есть буддисты, верящие в существование души, отвергающие анатмана-ваду:

Цитата:

---

Самматия (sammat?ya IAST, в будд. традиции — «живущие в согласии») — одна из древнейших школ раннего буддизма ветви Ватсипутрия.

Школа считается основным представителем течения «Пудгалавада» («проповедующие учение о пудгале»).

Пудгала ассоциировалась с пятью скандхами и с индуистским атманом — высшим «я», передававшимся в цикле перерождений.

Пудгала («личность» (санскр.)) — понятие буддийской философии и психологии, согласно которым пудгала представляет собой лишь видимость личности, сконструированную «скандхами» — формообразующими составными потока человеческой (и не только) психики. Исключение составляла школа самматия (буддийская школа, возникшая примерно в 150 г. до н. э.) которая скорее была склонна рассматривать личность (пудгала) как реальность.

---

Оказалось Далай-Лама верит в существование души:

Цитата:

---

Далай-Лама: Смерть - это как купить новую одежду вместо прохудившейся старой: моя душа просто переселится в новое тело.

https://www.eg.ru/politics/2872/

---

но, принимая Будду, он не считает его Богом:

Цитата:

---

Буддизм - это ведь даже скорее учение, а не вера: у нас нет ада, нет рая, и Будда для нас не бог, а именно учитель. Можно сказать, мы что-то вроде коммунистов (смеется).

---

всё-таки Бога особо в буддизме не заметно:

Цитата:

---

Отрицание идеи Бога-творца или первопричины служит ключевым различием между буддизмом и теистическими религиями. По этой причине буддизм часто описывается как «спиритуалистическая философия», единственная цель которой состоит в полном избавлении от страданий сансары[5][6], именуемом нирваной. Будда недвусмысленно отвергал идею Творца[7], отказывался подтверждать любые точки зрения по вопросу сотворения мира[8] и констатировал бесполезность вопросов о происхождении мира[9][10]. Некоторые теисты, начинающие практиковать буддийскую медитацию, полагают, что понятие божества не является несовместимым с буддизмом[11], однако мастера буддийской медитации рассматривают веру в Бога как препятствие на пути достижения нирваны[12] — высшей цели буддийской практики[13].

Понятие «Бог» иногда связывается с почитанием трёх драгоценностей[14], хотя две главные школы буддизма слегка расходятся по вопросу их трактовки. Если последователи тхеравады считают Будду человеком, достигшим нирваны или архатства исключительно за счёт человеческих усилий, то последователи Махаяны рассматривают его как воплощение Дхармакаи, явившееся в мир для блага всех живых существ, а не просто как обычного человека.[15] Кроме того, некоторые последователи Махаяны поклоняются их главному бодхисаттве — Авалокитешваре[16] и надеются переродиться в его сфере.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Бог_в_буддизме

---

хотя Махаяна всё же допускает, что Будда - Бог:

Цитата:

---

Буддизм Махаяны не только интеллектуален, но также и набожен … в Махаяне Будда почитается как Бог, как сама Высшая Реальность, нисшедшая на землю в человеческом облике для блага человечества. Представление о Будде (приравниваемом к Богу теистических систем) никогда не придавало ему роли Творца, но подразумевало Небесную Любовь, которая из сострадания («каруна») воплотилась в человеческом теле, чтобы вызволить страдающий человеческий род… Его почитали с пламенным рвением… Он олицетворяет Абсолют («парамартха-сатья»), свободен от множественности («сарва-прапанчанта-винирмукта») и не имеет начала, середины и конца… Будда … вечен, неизменен… Как таковой он являет собой Дхармакаю.

В некоторых школах Махаяны Будда на самом деле почитается как фактическое божество, обладающее сверхъестественными качествами и силами. Гуан Син пишет: «Будда почитается последователями Махаяны как всемогущее божество, наделённое сверхъестественными свойствами и качествами … Он характеризуется как всемогущий и всесильный Бог».

Дзэн-буддистский мастер Сокэй-ан сообщает: … «дхармакая» — это эквивалент Бога …

---

иногда что-то пишут буддисты о ведических богах, даже о Вишну:

Цитата:

---

В палийском каноне фигурируют многие другие боги и богини, часто встречающиеся в литературе индуизма: Индра, Аапо (Варуна), Вайо (Ваю), Теджо (Агни), Сурья, Паджапати (Праджапати), Сома, Яса, Венху (Вишну), Махадева (Шива), Виджжа (Сарасвати), Уша, Патхави (Притхви), Шри (Лакшми), Кувера (Кубера), некоторые яккхи (Якши), гандхаббы (Гандхарвы), Наги, Гарула (Гаруда) и другие.[25] Если в индуистских текстах некоторые из этих богов и богинь считаются воплощениями высшего божества, то с буддийской точки зрения все они — пленники сансары. Согласно учению Будды, мир богов представляет собой существование, сопряжённое с избытком удовольствий и беспокойств.

---

получается, что буддизм не далеко ушел от сикхизма, который тоже считает (но не всегда), что у Вишну - материальное тело

нашлась история о Вишну из буддизма:

Цитата:

---

In the Maha-samya Sutta there was an occasion when the devas from almost all the planes came to see the Buddha when he was dwelling in the Great Wood together with 500 bhikkhus, all of them arahants. The Buddha introduced their names to the monks, Vishnu was one of those present. The Buddha mentioned him by the name Venhu.

The Venhu Sutta shows Vishnu as one of the young devas who came to visit and talked with the Buddha:

At Savatthi. Standing to one side, the young deva Venhu recited this verse in the presence of the Blessed One: " Happy indeed are those human beings attending on the Fortunate One. Applying themselves to Gotama's Teaching, who train in it with diligence." The Blessed One said: "When the course of teaching is proclaimed by me, O Venhu," said the Blessed One, "Those meditators who train therein. Being diligent at the proper time. Will not come under Death's control."


В маха-самья-сутте все боги пришли увидеть Будду. Среди них также был Вишну (по имени Венху). Вишну сказал: счастливы те, кто посетил Тебя, о Будда, и те кто следует твоему учению

Будда ответил: те, кто медитируют на меня, не попадут под влияние смерти

---

О Вишну в буддизме:

Цитата:

---

While some Hindus consider Buddha as an incarnation of Vishnu, Buddhists in Sri Lanka venerate Vishnu as the custodian deity of Sri Lanka and protector of Buddhism

He states that the medieval Sinhala tradition encouraged Visnu worship (puja) as a part of Theravada Buddhism just like Hindu tradition incorporated the Buddha as an avatar of Vishnu, but contemporary Theravada monks are attempting to purge the Vishnu worship practice from Buddhist temples

Буддисты Шриланки почитают Вишну как защитника буддизма.

последователи традиции Синхала поддерживали поклонение Вишну как часть Тхеравады. Но последующие тхаравадины пытаются исключить почтение Вишну из храмов Будды

https://en.wikipedia.org/wiki/Vishnu#Buddhism

---

Цитата:

---

5 июля духовный лидер Тибета Далай-лама XIV в рамках программы межкультурного обмена посетил храм Радхи-и-Кришны-чандры в Бангалоре (штат Карнатака, Южная Индия). Во время приветственной речи Далай-лама отметил, что впечатлен настроением мира и спокойствия, царящим в этом святом месте. Далай-лама отметил: «Миссия этого несектантского движения, содействующего благополучию общества через обучение науке сознания Кришны, достойна восхищения».

---

В первый раз слушаю лекцию Далай ламы, но по моему он сказал очень правильные слова: сознание Кришны - это именно несектанское движение.. абсолютно каждый человек должен поклоняться Кришне как единственному Богу (высшей абсолютной Истине) все же остальное есть иллюзия. Будда - аватар Кришны и он также приходил с определенной миссией - проповедью медитации на пустоту. Медитацию на пустоту невозможно исчерпать реализовать полностью. Медитация на пустоту - это путь достижения просветления, согласно Буддизму. Также буддизм превозносит такую фундаментальную категорию как "сострадание" - вкладывая в это понятие саму потенцию просветления. Ну и главный мотив проповеди почему люди проповедуют сознание Кришны? из Сострадания к обусловленным дживам чтобы Спасти их..

Цитата:

---

О том как достичь просветления весьма точные инструкции даются и в Шримад Бхагаватам, БГ, ЧЧ - но мы до сих пор не можем осилить их прочитать полностью
А что сложного в том, чтобы прочитать эти три книги? По одному разу ШБ и ЧЧ я прочитал. Бхагавад-Гиту не один раз (в разных редакциях) - ведь она небольшая. Вот прочитать все вайшнавские пураны - это посложнее -

---

Вообще сознание Кришны предполагает "аналитический метод" постижения абсолютной истины - какие то отдельные фрагменты из Шримад Бхагаватам я перечитывал по сотни раз... а до каких то я не добрался и вовсе. Различные песни главы из Шримад Бхагаватам, как мне показалось, значительно сильно отличаются друг от друга по модальности. А вообще конечно же интересно, закидывая свои сети в Шримад Бхагаватам, какие еще драгоценности возможно извлечь из него? чему можно научиться?

Цитата:

---

Оказалось Далай-Лама верит в существование души:

---

Буддисты под душой понимают тонкое материальное тело - эго, ум, разум. В существование вечной духовной энергии - в форме Бога или души, они не верят. Переселение души для них это переселение тонкой материальной сущности человека - и счастье для них - прекращение круговорота души - т.е. прекращение её существования

Цитата:

---

Переселение души для них это переселение тонкой материальной сущности человека - и счастье для них - прекращение круговорота души - т.е. прекращение её существования

---

из того что я читал по буддизму, я все-таки нашел местами некие понятия о душе. но душа там называется просто "я". и именно это "я" перевоплощается. а нирвана не у весх буддистов - это самоубийство, прекращение существования "я". это просто подобно тому как капля попадает в океан, сливается с ним.

Цитата:

---

Сообщение от Ivan Donets

из того что я читал по буддизму, я все-таки нашел местами некие понятия о душе. но душа там называется просто "я". и именно это "я" перевоплощается. а нирвана не у весх буддистов - это самоубийство, прекращение существования "я". это просто подобно тому как капля попадает в океан, сливается с ним.

---

о том и речь - что-то выходит из тела - и это для них - душа. Хотя ведическая литература проводит различие между душой и тонким телом. Буддисты отдают отчёт, что есть разные оболочки - как они считают, души. Но какова природа сущности человека? Вы этого знания там не найдёте.

Реинкарнация в мировых религиях. Стивен Розен
БУДДИЗМ

Введение
Глава 1

В книгах определенно говорится, что жизнь кого бы то ни было
Есть результат его предыдущей жизни;
Прошлые грехи приносят печали и несчастья,
Былое благочестие порождает блаженство.

— Будда, стих, передаваемый из поколения в поколение

Буддизм возник в Индии 2 500 лет назад как оппонент класса фанатиков-священнослужителей (брахманизма), усматривавших в ведических текстах призыв к жертвоприношению животных. Поэтому путь Будды (от санскритского будх — «просветленный») рассматривался как иноверческий, хотя с исходным вероисповеданием, индуизмом, имел много общего, включая собственно буддийскую трактовку явления реинкарнации.

Фактически буддизм появился для того, чтобы придать особое значение учению о «воплощении», в котором утверждается, согласно ранним буддийским мыслителям, что преобладающая мысль человека в момент смерти формирует тот самый образ, который выстраивается определяющим для нового существования в последующем теле. Безусловно, этот взгляд на реинкарнацию заимствован из ранних учений индуизма.

К сожалению, вокруг учения самого Будды о душе и реинкарнации разгорелись дискуссии и споры; существует даже мнение, что Будда вообще отрицал обоснованность этих понятий. Такая точка зрения, по крайней мере, в какой-то степени, характерна для особой разновидности буддизма, получившей название Теравада, — южноиндийской философской школы, которая учит, что живое существо не обладает вечной душой (анатман), следовательно, не существует и «я» для нового рождения.

Согласно школе Теравады, то, что называется «я», — это преходящее сочетание пяти элементов (пяти скандх): (1) материи, (2) телесных ощущений, (3) восприятий, (4) побуждений и эмоций и (5) сознания. И хотя буддисты школы Теравады заявляют, что индивидуум — это больше, чем сочетание названных элементов в любой отрезок времени, они торопятся отметить, что во время смерти эти пять элементов распадаются и «я» перестает существовать.

Но даже самые консервативные буддисты школы Теравады признают, что «растворение» индивидуальности в момент смерти является не абсолютным концом жизни, а, скорее, началом новой фазы существования. Считается, что некое тонкое кармическое качество, поглотив «пять элементов», переходит в новое тело, принося с собой новое сочетание скандх, которое помогает войти в «новую жизнь» с новым жизненным опытом.

Существуют даже тексты писаний, указывающих, что «карма пяти элементов» в форме «зародыша сознания» (виннану) переходит в утробу матери, — и это можно рассматривать, по меньшей мере, как тонко завуалированное представление о реинкарнации.

Считается, что «бездушное» учение Теравады возникло, когда сам Будда еще пребывал на Земле, но и в те времена оно рассматривалось как нестандартное представление, которое не находило достаточной поддержки в текстах писаний. Изучение ранних буддийских текстов, фактически, показало, что взгляд школы Теравады едва ли отражал представления оригинального индийского буддизма; в некотором смысле он даже противоречил раннебуддийскому учению.

И тем не менее, среди древних буддистов были считавшие точку зрения о несуществовании души верной: это могло бы объяснить, почему даже на Востоке идет так много споров относительно учения Будды о душе и реинкарнации. Глубокие исследования, однако, позволили обнаружить высказывания Будды, в которых он недвусмысленно говорит о своем отношении к учению, отрицающему существование души:

О монахи, есть аскеты и брахманы, которые несправедливо, всуе и лживо винят меня: «Этот отшельник Гаутама проповедует разрушение, уничтожение и умерщвление живущих существ». Они считают меня, порицая, тем, кем я не являюсь, и осуждают за слова, которых я не говорю.

Мысль о повторных рождениях подразумевается в буддизме: просветленного состояния (буддхи), говорят буддисты, нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Ученый-буддолог Эдвард Конзе пишет: «Состояние Будды — одно из высших совершенств, которого можно достичь, и для буддистов является самоочевидным, что для того, чтобы достичь его, потребуется прикладывать колоссальные усилия на протяжении многих жизней».

Буддизм с самого начала признавал как существование души, так и процесс ее перевоплощения, хотя клеветники и выдвигали Будде несправедливые обвинения в пропаганде обратного. По мнению одной из философских школ, ранние буддисты сочинили учение, отрицающее существование души, в противовес индуистской ортодоксальности, стремясь тем самым укрепить буддизм как традицию, теологически отличную от индуизма. ...

Историки расходятся во мнениях, отрицал ли Будда душу вообще или все же признавал ее существование с некоторыми отклонениями от принятых в индуизме определений. Буддийские тексты сами раскрывают большую часть своих тайн, если, читая их, руководствоваться не политически мотивированными трактовками, а попытками проникнуть в целостность учения Будды.

Например, четыре Благородные Истины — основополагающая мысль буддизма, указывающая на присущее [живым существам — примеч. ред.] желание и последующее их страдание от материального существования — прямо перекликаются с законами кармы и перевоплощения.

Ранний буддизм учит, что живое существо может рождаться на одном из пяти уровней бытия: среди обитателей ада, грубых (животных) созданий, духов (привидений), человеческих существ или небожителей. Как и в традиционном индуизме, этот выбор определяется желанием и кармой, и процесс продолжается, повторяясь, до тех пор, пока существо либо «распадется» в момент смерти, либо достигнет уровня Будды.

Лишь немногие самоотверженные достигают такого совершенства. Для большинства же предъявляемые требования оказываются слишком строгими, а удовольствия материального мира слишком соблазнительными. И как результат — большинство живых существ пребывают в животных формах жизни. Поэтому, как считают буддисты, существа других видов превосходят людей по численности. Так идея о реинкарнации увязывается с тем страданием, которое охватывает все уровни бытия, о котором гласят четыре Благородные Истины.

В статье «Буддизм учит воплощению» Кристмас Хамфрис, один из величайших авторитетов западного мира в области буддийской мысли, приводит знаменитый список «десяти положений, которым Гаутама Будда не стал бы учить», первоначально составленный госпожой Рис Дэвиде, ведущим ученым Пали XIX века. В этом списке госпожа Дэвиде однозначно утверждает, что Будда «никогда бы не отрицал существования истинного «я», духа, души».

Несмотря на то, что она долгое время изучала буддизм школы Теравады, который, как упоминалось, придерживается учения, отрицающего душу, она настойчиво заявляет, что «Будда начинал свою миссионерскую деятельность, побуждая людей серьезно заниматься поисками Атмана (своего «я»), и закончил призывом жить, сознавая атман как источник света и собственное прибежище».

Интерес Будды, как она говорит, на самом деле был направлен к личности, то есть к внутреннему «я» на его «пути» [освобождения — примеч. ред.]. И это долгий и трудный путь, утверждает она, который, как Будда хорошо знал, занял бы много, жизней; он разъяснял это в притчах и беседах с близкими учениками.

Если Будда... учил [истине] Атты («я»), наряду с его блестящими предшественниками в области индийского мышления, что же тогда он говорил относительно «не — я», анатты ? Это понятие совершенно особенное. Существует пять скандх — составляющих личности, в которых не удается обнаружить низменного «я»... Однако монахи не могли оставить это утверждение в чистом виде. Нападая на понятие атмана, которое во времена Будды деградировало до уровня некоей «вещи»... они отклонились слишком далеко [от верного понимания]. «Не существует «я», «я» не существует!» — кричали они, и с течением времени сформировалось безрадостное, слишком узкое учение, [то, которое] мрачно провозглашается сегодня.

…
Хамфрис возражает против мировоззрения, отрицающего душу. Он соглашается с бхиккху (монахами) школы Теравады, когда они отвергают материалистическое понимание души; но он настаивает на том, что вечное «я», понятое надлежащим образом, неотъемлемо от буддийского мышления и также заявляет, что «бхиккху игнорируют «не рожденное, не имеющее начала [«я»]... своих собственных священных писаний, как будто оно присуще любой проявленной вещи.

Несомненно, что феноменальное «я» — называть ли его эго, тенью, следующей по пятам, или развивающейся душой — все время меняется». Хамфрис заключает, что бхиккху не правы, говоря: «Души нет, души нет, нет вообще никакого «я».

Дальнейшие свидетельства веры в реинкарнацию мы находим в «Сказаниях Джатаки» («Рассказах о рождении»), которые, согласно преданию, первоначально были рассказаны самим Буддой; это 547 рассказов о прошлых воплощениях Просветленного. Эти повествования, часто в аллегорической форме, описывают странствия Будды в различных телах и рассказывают, как человек может достичь Просветления, следуя изложенным в них принципам. В сказаниях подробно говорится о том, как Будда принимал тела девов, животных, чтобы помочь душам, находящимся в различных обусловленных состояниях, достичь освобождения; таково было его сострадание.

Широко известная маха-кавья («великое высказывание») буддийской традиции гласит: «Нет такой части Земли, где бы Будда не жертвовал своей жизнью ради живых существ». В одном из сказаний он воплощается в теле слона и приносит одной женщине великие жертвы, главным образом тем, что стачивает для нее свои бивни. Запомнив его самоотверженность в этой жизни, в следующей она становится его учеником и, в конце концов, — великим святым. Реинкарнация играет центральную роль почти во всех 547 сказаниях «Джатаки».

Северный буддизм

До сих пор в основном мы имели дело с южным буддизмом — буддизмом Бирмы, Шри Ланки, Камбоджи, Таиланда и отдельных регионов Вьетнама. Мы кратко обсудили его учение, отвергающее существование души, и представили опровержение, основываясь на раннеиндийских источниках. Сейчас перейдем к рассмотрению взглядов северного буддизма в традиции Махаяны, получившей развитие в Тибете, Китае, Японии и Корее. Возможно, потому, что эта традиция имеет значительно больше заимствований из изначального индийского буддизма, она гораздо в большей степени разделяет идею реинкарнации, которая с особенной очевидностью обнаруживается в религии Тибета, где учение о перевоплощении продолжает занимать центральное место.

Во время посещения Соединенных Штатов в 1981г. Далай Лама — верховный представитель тибетского буддизма — сказал: «Согласно философской школе Теравады после того, как личность достигнет нирваны, она перестает быть личностью, полностью исчезает; однако согласно высшей школе философской мысли, личность все же сохраняется, и существование «я» по-прежнему продолжается».

Тибет изначально известен как Ти-Бутта — «Ти» по-китайски означает «Божество», а Бутта, происходящее от санскритского буддха, означает «мудрость». Поэтому, ссылаясь на успешные воплощения двух возвышенных лам: Далай Ламы и Панчен Ламы, Тибет называют Землей Бога Мудрости, или Воплощений Мудрости. Только высших монахов называют ламами, во всех буддийских общинах их признают высокоразвитыми душами, которые инкарнируют вновь и вновь, чтобы помочь другим достичь просветления. Инкарнированных наставников тибетцы называют Ринпоче, от слова рин – драгоценный - прим.ред..

Придерживаясь веры в реинкарнацию, в Тибете дням рождения не придают значения, даже дням рождения Лам. И это потому, что день рождения рассматривается не как нечто уникальное, а как нечто, через что каждый из нас проходит миллионы раз. Также здесь уместно вспомнить тибетскую книгу Мёртвых. Прим. ред.

Людей совершенно не интересует дата рождения их царя [Далай Ламы]. Он олицетворяет собой возвращение на землю Ченрези, Бога Милосердия, одного из тысячи живущих Будд, которые отказались от нирваны ради того, чтобы помогать человечеству...

В северных формах буддизма представление о реинкарнации выражается иным образом, и временами прямые упоминания о перевоплощении могут казаться довольно невразумительными. Китайский буддизм, например, часто характеризуют как «приземленный», пренебрегающий понятием реинкарнации и подобными ей «абстракциями», в пользу более ощутимых вещей, таких как красота природы. Это влияние исходило, главным образом, от местных китайских учителей, например, Лао Цзы и Конфуция, самые ранние приверженцы которых (восходящие к Династии Танг, началу эры христианства) придавали особое значение «миру природы» и красоте «здесь и сейчас».

Однако в отношении истинного китайского буддизма следует упомянуть древнее писание, известное как «Праджна Парамита Сутра», написанное на деревянных табличках, которое, согласно преданию, содержит слова самого Будды. (Говорят, китайцы были первыми, кто записал их). На этих глубоко почитаемых табличках начертаны эзотерические истины, которые прямо указывают на реинкарнацию. Буддисты, являющиеся приверженцами учения о перевоплощении, высоко почитают эти писания, и не только за то, что они ясно обосновывают учение о реинкарнации, но и потому, что они, как предполагается, излагают слова самого Будды.

Среди других ранних сторонников реинкарнации в буддизме следует назвать Ватсипутрию, брамина, изначально состоявшего в школе Стхавиры. Спустя 250 лет после ухода Будды этот монах основал школу Пудгалавады, специально задуманную для борьбы с набиравшей тогда силу традицией буддизма, которая отвергала учение о перевоплощении. Ватсипутрия столкнулся с сильной оппозицией, и его группа монахов, стойких приверженцев буддизма, была признана еретической и уступала дорогу образующимся новым группам, которые тщательно избегали учения о перевоплощении.

Дзен-буддизм

По традиции учителя дзена обучали идеям реинкарнации, но основное внимание дзена было сосредоточено на сложных техниках медитации, а не на метафизических вопросах, включающих, например, понятие о реинкарнации. Тем не менее, было несколько выдающихся учителей дзена, проповедовавших перевоплощение и вечное существование души.

Для этих учителей дзена было очевидно, что живое существо вечно и не распадается после того, как тело становится бесполезным для него. Например, великий учитель Чао-чоу (778—897) писал: «До существования мира природа Личности уже существует. После разрушения мира природа Личности остается нетронутой».

Однажды Хуи-ненг (638—713), которого историки дзена назвали «шестым китайским патриархом дзена», собираясь умирать, попросил своих учеников встать.

Человеческая жизнь коротка: в лучшем случае мне осталось жить не более нескольких лет.

Я умираю каждый момент времени... с каждой быстротечной секундой моя жизнь увядает и ее нельзя вернуть.

Медитация на омерзительность трупов была нужна, как предполагалось, для эмоциональной встряски практикующего, для усиления осознания им своей смертности жизни и его подготовки ко встрече со смертью без страха, с благоволением. Если бы человек, в самом деле, мог правдиво и отчетливо представить себе «омерзительное, гниющее по своему естеству тело», говорит Буддхагхош, и осознать, что телу суждено гнить и разлагаться, то он отказался бы от привязанности к нему и углубился бы в постижение атмана — истинного «я», которое существует внутри тела и выходит за его пределы.

В целом смысл состоит в том, чтобы научиться различать тело и истинное «я». Отрезвляющие ум, эти медитации не являлись упражнениями, приводящими к психическим расстройствам, скорее, они были мозговой встряской, нацеленной на освобождение медитирующего от телесного восприятия жизни. Только после этого наступала невозмутимость ума, необходимая для медитации на высшие истины.

Медитации, касающиеся смерти, были первым шагом, направленным на сосредоточение сознания на решающем, последнем моменте, когда душа переходит из одного тела в другое. Буддхагхош утверждал, что без достижения этого состояния весь процесс такой медитации является пустой тратой времени.

Идея перевоплощения в буддизме Махаяны нашла символическое изображение в эмблеме Бхава Чакры (Колеса Закона), запечатленной на прекрасной фреске в монастыре Таши динг в Сиккиме. Колесо делится на 6 частей, представляющих 6 состояний существования. Три верхних части представляют: первая — локи, высшую обитель богов; вторая — обитель полубогов; третья — обитель человечества.

Нижние три части относятся к состояниям: животных, духов и привидений и, наконец, к адскому существованию. Буддизм Махаяны полагает, что после смерти живое существо переселяется в одну из шести этих частей в зависимости от соотношения благих и нечестивых поступков, совершенных им ранее.

Если душа целомудренна, она может попасть в обитель богов, где будет наслаждаться небесными удовольствиями до тех пор, пока ее благоприятная карма не иссякнет. Если душа порочна, она попадает в ады, где остается на время, которое соответствует тяжести ее пороков. Если душа жила средней жизнью добродетели и греха, то она сразу воплощается в человеческом теле.

В соответствии с учением северного буддизма, душа может достичь конечного состояния просветления только в человеческом теле. Нирвана, высшее состояние согласно буддизму, никак не представлена среди областей внутри колеса, ей соответствуют два изображения за его пределами.

Личностям, обладающим добродетелью истинной Нирваны, нет места в колесе трансмиграции; они переступают его пределы. Тем не менее, в каждой из шести частей колеса можно заметить маленькую фигурку Будды; она олицетворяет его проявление в качестве Бодхисаттвы Сострадания, который рождается в материальном мире, чтобы просветить остальных, пребывающих во всех сферах жизни, и привести их к совершенству.

Важно отметить, что полный круг, состоящий из шести частей, символизирует иллюзию материального мира. Положение бытия, будь то Бог, человек, зверь или кто-то еще, — всего лишь часть той же самой иллюзии плотского существования. Единственной и абсолютной реальностью является состояние Будды, выходящее за пределы обычного трехмерного мира. Поскольку сама ось колеса иллюзии состоит из сотворенных трех пороков — глупости, жадности и вожделения, — все виды жизни в нем объединяет отсутствие истинного состояния Будды.

Согласно буддийскому учению, состояние Будды присутствует в каждом живом существе, однако из-за пороков существа не могут обнаружить в себе это состояние - прим. ред. До тех пор, пока живое существо не одержит верх над этими тремя пороками, оно продолжает оставаться жертвой своего эго и телесного отождествления и трансмигрирует через шесть областей иллюзорного бытия.

По краю Бхава Чакры располагаются двенадцать вторичных символов — ниданы, которые отображают 12 состояний существования, начиная от рождения до нового рождения. Эти двенадцать символов размещаются на Чакре подобно цифрам на циферблате часов. Они замыкают цикл, напоминающий собой круговорот рождений и смертей.

Однако, перемещаясь по концентрическим окружностям все ближе и ближе к центру, к нирване, к состоянию Будды, живое существо, таким образом, учится и развивается с каждым новым рождением. Проповедуя учение о перевоплощении, буддизм представляет собой многообещающую философию жизни, утверждающую непрестанное развитие живого существа, в ходе которого оно вырывается на свободу и погружается в бессмертный нектар реальности.

Заключение

В недавно опубликованных «Концепциях трансмиграции», профессор Р.Д. Премасири утверждает, что буддизм школы Теравады, вопреки принятому мнению, признает и считает нужным учение о реинкарнации. Он пишет, что идея перевоплощения в этой традиции имеет такое же значение, как «вера в Бога в монотеистических религиях». Он блестяще восстанавливает положение этого учения в буддизме Теравады, цитируя такие ортодоксальные источники, как «Суттапитака» Пали, «Милинда-панха», трактаты Абхидхаммы, Буддхагхоша и др.

Он методично пытается разрешить очевидный вопрос: если в буддийской школе Теравады не существует понятия «я», тогда кто или что перевоплощается? Проведя детальный анализ, он ссылается на представление о душе и реинкарнации как на один из подразумеваемых или составляющих факторов в буддизме, тем самым отвергая ошибочное представление, что трансмиграция не играет никакой роли в буддизме Теравады.

В том же сборнике опубликовано эссе профессора Ричарда Пилгрима о восточноазиатском буддизме Махаяны. И хотя вполне очевидно, как следует из этой статьи, что все разновидности Махаяны поддерживали учение реинкарнации, Пилгрим высказывает интересное соображение, касающееся традиции Теравады.

Он заявляет, что Махаяна относится к пониманию перевоплощения со стороны Теравады как к слишком формальному и одностороннему, возможно, из боязни подобного толкования атмы, приведшего ранних буддистов Теравады к отрицанию души и перевоплощения, когда, как это было, вместе с рисовой водой выплеснули ребенка.

Как бы то ни было, последние (упомянутые выше) работы видных буддологов, например, Премасири и Пилгрима, свидетельствуют о том факте, что реинкарнация в буддийской мысли живет и здравствует. Для тех, кто сомневается в этом, в заключение мы приведем древнебуддийский текст, с которым в настоящее время согласны все теологи ортодоксального буддизма:

« Своим Божественным оком, абсолютно ясным и превосходящим человеческое зрение, Бодхисаттва видел, как живые существа умирали и рождались вновь — в высших и низших кастах, с благополучными и горестными судьбами, обретая высокое и низкое происхождение.

Он различал, как живые существа мигрируют согласно их карме: «Увы! Есть мыслящие существа, которые дурно обращаются с телом, не владеют речью и умом, они унижают ариев и придерживаются ошибочных взглядов. Под действием плохой кармы после смерти, когда их тела придут в негодность, они рождаются снова — в бедности, с несчастливой судьбой и немощным телом, в аду.

Но есть живые существа, которые хорошо обращаются со своим телом, владеют речью и умом, не унижают ариев и придерживаются правильных взглядов. Под действием хорошей кармы, после того как их тела придут в негодность, они рождаются вновь — со счастливой судьбой, в небесных мирах».