Социальная концепция вайшнавов (проект)

Чарудешна дас

На мой взгляд, концепция должна:

1. Быть написанной понятным, доступным языком.
2. Содержать нашу социальную доктрину (варнашраму).
3. Апеллировать главным образом к универсальным, внеконфессиональным ценностям.
4. Не скрывать реальных проблем, но в то же время и не быть скандальной (не уверен, что в данном документе этот баланс соблюдён).


Социальная концепция вайшнавов (проект)


Те, кто преданы делу Личности Бога, живут
только ради блага, прогресса и счастья других. Они не
ставят во главу угла в своей жизни личный интерес.


«Шримад Бхагаватам» 1.4.12


Участники движения сознания Кришны выражают в данном документе свой взгляд на человека и общество, на природу социальных пороков, на общественный идеал, а также на свое собственное место и долг в современном обществе, предлагая свой вклад в решение его проблем.


1. Сознание Кришны в России и в мире

В средние века в Бенгалии (Индия) величайший Учитель Бхакти, или любви к Богу, Шри Чайтанья Махапрабху начал всеобщее движение Санкиртаны (совместного прославления Бога, путём воспевания Его Имён: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе).

В 1983 году премьер-министр Индии Индира Ганди, открывая торжества, посвящённые 500-летию со дня явления Шри Чайтаньи, сказала следующее: “Я не верю, что Бхакти, любовь к Богу, можно отнять у людей. Бхакти существует вечно, независимо от того, в каком положении мы находимся. Я думаю о том, какими словами можно описать Шри Чайтанью… Наша страна дала миру множество святых. Некоторых из них мы по своему невежеству унижали. Скольким из них выпала нелёгкая доля, скольких из них мы поносили и оскорбляли, сколько из них ушло, так и не узнав, приняли ли мы всерьёз то, чему они учили. Шри Чайтанья никогда не оказывался в таком положении. Его идеи были приняты…”

Миссия Шри Чайтаньи увенчалась успехом. Сотни тысяч индийцев присоединились к Его движению Санкиртаны, и это было невиданное по своему размаху и глубине религиозное движение Индии шестнадцатого века. Религия любви Шри Чайтаньи Махапрабху возродила, угасшее было к тому времени древнее учение Господа Кришны из «Бхагавадгиты», а так же нанесла удар по средневековой кастовой системе, поскольку провозглашала, что человек даже невысокого происхождения может достичь высшего предназначения, воспевая святые имена Бога. Биографы Шри Чайтаньи упоминают об одном из его пророчеств, согласно которому святое имя Кришны будут воспевать в каждом городе и деревне мира. В 1966 году индийский санньяси (монах) А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, выполняя наказ своего гуру, отправился в Америку с проповедью учения Чайтаньи. Через десять лет самоотверженных усилий он открыл храмы сознания Кришны по всему миру, тем самым, исполнив пророчество Шри Чайтаньи. В наше время преданных Кришны, кришнаитов (или вайшнавов, как нас следует называть согласно традиции), можно найти, если не в каждой деревне, то в каждом городе мира точно. Международный центр общества сознания Кришны находится в Майапуре (Бенгалия), на родине Шри Чайтаньи Махапрабху. Ежегодно в Майапуре проводится большой фестиваль, на который съезжаются вайшнавы всех национальностей: американцы, китайцы, японцы, итальянцы, русские и, конечно же, индийцы.

В 1971 году А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада прибыл с визитом в Москву, и с этого момента начинается история Движения сознания Кришны в России. Первые пятнадцать лет распространение учения Кришны в нашей стране могло происходить только в условиях подполья, люди шли на серьёзный риск, печатая и распространяя ведические священные писания самиздатовским способом, а также встречаясь на квартирах, соблюдая при этом правила конспирации. Многие вайшнавы были брошены в тюрьмы и психушки. Общество сознания Кришны было официально зарегистрировано в 1988 году.

Подведём итог краткому ознакомлению с нашим Обществом. Общество сознания Кришны опирается на теологическую и философскую базу «Бхагавадгиты» и других древних ведических писаний («Шримад Бхагаватам», «Упанишад» и др.). В своей духовной и ритуальной практике (в частности, воспевании Харе Кришна мантры) мы следуем традиции бенгальского вайшнавизма Шри Чайтаньи Махапрабху (1486-1534 гг). Основатель нашего Общества, Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, был уполномочен вайшнавской традицией Индии распространить учение Господа Кришны за пределами индийского субконтинента, что он и осуществил с 1965 по 1977 гг. Таким образом, Общество сознания Кришны не является “новой религией”, как может казаться не информированным людям. Основы учения сознания Кришны изложены в «Бхагавадгите» пять тысяч лет назад.


2. Дхарма

Ключевым понятием в ведической культуре является дхарма, что в общем смысле означает подлинное предназначение любой вещи. Подлинное предназначение (дхарма) человека состоит в том, что он должен делать сознательный выбор в пользу деятельности, направленной на благо окружающих. Такая деятельность, согласно Ведам, опирается на четыре универсальных принципа дхармы: честность (сатья), чистоту (шауча), милосердие (дайа) и воздержание (тапа) . Именно эти принципы являются источниками индивидуального и общественного благополучия. Следовательно, именно по степени их присутствия и/или сознательного принятия можно судить об общественной полезности любого индивидуума, мировоззрения, культуры или явления.


3. Личность

Равенство всех личностей интуитивно понимают даже светские институты, закрепляя его в законодательных актах. Более того, во многих странах имеются законы, запрещающие жестокое обращение так же и с животными, что говорит о том, что концепция личного бытия переносится и на них. Однако если считать личностью тело или психику живого существа, будет невозможно объяснить природу такого равенства между ними, поскольку на психофизическом уровне все живые существа существенно различаются между собой. Особенно радикальным является различие между человеком и иными видами жизни (животными и др.), поскольку развитая психика человека дает ему возможность метафизического осмысления бытия.
Веды объясняют интуитивно понимаемое всеми равноправие живых существ тем, что жизнь – это не просто особая форма существования белковых тел, а следствие наличия в этих телах трансцендентной сущности, или духа (атмы). Атма, согласно Ведам – это и есть личность, обладающая тремя онтологическими характеристиками – вечным бытием (сат), полным знанием и свободой выбора (чит), а также стремлением к полному блаженству (ананда).
Эти три фундаментальных свойства каждой индивидуальной атмы вечно поддерживаются Богом как ее неотъемлемые права, проявляющиеся в стремлении живого существа к самосохранению, свободе и счастью. Потому любое посягательство на реализацию этих изначальных прав любой жизни понимается каждым как преступление.
Вышесказанное не означает, однако, что ко всем живым существам применимы одинаковые нормы общественной жизни. Например, корова, в отличие от человека, не обладает избирательным правом и реализует свои потребности в ином окружении. Это очевидное различие объясняется тем, что изначально совершенное сознание атмы проявляется в разной степени в телах человека и коровы, что заставляет нас, относясь с уважением к жизням обоих, проявлять это уважение по-разному. Психика животного позволяет атме проявлять своё сознание лишь в незначительной степени, что не позволяет ей быть ответственным субъектом общественных отношений, однако это не означает, что она не способна испытывать боль и радость, и не имеет права на жизнь. Причём не потому, что животное приносит пользу человеку, а потому, что жизнь сама по себе священна и посягательство на неё по произволу человека противоречит дхарме и потому противно Богу.
Разумеется, в обществе имеется немало людей, которые не согласны признавать права других живых существ. Не только животных, но даже и людей. Происходит это из-за того, что голос интуиции (совести) в человеке подавляется из-за совершения им действий, противоречащих дхарме. Убивая живое существо, человек нарушает один из принципов дхармы – милосердие (дайа), вследствие чего он перестаёт чувствовать боль другого существа и теряет уважение к жизни. Стоит человеку несколько раз переступить черту, заглушив в себе голос совести, как его сознание грубеет, и человек начинает воспринимать греховные действия как норму поведения.
Как было отмечено выше, различия в степени проявления сознания (различие его уровней) подразумевает разную степень ответственности субъектов общественных отношений. Согласно ведическим писаниям, существуют пять ступеней проявления сознания на пути к его изначально совершенному состоянию, которые различаются по источникам счастья и удовлетворения для атмы. Эти пять уровней сознания следующие:
1. Анна-майа – счастье, источником которого является гарантированная пища, кров и защита от внешних угроз.
2. Прана-майа – счастье в деятельности, направленной на экономическое развитие ради личного и общественного процветания.
3. Гьяна-майа – счастье в обретении знаний о законах мироздания и в исполнении этих законов (т.е. дхармы).
4. Вигьяна-майа – счастье в осознании вечной и духовной природы своего “я”.
5. Ананда-майа – счастье в служении Богу и другим живым существам.

Цель общественных отношений – развитие в людях более высоких проявлений сознания, вплоть до достижения совершенства, уровня Ананда-майи. Это достигается с помощью исполнения человеком обязанностей, соответствующих его типу счастья и мотиваций, и потому естественных для него.

4. Общество
Согласно Ведам, культура – это общественно устоявшаяся система отношений человека к окружающему миру (эстетика) и людям (этика), приближающая человека к духовному уровню (Ананда – майе). Общество, в котором реализуется данное понимание культуры, объединяет всех членов ради достижения общей высшей цели, хотя при этом промежуточные задачи у всех людей будут различаться в силу различия уровней их сознания и мотивов. Также будут различаться и их обязанности, хотя при этом они остаются едиными в главном: каждый должен исполнять их .

Каким образом в обществе появляется зло? Когда человек перестаёт интересоваться своими обязанностями и концентрируется на своих правах, приходит зло. Права человека (его свободы и потребности) обеспечиваются обществом благодаря тому, что в нём есть люди, исполняющие свой долг. Когда же люди начинают думать только о своих правах, право в обществе умирает, ибо люди перестают исполнять свои обязанности. Что на самом деле представляют собой наши права? Это не что иное, как хорошо исполненные кем-то обязанности. Воистину правовым следует считать не такое общество, в котором растёт число судебных учреждений, в которых люди вынуждены отстаивать свои права, а такое общество, в котором людей обучают исполнять свой долг по отношению к другим (т.е. свою дхарму).

В соответствии с ведическим взглядом на устройство общества, процветание в нём должно обеспечиваться за счёт развития сознания (сознательности) в его членах, а не за счёт эксплуатации природных и человеческих ресурсов. Далее мы опишем систему общественного устройства, которая обеспечивает применение этого принципа на практике. В Индии многие считают, что на основе этих древних знаний была построена высокоразвитая цивилизация, просуществовавшая на Земле вплоть до начала эпохи Калиюги, нынешней эпохи духовной деградации, которая, согласно ведическим писаниям, начала вступать в свои права пять тысяч лет назад. Более того, если посмотреть на общественные явления в современном обществе с позиции ведических знаний, то окажется, что те нации и сообщества, которые частично используют ведический подход к построению общества, и сейчас являются наиболее сильными и успешными.

Согласно Ведам, в любом обществе – независимо от того, какая в нём господствует идеология, религия, социальный строй, и т.п. – могут быть люди, находящиеся на одной из пяти рассмотренных нами выше ступеней развития сознания. Важно, чтобы в обществе были представлены все пять ступеней, тогда, у каждого человека будет возможность подняться со своего уровня на совершенный духовный уровень. Совершенный, пятый уровень развития сознания, является святостью. Только при том условии, если в обществе присутствуют святые, у его членов появляется реальная возможность духовного прогресса. Первые четыре уровня сознания, являются мирскими (обусловленными), то есть они не совершенны. Рассматривая эти четыре уровня с позиции деятельности и образа жизни человека, ведические писания дают нам концепцию общественного устройства, которая называется варнашрама. Слово “варна” - означает “профессиональное сословие, класс”, а “ашрам” – это уклад жизни человека. Ведическая концепция устройства общества - это не просто теоретическая модель, она является практически воплощённой в истории наилучшей системой общественного устройства, поэтому при её объяснении мы будем пользоваться классической санскритской терминологией.

Чтобы понять, что представляет собой общество варнашрамы, воспользуемся древней ведической аналогией, устанавливающей соответствие между человеческим телом и общественным “телом” (т.е. устройством общества). Согласно данной аналогии люди в обществе объединяются по группам, в зависимости от того, к какому типу сознания (счастья) они тяготеют. Итак, общество состоит из следующих частей: ноги (класс людей, имеющих тип сознания анна-майя), туловище (класс тех, кто испытывают счастье на уровне прана-майи), руки (те, кто находится на ступени сознания гьана-майи), голова (люди уровня вигьяна-майи) и сердце (святые, испытывающие счастье ананда-майи). Если исключить пока из рассмотрения святых (сердце общества), которых всегда единицы, тогда получится классификация по четырём категориям, которую мы рассмотрим ниже с точки зрения видов деятельности (варн) и укладов жизни (ашрамов). Начнём с варн.

1. Первая варна это брахманы – голова общества, его мозг. Качества и склонности людей, относящихся к варне брахманов следующие: милосердие; правдивость; мудрость; бескорыстие; чистота; преданность Истине; отрешённость от материальных благ; любовь к учению и обучению других. Соответственно этим склонностям, брахманам предписываются следующие обязанности: жить в материальном отношении скромно, обучать людей духовным и материальным знаниям, никогда не лгать, совершать обряды и ритуалы, которые несут благо людям и обществу.

2. Следующая варна, кшатрии – это руки общества, его сила и порядок. Варна кшатриев имеет такие качества и склонности: умение руководить; отважность; преданность; выносливость; желание защищать слабых (чувство справедливости); щедрость; дипломатичность. Обязанности, которые предписываются кшатриям в соответствии с их природой, таковы: защищать людей он несправедливости или смерти (на посту руководителя, либо воина). При необходимости, кшатрии должны быть готовы пожертвовать своей жизнью.

3. Третья варна, вайшьи – это туловище общества, основа его материального процветания и стабильности. Естественные качества вайшьев: способность к занятию бизнесом и созданию капитала; жертвенность; фермерство и забота о коровах (эти животные считаются в Ведах одной из основ материального процветания общества). Обязанности вайшьев: создавать богатство и жертвовать его на благие дела.

4. Варна шудр является ногами общества, его труженниками. Естественные склонности варны шудр: физический труд; способность к ремеслу; зависимость от вышестоящих; невинность. Обязанности, вытекающие из данных склонностей: добросовестно относится к порученной работе.

Согласно Ведам, во главе правильно организованного общества должны находиться не социальные лидеры, кшатрии, а брахманы. Другими словами, на первом месте голова, а затем уже руки. Брахманы не должны заниматься деятельностью других варн: политикой (это дело кшатриев), бизнесом (это занятие для вайшьев), а так же работать по найму (это занятие для шудр). Брахманы предназначены для интеллектуальной и духовной деятельности. Поскольку у брахманов нет политической власти и денег, они управляют обществом исключительно благодаря своему духовному могуществу и авторитету, которые возникают благодаря их познаниям в сфере сверхъестественного и моральной чистоте – качествам, присущим истинным представителям данной варны. В Ведах говорится, что в мире нет силы, способной противостоять проклятию или благословению истинного брахмана.

Кшатрии нуждаются в брахманах, поскольку без их советов, молитв и благословений, а также просветительской деятельности в обществе, кшатрии не могут достичь своей цели – установить порядок в государстве. Если кшатрий не слушает брахманов, граждане не будут ему доверять, ибо доверие к человеку возникает из-за бескорыстия в нём, что не присуще кшатриям в полной мере (ибо они, в отличие от брахманов, стремятся к власти). Брахманы тоже нуждаются в кшатриях, поскольку без сильных правителей невозможно установить в обществе духовную культуру. Вайшьи нуждаются в кшатриях, поскольку те обеспечивают им защиту и исполнение законов, без чего невозможно прибыльно вести дела. Кшатрии в свой черёд нуждаются в вайшьях, поскольку те платят им налоги, с помощью которых кшатрии формируют свои фонды. Согласно Ведам, налог не должен превышать шестой части с прибыли вайшьи, иначе совершенная структура общества варнашрамы разрушается. Шудрам нужны вайшьи, поскольку они создают для них рабочие места и оплачивают их труд (шудра не способен организовать собственное дело, успешный бизнес). Вайшьи нуждаются в шудрах, поскольку те у них работают, создавая своим трудом их активы. Таким образом, все варны представляют собой единое целое, живой организм. Почему же этот организм болеет страшными болезнями, такими, как моральное разложение, коррупция, терроризм и пр.?

Ведические писания утверждают, что мы живём в эпоху духовной деградации, Калиюгу, которая началась с деградации варны брахманов (рыба гниёт с головы). Брахманы деградируют, когда теряют связь со святыми. В этом случае их начинает обуревать гордыня, что приводит к появлению корысти. Фактически, это произошло уже в эпоху средневековья. В Индии в то время брахманы вопреки Ведам ввели правило, согласно которому принадлежность к варне стала определяться по рождению. То есть, если человек родился в семье брахмана, он должен был автоматически считаться брахманом. Таким образом, они ввели понятие кастовой привилегии, и система варнашрамы превратилась в мёртвую кастовую систему. Из-за этой исторической подмены варнашрамы на кастовую систему современный человек утвердился в предубеждении, что деление общества на сословия означает эксплуатацию и неравенство. В действительности же всё обстоит иначе: указанное разделение уже и так де-факто имеется в любом обществе, но из-за того, что это не признаётся открыто, невозможно увидеть, исполняют ли представители высших сословий свои обязанности по отношению к представителям нижестоящих в иерархии сословий. Именно сокрытие знаний об истинном устройстве общества и порождает эксплуатацию, когда вышестоящие (элита) живут только для себя. Веды различают два вида варнашрамы: дайва варнашраму (божественное устройство общества) и асурика варнашраму (материалистическое или демоническое устройство). В обоих типах общественного устройства имеется деление на четыре сословия, разница только в том, что первый тип варнашрамы обеспечивает движение энергии в иерархии сверху вниз, а второй тип устройства общества обеспечивает движение энергии снизу вверх. Что это значит? В дайва варнашраме деятельность высших сословий (брахманов и кшатриев) направлена на то, чтобы просветить шудр и вайшьев, возвысить их, а в асурика варнашраме деятельность этих сословий направлена на то, чтобы использовать энергию шудр для собственного возвеличивания и обогащения. Это достигается, путём лишения их доступа к духовному знанию через систему образования, а также через развращение и спаивание их. Когда в обществе не почитаются святые идеалы, оно превращается в асурика варнашраму. Брахманы являются мозгом общества, а святые – его сердцем, совестью. Ведическая цивилизация издревле была построена по принципу дайва варнашрамы, то есть сообщества людей, в котором сильные помогали слабым стать сильными. Однако в последнее время наследие этой цивилизации находится под угрозой почти полного уничтожения, поскольку повсюду устанавливается асурика варнашрама (кастовая система), при которой элите нет дела до интересов общества. Кастовая система означает, к примеру, что если ребёнок рождается в элитном сословии (клане), ему автоматически суждено оказаться на вершине общественной пирамиды, даже если по своим качествам и уровню интеллекта ему далеко до шудры. В то время как ребёнку, родившемуся в простой семье, даже если он талантлив как Ломоносов, будет весьма непросто пробиться на эту вершину, то есть получить доступ к управлению обществом. Возникает вопрос: такое положение вещей в интересах общества? Ответ очевиден.

Мы сознаём, что в современном материалистическом обществе, в котором от людей скрывается его иерархичность, и при этом пропагандируется дух конкуренции и зависти (т.е чувство превосходства одних над другими), представляемая нами ведическая концепция устройства общества может вызвать неприязнь. (Будучи настоящим лекарством, правда редко бывает приятной.) Настоящее лекарство редко бывает приятным. Тем не менее, чтобы быть правильно понятыми читателем, мы должны объяснить один важный момент. Ведическое мировоззрение не придаёт главного значения материальному телу, поэтому оно не считает, что голова лучше рук, или ноги хуже, чем голова. Имеет ценность только сердце человека, то есть его дух, святость. Дух человека питает энергией мозг, руки и ноги, не проводя между ними различий, так же и доступ к святости имеется у представителей всех варн, хотя их социальные роли и различаются. В обществе дайва варнашрамы человека уважают не за то, что он принадлежит к высокой варне, а за то, что он исполняет свои обязанности, ибо это позволяет ему обрести духовное совершенство. Первая квалификация, которую воспитывают в представителе любой варны в системе дайва варнашрамы, это способность к труду, то есть квалификация шудры. Далее, если человек способен на большее, его обучают управлению капиталом, навыкам вайшьи. Если человек способен идти дальше, он обучается управлению людьми, обретает квалификацию кшатрия. И, наконец, если в человеке присутствует тяга к высшему знанию и отрешённость, его обучают ведической премудрости, и он становится брахманом. Таким образом, каждый находится в той варне, в которой способен находиться. В противоположность этому в асурика варнашраме присутствует кастовость, то есть имеется разделение на высших (мы) и низших (они). Принципиальное отличие двух систем варнашрамы в том, что материалистическая система (асурика) подчёркивает внешние формальные атрибуты личности (положение, деньги и пр.), а ведическая система (дайви) – качества человека и его преданность своему делу (долгу). В системе первого типа принадлежность к варнам разделяет людей и порождает между ними зависть, в ведической же системе варны объединяются в одно целое, поскольку присутствует взаимоуважение и общая цель (об этом ниже).

Согласно ведическим писаниям , достичь совершенства (Ананда-майи) может любой человек, кем бы он ни был: вайшьей, шудрой, брахманом, или кшатрием, это определяется только искренностью человека в отношениях с Богом. Вайшье или шудре духовные усилия даются труднее, чем брахману, поэтому, совершая их, они могут получить даже больше милости от Господа в виде понимания духовных истин. В связи с этим в ведическом священном писании “Шримад Бхагаватам” рассказывается история о том, как однажды святой мудрец Нарада Муни, путешествуя по миру, встретил двух людей, которые обратились к нему с одной и той же просьбой. Просьба была такая: “Пожалуйста, спроси у Всевышнего Господа Кришны, сколько раз мне ещё суждено рождаться и умирать в материальном мире?” Этими людьми были священник и сапожник. Святой согласился исполнить их просьбу, и Господь дал ему такое откровение: “Брахману суждено ещё много жизней рождаться в мире смертных, а шудра уже в конце этой жизни вернётся в Мою вечную обитель”. Нарада Муни удивился такому ответу Бога и попросил объяснений. Тогда Кришна сказал: “Когда ты передашь им Мой ответ, они спросят тебя обо Мне. Ты скажи им, что Я во время нашего разговора продевал слона через игольное ушко. Увидев их реакцию, ты всё поймёшь”. Нарада Муни так и поступил. Для сапожника и брахмана ответ Бога прозвучал полной неожиданностью. Но когда сапожник услышал, что Кришна продевает слона через игольное ушко, он пустился в пляс от восторга: “Конечно, это совсем не трудно Тому, кто способен спрятать огромное дерево в маленьком зёрнышке!” А священник, услышав, чем занимается Господь Кришна, не поверил в это. Ему помешала гордость от познания многих книг. Так Нарада Муни понял, что сапожник является святым, а священнику до совершенства познания ещё далеко.

Согласно Ведам, для того, чтобы определить варну человека, существуют два критерия : 1. Гуна (склонности человека); 2. Карма (исполнение им обязанностей своей варны). В одной из Упанишад есть такая история по этому поводу. Однажды к мудрецу Гаутаме пришёл мальчик и попросил принять его в ученики. Мудрец спросил его: “Кто твой отец?”. Мальчик смутился и сказал, что его мать была со многими мужчинами, поэтому он не знает. Такой ответ означал, что мать мальчика была проституткой, поэтому, согласно узколобым кастовым представлениям, по рождению он находился ниже шудр, то есть вообще вне каких-либо каст. Однако мудрец сказал мальчику: “Значит, ты брахман!”, и принял его в ученики. Он увидел в нём главные качества брахмана - правдивость и любовь к учению. Данный пример из Вед показывает, что между системой дайва варнашрамы и кастовой системой, возникшей в Калиюгу, лежит пропасть.

В средневековой Европе деградация варны брахманов проявила себя при создании института церкви, который практически сразу же начал претендовать на политическую власть. Кшатрии, монархи, некоторое время терпели это, а затем изолировали церковь от государства. В истории Европы эти события запечатлены как движение Реформации. Оставшись без опёки, пусть так называемых, но всё же брахманов, монархия быстро превратилась в тиранию в отношении, в первую очередь, вайшьев. Это привело к буржуазным революциям и повсеместному свержению монархий. Буржуа, или вайшьи, став хозяевами положения, начали эксплуатировать шудр, что создало условия для социалистических (пролетарских) революций. Таким образом, вся история человечества, начиная от средневековья и до наших времён – это история деградации общества варнашрамы.

Потеряв свою силу и достоинство, варна брахманов разделилась теперь на два лагеря: интеллигенцию и духовенство. Интеллигенция служит своим хозяевам - коммерсантам и политикам тем, что создаёт для обогащения первых новые технологии, а для укрепления власти вторых – новые виды оружия. Священники же “благословляют деяния” своих хозяев от имени Бога.

Социальная концепция - продолжение:

Для того чтобы сделать общество процветающим как в духовном, так и в материальном отношении, необходимо, чтобы в нём воспитывались люди, несущие в себе качества и силу своей варны. Разумеется, в каждом обществе уже имеются четыре варны: учителя, руководители, бизнесмены и рабочие. Единственное, чего не хватает – признания того, что эти части общественного организма должны обладать определёнными качествами и выполнять соответствующие обязанности, чтобы действовать как одно целое ради общего блага. Возьмём варну кшатриев. Если человек, в чьих руках находится власть, по натуре своей – вайшья (а это обычное дело!), то управление под его началом не будет справедливым и эффективным. Вайшья, сознательно или нет, обязательно будет склонен извлекать материальную выгоду из своего служебного положения (затягивать решение вопросов с целью вымогательства, брать взятки и пр.). Данное несоответствие качеств и рода деятельности является источником коррупции и бюрократии в обществе. Или другой пример: шудра, исполняющий в обществе роль брахмана (учителя). Шудры, по невинности своей, склонны к моральной деградации и интоксикациям. Когда такие люди становятся “учителями” в обществе, они наносят ему непоправимый вред, внедряя в сознание молодого поколения низкие ценности и идеалы.

Каким образом можно определить варну человека? Кажется, что в нас всё смешано: нам нравится преподавание, но ещё больше хочется денег, поэтому вместо преподавания занимаемся бизнесом, при этом ещё и не можем избавиться от дурных привычек. Возникает вопрос, кто же я: брахман, вайшья или шудра? Эта неразбериха возникает потому, что в нашем уме и разуме находится различное содержимое. По привычкам и стереотипам можно судить об уме человека. По характеру жизненных целей и мотивов можно понять, каким типом разума его наделила природа. Именно в разуме человека содержится интуитивная предрасположенность к деятельности в определённой варне. Действуя в своей варне, человек следует собственному предназначению, или дару, полученному им от матери-природы. Такая деятельность приносит удовлетворение, человек расцветает. Современная система образования, не учитывая склонности человека, вкладывает в его ум информацию, которая чужда его разуму. В существующей школе ребёнка, который является прирождённым плотником, делают несчастным, пытаясь обучить его высшей математике, которая ему совсем не нужна.

Чтобы понять варну человека, нужно понять, почему человек делает то, что делает (его мотивы). Брахман мотивирован любовью к истине, кшатрия вдохновляет ответственность, вайшья действует ради процветания, а шудрой управляет похвала, престиж. Например, представители богемы – артисты, художники, музыканты - относятся к варне шудр. Внешние признаки таковы: наёмный труд (ремесло), низкий уровень морали, привязанность к интоксикациям. Но главным, внутренним признаком на уровне разума является то, что критерием успеха в их среде является популярность. Если артист решает сойти со сцены и заняться шоу-бизнесом, это означает, что на самом деле он вайшья, а не шудра. Деньги для него важнее популярности. Сказанное здесь не означает, что искусство само по себе предназначено только для шудр, чтобы служить прихотям толпы ради популярности. Искусство, творчество, изначально имеют Божественное происхождение. С их помощью человек устанавливает связь с духовным миром через чувства. Когда искусство используется для этой цели, тогда оно относится к сфере деятельности брахманов и святых. Веды – это не только знания, но ещё поэзия и музыка. Брахманы поют Веды.

Рассмотрим теперь четыре способа организации жизни человека (ашрамы).

1. Брахмачарья, ученичество. В этом укладе жизни человек находится обычно в начале жизненного пути. Именно здесь должна определяться варна человека и создаваться духовная ориентация на всю жизнь. Ребёнок поступает в школу, где квалифицированный брахман через некоторое время помогает ему понять и развить свои природные склонности и дарования, то есть, понять свою варну. В детстве, поскольку ум и разум ещё относительно чисты, гораздо проще понять себя, воспользоваться опытом своей прошлой жизни. Если ученик обладает вдумчивой и праведной натурой, он получает образование и навыки брахмана. Если у него характер кшатрия, властный и решительный, он обучается науке управления, а так же воинскому искусству. В этот период жизни человека приучают к дисциплине и одновременно с этим поощряют в нём осознанную ответственность, что одинаково необходимо для формирования личности. Также ученику необходимо освоить практику йоги (научится владеть своим телом и умом) и научиться следовать четырём принципам дхармы. Согласно ведическим представлениям, в Калиюгу человек в среднем может жить сто лет, если живёт правильно. Исходя из этого, первую четверть жизни, от пяти до двадцати пяти лет, человек должен жить как брахмачари (ученик). В данный период жизни мужчине не следует вести половую жизнь, поскольку это помешает ему развить необходимые положительные качества характера.

2. Получив должное образование и достигнув определённой зрелости, человек затем переходит в следующий ашрам, в грихастха ашрам, то есть женится и становится домохозяином. Он трудится в своей, естественной для него варне, поэтому достигает наивысшего успеха в профессиональной деятельности, а также приносит максимальную пользу обществу. Этот период жизни длится от двадцати пяти до пятидесяти лет. В данном ашраме у человека появляется возможность исполнить все свои материальные желания, не теряя при этом из виду главную цель человеческой жизни – достижение духовного просветления.

3. Достигнув почтенного возраста, человек понимает, что его дети стали взрослыми и самостоятельными, а семья материально обеспечена. Тогда он отходит от профессиональных дел, чтобы посвятить себя размышлениям и религии для дальнейшего духовного развития. Человек, живущий в этом укладе жизни, называется ванапрастхой. Современные ванапрастхи, пенсионеры, вместо того, чтобы подготовиться к достойной смерти, проводят впустую остаток жизни, играя во дворе своего дома в шашки. Ведя религиозную жизнь истинного ванапрастхи, человек избегает появления многочисленных болезней, а так же старческого маразма, делающих его обузой для семьи и общества. Напротив, его жизненный опыт (который, как известно, не заменишь ничем), делает его наиболее ценным и уважаемым членом общества, хранителем его культурных и духовных традиций, наставником для тех, кто находится в грихастха ашраме.

4. Санньяса – высший уклад жизни, длится от семидесяти пяти лет до наступления физической смерти. Санньяса представляет собой полное отречение от материального мира (монашество) с целью подготовиться к возвращению в духовный мир. Старец – санньяси считается в обществе наивысшей инстанцией после Бога. Согласно Ведам, до этого ашрама доходят только брахманы. Кшатрии доходят до ступени ванапрастхи. Что касается шудр и вайшьев, то они, как правило, не желают идти дальше грихастха ашрама. То же самое относится к женщинам. Даже если женщина - жена брахмана, когда муж становится санньяси, она остаётся дома под опёкой старшего сына. Если брахман, ещё обучаясь ашраме брахмачари, достиг высокой ступени йоги, он может сразу вступить в санньяса ашрам, будучи ещё молодым человеком. Однако этот вариант достаточно редок и предназначен для особых личностей. Если санньяси не достигает совершенства, то есть уровня святости, он снова рождается в материальном мире. Достигнув же уровня святости (Ананда-майи), санньяси оказывается за пределами конкретной религии и нации, он становится гражданином духовного мира.

Система варн даёт возможность каждому человеку реализовать себя в материальной и профессиональной сфере деятельности, а система ашрамов обеспечивает условия для духовного роста. Уникальность ведической системы построения общества в том, что она организует общество с целью достижения каждым его членом духовного и материального успеха, делается всё для того, чтобы найти наиболее подходящее место каждому. Поэтому в таком обществе отсутствует почва для социальных конфликтов.

В ведическом обществе человек прогрессирует за счёт того, что те люди, которые обладают в обществе высшим статусом и авторитетом, являются наиболее бескорыстными. Согласно «Бхагавадгите» (3.21), человек автоматически подражает тем, кто занимает более высокое положение. В современном обществе люди деградируют в моральном и духовном отношении по одной простой причине: поскольку видят, что на вершине общественной пирамиды находятся бессовестные люди.

В начале было сказано, что современное материалистическое общество частично использует принципы варнашрамы. Скажем, почему в демократических государствах процветают вайшьи? Во-первых, уровень налогов в их экономике близок тому, который установлен в системе варнашрама. Во-вторых, власть кшатриев (политиков и представителей силовых структур) контролируется независимой от них судебной и законодательной властью, охраняющей принципы Конституции. Судья или член Парламента в современном обществе являются подражанием брахману. Согласно Ведам, кшатрий не может отменить вердикт, вынесенный брахманом. Только брахман более высокого уровня (например, санньяси) может сделать это. Аналогично этому, приговор, вынесенный судьёй, не может быть обжалован в органах государственной власти. Только судья более высокой инстанции может отменить его. Роль Веды (Универсального Закона) современное общество отводит Конституции. Правда, девальвация брахманских ценностей фактически привела к тому, что судьи морально не способны противостоять оказываемому на них давлению со стороны финансовых и властных структур. Так что добиться справедливости в суде современного “правового” общества, не имея серьёзных связей или финансовых ресурсов, становится весьма проблематично. Для того чтобы реализовать концепцию варнашрамы в рамках существующего государственного строя, необходимо, чтобы в Думе заседали люди брахманского склада, а не политиканы, купившие голоса избирателей. Что касается Президента страны, то он должен обладать реальной полнотой власти. Имея такой тип управления, наша страна превратилась бы в духовную Сверхдержаву, по своему могуществу многократно превосходящую СССР.

Часто можно слышать, как шудры жалуются на то, что им живётся плохо, что в стране слабая экономика и власть. Это верно, вайшьи у нас хорошо научились делать деньги на человеческих пороках и укрывать налоги, а кшатрии не остаются у них в долгу, занимаясь государственным рэкетом. Одна из главных причин проблем нашего общества кроется в том, что в нём больше не ценятся брахманы – люди, стоящие вне политики и не стремящиеся к материальной выгоде. Да и за что, казалось бы, их ценить, ведь они деградировали, отказавшись от Универсальных Знаний (Веды) и став прислужниками у капитала и власти. То, что брахманы должны быть вне политики – не означает, что они должны быть равнодушны к общественным проблемам, это значит только, что они не должны желать власти. Брахманы, исповедующие святые идеалы, делают для общества самое главное – дают ему высшую цель, благодаря которой общество способно объединиться и идти вперёд. Благодаря истинным брахманам у людей появляется вера в то, что в мире есть правда и любовь. Другими словами они являются для общества живым намёком на то, что Бог и духовный мир действительно существуют.

Как мы говорили выше, шансы на достижение совершенного уровня сознания (Ананда- майи) имеются у представителей всех варн. Служение Богу совершается совместно, всеми варнами. Построение Богоцентрического общества можно сравнить со строительством храма. Кто-то занимается вопросами организации строительства (действует как кшатрий), кто-то жертвует на это средства (как вайшья), кто-то кладёт кирпичи (работа шудры), а кто-то исследует священные писания, чтобы понять, как должен строиться храм, а затем объяснить это другим (обязанности брахмана). Однако если все они понимают, что делают и для Кого делают, они являются служителями Бога. С точки зрения Бога между ними нет разницы. Поэтому, если один слуга Бога, занимающийся деятельностью брахмана, считает более низким другого слугу, который занимается деятельностью шудры, он совершает оскорбление Всевышнего Господа и сходит с духовного пути. В Ведах говорится: калау шудра самбхавах – это означает, что в Калиюгу каждый человек от рождения способен быть только шудрой. Только благодаря ведическому воспитанию и личным усилиям, человек может пойти дальше, вплоть до Ананда-майи. Социальная роль человека в обществе (варна) должна определяться его качествами и способностью исполнять обязанности данной варны, а не рождением (то есть не его принадлежностью к определённому роду или клану). По рождению мы все шудры, то есть мы зависим от материи (от своего тела и внешних условий среды обитания).

Почему так важно, чтобы в обществе были чётко обозначены варны? Суть в том, что это даёт возможность каждому человеку понять, в чём заключается его долг (дхарма) по отношению к другим, и исполнять его. В обществе асурика варнашрамы варны не обозначаются, поскольку акцент перемещается с обязанностей на право (личный интерес, корысть). Именно через усиление в людях стремления к потреблению и наслаждению чувств, данная система включает их в общественную деятельность. Однако проблема в том, что при таком подходе к организации общества, люди становятся несчастными, ибо они не знают, в чём заключается истинная цель их жизни. В глубине души каждый человек, даже если он очень греховен, понимает, что наслаждение чувств – ценность низкого пошиба и не может быть целью его жизни. В чём же она, истинная цель? Является она индивидуальным понятием или общественным? Сразу скажем, что цель жизни – это понятие общественное. Все мы хотим одного и того же: жить в гармоничном обществе, среди справедливых и любимых людей (жить в настоящей семье) и при этом заниматься любимым делом, которое будет цениться теми, кто нас окружает. В своё время коммунисты пытались апеллировать к глубоко сидящей в каждом человеке потребности жить в таком обществе, призывая людей вместе строить духовный мир, но без Бога. Все мы хорошо знаем, что из этого вышло. Теперь многие люди, обжёгшись на коммунизме, пытаются спрятать глубоко в душе своей эту извечную потребность жить в Царстве Божьем, пустившись в погоню за призраком эгоистического счастья в тёмных джунглях Калиюги. Однако истина по-прежнему заключается в том, что в центре общества находится Бог, поскольку Он - единственный, кто способен объединить людей с разными качествами в одно целое. Если же “свято место” в обществе не занято, его обязательно займёт какой-нибудь демонический “благодетель”, который будет использовать одну их четырёх варн для установления своей гегемонии над остальными: рабочий класс, бизнес, военных или церковь.

Завершая обсуждение устройства общества варнашрамы, необходимо ответить на вопрос о том, как в современных условиях может быть возрождена дайва варнашрама – система божественного устройства общества. Исходя из существующих тенденций в обществе, представляется весьма маловероятным, что в ближайшее время появится политическая сила, которая будет служить интересам всего общества, а не только своим узкогрупповым интересам (которые, разумеется, всегда позиционируются как общенародные). Для того чтобы появилась такая кшатрийская организация, нужны настоящие брахманы, авторитет которых эти кшатрии будут признавать. Вершиной кшатрийской культуры, безусловно, является монархия, поскольку при таком типе управления любой гражданин знает, куда ему обращаться за защитой и справедливостью. Полная концентрация власти в одних руках позволяет решать любые системные и локальные задачи, а также не даёт никаких шансов низким и подлым людям безнаказанно совершать преступления, не говоря уже о том, чтобы устанавливать свои порядки в обществе. При монархии в принципе не может быть таких явлений, как пьянство и наркомания, а также организованная преступность. Однако важно понять, что монарх действует не сам по себе, он получает свои полномочия от брахманов, которые консультируют его и помогают ему в управлении страной тем, что распространяют среди людей истинные духовные знания. В «Шримад Бхагавтам», одном из древних ведических писаний, описывается история царя Вены, который стал тираном. Несмотря на неоднократные увещевания брахманов, он грабил своих подданных, вместо того, чтобы защищать их. Тогда мудрецы собрались вместе и прокляли его, прочитав специальные мантры, после чего Вена быстро умер. Затем брахманы короновали Притху Махараджа, который прославился в истории Индии, как справедливый правитель, любимый и почитаемый всеми подданными без исключения, за то, что он относился к ним как отец – к своим детям. В глубине души простые люди ожидают от Президента страны именно такого отношения к себе, однако сейчас это невозможно, даже если Президент очень хороший и искренний человек. Причина в том, что так называемое либеральное общество не предназначено для утверждения таких ценностей, как справедливость и забота друг о друге. Его главная установка – равнодушие к другим и личное обогащение. Существующая социальная среда является питательной для асурика варнашрамы, однако для общественного устройства дайва варнашрамы она малопригодна.
Так каким же образом в существующих условиях мы можем рассчитывать на возвращение к традиционной духовной культуре? Согласно нашему пониманию, это может произойти не сверху, не по инициативе прогнивших формальных церковных или тем более светских институтов, а снизу, по инициативе тех лидеров на местах, которые не оторваны от подопечных им людей, и думают об их благе. В ближайшее время многие люди, решившие сберечь дух свой и своих детей от деградирующего влияния атмосферы Калиюги, будут оставлять “потребительский рай” городов для того, чтобы устроить свою жизнь так, как им подсказывает их извечная духовная ориентация, интуитивно присущая всем ариям, а именно: жить общиной на своей земле. Поселившись вместе и начав обустраивать свою жизнь, люди естественным образом будут разделяться по родам деятельности, присущим им от природы, а не навязанным необходимостью выживать или обогащаться (как в городах). Кто-то будет учительствовать, кто-то заниматься фермерством, а кто-то будет и управлять. Но поскольку всё это будет происходить на виду друг у друга, в духе служения общине, каждый будет ценен и уважаем. Такие общины будут строиться на четырёх принципах дхармы (о которых мы говорили выше). Для того чтобы появилась община, необходимо присутствие святых, имеющих любовь к Богу и людям. Без них люди не способны объединиться вокруг Бога и дхармы. В существующем обществе святые люди не востребованы, они могут только молиться Богу в уединении, да проповедовать тем, кто готов слушать их послание, идущее вразрез с широко пропагандируемым в обществе материалистическим мировоззрением. Жизнь в общинах и является дайва варнашрамой, поскольку, когда люди решают свои проблемы сообща, не перекладывая их “наверх”, в такой социальной среде нет возможности появления оторванной от людей управленческой “элиты”, которая имеет тенденцию к быстрой демонизации. Вот как Господь Кришна описывает умонастроение человека, который принадлежит к демоническому клану: “Сегодня я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу ещё больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, но в будущем оно станет ещё больше. Этот был моим врагом, и я убил его. Та же участь ожидает и остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрёл могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, заниматься благотворительностью и радоваться жизни”.


5. Религия

В основном, в мире известны два типа религий. Первый – это монотеизм, к нему относятся авраамические религии (Христианство, Ислам и Иудаизм). Второй тип – политеизм, многобожие, или, как часто говорят, язычество (сюда можно отнести индуизм и буддизм). Монотеистические религии являются истинными в том смысле, что в них Бог один, является Личностью, обладающей всеблагой волей. Поэтому монотеизм, когда становится государственной религией, внедряет в общество нравственные нормы, являющиеся выражением воли Бога, что можно видеть даже и в наше время на примере мусульманских стран. Однако любой монотеистической религии в значительной степени присуща нетерпимость и иным вероучениям, поскольку она объявляет свою монополию на Бога. Поэтому монотеизм как религиозное мировоззрение усиливает нетерпимость в обществе, в котором присутствуют различные религии. Другому типу религии, политеизму, напротив, присущ высокий уровень толерантности, однако проблема заключается в его духовной выхолощенности: в язычестве люди поклоняются разным богам (идолам), которые олицетворяют те или иные силы природы, однако при этом игнорируется Верховный Господь, т.е. сама Истина. В лучшем случае в политеизме присутствует идея, что все боги исходят из некоего безликого всепроникающего сияния, или абсолюта, который даёт начало всему и в котором всё вновь растворяется. Однако такой абсолют не обладает волей и ничего от нас не требует, поэтому язычество ведёт общество к моральной деградации.

Проблема заключается в том, что монотеизм и политеизм, будучи диалектическими противоположностями, поддерживают друг друга, создавая порочный круг фанатизм - гедонизм. Как это работает? Когда люди видят, что одна монотеистическая религия не признаёт истины в другой религии, они начинают думать, что каждая религия просто поклоняется своему идолу, а единственная истина, или “абсолют”, который признаётся всеми без исключения – это деньги. Таким образом, монотеизм подталкивает людей к фактическому язычеству и гедонизму. Каков же выход? Необходимо возвыситься от монотеизма и политеизма до чистого теизма, суть которого можно сформулировать так: все явленные человечеству через пророков религии почитают одного и того же Всевышнего Господа в различных Его образах и ипостасях, отражающих различные стороны Его безграничного Личностного Бытия. Истина только одна, но являет себя по-разному для людей с различным опытом. Встав на платформу теизма, мы сразу же обнаруживаем, что единый для всех Бог хочет, чтобы мы сотрудничали между собой для строительства мира как общего дома, в котором будет править справедливость и взаимоуважение.

Важно отметить, что ведическая духовная культура изначально является теистической, она не сводится к индуизму (политеизму). Хотя в Ведах говорится о почитании разных божеств: Брахмы, Шивы, Индры, Вишну, Ганеши и проч., некоторые из них относятся к полным проявлениям Всевышнего Господа, тогда как другие – к частичным. Например, Вишну (или Кришна) – это полное проявление Бога, а Ганеша, так же как и Индра – частичные проявления, то есть полубоги. Путаница возникает оттого что, согласно ведическому этикету, слуге (полубогу) оказывается такое же почтение, как и господину (Богу). Поэтому непосвящённые люди, слыша прославления Вед в адрес разных богов, делают вывод, что все они равны между собой и независимы, и никто из них не является Верховным Богом. Так возникает политеизм. Общество сознания Кришны исповедует и проповедует теизм, это значит, что мы признаём, что Всевышний Господь присутствует в различных авторитетных религиях и действует через них. Мы не считаем своё учение единственно верным или лучшим для нашего общества. Мы полагаем, что любое вероучение, которое утверждает так или иначе четыре универсальных принципа дхармы, должно приниматься как благотворное. Надеемся, что представители других религиозных конфессий согласятся с таким подходом, что очень важно для консолидации нашего общества, раздираемого на части нетерпимостью.

Имя “Кришна” означает “Всепривлекательный”, и оно указывает не на “бога индусов” (вряд ли это привлекло бы к Нему русского или американца). Данное Имя может иметь только Личность, обладающая шестью совершенствами, то есть самая: 1. Могущественная; 2. Знающая; 3. Богатая; 4. Знаменитая; 5. Красивая; 6. Отрешённая. Шестое совершенство делает пять предыдущих духовными, поскольку оно означает, что Бог живёт не ради себя, а ради других. Нас привлекают люди богатые, красивые, сильные и т.п.? Безусловно. Вся мирская литература и искусство посвящены им. Но достояния таких людей материальны и потому их привлекательность временна. Например, если человек богат, но не отрешён, он жаден. Если красив, но не отрешён, он порочен. Если умён, но не отрешён, значит горд. Может ли быть для нас привлекательным человек, когда мы узнаём, что он жадный, порочный или гордый? Нет. Поэтому мы оставляем общество такого человека и начинаем искать кого-нибудь другого. На самом деле мы все время ищем Кришну, Всепривлекательную Личность Бога, хотя и не знаем этого. Другие Имена Бога, такие как “Вишну” (Всепроникающий) или “Аллах” (Бог богов) также очень важны, но мы, вайшнавы традиции Шри Чайтаньи, предпочитаем Имя “Кришна” (Всепривлекательный) всем остальным.

Имя “Кришна”, “Всепривлекательный Господь” указывает на Высшую Личность. В Ведах говорится, что у всех нас один Отец – Всевышний Господь и одна Мать - Природа, поэтому все живые существа – это одна семья, или братство. Мантра Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе является молитвенным обращением к Отцу (Кришне) и Матери (Харе) всего живого. Вместо того чтобы служить своей большой духовной семье, люди пытаются найти счастье в узкокорыстном смысле. Однако это невозможно, потому что противоречит духовной природе живого существа. Жизнь “для себя” приводит человека к одиночеству и пустоте. А посвящая себя служению другим людям, человек тоже может прийти к разочарованию, не получая благодарности и признания: ведь, служа другим, он, опять-таки, служит себе, а не Всевышнему Господу. Главная причина наших проблем в том, что мы ставим в центр мира себя (точнее, своё эго) и действуем только ради того, что считаем “своим”. Служим своему народу, притесняя другие народы, прославляем свою религию, унижая другие религии и т.п. Но когда мы признаем, что в центре мира находится единый для всех Бог, мы поймем, что обрести счастье можно только вместе с другими, вместе со “своими” и “чужими”. Когда мы причиняем зло окружающим, или даже когда мы просто не думаем о тех, кто нас окружает, мы навлекаем на себя страдания по закону кармы.

В мире всегда будут сосуществовать разные религии, в силу культурных и исторических причин. Однако это не имеет отношения к конкретному человеку и его проблемам. Русские, индийцы, американцы – все мы рождаемся, болеем, радуемся и умираем одинаково. Душа и Бог у нас тоже одинаковые, как и Солнце над головой. Признаком истинной религии является то, что она объединяет мир, а не разъединяет его. Когда встречаются два истинно верующих человека из разных религий, они прекрасно понимают друг друга, и считают друг друга братьями. Хотя при этом относятся к Богу по-своему, воспринимая различные Его ипостаси и качества. Те же, кто под видом религии исповедуют корысть, всегда будут пытаться объявить Бога собственностью своей религии для того, чтобы утвердить свою власть в этом мире. Каждая религия утверждает, что её пророк – единственный глашатай истины. Это утверждение необходимо для верующих, чтобы защитить их от влияния ложных учителей, которых в нашем мире в избытке. Но когда верующие понимают это утверждение священных писаний неправильно, фанатично, как могут они уважительно относиться к другим религиям? Ведь согласно их пониманию все религии, кроме их собственной, являются ложными… Святость и величие своей религии нужно доказывать делами, а не борьбой с иными вероучениями. По нашему мнению, лидеры различных религиозных направлений должны договориться между собой об этике отношений и о том, как совместными усилиями остановить распространение в обществе зла, которое набирает силу в атмосфере нетерпимости. Истинная этика может опираться только на теистическую концепцию Бога, поскольку монотеист, даже признавая формально, под нажимом либеральной Конституции, право на существование разных религий в обществе, всё равно будет считать их ложными. Однако для консолидации общества вокруг духовных ценностей необходимо искреннее признание того, что Бог проявляет себя в различных вероучениях.

Наше общество больно. Симптомы болезни - моральное разложение, пьянство и наркомания, терроризм, и пр., - с каждым годом становятся всё более явными и вскоре могут затронуть каждого из нас. Мы сможем справиться с этой болезнью, имя которой - бездуховность, только обратившись к духовной культуре и знаниям, накопленным всем человечеством. На наш взгляд, решающую роль в оздоровлении общества на данном этапе должны сыграть кшатрии, государство. Власти следует всемерно способствовать распространению в обществе духовных ценностей различными путями: через систему образования, средства массовой информации, поощряя к этому бизнес, создавая соответствующие законодательные механизмы. При этом, крайне важно соблюсти одно условие: следует тщательно пресекать попытки отдельных духовных лидеров или церквей принижать другие вероучения, пытаясь, тем самым, установить своё превосходство над другими. Монополия на “духовном рынке” какой-то одной церкви гораздо опаснее для общества, чем монополия одного товаропроизводителя. Опасность заключается в том, что как только церковь становится “официальной”, то есть связанной с властью, в ней начинается загнивание. Брахманы не должны зависеть от кшатриев и вайшьев. Им следует жить просто (в материальном смысле скромно), проповедовать обществу истинные ценности и обучать людей. Тогда у общества голова будет в порядке. Если власть примет верную стратегию, - с одной стороны делать ставку на развитие духовных движений, а с другой следить за их толерантностью, - тогда наше общество ожидают впереди глубокие процессы оздоровления. Если же власть пойдёт по “лёгкому пути” и решит отдать вопросы духовного просвещения общества на откуп “официальным” церквям, тогда мы получим общество, в котором честным и мыслящим людям будет не место.

Зло, проникая в религиозную сферу, принимает форму нетерпимости. Именно так его и возможно узнать, как бы оно не прикрывалось религиозной фразеологией. В чём опасность такого явления, как нетерпимость? Деля Бога между собой, растаскивая Его на части, религии как бы дают понять всем людям земли, что Единого Бога нет, что единственный “единый бог”, который правит повсюду – это деньги и власть сильного. Так религии, проповедуя свой “единственно верный путь” (в том смысле, что все остальные пути ложные) на самом деле становятся распространителями безбожия. В связи с вышеизложенным может возникнуть вопрос: “Да, мы согласны, что каждая истинная религия обращается к одному и тому же Существу в Его различных ипостасях и образах, но есть ли у них некие общие базовые принципы, по которым власть может определить, что имеет дело с истинной религией?” Согласно Ведам, такие универсальные принципы религии есть, всего их четыре, и они уже известны нам как принципы дхармы. Сформулируем их ещё раз, более подробно.


Первый принцип дхармы – милосердие (дайа)

Милосердным является человек, который не хочет причинять боль или зло ни одному живому существу. Напротив, он склонен делать другим добро и помогать тем, кто нуждается в помощи. В Ведах приводится список существ, о которых необходимо проявлять особую заботу: 1) Дети; 2) Старики; 3) Женщины; 4) Мать-земля; 5) Коровы; 6) Брахманы. Земля и коровы, согласно Ведам, являются экономической основой здорового общества. А Брахманы и святые – это те люди, которые несут в общество истинные ценности. Таких людей всегда мало. Их делу необходимо сочувствовать и помогать.


Второй принцип дхармы – чистота (шауча)

Чистота бывает двух видов: внешняя (чистота тела) и внутренняя (чистота помыслов). Чтобы быть чистым внешне, нужно каждый день совершать полное омовение тела, убирать в своём доме и т.п., а чтобы быть чистым в уме, человек должен вступать в половые отношения, не выходя за рамки брака. Причём половые отношения между мужем и женой тогда являются чистыми, когда они предназначены дать жизнь здоровым и разумным детям. Об этом говорит Сам Кришна : “Я – чистая половая жизнь”. Эта ценность религии (чистота) является основой хорошей семьи, размывание же её ведёт к разрушению семьи. Именно это сейчас и происходит.


Третий принцип дхармы – воздержание (тапа)

Воздержанным человеком является тот, кто не прибегает к одурманивающим и опьяняющим веществам (алкоголю, курению, наркотикам и т.п.). Предназначение религии в том, чтобы дать человеку просветление. Если же он одурманивает себя, это значит, что у него нет религии (не в смысле вероисповедования, а религии как принципа, то есть дхармы).


Четвёртый принцип дхармы – честность (сатья)

Непорядочность в человеке развивается из-за участия в азартных играх, а также из-за различных махинаций с деньгами, связанных с обманом других людей. Религиозный человек должен научиться зарабатывать свою долю, выделенную ему Господом, и не претендовать на долю другого человека. Так он будет процветать по закону кармы. В более высоком смысле, быть честным – значит быть преданным истине.

Социальная концепция - продолжение:

Веды провозглашают, что в обществе, в котором люди привержены этим религиозным принципам (дхарме), исчезают все симптомы века Кали, а именно преступность, наркомания, проституция и пр. Возникает справедливое и в истинном смысле цивилизованное общество. Любого человека, который старается следовать четырём универсальным принципам дхармы следует считать воистину религиозным, независимо от его конфессиональной принадлежности. В Обществе сознания Кришны следование этим принципам является условием для получения духовного посвящения (дикши). Одним из примеров наших стараний следовать принципам дхармы, является программа “Пища Жизни” Общества сознания Кришны. Благодаря этой программе у нас появилась возможность помочь людям, попавшим в беду во время локальных войн и стихийных бедствий. Например, наши люди готовили и раздавали бесплатно горячую пищу непосредственно во время боевых действий в Грозном, когда многие ни в чём не повинные люди, в основном русской национальности, оказались без крова и пищи. Один из наших волонтёров погиб в тот момент. Мы говорим об этом не для того, чтобы покрасоваться своими добродетелями (о добрых делах, которые мы делаем для других, не следует распространяться). Мы просто хотим сказать, что Общество сознания Кришны пытается практически служить людям в меру своих скромных возможностей и ресурсов.

На наш взгляд различные религии должны сообща утверждать в нашем обществе четыре универсальных принципа дхармы, тогда люди вновь обретут веру в то, что религии действительно несут истину, а не являются орудием чьих-то личных или групповых интересов.


6. Семья

С проникновением так называемых западных ценностей в наше общество люди стремительно теряют понимание, что смысл жизни человека и его достоинство определяются тем, что он делает для окружающих, а не тем, сколько он потребляет вещей. Конечно, человеку необходимо иметь всё необходимое для жизни. Однако в погоне за удовлетворением искусственных потребностей, навязанных рекламой, человек теряет силы и время, которые специально выделены ему Богом для духовного развития и отношений с близкими людьми. В жизни человека есть только две истинных ценности: труд и отношения с теми, кто ему дорог. Однако сейчас мы видим, что в сознании людей активно производится подмена: вместо труда люди добывают деньги, а вместо отношений предпочитают забыться в телевизоре, наркотиках и прочих источниках иллюзии. Вместо того чтобы стимулировать в людях стремление к личной выгоде, мы должны переориентировать СМИ и систему образования на создание образа истинно успешного человека, как того, кто исполняет свой долг перед обществом и семьёй. Тогда наше общество вновь станет сильным. Сейчас же мы находимся на ложном пути потребления, на пути к вырождению семьи и нации. Зачем потребителям семья и дети? Ведь всё это требует внимания, служения и только мешает “наслаждаться”.

Смысл религии (дхармы) в том, чтобы воспитать в человеке чувство ответственности. В обществе сознания Кришны мы радуемся, видя, как наши молодые люди вступают в брак, ибо в этом присутствует божественный замысел. Мы всемерно способствуем этому через институт наставничества. Для того чтобы просто жить вместе для наслаждения, брак не нужен. Животные не вступают в брак, ибо это явление относится к дхарме, то есть является прерогативой именно человека. Остановить деградацию общества и семьи мы можем, прекратив информационное насилие в СМИ, пробуждающее в людях низменные помыслы и склонности. Безусловно, в обществе есть силы, которые делают большие деньги на человеческих слабостях и пороках. Однако мы надеемся, что в нашем обществе ещё остались брахманы и кшатрии, которые понимают, что происходит со страной, что мы находимся на пути, ведущем к самоуничтожению.

Ради своих детей, будущего нашей страны и, конечно, ради своего духовного блага мы можем и должны остановить существующие тенденции в обществе и обратить их вспять. Должна быть введена общественная (не государственная) цензура СМИ. Мы также призываем людей к личному отказу от всего, что ввергает их в иллюзию и препятствует полноценной жизни, общению с близкими людьми и Богом. Никакая сила не может заставить делать человека то, что унижает его достоинство. Согласно ведическому знанию, решающее влияние на сознание человека оказывает звук. Мы есть то, что мы слышим. Для того чтобы защитить наше сознание от деградации, нужны возвышенные вибрации, исполненные глубокого смысла. В Обществе сознания Кришны мы достигаем этого с помощью духовной практики воспевания молитв (особенно действенной является Харе Кришна мантра), ведического образования и благоприятного общения. Человек может изменить качество своей жизни, просто найдя достойное общение, которое всё ещё доступно.

Самое главное, что необходимо предпринять в обществе – остановить пропаганду, суть которой – в девальвации понятия “обязанность, долг” и подмена его на понятие “личный интерес, право”. Всем нам хорошо известно, что система ценностей человека формируется ещё в детстве, и происходит это под влиянием тех, кого мы считаем своими героями. Кто сейчас являются героями для наших детей? Монстры и дегенераты, созданные на медиа - фабриках Калиюги. Если мы уже сейчас не остановим информационную агрессию в СМИ и не вернём системе образования её изначальный смысл – воспитание в человеке сознательной ответственности перед семьёй, обществом и, самое главное, перед самим собой и Богом, - мы получим поколение, которое не сможет вытащить общество из демографического коллапса, к которому нас подталкивают.

Примечательно, что в последнее время руководство нашей страны предпринимает определённые шаги для того, чтобы повысить престиж таких явлений в обществе, как воинский патриотизм, а также многодетность в семье. Однако осуществляется это, опять-таки, в духе личной выгоды: солдатам сулят высокие гонорары за службу по контракту, а женщинам предлагают материальную помощь в обмен на ещё одного ребёнка. Однако любовь к Родине и любовь к детям – это естественные побуждения человека, которые проявляются сами собой, когда в обществе присутствуют здоровые ценности. Когда же в нём насаждаются ложные ценности (“Бери от жизни всё”, “Живи для себя” и пр.), солдаты не хотят сражаться за Родину, ибо не знают её, ведь Родина понятие не столько географическое, сколько духовно-нравственное. А женщины не желают рожать несколько детей, поскольку они не уверены в завтрашнем дне, не чувствуют себя защищёнными. Отказываясь от ценностей бескорыстия и служения, мы не добьёмся радикального улучшения демографической ситуации в стране лишь политическими или экономическими методами. Для того чтобы истинные ценности вновь вернулись в наше общество, не достаточно призывать людей к этому. Необходимо, чтобы эти призывы исходили от руководителей, которые сами стараются исполнять дхарму. Чем больше таких людей будет на вершине общественной пирамиды, тем более сильным будет становиться наше общество.

Отдельного внимания заслуживает тема защиты женщин. Согласно Ведам, женщина всегда должна находиться под опёкой мужчины: в детстве отца, в зрелости – мужа, а в старости – старшего сына. Ни о какой “независимости” женщин не может идти речи, поскольку на деле это означает, что их обманывают и эксплуатируют. Теория эмансипации была создана некоторыми, с позволения сказать, мужчинами, с целью развратить женщин, а затем наслаждаться ими, не неся за них никакой ответственности. Более того, эта теория имеет и более далеко идущие цели: превратив женщину в секс-символ (доступное за плату наслаждение), силы Калиюги решили поработить мужчин, отвратив их от исполнения долга и побудив к тому, чтобы они работали ради денег. Что же это за силы? Это общеизвестно: те, кто выпускают в оборот деньги. В деньгах нет ничего плохого, однако если раньше они были мерой труда, и имели реальное обеспечение золотом, то теперь они ничем не обеспечены, кроме одного: ажиотажем вокруг них, за которым стоит ни что иное, как пропаганда ложных идеалов и секс-символ женщины. Чтобы понять, как мужчина оказывается в рабстве у хозяев денег, достаточно привести древний ведический пример: слон – очень сильное и свободолюбивое животное, поэтому поймать его силой практически невозможно. Но поскольку он – всего лишь животное, это делается легко с помощью обученной слонихи. Что происходит с обществом, в котором женщин развращают? Это ясно объясняется в ведических писаниях : “Когда в роду воцаряется безбожие, женщины в нём развращаются, а развращение женщин приводит к появлению на свет нежеланного потомства”.

Прежде, чем говорить о нашем будущем, о детях, следует ещё остановится на роли мужчины и женщины. Согласно Ведам, во время полового контакта, живое духовное существо, вместе с семенем отца проникает в яйцеклетку матери, в результате чего происходит оплодотворение. Если самого существа (атмы) в семени нет, оплодотворения не происходит, даже если мужчина и женщина физически здоровы. Поэтому в народе говорят, что Бог дал ребёнка (или не дал). Таким образом, человек приходит через отца, но телом его наделяет мать. Дух приходит от Бога (мужское начало), а телом и психикой человека обеспечивает Природа (женское начало). Что происходит, когда в обществе разрушается традиционный уклад и женщины становятся “независимыми” от мужчин? Рождаются дети, как принято говорить, “слабые духом”, зависящие от материальных обстоятельств (отождествляющие себя с материей, с телом). Беспомощные потребители. Другое последствие в том, что когда женщины “независимы”, они не вдохновляют мужчин на исполнение обязанностей. Мужчина, если он чувствует, что от него не зависят, или того хуже, его используют, не видит смысла действовать. Если мужчина привержен дхарме, он всё равно будет видеть смысл в исполнении своего долга, если же нет – дорога у него одна: стать алкоголиком или наркоманом. Последний вариант ожидает большинство мужчин, живущих в нашем бездуховном обществе, лишённом традиционных семейных ценностей.

О том, какие дети рождаются у пьющего родителя, мы не будем говорить подробно. Всем известно, что рождаются неполноценные дети в физическом и умственном отношении. Мы вернёмся к главной теме - зависимой природе женщины. В ведической цивилизации (и вообще во всех традиционных культурах) с незапамятных времён было известно, что основа сильного и здорового общества – в целомудрии его женщин. Однако в последнее время это дошло даже до сознания некоторых учёных – материалистов в связи с исследованиями явления телегонии. Явление это было обнаружено, когда один английский джентльмен решил скрестить зебру с лошадью. Зебра была самцом, и ему предоставили возможность побыть с кобылой, но из этого ничего не вышло: кобыла не забеременела. Впоследствии ту же лошадь привели к её “сородичу” и на этот раз всё было удачно. Каково же было удивление всех, когда родившийся жеребёнок оказался полосатым, как зебра! Этот случай (и другие, подобные ему) доказывает, что родовые признаки передаются не только биохимическим путём. Прикосновение мужчины к женщине оказывает на неё тонкое энергоинформационное действие, передающее наследственную информацию, даже если при этом не происходит оплодотворения. Поэтому когда женщина рожает, её ребёнок с большой долей вероятности получит качества не своего биологического отца, а того мужчины, который был у неё первым. Прежде мы говорили, что человек может обрести высокие качества брахмана или кшатрия в результате серьёзного обучения, а также духовной практики. Чтобы воспитать из шудры одного настоящего брахмана или кшатрия общество должно потратить колоссальное количество времени и усилий. Но тот же результат общество может получить, если мужчина с высокоразвитым сознанием возьмёт в жёны целомудренную девушку. Их дети вероятнее всего будут обладать таким же высокоразвитым сознанием уже с рождения. Теперь должно быть понятно, почему общество, которое хочет быть сильным, должно чтить и охранять целомудрие женщины, для чего ему абсолютно необходимы сильные родовые и общинные традиции.

При объяснении варнашрамы упоминалось, что в определённый исторический момент её превратили в кастовую систему, установив принадлежность к варне по рождению. Однако поскольку наследственная передача качеств варны носит лишь вероятностный характер, рождение в семье, например, брахмана, само по себе ещё не гарантирует, что человек является брахманом. Это лишь предполагается. Он должен будет подтвердить это качественным исполнением обязанностей данной варны. Если в процессе обучения и жизни выяснится, что он склонен к деятельности вайшьи, тогда община должна будет предоставить ему условия для исполнения обязанностей вайшьи. Поэтому понятия “варна” и “род” неравнозначны: варна человека (его качества) важнее, чем происхождение.


7. Система образования и СМИ

Согласно Ведам, душа получает человеческую форму жизни для реализации вполне конкретной программы: исполнить свой долг перед семьёй и обществом, затем понять себя как духовное существо и свои отношения с Высшим Духом (Богом) и в итоге в момент смерти отправиться в свой вечный дом, в духовный мир. Подчеркнём, что под словами “долг, обязанность” не имеется в виду нечто, навязанное личности со стороны общества, как это пропагандируют сторонники “либеральных ценностей”. Под долгом имеется в виду то, что осознаёт сам человек. На санскрите для правильно понятого долга существует специальный термин “дхарма”, что мы определили как “предназначение”. Дхарма огня – светить и греть. Дхарма же человека в том, чтобы исполнять свой долг по отношению к другим, даже если это сопряжено с личными неудобствами или даже физической смертью (как в случае солдата, гибнущего на войне во имя защиты Родины). Человек, собственно говоря, тогда и является таковым, когда он осознаёт, в чём заключается его долг и выполняет его. Откуда же человек может получить столь глубокое осознание своего долга? Именно в этом и заключается цель истинного образования, которое должно включать в себя не только теоретическое обучение, но и воспитание характера. Согласно Ведам, человек не является материальным телом, он есть чистый дух (атма). Живя ради тела (читай: ради своих прав), человек не может обрести удовлетворение духа своего и стать сильным и счастливым. Для этого нужно подчинить телесную деятельность своей истинной сущности, т.е. исполнению дхармы, долга. Кем бы внешне не был человек – брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой – он должен ревностно исполнять долг своей варны. В этом случае дух его крепнет, а в обществе воистину реализуется право каждого на безопасность, процветание и взаимоуважение.

Имея человеческое тело, душа способна задавать вопросы о смысле жизни и получать верные ответы. Получив бесценный дар от Бога – человеческую жизнь, на что мы растрачиваем её? Просто на еду, сон, секс и борьбу за существование. Однако этими вещами с успехом занимаются и животные, человеческое же рождение предназначено для более важных задач. Если человек использует данный ему Богом разум не по назначению, то есть только для удовлетворения телесных потребностей, ему суждено по закону кармы вернуться в эволюционный цикл и снова родиться в животном царстве. Таким образом, человеческая жизнь, согласно Ведам – это своего рода экзамен в школе эволюции. Чтобы сдать его успешно, человек должен использовать разум для того, чтобы выслушать от Бога высшее знание, переданное через наставника и Веды. Какую же информацию предоставляет человеку существующая система образования? Только фрагментарную, которая лишает его целостного восприятия мира, для чего изначально предназначен человеческий разум. Система образования лишает человека его метафизики. Конечно, такое образование позволяет обрести профессию, благодаря чему человек может удовлетворять свои телесные потребности. Однако человек – не тело, он есть вечное духовное существо, скитающееся в этом материальном мире в поисках истины и счастья. Самое серьёзное преступление, которое только можно совершить по отношению к человеку – лишить его доступа к целостному духовному знанию. Позволяя навязывать человеку через СМИ и систему образования, что он - не более чем тело, общество рубит сук, на котором сидит. Разве может тело вести себя нравственно и любить кого-то, а также исполнять обязанности? Тело хочет только одного: наслаждаться. Нравственность же возникает тогда, когда человек исповедует высокий идеал, то есть когда действует его дух. На наш взгляд, государству следует оказывать поддержку, в том числе финансовую, образовательным проектам различных религиозных конфессий, что никак не повлияет на его светский характер. Государство должно оставаться светским, но не бездуховным (не безбожным).

Относительно роли средств массовой информации следует сказать, что они являются наиболее мощным средством воздействия на человека, поэтому обществу должно быть не безразлично, в чьих руках находится это средство и в каких целях оно используется. Проблема заключается в том, что воздействие СМИ происходит в основном на бессознательном уровне, поскольку через них человек как бы соприкасается со всем общественным эгрегором, с тем идеалом, который в нём культивируется. К сожалению, следует констатировать, что СМИ активно используются в целях борьбы за подсознание людей, что нужно расценивать как необъявленную информационную войну против человека. Эта война ведётся теми, кто делает деньги на разжигании человеческих пороков, а также теми, кто ради дискредитации конкурентов наполняют информационное пространство мусором явной и завуалированной (смешанной с правдой) лжи. Приведём пример того, как создаётся информационное оружие. Прежде в литературе использовались слова, вполне нейтрально обозначавшие любые духовные явления и течения в обществе (такие, как “секта”, “культ” и др.). Но в конце двадцатого столетия их начали целенаправленно наполнять через СМИ негативным эмоциональным зарядом. Хотя до сих пор никто не знает, что эти слова означают конкретно (у них нет негативного научного или хотя бы рационального определения), всё же, как только человек слышит подобные слова, у него появляется бессознательный страх, который отключает его осознанное восприятие. У многих людей сформировалось впечатление, что чуть ли не главная проблема нашего общества заключается не в спаивании и развращении населения, которое происходит вполне официально и у всех на виду, а в тайной вредной деятельности сект. Так их внимание отвлекается от истинных проблем общества. Люди не понимают, что теми организациями, которые действительно представляют угрозу для общества (вроде “Аум синрикё”) занимаются профессионалы соответствующих спецслужб, а клеветнические материалы в СМИ против духовных организаций помещаются по заказу и на деньги тех, кто по тем или иным причинам не желает, чтобы они действовали в обществе.

К сожалению, часто орудием информационной войны выступают те религиозные деятели, которые, либо, пребывая в искреннем неведении, либо сознательно ведут борьбу против “сект” (то есть иных вероучений). С помощью технологии использования символов – клише удаётся внедрять в умы людей недоверие как к отдельным личностям, так и к целым обществам, а также пробуждать в людях различные виды зависимостей (начиная с телевизионной и заканчивая наркотической). Нагнетание негатива в обществе формирует в людях бессознательное недоверие и равнодушие ко всему и вся, кроме денег. Отсюда легко понять, в чьих интересах ведётся эта война. Для того, чтобы защитить себя от попыток манипулирования сознанием, мы советуем избегать контакта со всем, что побуждает в нас безотчётный страх или влечение к чему-то на бессознательном уровне, ничего не объясняя рационально и не оставляя нам времени на размышление. Мало кто способен на эффективную внутреннюю цензуру, но всё же надо стараться. Даже эту информацию следует воспринимать нейтрально, без негатива, просто имея её в виду как правила дорожного движения. Не следует нагнетать страсти вокруг происходящих в обществе негативных явлений, ибо они позволяют людям глубже заглядывать в себя и делать осознанный выбор между добром и злом. Анализ, представленный в данном документе, необходим лишь для того, чтобы расширить пространство для такого выбора. И последнее по данной теме. Для того чтобы быть самими собой, недостаточно учиться избегать негативной информации, нужно ещё и позитивное общение с теми, чьи ценности духовны. В нашем Обществе мы черпаем духовную силу, вдохновение и счастье в общении с друзьями в сознании Кришны, а также со всеми светлыми людьми, которых в нашей стране ещё немало.

Социальная концепция - продолжение:

8. Экономика

Строго говоря, согласно нашему пониманию, истинная религия – это не вероисповедование как таковое, это четыре универсальных принципа дхармы, а также основанная на них система общественного устройства – дайва варнашрама. Напомним, что единственное отличие божественного и демонического устройств общества в том, что в первом случае людей, находящихся внизу общественной иерархии просвещают, дабы возвысить их, а в демонической системе их лишают духовного знания и деморализуют, чтобы сделать их полностью зависимыми от вышестоящих. Такова суть так называемого общества потребления. Ниже мы вкратце рассмотрим принципы экономик асурика - и дайва варнашрамы. Основным принципом демонической экономики является отчуждение личности от труда и его орудий. Имеется в виду, что средства производства (орудия труда и земля) находятся в распоряжении не тех, кто на них работает, а кого-то другого, либо частного предпринимателя, либо государства. Первую разновидность этой системы мы называем капитализмом, а вторую – социализмом. В обоих случаях человек не заинтересован в результатах труда, он работает только потому, что ему платят. Поскольку дух человека (его сознание) не участвует в труде, такая деятельность называется кармой, ибо она осуществляется только телом и ради тела. В результате, такой труд приводит к тому, что человек начинает отождествлять себя с телом (что, в общем – то и нужно работодателю). Отчуждённый труд является нетворческим и совершается в состоянии духовной несвободы, ибо мотивирован двумя низкими побуждениями тела: страхом (потерять работу, получить наказание) и жадностью (до вознаграждения). Поскольку человек работает не сознательно и не во благо своего общества (общины), он относится к своим обязанностям формально, бюрократично. Цивилизация, выстроенная таким трудом, поражает уродством и однотипностью своих форм, а также является цивилизацией – временщиком, который не думает о своём будущем. Именно этим объясняются неразрешимая экологическая и прочая другая проблематика современного общества.

Конечно, кто-то может возразить, что “либеральная экономика” предоставляет возможность каждому стать богатым, создав свой бизнес. Мы позволим себе не согласиться с этим. Даже если человек бизнесмен, он всё равно работает на тех, кто являются хозяевами денег, выпускает их в оборот. Образно говоря, деньги сейчас являются универсальным “средством производства” и те, кому они принадлежат, отчуждают их через ростовщический банковский процент, изменяя курсы акций и валют, а также другими способами.

Поэтому не так важно, является ли человек миллионером или простым рабочим, в любом случае он работает на “чужого дядю” работодателя, и не испытывает радости от своего труда, поскольку подсознательно чувствует, что его результаты предназначены не для блага общества, а для укрепления власти “верхушки”. Мы же называем истинным богатством только то, что может быть использовано на благо человека и общества. Деньги, которые получает человек в экономике асурика варнашрамы фактически нельзя считать доходом: работодатель оставляет их человеку на содержание его тела, которое является ни чем иным, как одним из средств производства, принадлежащих работодателю. Разница между рабочим и миллионером только в том, какую сумму хозяева оставляют им на содержание. Рабочему надо содержать квартиру, жену и ребёнка, а миллионеру – ещё виллу и охрану, поэтому и суммы “дохода” у них разные. Но в остальном их жизнь очень похожа: и тому, и другому приходится выживать, причём миллионеру это делать намного труднее. Очень немногие из состоятельных людей способны направлять существенную часть финансовых потоков, проходящих через их руки, на общественное благо, ибо реально не они распоряжаются деньгами. Одним из признаков того, что человеку удалось обрести настоящее богатство, является меценатство, ибо, если человек способен отдавать существенную долю своих доходов на благие цели, это значит, что он действительно распоряжается деньгами, а не деньги – им. В Ведах говорится, что экономически состоятельный человек должен не менее пятидесяти процентов своего чистого дохода жертвовать на благие дела.

Жертвенность является дхармой вайшьев, поэтому Господь посылает им богатство, чтобы они могли исполнять своё предназначение. Благочестивый вайшья является движущей силой экономики дайва варнашрамы, принципы устройства которой мы вкратце рассмотрим ниже. Согласно Ведам земля и всё, что на ней находится, принадлежит не капиталисту и не государству, но одному только Богу. На практике это означает, что от рождения за мужчиной, будущим главой рода, уже закреплено право наследования доли имущества своего Всевышнего Отца, то есть право на использование земли и средств производства для нужд своей семьи и всего общества. Реализацию этого права должно обеспечивать государство, кшатрии. Именно в этом заключается одна из ключевых функций государства, устроенного согласно божественному замыслу. Безусловно, данное право предполагает, что человек исполняет и связанные с ним обязанности, а именно: использует выделенное ему в личное пользование имущество по назначению, а не для отчуждения результатов труда других людей. Проще говоря, семье выделяется в бессрочное пользование надел земли для того, чтобы она могла содержать себя, а также обменивать произведённые продукты питания на необходимые семье товары и услуги и отдавать часть их кшатриям в качестве налога, однако семья не может продать землю, поскольку та не находится в частной собственности. Частная собственность (и государственная также как её разновидность), ведёт к появлению отчужденного труда и демонической элиты. Почему кшатрии имеют право получать с вайшьев налог? Потому что они исполняют исключительно важные обязанности: гарантируют защиту людей и закреплённого за ними имущества на много поколений вперёд. Если же государство не исполняет этой функции, тогда налогообложение становится ничем иным, как официальным рэкетом.

Первичной категорией экономики дайва варнашрамы является независимый от работодателя человек, который по своему усмотрению обменивается результатами своего труда с другими людьми. Без такой экономической основы быть духовной личностью, жить сознательно и творчески, становится практически невозможно. Если государство начнёт выделять всем, кто хочет обосноваться на земле в бессрочное пользование землю, а также желательно определённое количество леса под строительство (установив на всё это определённую квоту, исходя из размера семьи), значение этого шага трудно будет переоценить. Фактически, это будет означать появление принципиально иного, действительно свободного общества. Пойти на этот шаг правительству необходимо хотя бы для того, чтобы предотвратить демографический и геополитический коллапс страны. Как только люди получат экономические гарантии в виде земли и жилья и перестанут зависеть от работодателей, они избавятся от страха перед будущим и начнут обзаводиться большими семьями, рождать по несколько детей. Кроме того, более равномерное расселение людей по стране, особенно на таких малозаселённых территориях, как Сибирь и Дальний восток снизит нагрузку на города и позволит возродить сельское хозяйство. Ведь не секрет, что деревни сейчас буквально вымирают в результате повальной алкоголизации и огромные территории страны скоро будут необитаемыми, если, конечно, не будут отданы Китаю. Мы можем вспомнить из нашей недавней истории, что большевики пришли к власти, пообещав народу землю. Затем это обещание было забыто. Почему? Потому что социализм, как и капитализм, является разновидностью асурика варнашрамы и не заинтересован в освобождении личности.

Главный принцип ведической экономики дайва варнашрамы заключается в том, что собственность принадлежит роду и передаётся по наследству главой рода своему старшему сыну. Вайшьи передают из поколения в поколение своим потомкам землю, средства производства и навыки ведения хозяйства. Кшатрии передают наследникам власть (престол, в случае монарха), а также навыки управления и владения оружием. Брахманы передают своим потомкам интеллектуальную собственность, бесценный опыт практического применения знаний, изложенных в Ведах. Также брахманы передают следующему поколению брахманов высокий моральный дух и чистые привычки. Только святость невозможно передать по наследству, ибо она нематериальна. Непрерывная преемственность традиций в обществе приводит к накоплению в нём уникальной культуры. Этот процесс можно сравнить с формированием тонкого плодородного слоя в почве (гумуса), который легко разрушить, но крайне сложно и долго создавать. Нас, людей, живущих в обществе, лишённом традиционных ценностей дайва варнашрамы, можно сравнить с сорняками и колючками, которые только и способны расти в пустыне Калиюги. Однако мы всё ещё люди и вполне способны хранить истинные духовные ценности, которые не уничтожены полностью, а также мы можем обратиться к опыту и знаниям ведической цивилизации.

Есть всё же одна варна, которая не имеет склонности к самостоятельности в социуме: это варна шудр. Шудры предпочитают работать по найму, завися от вышестоящих (вайшьев, кшатриев и брахманов). Как же в этом случае обществу дайва варнашрамы удавалось решать проблему отчуждения труда, когда работник действует не сознательно, а за плату и из страха? Дело в том, что ведическое общество было построено по принципу общины, или семьи. Поэтому, когда вайшья, кшатрий или брахман решали принять на службу работника, тот фактически становился частью их семьи. Чувствуя на себе заботу и уважение со стороны своих “хозяев” и испытывая ответное уважение к ним, шудра работал на совесть, с желанием всё делать как можно лучше. Таким образом, проблемы отчуждения труда и связанной с этим деградации не возникало, наоборот, сознание работника возвышалось, поскольку он чувствовал свою ответственность за результаты труда и также потому, что имел возможность близко общаться с людьми, обладавшими более развитым сознанием. Из ведической истории мы знаем немало случаев того, как принятый на службу семьёй вайшьев или кшатриев человек развивал такие замечательные качества и ответственность, что глава рода делал именно его, а не своего старшего сына, наследником и следующим главой рода. Это вновь напоминает нам о том, что принадлежность к варне определялась в первую очередь по качествам человека, а не по рождению. В отличие от дайва варнашрамы, в асурика варнашраме положение человека в общественной иерархии определяется не столько его реальными качествами и познаниями, сколько рождением, то есть физической принадлежностью к определённой элите, клану. Даже если человек талантлив и может принести огромное благо обществу своей деятельностью в роли лидера, ему будет весьма непросто в таком обществе оказаться в высших эшелонах общественной пирамиды, а если к тому же он ещё и честен, тогда ему путь туда будет просто закрыт.

Наше общество в ближайшие годы должно сделать выбор в пользу одной из двух систем общественного развития, от этого выбора будет зависеть наше будущее. Мы надеемся, что выбор будет светлым…

Если государство создаст для своих граждан гарантии экономической свободы, о которых мы говорили выше (в первую очередь речь идёт о выделении земли в бессрочное владение), люди вновь обретут доверие к власти и будут с желанием служить в армии, ведь им будет что защищать. Вновь напомним, что Родина – это понятие не столько географическое или историческое, сколько нравственное (в высшем смысле духовное).

Конечно, городскому жителю будет крайне сложно оставить расслабляющий комфорт городской жизни и отправиться возделывать целину, даже ради своей свободы и будущего. Немногие поначалу решатся на это. Когда человек привыкает жить “как все”, завися от работодателей и инфраструктуры, у него появляется психология беспомощного потребителя. Тем более, сейчас, когда людям предлагают уже сразу в долг получить квартиру, машину и другие товары, а оставшуюся жизнь расплачиваться по кредитам. Как люди смогут жить без работодателя? Ведь теперь они уверовали в то, что главный бог западной цивилизации – деньги – может решить все их жизненные проблемы. Поэтому мы и говорили ранее, что жить здоровой и независимой жизнью на земле смогут только те люди, которые объединятся в общины. В общинах городским людям будет гораздо легче перестроиться на новый образ жизни, поскольку в них естественным образом присутствует дух взаимопомощи: “один за всех, и все за одного”.

В обществе дайва варнашрамы основой экономики являются четыре принципа дхармы. Поэтому общество даива варнашрамы (община) может существовать только в том случае, если в нём имеются бескорыстные брахманы и святые, которые проповедуют всем остальным, кшатриям, вайшьям и шудрам истинные духовные ценности, делая, таким образом, этот мир подобным Царству Бога. Если наше общество хочет выздороветь, ему следует признать, что у него голова не в порядке, то есть ему следует признать и востребовать класс брахманов.


9. История.


По меткому выражению Гегеля, индусы являются “самым неисторичным народом”. Индусы никогда не писали историю, что вполне легко понять, если учесть, что история постоянно переписывается в угоду элите, являясь инструментом её власти. Просто поразительно видеть, как людей отрывают от их прошлого, объявляя его “тёмным”, и навязывают им “светлое будущее”, которое, конечно же, обеспечит им нынешняя элита. Особенно трагичен этот процесс превращения людей в “Иванов, не помнящих родства” у нас, в России. Мы напомним только три передела нашей истории. Первый произошёл тысячу лет назад, когда Россию огнём и мечом оторвали от её ведических духовных корней. Теперь мы “знаем”, что в древности Русь была тёмной, языческой страной, а её настоящая история началась с Крещения. Следующий передел, который мы вспомним, был советским, когда народ “узнал”, что до 1917 года он жил во тьме Православия и Самодержавия, но благодаря советской власти обрёл счастье и свободу. Согласно третьему, современному переделу, наши отцы и деды, строившие СССР, были обмануты коммунистами, а настоящая жизнь началась только после 1991 года, когда у нас воцарилась демократия, вместе с её мещанством и “свободой” (т.е. наркоманией и проституцией). Интересно, что коллективное бессознательное (толпа) может позволять дурачить себя сколь угодно долго. Человек толпы, обыватель, вслепую следует той модели жизни и истины, которую в его ум вкладывает правящая элита через СМИ и систему образования. С точки зрения обывателя “все вокруг не могут ошибаться”. Он не понимает, что “все вокруг” думают точно также как и он, поэтому толпой легко манипулируют те, кто хотят и умеют это делать. Человек должен найти в своём бессознательном “я” два центра управления – страх и корысть, и попытаться дезактивировать их, именно для этого человеку и требуется духовное знание. Процесс обретения этого знания весьма непростой именно потому, что человек учится не быть “социальным животным”, то есть не подчиняться стадному инстинкту, учится мыслить автономно.

Согласно Ведам, истории, как эволюционного процесса не существует, ибо время циклично. В материальном мире всё повторяется: времена года, суточный цикл от рассвета до заката, рождение и смерть, а также и исторические сценарии. Многие индусы до сих пор верят, что вся история уже записана провидцами в Ведах и постоянно в главном повторяется. Поэтому, зная Веды можно предвидеть будущее. Что касается современного понимания истории как эволюционного развития от примитива к совершенству, то она была придумана с целью исключить Бога из объяснения мира, отделив тем самым науку от религии. По Ведам исторический цикл состоит из четырёх частей, которые можно сравнить с суточными отрезками времени: Сатья юга (утро), Трета юга (день), Двапара юга (вечер) и Кали юга (ночь). Мы живём в историческую ночь, когда в обществе преобладает невежество и страсть. Тем, кто не верит в то, что люди деградируют, а не эволюционируют, как это принято считать, мы предлагаем вспомнить: то, что ещё двадцать лет назад считалось низким для человека, сейчас принимается всеми как норма поведения. Наши предки были также гораздо крепче физически и более склонны к метафизическому (целостному) восприятию мира и жизни. А как же технологический прогресс, обязательно возразит кто-то? Ведь у наших предков не было сотовых телефонов и компьютеров? В технике нет ничего плохого, однако, зависимость от неё – это признак болезни сознания (как костыли инвалида). Формула духовной деградации такова: люди становятся похожими на машины, а машины – на людей.

Когда Всевышний Господь хочет пробудить мир от духовной спячки, Он приходит Сам, либо посылает Своего представителя, который становится Учителем человечества. Так наступает Золотой Век, Сатья юга, и начинается новый исторический цикл. Затем, по мере того, как люди вновь забывают о своём предназначении, а духовные традиции теряют чистоту, наступает эпоха деградации, Кали юга (Железный Век). Когда люди окончательно заходят в тупик, погрязая в разврате и войнах, из Царства Бога снова приходит помощь. Такова истинная парадигма истории, которая объясняет её связь с Богом. Однако в наше время “общепризнанной” считается другая историческая парадигма, теория эволюции. Отождествляя жизнь с материей, она объясняет происхождение жизни и человека как “естественный процесс, без участия Бога” превращения примитивных, неживых форм материи, в более сложные, в “живые” формы. Для того чтобы использовать науку в корыстных целях контроля, её отделяют от религии, от честности. Теория эволюции до сих пор является лишь гипотезой, не имеющей археологических подтверждений (артефактов). За всё время её официального признания не найдено ни одного (!) достоверного образца переходной формы жизни, например, от обезьяны к человеку. Напротив, появилось много находок, свидетельствующих о том, что разумный человек существовал на земле миллионы лет назад*.

Теория эволюции противоречит также одному из главных принципов фундаментальной науки – второму закону термодинамики, согласно которому, материя, будучи предоставлена самой себе, стремится к хаосу (росту энтропии), она отнюдь не склонна к “естественной эволюции”. Без воздействия на неё извне со стороны сознания (духа), материя сама по себе не способна принимать какие-либо формы (т.е. создавать сложные структуры). Многие учёные понимают, что теория эволюции является ложной, почему же научное сообщество не признает этого открыто, чтобы можно было исключить её из школьных учебников? Причина в том, что современные “брахманы” не являются независимыми, а те, кто содержит их, отнюдь не заинтересованы в том, чтобы наука официально признала существование Творца. Ведь тогда будет невозможно манипулировать историей, объявляя прошлое примитивным, а будущему суля счастье, которое обеспечит человеку прогресс технологий и сферы потребления, который, якобы, обеспечат правящие элиты. Некоторые, с позволения сказать, учёные даже намекают, что прогресс науки позволит сделать бессмертным смертное тело человека. Так в Калиюгу людей сбивают с толку, побуждая их отождествлять себя с бренным телом и забыть о своей истинной духовной сущности.

Возрождение в обществе традиционных ценностей дайва варнашрамы вовсе не означает возврат в каменный век, то есть отказ от технологических достижений современной цивилизации. Если выйти за рамки эволюционизма, то можно понять, что каменного века как такового на земле не существовало, а высокие технологии применялись во все времена. Причём, некоторые из них, например, создания летательных аппаратов, описанных в Ведах (виманов), современной науке не известны до сих пор. Всё же от некоторых технологических “достижений”, подталкивающих человечество к моральному и физическому вырождению, придётся отказаться. Проблема в том, что из-за разделения варны брахманов на священников и учёных, голова общества не может конкретно и авторитетно сообщить всему обществу, что ему полезно, а что нет. Поэтому необходимо тесное сотрудничество между духовными лидерами и учёными, чтобы понять, в каком направлении развивать технологии будущего, такие, как генная инженерия и нанотехнологии, чтобы это не привело к фатальным последствиям для человечества.


10. Закон

Если религиозные лидеры согласятся объединить усилия в деле духовного просвещения людей, опираясь на четыре универсальных принципа дхармы, тогда не составит труда в короткие сроки вывести наше общество из режима деградации. При этом, хотя государство и должно оставаться светским (т.е. ему не следует принимать конкретное вероисповедование в качестве официального), необходимо принять ряд законов, поддерживающих и защищающих универсальные религиозные принципы. Обязанность кшатриев заключается в том, чтобы защищать принципы дхармы; при этом они не должны вмешиваться в теологические дискуссии брахманов, принимать чью-либо сторону в них и силой насаждать в обществе избранное ими вероучение. Истина не должна становиться жертвой чьих-то политических и финансовых интересов. Свобода совести – самое важное из имеющихся у нас достояний, покушение на которое равносильно _____________________________________________________________________________
*) Большинство артефактов, идущих в разрез с теорией эволюции были положены под сукно официальной наукой. О них можно узнать, например, из книги М.Кремо и Р.Томпсона “Неизвестная история человечества”.

покушению на душу человека. Среди законов, которые необходимо принять для защиты принципов религии, необходимы, во-первых, сухой закон, устанавливающий на первом этапе ограничения, а затем и полный запрет на производство и продажу алкоголя во всех видах. Также в этом законе должен содержаться запрет на курение в общественных местах, особенно в ВУЗах и школах. Во-вторых, необходимо резко усилить меру уголовной ответственности (вплоть до смертной казни) за распространение наркотиков. В третьих, необходим закон, запрещающий аборты и накладывающий возрастные ограничения на продажу контрацептивов.

Также существование автоматизированных концлагерей для животных, скотобоен, крайне негативно влияет на духовное состояние наших граждан. Однако мы не предлагаем избавиться от них, поскольку нашему обществу далеко до приверженности принципу милосердия. Принятия тех законов, которые мы перечислили выше, вполне достаточно для возрождения нашей Родины, промедление же с принятием их чревато тем, что процессы моральной и демографической деградации в России станут необратимыми.

Наиболее сильное воздействие на человека оказывает личный пример тех людей, которые авторитетны в его глазах, поэтому в первую очередь принципам дхармы должны следовать руководители, учителя и родители. Если бы указанные категории граждан осознавали свою ответственность за тот пример, который они подают своим подопечным, тогда вообще не было бы нужды в запретах.


11. Здоровье

Многие люди думают, что смогут сохранить здоровье с помощью лекарств, но это не соответствует истине: приобретение большинства аллопатических лекарств только сохраняет (и приумножает) прибыли фармацевтических компаний, но никак не здоровье. Здоровье зависит от образа жизни и мыслей человека. Говоря кратко, оно зависит от того, насколько человек следует четырём принципам религии (дхармы). Ниже мы покажем, как это происходит.

Милосердие (дайа). Каждый человек наверняка имел такой опыт, что, когда помогаешь попавшему в сложную ситуацию человеку, чувствуешь прилив вдохновения и жизненной энергии, причём этого импульса хватает надолго. Здоровье зависит от присутствия в человеке жизненной энергии, которая пробуждается дайей, деятельностью во благо других. Иное проявление милосердия - это ненасилие. Как известно, самыми здоровыми и выносливыми людьми являются вегетарианцы. Кишечник человека по длине такой же, как у травоядных животных, но при этом он в шесть раз длиннее, чем у плотоядных. Поэтому мясная пища (плоть) не успевает вовремя выводиться из кишечника человека и гниёт в нём, превращаясь в токсины, одну из главных причин болезней. Так что человек даже физиологически не предназначен для насилия над другими живыми существами.

Чистота (шауча). Необходимо соблюдать элементарные правила гигиены (внешней чистоты). Например, вайшнавы, встав утром с постели и освободив кишечник, идут в душ, а затем надевают чистое нижнее бельё. Таким простым ежедневным действием они избавляются от целого списка болезней. Не менее важна для здоровья и внутренняя чистота. Вступая в половые отношения в законном браке, человек исключает из своей жизни венерические заболевания.

Воздержание (тапа). Не употребляя одурманивающие вещества (никотин, алкоголь и другие наркотики) человек тем самым избегает появления у себя и своих потомков самых страшных болезней – различного типа умственных и физических уродств. Члены Общества сознания Кришны исключают из своего рациона даже чай и кофе (содержащие кофеин), поскольку наркотик даже в малых дозах оказывает негативное действие на сознание человека. Также определённый уровень аскетизма (самоограничения) необходим для того, чтобы каждый день выполнять физические упражнения и совершать прогулки, что необходимо для поддержания здоровья, особенно городскому человеку, ведущему малоактивный образ жизни.

Честность (сатья). Человек, зарабатывающий средства к существованию обманными способами, не может быть здоровым, поскольку подспудно испытывает страх или беспокойство ума. Большинство серьёзных болезней носят психосоматический характер, поэтому внутренний мир в человеке и его уверенность в завтрашнем дне являются важными условиями здоровой жизни. Следует зависеть только от собственных усилий и воли Божьей, а не от произвола работодателей или курса акций. Когда человек является хозяином собственной судьбы, он здоров умственно, а значит, и физически.


12. Заключение

В середине двадцатого столетия основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада взялся за нелёгкий труд: перевод с санскрита величайшего ведического трактата “Шримад Бхагаватам”. Самые первые мысли, которые он изложил, предваряя свой перевод этого произведения, таковы :

“Мы должны знать, в чём нуждается современное человеческое общество. В чём же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны и общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нём существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно “Шримад Бхагаватам”, идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и “Шримад Бхагаватам” удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины...”

Человечество может построить свою жизнь, опираясь только на одну из двух взаимоисключающих идеологий. Первая идеология является теистической и изложена в “Шримад Бхагаватам”, “Бхагавадгите” и других ведических писаниях. Идеология теизма объединяет людей разных наций и религий в одну большую семью, в которой люди решают свои проблемы сообща, в духе взаимоуважения и терпимости. Другая идеология является атеистической, хотя при этом любит маскироваться под религию или радение об общем благе (как это делают политики). Эту идеологию можно узнать по тому признаку, что она разделяет людей на высших (мы) и низших (они), то есть для неё характерен кастовый подход. При этом она, как и божественная идеология является универсальной, утверждая в качестве общего мерила истины деньги и право сильного.

Поскольку, как было сказано выше Шрилой Прабхупадой, мир стал единым, для человека на первое место в его самосознании выходит именно универсальная идеология: какой идеологии я предан? Если человек не ответил для себя чётко и ясно на этот вопрос, то это значит, что он находится под влиянием атеистической (демонической) идеологии, поскольку её влияние как раз и осуществляется отсутствием знания о том, что в мире существуют две системы ценностей. Если же человек сделал верный выбор, то это значит, что он теперь несёт ответственность за строительство Богоцентрического общества. С этого момента он будет проповедовать другим истинные ценности и строить общину – тот мир, который является подобием духовному Царству Бога здесь, на земле. Сознательно живя в общине, человек обретёт необходимый опыт, позволяющий ему, после смерти вернуться домой, к Богу. Построение Богоцентрического общества (общины) является той единственной целью, которая может вдохновить и объединить людей. Доказательством этого является наша собственная недавняя история. Наши деды, поверив в идеалы материалистического коммунизма, который являлся моделью общины без Бога, смогли за какой-то десяток лет из послевоенной разрухи выстроить едва ли не самую великую цивилизацию в мире. Такова энергия, которая заложена в общине. Конечно, если в центре общины находится не Бог, а что-то другое, она обречена на гибель, и обычно люди видят только эту, негативную сторону нашего опыта (разрушение СССР), но на самом деле в этом опыте важен сам феномен высвобождения энергии. По нашему глубокому убеждению, человеческое общество в ближайшем будущем обратится к Богоцентрической формуле жизнеустройства, поскольку она в ситуации единого мира является единственной реальной альтернативой существующей идеологии, которая подталкивает человечество к духовно-нравственной деградации и ставит под вопрос сам факт его существования.