Карма, акарма, викарма. БГ глава 4 текст 16-18.

[Иван1]

Уважаемые преданные:

Во многих "авторитетных" литературных источниках очень часто затрагивается термин Карма. Многими авторами в том числе теми, кто имеет общественное признание "раскрывается" природа деятельности.

Однако посмотреть глазами Абсолютной Истины и Писания (Бхагавад-Гиты) на природу:
- деятельности ( кармы )
- действия ( кармы ) -
- акармы ( бездействия )
- викармы ( запрещенной деятельности )
могут только подлинные Вайшнавы.


ТЕКСТ 16

ким карма ким акармети кавайо 'пй атра мохитах
тат те карма правакшйами йадж гйатва мокшйасе 'шубхат

ким - что есть; карма - действие; ким - что есть; акарма - бездействие; ити - таким образом; кавайах - разумные; апи - также; атра - в этом вопросе; мохитах - введены в заблуждение; тат - тот; те - тебе; карма - работу; правакшйами - Я объясню; йат - которую; гйатва - зная; мокшйасе - ты будешь освобожден; ашубхат - от несчастий.

Даже умные люди не знают, что есть действие и что - бездействие. Теперь Я объясню тебе, что есть действие, и, зная это, ты освободишься от всех несчастий.

КОММЕНТАРИЙ: Действуя в сознании Кришны, следует брать пример с истинных преданных Господа, живших до нас. Это рекомуется в пятнадцатом стихе. Там же объясняется, почему не следует действовать независимо.

Чтобы действовать в сознании Кришны, человек должен следовать руководству уважаемой личности, принадлежащей к цепи ученической преемственности, как объяснялось в начале главы. Наука сознания Кришны была впервые передана богу солнца, а он уже пересказал ее своему сыну Ману, который в свою очередь объяснил ее своему сыну Икшваку, и таким образом она распространяется по земле с незапамятных времен. Поэтому человек должен следовать по стопам авторитетов прошлого, принадлежащих к цепи ученической преемственности. Иначе даже самые разумные люди будут введены в заблуждение относительно установленного образа действий в сознании Кришны. Именно поэтому Господь решил дать Арджуне прямые указания по вопросам сознания Кришны. Имея такие предписания Господа, и следуя примеру Арджуны, никто не будет введен в заблуждение.

Говорится, что человек не может удостовериться в верности религии, проверяя ее с помощью эксперимента, так как экспериментальное знание несовершенно. В действительности, религиозные принципы могут быть изложены лишь Самим Господом. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Никто не может создать религиозные принципы при помощи своих несовершенных измышлений. Необходимо следовать великим авторитетам, таким, как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Йамараджа, Джанака и Бали Махараджа. С помощью мыслительных спекуляций человек не в состоянии выяснить, что есть религия или самоосознание. Поэтому, проявляя беспричинную милость к Своим преданным, Господь непосредственно объясняет Арджуне, что есть действие, и что - бездействие. Лишь деятельность, совершаемая в сознании Кришны, способна вырвать человека из пут материального существования.

- Карма? Акарма? Викарма? - в чем сложность понимания и какова их истинная природа?

Спасибо.

[Keshava das]

Даже умные люди не знают, что есть действие и что - бездействие. Теперь Я объясню тебе, что есть действие, и, зная это, ты освободишься от всех несчастий.

С одной стороны сиддханта говорит, что человек должен "положить конец" кармической деятельности https://www.vedabase.com/ru/sb/3/25/29 вырвать из сердца глубоко укоренившееся желание Действовать в материальном мире https://www.vedabase.com/ru/sb/3/24/17 С другой стороны в самом сознании Кришны заключена функцию Облегчения работы труда. Раз уж мы живем в мире эксплуатации, то не плохо бы подумать и о том как облегчить этот "дух тяжести"? сделать работу более легковесной и одновременно более эффективной

[Иван1]

Спасибо за Ваш ответ.

А можно ли не познав природу кармы ( "деятельности" - в шир.смысле. ) и природы кармы ( "действия"в уз.смысле ) , природу кармы ( "работы" в конкр. смысле ) понять что есть действие и что есть запретное действие или бездействие?

Ведь если я просто шевелю рукой или ногой - это действие, что определит принадлежность этого действия к одной из трёх категорий ( карма, викарма или акарма )?

[ЕвгенийК]

Спасибо за Ваш ответ.

А можно ли не познав природу кармы ( "деятельности" - в шир.смысле. ) и природы кармы ( "действия"в уз.смысле ) , природу кармы ( "работы" в конкр. смысле ) понять что есть действие и что есть запретное действие или бездействие?

Ведь если я просто шевелю рукой или ногой - это действие, что определит принадлежность этого действия к одной из трёх категорий ( карма, викарма или акарма )?

Принадлежность этого действия определит ваше сознание. Действие может быть действием, а может быть бездействием, в то же время бездействие может быть действием или быть бездействием. Всё зависит от направленности сознания.

Действие можно разделить на 4 части - 1) на пищу для действия, 2) для кого предназначена эта пища и 3) съедается ли эта пища или так остается несъеденной. 4) Остался ли доволен ли тот, кто съел пищу.

Первая часть не зависит от сознания. Животная жизнь.
Вторая, третья и четвертая уже подразумевают наличие разумного сознания. Разум отягощает ответственностью, поэтому хотя для животных нет запретных действий, но для человека есть запретные действия.

1) Если действие содержит только пищу для действия, это еще не действие, а просто животный хаос. Никто ни за что не несет ответственности. Результатов нет.
Сварили обед и выкинули на помойку. Ответственность только перед неиспользованной возможностью и перед испорченными продуктами.

2) если действие содержит только пищу и того, для кого она предназначена, то это еще не действие, но преддверие к действию.
Сварили обед для кого-то, но этот кто-то пока не насытился. Результата пока нет, хотя есть и намерение, но оно не приносит пока результата. Обед всё равно может быть выкинут, если пища не съедена...

3)если пища, содержащаяся в действии съедена, то это действие, и в этом случае будет результат, но результат зависит от того, кто съел эту пищу и остался ли он доволен.
Кувера пытался накормить Ганешу, но ему это не удавалось, хотя не только обед, но и все столы и стулья и посуда уже были съедены, следующим должен был быть съеден сам Кувера, но Ганеша по прежнему оставался голодным...
Мы видим, что Кувера не достиг действия, хотя делал много.

Гопи делали масло, но прятали его от Кришны в сараях. Кришна съедал масло, но оставался недоволен этими гопи. Кришна кормил этим маслом и обезъян. Соответственно плоды смешанные. Благоприятно то, что съел Кришна, но плоды от того, что съели обезьяны приносят беспокойства. Эти беспокойства во благо, т.к. обезьяны - друзья Кришны и Рамы. Вспоминая Раму и войско обезьян, легко понять насколько беспокойства, причиненные этими друзьями Рамы могут быть внушительными.

4) если пища, содержащаяся в действии съедена, и тот кто съел- остался доволен, то это действие, приносящее благоприятные плоды.
Конечно благо от этих плодов зависит также от того, кто именно съел эту пищу. Но в любом случае, больше или меньше, но это будет благо. Это называется Благоприятная деятельность.

Как бездействие может быть действием? Очень просто. Чтобы накормить того, кому предназначена пища, не обязательно действовать в обычном представлении о действиях. Внешне такой деятель может выглядеть праздным и бездействующим.
Дурваса муни с учениками пришел к пандавам, и тем не чем было его накормить. Внешне Пандавы бездействовали. Бездействуя внешне, они поступили по другому.
Драупади обратилась к Кришне, и когда Кришна съел зернышко риса, которое нашел в горшке у Драупади, голодный Дурваса муни и его ученики тут же почувствовали насыщение, хотя не съели ни крошки. Итак внешне Пандавы не кормили Дурвасу и учеников, то есть бездействовали. Но Дурваса и ученики остались сытыми и довольными и благословили Пандавов. Действие в бездействии, приносящее благоприятный результат.

[Иван1]

В Бхагавад-Гите, в тексте комментария указанном в первом сообщении ( 16 ) объясняя природу кармы ( деятельности, действия, работы ) Шрила Прабхупада сразу же обращает внимание на 2 вида деятельности:

- деятельность, совершаемая по примеру Великих личностей ( истинных преданных Господа ) ( Вивасван, Ману, Икшквак и другие ).

- и всякая иная деятельность, или как употреблено в тексте : "почему не следует действовать независимо ".

То есть карма ( как деятельность по примеру истинных преданных Господа )
и карма ( как деятельность в независимом положении ).

Естественно вытекающим из данного пояснения является вопрос о какой зависимости идёт речь? И как эта самая зависимость или " пример истинных преданных Господа" отделяет карму от викармы ( деятельности, которую не следует совершать?

[ЕвгенийК]

Естественно вытекающим из данного пояснения является вопрос о какой зависимости идёт речь? И как эта самая зависимость или " пример истинных преданных Господа" отделяет карму от викармы ( деятельности, которую не следует совершать?

Это очень простой вопрос. Истинные преданные Господа хотят то же, что хочет Господь, и делают то же, что Господь хочет, чтобы они делали. То есть они делают так, что Господь доволен тем, что они делают, в этом их желания (преданных и Господа) совпадают. Это благоприятная деятельность. Приносит благо всем.
Если сам не знаешь чего хочет Господь, но знаешь чего от тебя хотят те, кто знает то, чего хочет Господь, то это равносильно тому, что делать так, как хочет Господь.
Действовать по примеру не всегда возможно, т.к. действие может оказаться бездействием, и даже самые умные люди не в состоянии этого понять.
"Даже умные люди не знают, что есть действие и что - бездействие"

Они могут думать, что действуют по примеру, а на самом деле могут бездействовать, совершая различные действия.

Если человек сам считает, что он действует по примеру, то это та же самая "деятельность в независимом положении". Откуда он поймет что действует по примеру? Самостоятельно? Самостоятельно означает независимо. Значит он действует независимо. Только те кто знают чего хочет Господь, то есть истинные преданные, могут указать другому человеку как и что он должен делать, чтобы это действие стало "действием по примеру", то есть действием, которого хочет Господь. Если человек спросит у такого преданного ("парипрашнена севая"), и последует совету, то только тогда он может быть уверен, что действует по примеру, то есть так, как хочет от него Господь. Если же он не спросит, а сам себе решит, что действует по примеру, то это может оказаться "деятельностью в независимом положении", которая может оказаться викармой.

Если связать это с вышеприведенной классификацией 1-4, то спрашивая у истинных преданных, мы добавляем к пище деятельности тех и того, кто может её съесть, а делая так как хотят от нас преданные, мы скармливаем эту пищу, а если преданные довольны нами, то тот, кто съел эту пищу, также доволен нами.

Иными словами, если все будут делать, как хотят этого истинные преданные, то все будут делать, как хочет Господь, а это благоприятно для них самих.

Главное только чтобы эти истинные преданные не сами себя считали истинными преданными (т.к. в этом случае они действуют независимо), а Господь считал их таковыми.

Тут Прабхупада говорит о том, что нужно идти по стопам великих преданных: "Необходимо следовать великим авторитетам, таким, как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Йамараджа, Джанака и Бали Махараджа."

Но проблема, о которой вы говорите " Карма? Акарма? Викарма? - в чем сложность понимания и какова их истинная природа?" видна также и здесь.

Человек может совершать действия, СЧИТАЯ САМОСТОЯТЕЛЬНО, что следует великим авторитетам, как Брахма, Шива и т.д по списку. Но это вновь может оказаться деятельностью в независимом положении, т.к. он сам себе считает, а на самом деле
всё это считание, а соответственно и деятельность может быть независимой, о чем и говорит Прабхупада в комментарии:

"...человек не может удостовериться в верности религии, проверяя ее с помощью эксперимента, так как экспериментальное знание несовершенно. В действительности, религиозные принципы могут быть изложены лишь Самим Господом. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Никто не может создать религиозные принципы при помощи своих несовершенных измышлений.....
С помощью мыслительных спекуляций человек не в состоянии выяснить, что есть религия или самоосознание. Поэтому, проявляя беспричинную милость к Своим преданным, Господь непосредственно объясняет Арджуне, что есть действие, и что - бездействие. Лишь деятельность, совершаемая в сознании Кришны, способна вырвать человека из пут материального существования. "

То есть только Господь знает что есть деятельность, и кроме Господа только те, кому он объяснил это лично, как вот Арджуне. То есть там есть знание о деятельности, где есть сознание Кришны, поскольку только сам Кришна дает это знание.

Если сознания Кришны нет, то есть лично Кришна не дал это знание о деятельности сам лично или сам лично через своих преданных (и там и там - САМ ЛИЧНО), то любое самостоятельное (без Кришны) подражание пути великих преданных превращается в сахаджию.

Вот в этом сложность о которой вы спрашивали. Мы считаем, что идем путем великих преданных, но можем не идти по факту, потому что нашего считания, наших измышлений о том, что мы идем путем преданных мало, чтобы наши действия на самом деле стали действиями по стопам истинных преданных.
Истинные преданные делают только то, что хочет Кришна, и поэтому сам Кришна проявлен в каждом их действии, они не хотят ничего кроме того, что хочет Кришна. Поэтому только они и могут лично непосредственно сообщить, что хочет Кришна от нас.

То есть например Брахма может сказать, что мы следуем по пути Брахмы, но сами мы, что-бы мы ни делали, какие бы действия не совершали, это не станет путем Брахмы, пока сам Брахма не скажет нам что делать, и после того как он скажет, мы сделаем. Вот только тогда это станет путем Брахмы и т.д.

Поэтому Кришна и говорит - вручи себя истинному духовному учителю и служи ему. Что тут еще можно добавить? Но есть и сложность. Истинность духовного учителя не должна быть определена независимо-самостоятельно. Соединить учителя и ученика может только опять же Кришна. Поэтому не всякий может найти истинного духовного учителя, и тем более предаться ему. Это вновь была бы независимость и самостоятельность.

Это Кришна решает, кому дать это счастье, в виде учителя, а кому не дать. Но Кришна справедлив, и всё меняется. Если мы сегодня недостойны, то завтра, если станем жить лучше, можем стать достойны этой милости Кришны.

На самом деле хороший вопрос про независимость. Спасибо Вам.

[ЕвгенийК]

То есть карма ( как деятельность по примеру истинных преданных Господа )
и карма ( как деятельность в независимом положении ).

Естественно вытекающим из данного пояснения является вопрос о какой зависимости идёт речь? И как эта самая зависимость или " пример истинных преданных Господа" отделяет карму от викармы ( деятельности, которую не следует совершать?

Одной фразой можно сказать, что речь идет о зависимости и независимости от Кришны.

Деятельность в независимом положении - это независимость от Кришны.
Деятельность в зависимом положениии (по примеру истинных преданных) - это зависимость от Кришны.

Прабхупада и говорит "почему не следует действовать независимо"? Ну потому что это нонсенс, искать Кришну и одновременно стремиться к независимости от него.

[ЕвгенийК]

То, что мы часто видим, это когда человек внешне декларирует, что следует по пути ачарьев, потому что это якобы гарантирует ему успех, а внутри одновременно старается сохранить независимость от Кришны. Но сложность в том, что невозможно следовать по пути ачарьев, сохраняя независимость от Кришны, т.к. путь ачарьев - это путь зависимости от Кришны. Вначале человек осуществляет договор с Кришной, а потом Кришна ставит его на путь ачарьев. Как невозможно прыгнуть выше головы, так и невозможно обойти волю Кришны на пути к Кришне.

Ничего нельзя сделать настоящего, без согласия на это Кришны. Поэтому общество сознания Кришны - это очень хорошее название.

[Иван1]

Спасибо. Хочется несколько моментов уточнить:

Все - таки какая деятельность называется Кармой, а какая Викармой?

По смыслу текста: Карма это действие в сознании Шри Кришны ( зависимая деятельность ( Шрила Прабхупада по тексту комм. к тексту 16 ),

Викарма - это деятельность вне руководства сознанием Кришны ( Шрила Прабхупада по тексту комм. к тексту 16).

На первый взгляд все понятно, а если присмотреться, то без анализа природы любой деятельности или действия сказать с вероятностью на сто процентов какой будет результат действия (кармы) это невозможно.

Соответственно второй момент уточнить необходимо: что такое действие, и что оно в себя включает в конкретном смысле слова ( любые составляющие действия )?

[ЕвгенийК]

Разные люди употребляют слова по разному. Деятельность в сознании Кришны не является кармой, но освобождает от кармы, говорится в комментарии к БГ 4.18. https://www.vedabase.com/ru/bg/4/18
Карма это такая деятельность, которая порождает кармические последствия, а также карма это сами последствия. Люди разумные стремятся действовать так, чтобы эти последствия были благоприятны.

Люди неразумные действуют так, что эти последствия неблагоприятные, тогда их деятельность Викарма. Разум дает Кришна, поэтому действия людей неразумных от разумных отличаются отсутствием сознания Кришны в этих действиях. И сами разумные означает более сознающие Кришну, а неразумные - менее сознающие Кришну, поскольку разум дает Кришна.
https://www.vedabase.com/ru/bg/10/10

Деятельность в сознании Кришны это не карма, а дхарма. Но опять же дхармы бывают разные - деятельность в сознании Кришны это санатана дхарма.

Про деятельность можно говорить много, например есть хороший стих про деятельность
https://www.vedabase.com/ru/bg/18/18

Вы всё время говорите о действии, но как-то в отрыве от Кришны. В отрыве от Кришны ничего нельзя понять о действии и о деятельности,
а также нельзя добиться освобождения от последствий действий.

Если вы посмотрите на главу 4 БГ, то Кришна там говорит о действии (карме), а Прабхупада постоянно комментирует о действии в сознании Кришны.
Это потому, что та деятельность, которая не в сознании Кришны, она вообще не является деятельностью, хотя другие люди называют это деятельностью.
Фактически деятельность не в сознании Кришны это Викарма, как вы правильно заметили. Однако мало кто это слово так употребляет. Часто говорят о многих видах деятельности, кармы. Важно понимать суть, а не названия, т.к. названия могут сбивать с толку людей.

Поэтому Прабхупада говорит прямо и понятно "деятельность в сознании Кришны", а не просто карма или дхарма, что сбивало бы людей с толку. В сознании Прабхупады деятельность и сознание Кришны - неразрывные понятия, о чем я и вам говорю.

Если начать смотреть на действия без отрыва от Кришны, тогда не важно что делать, не нужно смотреть на деятельность под микроскопом, а важно делать это (неважно что) так, чтобы Кришна был доволен, (Аджуна смотрит на Кришну, и Кришна дает знание как и что делать, он ведет колесницу, он впереди, а Арджуна лишь исполнитель его воли) и не нужно "внимательно присматриваться" и "проводить анализ природы деятельности", достаточно смотреть на Кришну, и делать как он, и его преданные нам говорят.

Не важно какая почва и что в ней там было замешано, важно чтобы она была продородная. Тогда любое семя, посаженное в неё прорастет в растение. И почва не может изменить вид растения.

Деятельность это как растение, оно включает почву, корни, соки, стебли, листья, воздух, цветы, плоды и солнце и связь между ними. И вот если всё это есть, тогда между этими составляющими возникает деятельность, и эта деятельность порождает новые составляющие. Для начала нужна почва, вода, воздух, семя и солнце. Если все эти составляющие будут исполнять дхарму (присущую им деятельность), то семя прорастет и породит новые составляющие деятельности, как стебли, листья и т.д. и новые отношения в деятельности.

Бессмысленно рассматривать почву без солнца или семя без воды и воздуха. Всё это по отдельности не даст результата, хоть рассматривай это под микроскопом, хоть не рассматривай. В данном примере Кришна это солнце. Какой смысл рассматривать всё это без солнца? Оно не будет расти.

Другое дело, если там у вас пустыня, куча солнца, все ослеплены, но нет воды и почва не плодородная. Как сделать плодородную почву и где взять воду? Из деятельности. Не важно какой. Любая животная деятельность удобряет почву.

Каждый человек в своих обстоятельствах. Одни в пустыне, другие в болоте, третьи на камнях. Рецепты что со всем этим делать - все разные, индивидуальные. Но если вы хотите обобщить, то нужна плодородная почва, вода, воздух, солнце и семя.

То, что происходит с нашим обществом массово, так это недостаток солнца, Кришны. Именно это видел Прабхупада, в каждом комментарии говоря о Кришне. Почва плодородная, семена есть, воды воздуха навалом, но тьма тьмущая и поэтому ничего не растет.

И даже после этих усилий Прабхупады, когда все говорят Кришна, Кришна, Рама, Рама, но солнце не восходит на их небосводе от этих слов. Значит эти слова в таком вот исполнении не имеют к Кришне никакого отношения. Потому что у нас куда ни глянь, деятельность отдельно, а Кришна отдельно. И даже воспевание отдельно, а Кришна отдельно.

Но сколько ни говори солнце, солнце, а слово "солнце" далеко от сути солнца. Поэтому же и наши Кришна, Кришна не должны быть далеки от сути Кришны, деятельность не должна быть оторвана от Кришны, воспевание в двойственности не оживит Кришну, но воспевание может устранить двойственность, когда деятельность соединится с Кришной, вот тогда слово Кришна будет неотлично от Кришны, а действие будет приносить не карму, а духовные плоды. Деятельность в сознании Кришны. Деятельность без отрыва от Кришны.

Однако такое воспевание это деятельность не из простых, нам хотя бы добавить Кришну в обычную деятельность.
https://www.vedabase.com/ru/bg/9/27
И даже это не просто, но Кришна говорит, что это доступно самым простым людям
https://www.vedabase.com/ru/bg/9/32
https://www.vedabase.com/ru/bg/9/34

[Иван1]

Я тоже придерживаясь схожей с Вашей, точки зрения, однако постоянно ловлю себя на мысли о том, что все-таки не донца правильно понимаю данные стихи Бхагавад-гиты.

Прослушав лекции разных лекторов ( Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады, Аударии Дхамы Прабху, Бхакти Вигьяны Госвами, Лакшми Нараяна Даса) до конца осознать природу Кармы, Акармы и Викармы все равно не удаётся.

О чем именно идёт речь:

ТЕКСТ 17

кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах
акарманаш ча боддхавйам гахана кармано гатих

карманах - работы; хи - непременно; апи - также; боддхавйам должно быть понято; боддхавйам - должно быть понято; ча - также; викарманах - запрещенной работы; акарманах - бездействия; ча - также; боддхавйам - должно быть понято; гахана - очень трудно; карманах - работы; гатих - вход.

Все хитросплетения деятельности очень сложны для понимания. Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что - запрещенное действие, и что - бездействие.

КОММЕНТАРИЙ: Если человек серьезно стремится к освобождению от материальных пут, ему необходимо понять различия, существующие между действием, бездействием и запрещенными действиями. Анализ того, что есть действие, реакция и искаженные действия необходим, так как это очень трудный вопрос." Чтобы понять, что есть сознание Кришны и соответствующая деятельность, человеку следует узнать о своих отношениях со Всевышним, то есть, пройдя обучение, совершенно убедиться в том, что каждое живое существо - вечный слуга Господа, и поэтому необходимо действовать, находясь в сознании Кришны". Все содержание "Бхагавад-гиты" ведет нас к такому заключению. Любые другие выводы, против этого сознания и ему сопутствующей деятельности, яляются викармой, или запрещенными действиями. Чтобы понять все это, надо общаться с авторитетами, пребывающими в сознании Кришны, и узнать этот секрет от них; это столь же хорошо, как и получить знание непосредственно от Господа. Иначе даже самый разумный человек зайдет в тупик.
( это в старой редакции)

ТЕКСТ 17

карма?о хй апи боддхавйа?
боддхавйа? ча викарма?а?
акарма?а? ча боддхавйа?
гахан? карма?о гати?

Пословный перевод:
карма?а? — деятельности; хи — безусловно; апи — также; боддхавйам — то, что необходимо понять; боддхавйам — то, что необходимо понять; ча — также; викарма?а? — запрещенной деятельности; акарма?а? — бездействия; ча — также; боддхавйам — то, что необходимо понять; гахан? — труден для понимания; карма?а? — деятельности; гати? — ход.

Перевод:

Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие.

Комментарий:

Тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена, должен понять разницу между действием, бездействием и запретным действием. Он должен тщательно проанализировать природу деятельности и ее последствий, а также запретной деятельности, поскольку это очень сложный вопрос.
"Чтобы овладеть наукой сознания Кришны и научиться различать разные виды деятельности, необходимо постичь свои отношения со Всевышним. Иными словами, человек, обладающий совершенным знанием, понимает, что каждое живое существо является вечным слугой Господа и потому долг каждого — действовать в сознании Кришны. "Вся «Бхагавад-гита» подводит нас к этому выводу. Любые другие выводы, противоречащие этому, и основанные на них действия относятся к категории викармы, запретной деятельности. Понять все это можно только в общении с авторитетными наставниками, обладающими сознанием Кришны, которые способны посвятить нас в тайны деятельности. Получить это знание от них — все равно что получить его от Самого Господа. В противном случае даже самый разумный человек неминуемо зайдет в тупик. (это в последней редакции.)

Естественный Вывод: чтобы понять природу Кармы, Акарма и Викарма, необходимо постичь свои отношения со Всевышним или как описано в обоих редакциях осознать своё положение слуги Кришны.( текст выделен )

Возникает вопрос: Какую деятельность необходимо совершать, чтобы познать свои отношения со Всевышним( обрести знание ): Карму, Акарму или Викарму?

[ЕвгенийК]

"Чтобы понять, что есть сознание Кришны и соответствующая деятельность, человеку следует узнать о своих отношениях со Всевышним

Естественный Вывод: чтобы понять природу Кармы, Акарма и Викарма, необходимо постичь свои отношения со Всевышним или как описано в обоих редакциях осознать своё положение слуги Кришны.( текст выделен )

Возникает вопрос: Какую деятельность необходимо совершать, чтобы познать свои отношения со Всевышним( обрести знание ): Карму, Акарму или Викарму?

В стихах написано правильно, и сами вы правильно пишете, - чтобы понять что такое деятельность, вначале нужно наладить отношения с Кришной. Без Кришны нет деятельности.

А вопрос задаете наоборот - (какую бы деятельность чтобы отношения) - вначале деятельность, а потом отношения.

Нет такой деятельности (оторванной от Кришны), в угоду которой Кришна бы установил с нами отношения.

Но не сидеть же сложа руки и ждать милости, правильно?

На самом деле Кришна открыт для всех, отношения с ним не разорваны ни для кого. Есть просто разная степень удаленности. Нужно просто среди множества наших мотивов выбрать именно тот мотив, который ради Кришны. Ради далекого Кришны, но ради Кришны. Тогда любая деятельность ради этого мотива будет деятельностью.

То есть вначале нужно сделать выбор. Выбрать Кришну. Правильный выбор приведет к деятельности.

Чтобы сделать такой выбор, человек вначале интересуется Богом. Интересуется, значит пытается направить сознание на него,
пытается сделать шаг к нему, пытается узнать кто он такой. Пытается обрести знание.

Если человек направляет сознание на Кришну, то он обретает знание.

То есть можно сказать, что первое - это направить сознание на Кришну.

Бг 4.10 — Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне.

Из этого стиха мы видим, что перед тем, как сосредоточить ум на Кришне, люди вначале освобождаются от привязанностей, страха, гнева.

Потому что люди находятся во власти страстей, порочных страстей. Находясь во власти пороков, им сложно направить сознание
на Кришну.

Поэтому люди придумали системы очищения от порочных страстей. Это есть и в обычной йоге и в бхакти йоге и в любой духовной традиции.

В 8-ступенчатой йоге, например (привел этот пример потому что там хорошо известная иерархия ступеней, удобная для примера), этот этап "освобождения от привязанностей" называется апариграха, и входит в состав ямы, самого первого этапа духовной практики.

Вот получается первое что можно сделать (деятельность) - это яма, которая включает в себя:
ахимса — ненасилие (в том числе вегетарианство)
сатья — правдивость
астея — неприсвоение чужого (неворовство)
брахмачарья — воздержание; контроль похоти и сохранение целомудрия до вступления в брак; внутренняя собранность, нераспущенность
апариграха — нестяжательство (неприятие даров), ненакопительство, непривязанность

Вот она где, непривязанность.

Мы видим в обществе сознания Кришны все эти составляющие первого этапа также имеют место.

Освоив этот этап, потом можно браться за последующие этапы
Нияма, включающая в себя
Шауча — чистота, как внешняя (чистоплотность), так и внутренняя (чистота ума)
Сантоша — скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм
Тапас — самодисциплина, усердие в достижении духовной цели
Свадхьяя — познание, изучение духовной и научной литературы, формирование культуры мышления
Ишвара-пранидхана — принятие Ишвары (Бога) в качестве своей цели, единственного идеала в жизни

Всё это тоже есть в сознании Кришны и в христианстве, где угодно.

И т.д. и т.п., литературы много в любой традиции, мы видим, что много есть чего можно и нужно делать предварительно, чтобы это "помогло осознать отношения со Всевышним", и где-то там дальше, освоив эти пути, мы сможем сосредоточиться на Кришне, а уже сосредоточившись на Кришне, мы сможем действовать в сознании Кришны.

Можно привести такой пример, что девушка, для того, чтобы хорошо выйти замуж, должна много над собой поработать. Этот ваш вопрос "какую деятельность необходимо совершать, чтобы познать свои отношения со Всевышним" как раз похож на вопрос - а что нужно сделать, чтобы хорошо выйти замуж. Готовиться нужно.

Но это всё еще не деятельность в сознании Кришны. Не деятельность вообще. Это подготовка к деятельности.

Как корабль, его строят, снаряжают, учат команду, но деятельность произойдет когда он, корабль, выйдет в море.

Так и тут

Девушка, она готовится, но еще не действует. Действовать будет, когда будет готова, когда появится квалификация, а когда появится квалификация, то появится и жених. До замужества девушки готовятся к браку, к деятельности. В браке же наступает их деятельность.

Так и преданные. Они готовятся, и когда будут готовы, то смогут сосредоточить сознание на Кришне, и тогда смогут действовать в сознании Кришны.

[Иван1]

Нет такой деятельности (оторванной от Кришны), в угоду которой Кришна бы установил с нами отношения.

Поэтому люди придумали системы очищения от порочных страстей. Это есть и в обычной йоге и в бхакти йоге и в любой духовной традиции.

Спасибо за развёрнутый ответ.

В Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-Гите Шрила Прабхупада и Кришна особо подчёркивает ( я думаю это Всем известно ) общение с преданными Шри Кришны и осознавшими себя душами.

Когда Шрила Прабхупада впервые познакомился с обществом Хиппи ( этот подтверждается фильмами и откровениями самих Бывших Хиппи ) они не обладали ничем, кроме большого количества недостатков и полного забвения своих отношений с Кришной. Однако Преданность Шрилы Прабхупады и Кришна сразу же освободили подопечных Шрилы Прабхупады от необходимого для практики Садхана-Бхакти объёма скверны ( страстей ).

Из Вашего ответа я смог выделить два момента:

1 очищение ( освобождение ) от страстей.
2 познание своих отношений с Кришной.

Если я Вас правильно понял, то можно сделать простой вывод, что не очистившись или не освободившись от страстей ( или материального осквернения ) действовать правильно, то есть совершать карму ( дозволенную деятельность, а равно деятельность в сознании Шри Кришны ) не получится, в принципе как и акарму.

Не трудно сделать вывод, если отношения с Кришной присутствуют всегда, то именно по причине того, что оскверненное живое существо не может познать их необходим представитель Кришны ( чайтья-гуру ) из вне или духовный учитель.

Если я правильно понял слова Шастр, тогда остаётся ответить на два вопроса:

1. Отчего очищается живое существо?
2. Чем действие в сознании Шри Кришны ( или карма по тексту ), отличается от бездействия ( или акармы по тексту 18 главы 4 ).

Напомню, что глава называется Божественное знание.

[ЕвгенийК]

Ну и любовь это не на диване сидеть. Это тоже труд. Тяжело кораблю на причале, скрипит, бьется об пирс, подгнивает уже, но еще тяжелее в море. Человек рожден для любви, и если не любит, то он как корабль на причале, жизнь идет, а море где-то далеко. В разлуке они, море и корабль. Но попадет в море, еще жаловаться начнет, что на причале было легче . Поэтому все стоят на причале пока могут, т.к. это легче. В море выходит кто уже не может стоять. Кто готов к плаванию. Ну или если слишком любит море. Не видел таких. Но бывают. Безумные храбрецы. Любовь доводит. Некоторые корабли тонут в море. Мы думаем, вот любовь, диван, бананы в рот падают. Нет, вышел в море и утонул. Корабль любит море и море любит корабль. Но эта их любовь не означает, что корабль не может утонуть. Море бурное и глубокое, а корабль маленький. Такая их природа. Поэтому прежде чем выйти в море, нужно готовиться. И все чувствуют это, и раньше времени не ставят паруса, и не рвут канаты в попыхах. Наоборот, ходят вокруг да около, узнают слухи, осторожничают, готовятся. И правильно, утонуть недолго. Но когда готов человек, он как застоявшийся жеребец в стойле. Дорога по нем плачет, он уже не может стоять спокойно, и всадник знает это, и не заставит себя ждать. Конь и всадник делают путь, корабль и море делают плавание, муж и жена делают семью, один без другого не может, но если не готов кто-то, то тоже ничего не выйдет. Поэтому все готовятся.

[ЕвгенийК]

В Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-Гите Шрила Прабхупада и Кришна особо подчёркивает ( я думаю это Всем известно ) общение с преданными Шри Кришны и осознавшими себя душами.

Когда Шрила Прабхупада впервые познакомился с обществом Хиппи ( этот подтверждается фильмами и откровениями самих Бывших Хиппи ) они не обладали ничем, кроме большого количества недостатков и полного забвения своих отношений с Кришной. Однако Преданность Шрилы Прабхупады и Кришна сразу же освободили подопечных Шрилы Прабхупады от необходимого для практики Садхана-Бхакти объёма скверны ( страстей ).

Я не думаю, что они сразу в мгновение ока очистились, и в одну секунду стали преданными в настоящем смысле этого слова. И что Прабхупада и Кришна освободили их от садханы или от необходимости очищаться.

Прабхупада начал как раз со знания, с ямы, ниямы и т.д. И вот очищались они благодаря общению с Прабхупадой и благодаря тому знанию, которое он им давал, и благодаря служению ему и другим преданным.

Они поверили в Прабхупаду, в Кришну, но от веры до реализации большой путь, и поэтому они прилагали и прилагают усилия на этом пути. Вера давала и дает им силы.

Если вы видите что-то прекрасное, а Прабхупада дал им возможность увидеть лучшую жизнь, то от вас до этого прекрасного еще долгий путь. Можно видеть вершину горы, но находиться в долине. Между тем кто видит вершину и вершиной лежит путь, который должен пройти тот кто пока лишь видит.

Или вы пришли на голое поле, и представили что здесь может быть прекрасный сад. Но от представления до реального сада еще нужно время и много работать. Прабхупада рассказывал о духовном мире, и мы воспринимаем эти рассказы так как можем воспринимать. И при этом духовный мир по прежнему остается далеко от нас. Мы можем почуствовать какой-то вкус оттуда, и этот вкус стимулирует нас на усилия в духовной практике.

Из Вашего ответа я смог выделить два момента:

1 очищение ( освобождение ) от страстей.
2 познание своих отношений с Кришной.

Если я Вас правильно понял, то можно сделать простой вывод, что не очистившись или не освободившись от страстей ( или материального осквернения ) действовать правильно, то есть совершать карму ( дозволенную деятельность, а равно деятельность в сознании Шри Кришны ) не получится, в принципе как и акарму.

Не трудно сделать вывод, если отношения с Кришной присутствуют всегда, то именно по причине того, что оскверненное живое существо не может познать их необходим представитель Кришны ( чайтья-гуру ) из вне или духовный учитель.

Если я правильно понял слова Шастр, тогда остаётся ответить на два вопроса:

1. Отчего очищается живое существо?

От влияния низших гун. От погруженности в эти гуны. Прабхупада говорил, что мы должны подняться до гуны благости, а потом и дальше. С уровня гуны благости уже можно практиковать преданное служение. Но на уровне гуны невежества это невозможно. Вначале нужно выбраться из гуны невежества и страсти (страстей). Поэтому омовения, прасад, чистота, духовное знание, культура поведения, мысли, то есть яма, нияма и т.д. Или если не выбраться полностью, что трудно вначале, то хотя бы чтобы эта гуна благости имела место хоть в небольшом количестве и хотя бы в какой-то промежуток времени, например во время утренней службы. Поэтому мы выбираем утреннее время, то есть лучшее время дня, пытаемся собрать всю благость что у нас есть, и на этой вершине волны благости пытаемся установить отношения с чем то высшим, чем даже эта благость.

Если вы на волне, то даже когда падаете с волны, то уже почти летите. Но если вы глубоко на дне океана, то как вы полетите? Вначале нужно добраться со дня на поверхность, только отсюда видно солнце, только здесь есть воздух, только тут можно лететь как птица.

Первый два этапа - яма, нияма устраняют невежество, третий этап - асаны устраняют страсть.
Четвертый этап - пранаяма связан с воздухом, пранаяма невозможна в гуне невежества или страсти. Для пранаямы уже нужен воздух, прана. Это этап гуны благости, когда преданный воспевает святое имя на уровне пранаямы.

В пранаяме еще нужны крылья, нужно махать крыльями, пытаясь оттоваться от поверхности воды. Но в Пратьяхаре уже наступает отречение чувств от объектов. Высота такая, что океан майи уже далеко далеко внизу, все эти волны и шторма где-то внизу, он уже не главный объект, каким был до этого. Главный объектом становится солнце, и оно начинает завладевать вниманием практикующего. Это этап высшей благости. На следующих этапах практикующий вступает в отношения с солнцем, и солнце преобразует его природу в природу огня.

Когда он был на дне, его природа была природа земли, тамаса, в воде его природа страсти, в воздухе это гуна благости, но чистая благость это огонь преданного служения, дальше следует стихия огня, и преданный погружается в неё, двигаясь вверх, к солнцу.

Прабхупада говорил, - наш девиз "Кришна как солнце".

Прабхупада учил нас культивировать гуну благости. Посреди тамаса и страсти хотя бы росток гуны благости нам нужен. Вот его охранять и культивировать. Увеличивать его силу и длительность. Крылья гуны благости нужны птице чтобы выполнить свое предназначение, птенец вначале просто ходит по земле или плавает по воде, но всегда он пытается махать крыльями. И пока крылья короткие, слабые, он не может взлететь. Но он должен тренировать их. Если он просто будет ждать, то никогда не взлетит.

Прабхупада это лебедь духовного мира, он прилетел на птичий двор, где домашние гуси и утки давно уже не летают. И он показал свои крылья, и показал как летать. И утки и гуси тоже захотели, они тоже ведь птицы. Но не так, что Лебедь показал, и все кто с ним говорил, сразу же полетели, нет. Но они обратили внимание на то, что у них есть забытые крылья, а не только ноги. И они начали практиковать, тренировать их. И у кого-то получилось.

Общество говорит - не надо никаких крыльев. Главное иметь крепкие ноги. А крылья отрежем. Но Прабхупада возродил мечту, которая в сердце у каждой птицы, даже если она всю жизнь на птичьем дворе. Они все верили что есть что-то лучшее, чем крепкие ноги, и когда увидели эти крылья, это полет, они бросили всё и пошли за Прабхупадо. Ногами, ногами, но не забывая теперь и о крыльях.

2. Чем действие в сознании Шри Кришны ( или карма по тексту ), отличается от бездействия ( или акармы по тексту 18 главы 4 ). Напомню, что глава называется Божественное знание.

В тексте 4.18 Кришна не говорит конкретно о действии в сознании Кришны и о бездействии в смысле акарма. Кришна говорит двояко, зная, точку зрения людей.
То, что Кришна считает бездействием, люди могут считать действием, а то, что люди считают бездействием, Кришна может считать действием. Но слова используются одни и те же. И тот, кто видит эти два аспекта на которые указывает каждое из этих слов, является самым разумным среди людей, т.к. обладает сознанием (недвойственным видением) Кришны, а также и понимает видение людей. Он видит двойственность в этих словах, и может употреблять их как с одной точки зрения двойственности, так и с другой, а также с недвойственной точки зрения, причем люди, находящиеся в двойственности не смогут понять тот недвойственный смысл, что вкладывает Кришна или тот, кто "видит бездействие в действии и действие в бездействии", то есть обладает, как вы правильно заметили, божественным знанием.

Конкретно по вашему вопросу, хотя мы вчера уже это самое обсуждали, действие в сознании Кришны отличается от бездействия наличием сознания Кришны. Причем сознание Кришны может быть и в бездействии (с точки зрения обычных людей), и это делает бездействие действием. Отсутствие же сознания Кришны делает даже действие бездействием или запретным действием.

Но вы же посмотрите, Кришна говорит не об отличии, а о том, что всё перепутано, и о том, что в бездействии действие, а действии бездействие. Где же тут отличие?

Кришна говорит не об отличии, а о том, что есть форма, а есть суть. В форме может быть суть, а может не быть сути, хотя форма остается. В то же время суть может не иметь привычной людям формы. Мы смотрим по форме, а Кришна смотрит по сути. Люди принимают форму за суть, а самой сути не видят. Если показать им суть без формы, они скажут - нет ничего. Пустота. А если показать им форму без сути, они скажут - всё нормально, есть суть, хотя её там нет.

Когда Кришна говорит "бездействие в действии", он слово "бездействие" употребляет со своей точки зрения, а слово "действие" употребляет с точки зрения людей, и поэтому имеет в виду "может не быть сути в форме".

Когда же Кришна говорит "действие в бездействии", он слово "действие" теперь уже употребляет со своей точки зрения, а слово "бездействие" употребляет уже с точки зрения людей, и поэтому имеет в виду "суть не имеет привычной вам формы".

То есть Кришна 2 раза произносит слово "действие", один раз с одним смыслом, а другой раз с другим.
Точно также с двумя разными смыслами он произносит одно и то же слово "бездействие".

Произнося одно и то же слово с двумя смыслами, Он показывает тем самым дополнительно, что форма слова одна, а сути разные, поэтому обращайте внимание на суть, а не на форму.

Наверное Кришна любитель всяких ребусов, иначе бы он выразился по другому, но именно такой вариант, полный двусмысленностей,
носит оттенок загадочности, что безусловно привлекательно, как привлекательна поэзия. Будучи употребленным именно в такой форме, этот стих привлекает внимание людей, т.к. они тоже любят всё загадочное, и стремятся понять что же имел в виду Кришна, а это то, чего хочет от нас Кришна.

С другой стороны, поэзия поэзией, а мы люди простые и нам нужна ясность. Поэтому Прабхупада ввел термин "деятельность в сознании Кришны". Всё предельно четко и ясно. Никакой путаницы с кармой, акармой и тем, что кто-то там что-то имел в виду.

Если нет деятельности в сознании Кришны, то это всё бездеятельность или запретная деятельность. Тоже четко и ясно.

В комментарии к Бг 4.17 "..долг каждого — действовать в сознании Кришны. Вся «Бхагавад-гита» подводит нас к этому выводу. Любые другие выводы, противоречащие этому, и основанные на них действия относятся к категории викармы, запретной деятельности.".

То есть нет никакой кармы, акармы, а есть (чтобы не было путаницы) Деятельность в сознании Кришны, а всё остальное - запретная деятельность, викарма, она же бездеятельность, она же деятельность в обычном понимании людей.

Деятельность в сознании Кришны начинается с Кришны, то есть с солнца. Но чтобы увидеть солнце, нужно подняться со дня океана майи. Поднимание со дна океана можно назвать деятельностью, а можно считать еще не деятельностью, а подготовкой к деятельности.

Если мы совсем глубоко, то даже не видно солнца, полная тьма, тогда нам нужен учитель, который покажет направление, где солнце, научит плыть. Когда мы поднимемся на более мелкую воду, уже будет видно солнце сквозь воду, мы уже будем видеть сами куда двигаться.

Если даже мы не можем двигаться, человек может поднять другого человека со дна в воде.

Но никакой учитель не будет вместо нас махать крыльями.

Все это движение со дна к солнцу можно назвать деятельностью в сознании Кришны. И Прабхупада так и называл это.
С другой стороны, можно назвать это деятельностью в океане майи. И это тоже будет справедливо. Настоящая деятельность в сознании Кришны начинается когда уже есть отношения между Кришной и человеком, когда уже это солнце не где-то высоко, далеко, а горит у него в сердце. Тогда даже если он ныряет грубоко под воду, где полная тьма, солнце продолжает гореть в сердце. Вот это настоящая деятельность в сознании Кришны. Является ли это деятельностью в океане майи? Да, но в сознании Кришны. Видите, как много значений.

[Иван1]

О необходимости общения с Вайшнавами ( преданными и чистыми бхактами) по Шастрам.

бхакти бхактис ту бхагавад-бхакта-
сангена париджайате
сат-сангах прапйате пумбхих
сукртаих пурва-санчитаих

(Брихан-нарадия-пурана 4.33 / Хари-бхакти-виласа,10.279 / Джайва- дхарма,гл.3,6)

бхакти – преданное служение ту – несомненно; бхагават-бхакта – с преданными Бхагавана; сангена – общение; париджайате – пробуждает; сат-сангах – садху-санга; прапйате – обретается; пумбхих – теми, кто; сукртаих – духовное благочестие; пурва-санчитаих – накопил на протяжении многих жизней.

«Бхакти проявляется в общении с чистыми преданными Господа. Такое общение возможно обрести только благодаря духовному благочестию, накопленному на протяжении многих жизней благодаря осознанному и неосознанному общению с садху и служению им». (Такое благочестие называется бхакти-унмукхи-сукрити.)

Бхакти можно обрести только по милости великих преданных:

махат-крипа вина кона карме ‘бхакти’ найа
кршна-бхакти дуре раху, самсара нахе кшайа

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.51)

махат-крипа – милости великих (чистых) преданных; вина – без; кона карме – любая деятельность; бхакти найа – нет бхакти; кршна-бхакти – любовное преданное служение Кришне; дуре раху – недоступно; самсара – бескоречный круговорот рождения и смерти; нахе – не; кшайа – прекращается.

«Без милости чистых преданных невозможно обрести даже освобождение от материальных привязанностей и выбраться из бесконечного круговорота рождения и смерти, что же тогда говорить о кришна-бхакти». пумсо

В сердце, словно в кристалле, отражаются качества тех, кто нас окружаетокружает.

йасйа йат-сангатих пумсо
маниват сйат са тад-гунах
сва-кула-рддхйаи тато дхиман
сва-йутхан эва самшрайет

(Хари-бхакти-судходая 8.51 / Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.229 / Бхаджана-рахасья, 2.41)

маниват – подобно кристаллу; йат-сангатих – в засимости от общения; йасйа – чьи; пумсах – личности; сах – человек; сйат – может; тад-гунах – их качества; сва-кула-рддхйаи – ради благополучия семьи; татах – тогда; дхиман – разумный человек; сва-йутхан – свою собственную династию; эва – непременно; самшрайет – должен найти прибежище.

«Подобно кристаллу, отражающему цвет находящихся рядом предметов, человек приобретает качества тех, с кем общается. Поэтому разумный человек ищет общения со святыми, которые духовно более зрелы, любят его и пребывают в том настроении, которое он стремится развить».

Общение с садху пробуждает любовь к Кришне

садху-санге кршна-бхактйе
шраддха йади хайа
бхакти-пхала ‘према’ хайа,
самсара йайа кшайа

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья,22.49)

садху-санге – общаясь с преданными; кршна-бхактйе – в преданное служении Кришне; шраддха – вера; йади – если; хайа – есть; бхакти-пхала – плод преданного служения Кришне; према – экстатическая любовь к Богу; хайа – пробужается; самсара – обусловленное состояние; йайакшайа – прекращается.

«Общаясь со зрелыми расика-вайшнавами, в совершенстве постигшими суть богооткровенных писаний, обладающими таким же настроением (саджатия), которое садхака-бхакта стремится обрести, и относящимися к нему с любовью, он развивает трансцендентную веру (парамартхика-шраддху) и вслед за нею – према-бхакти. Тогда его материальная обусловленность с легкостью отступает».

Когда для дживы наступает время освободиться из круговорота рождения и смерти, она обретает садху-сангу

бхавапаварго бхрамато йада бхаведж
джанасйа тархй ачйута сат-самагамах
сат-сангамо йархи тадаива сад-гатау
паравареше твайи джайате ратих

(Бхагаватам 10.51.53 / Чайтанья-чаритамрита, Мадхья,22.46 / Джайва- дхарма, гл.6,8)

бхава – от материального существования; апаваргах – освобождение; бхраматах – вращающегося; йада – когда; бхавет – наступает; джанасйа – человека; ачйута – о Ачьюта, непогрешимый Господь; тархи – в это время; сат – со святыми преданными; самагамах – общение; сат-сангамах – общение со святыми; йархи – когда; тада – тогда; эва – только; сат – святых; гатау – к цели; пара-авара – духа и материи; ише – Всевышнему Господу; твайи – к Тебе; джайате – рождается; ратих – преданность.

«О Ачьюта, с незапамятных времен джива вращается в круговороте рождения и смерти. Когда для нее наступает время освобождения, она обретает общение со святыми (сат-сангу) и развивает сильную привязанность к Тебе, повелителю духа и материи, высшей цели всех садху».

Даже мгновение общения с садху может даровать совершенство

садху-санга садху-санга сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.54)

садху-санга садху-санга – постоянное общение с чистыми преданными; сарва-шастре – все богооткровенные писания; кайа – говорят; лава-матра – даже мгновение; садху-санге – общения с чистым преданным; сарва- сиддхи – все духовные совершенства; хайа – приносит.

«Все богооткровенные писания утверждают, что даже мгновение общения с чистым преданным дарует наивысшее духовное совершенство».

Если семя веры шрадхи не поливать водой садху-санги, то оно засохнет

кришна-бхакти-джанма-мула хайа ‘садху-санга’
кришна-према джанме, тенхо пунах мукхйа анга

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.83)

кришна-бхакти – преданного служения; джанма-мула – коренной причиной; хайа – является; садху-санга – общение с возвышенным преданным; кришна-према – экстатическую трансцендентную любовь к Кришне; джанме – пробуждает; тенхо – это (общение); пунах – снова; мукхйа анга – главная составляющая.

«Садху-санга – коренная причина кришна-бхакти. Садху-санга поливает лиану кришна-бхакти водой шраваны и киртаны, пока эта лиана не принесет плод в виде кришна-премы. С пробуждением кришна-премы в сердце преданного садху-санга остается для него самой важной составляющей бхакти».

Ради бхакти откажись от стремления к умозрительному знанию и выражай почтение Хари-катхе

гйане прайасам удапасйа наманта эва
дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайашо ’джита джито ’пй аси таис три-локйам

(Бхагаватам 10.14.3 / Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 8.67 )

Вену-гита гйане – в знании; прайасам – (излишние) усилия; удапасйа – отбросив; намантах – полностью вручившие себя; эва – только; дживанти – живут; сат-мукхаритам – исходящие из уст великих преданных, постигших свою духовную природу; бхавадийа-вартам – беседы о (Тебе) Верховном Господе; стхане стхитах – сохраняющие (своё) положение; шрути-гатам – услышанные; тану-вак-манобхих – делами, словами и мыслями; йе – которые; прайашах – в основном; аджита – о непобедимый Господь (непостижимый чувствами и полностью независимый); джитах – покорённый; апи – поистине; аси – (Ты) есть; таих – теми (чистыми преданными); три-локйам – в трёх мирах.

[Господь Брахма молил:] «Хотя Ты непобедим ни для кого в трех мирах, те, кто, не меняя своего социального положения, отказался от умозрительного философского знания (любых интеллектуальных попыток понять Высшую Истину), чтобы телом, умом и словами выражать почтение повествованиям о Твоих деяниях, поведанным Тобой и Твоими чистыми преданными, кто посвятил этому жизнь, несомненно, покоряет Твое сердце». Комментарий Шрилы Дживы Госвами: «Знание бхагават-таттвы препятствует естественному выражению враджа-премы, которая не имеет и тени почтения, основанного на социальных нормах поведения и ограничениях. Шри Хари непобедим, но те, кто вместо самостоятельных попыток обрести таттва-гьяну слушает лила-катху о Бхагаване из уст чистых преданных, могут связать Его узами любви». (Вену-гита)

В этом мире нет ничего более важного, чем садху-санга и кришна-нама

садху-санге кршна-нама эи матра чаи
самсара джините ара кауна васту наи

(Према-виварта / Джайва-дхарма, гл.7 )

садху-санге – в общении со святыми; кршна-нама – (повторение) святого имени Кришны; эи – это; матра – только; чаи – хочу; самсара джините – в этом мире; ара – еще; кауна – никакой; васту – вещи; наи – нет;

«В этом мире нет ничего более важного, чем садху-санга и кришна- нама. Поэтому мое единственное желание – повторять шри-кришна-наму в общении с садху. Это дарует освобождение из самсары, круговорота рождения и смерти».

Какая деятельность считается наиболее благоприятной для дживы

шрейо-мадхйе кона шрейах дживера хайа сара
кришна-бхакта-санга вина шрейах нахи ара

(Чайтанья-чаритамрита,Мадхья,8.251)

шрейах-мадхйе – среди видов благоприятной деятельности; кона – какая; шрейах – благоприятной деятельности; дживера – живого существа; хайа – есть; сара – суть; кршна-бхакта-санга – общение с преданными Господа Кришны; вина – кроме; шрейах – благоприятной деятельности; нахи – нет; ара – другой.

Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Среди всех видов благоприятной деятельности какая приносит наибольшее благо живому существу?» Шри Рая Рамананда ответил: «Общение с чистыми преданными Кришны – единственное, что приносит благо»

[Иван1]

Вряд - ли Кришна говорит ребусами или загадками, обычно им персональная философия переполнена такого рода отношением к Абсолютной истине.

Любой термин может быть употреблен в разных значениях ( то есть разные обозначения в соответствии со смыслом текста ). Однако то как употребляется термин в конкретном смысле указано в пословном переводе.

Проблема в том, что любой читатель Бхагавад-гиты идя на поводу у своей гордыни считает, что сможет сам понять смысл текстов или комментариев к Священному писанию,

однако:

Кришна уже вложил понимание текстов Бхагавад-Гиты в них самих и не став преданным давать своё толкование этих стихов и текстов означает иди на поводу у гордости и самомнения.

Единственно верным является принцип ученической преемственности и принятие видения или понимания этих текстов теми, ктотк ней принадлежит. Тогда можно с уверенностью сказать, что я понял то, что хотел сказать Шри Кришна- Верховная Личность Бога.

А иначе, ссылаясь лишь на своё понимание не минуемо будет раджас и тамас - а это споры, разногласия и конфликты так как только понимание в гунее благости даст удовлетворение, а раджас и тамс приведут к конфликту и противоречию.

[Иван1]

Из Всего сказанного если, такое возможно, мне бы хотелось заострить внимание на следующих моментах:

1 момент - это очищение от низших гун ( страсти и невежества ). От чего очищается живое существо? Что значит от гун? Как они оскверняют и что именно оскверняет?

2 момент - это механизм и составляющие действия, результатом которого будет очищение? Каков конечный результат действия в сознании Шри Кришны?

Составляющие действия:

-это то, что включает в себя действие ради очищения.
-какие виды деятельности подходят для очищения.

[ЕвгенийК]

Кришна уже вложил понимание текстов Бхагавад-Гиты в них самих и не став преданным давать своё толкование этих стихов и текстов означает иди на поводу у гордости и самомнения.

Если бы Кришна вложил понимание текстов в сами тексты, для чего тогда комментарии? Любой демон тогда всё понял бы правильно и сразу стал бы преданным. Вложить понимание текста в текст это всё равно что вложить недвойственность в двойственность. Нонсенс. Понимание зависит от Кришны, а не от текста. Точно так же как и деятельность зависит от Кришны, а не от деятельности.
"Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение".. а значит и понимание.

Бхактивинод говорил, что невозможно двойственными словами описать недвойственную реальность. Он просит прощения, что вынужден использовать такой несовершенный инстурмент, как материальные слова. Но другого инструмента нет. Поэтому текст это текст, а понимание у каждого свое, в зависимости от его сознания или несознания Кришны. Вот это и означает "свое".

Как говорил Кролик из Винипуха "Что значит Я? Я бывают разные!" Точно так и свое. "Свое бывают разные". Прабхупада дает нам свое понимание, но никого не смущает термин свое, исходящий от Прабхупады.

Что означает свое? Свое толкование? Если есть в человеке сознание Кришны, тогда разве это свое толкование? Как вы определяете, свое или не свое? Это опять же принятие формы за суть. Кто-то дает толкование и если вы называете это "свое", вне зависимости от того, кто дает комментарий, то только потому, что видите лишь форму.

И у демона есть "свое", и у преданного есть "свое". Но "свое" это лишь форма. А суть разная. Отличие "своего" у преданного, в том, что преданный сам себе не принадлежит. Он слуга. Поэтому даже то, что у него свое, оно принадлежит Кришне.

Но кто не видит там Кришны, не поймет разницы.

Термин "свое" в таком формальном виде некорректный. Так же как и термин "деятельность". Это лишь форма. Если Шукадева Госвами начнет рассказывать свое понимание, то ни у кого нет проблем с этим термином. Ученики спрашивают у учителя его(свое) мнение. Если у учителя есть сознание Кришны, то это его свое мнение неотлично от мнения Кришны.

Нужно смотреть, а чье это свое? Когда Кришна говорит "таково мне мнение", в этом нет проблемы. Для преданных.
Но демоны и тут не согласны.

В этом вся проблема - где взять сознание Кришны?

Поэтому конечно не следует смотреть на форму, а на суть, не на свое или повторяемое мнение, а на есть сознание Кришны или нет.
И даже так бывает, что кто говорит - у него есть сознание Кришны, а у того, кто повторяет, у него нет, тогда уже в том, что повторено, уже нет истины, а есть лишь форма, т.к. слова будут приложены в отрыве от места, времени, обстоятельств, контекста и т.д.

Понимание есть ли сознание Кришны также исходит из Кришны. Иисус имел сознание Кришны, но фарисеи не верили, и требовали знамения.
У них не было сознания Кришны и поэтому они не могли понять, есть сознание Кришны у Иисуса, и всё что он говорил считали за "своё"-волие. Они хотели доказательств как знамение, но "Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка...".

Те у кого была хоть капля сознания Кришны, поверили Исусу. Потому что веру и знание, всё дает Кришна.

Единственно верным является принцип ученической преемственности и принятие видения или понимания этих текстов теми, ктотк ней принадлежит. Тогда можно с уверенностью сказать, что я понял то, что хотел сказать [B]Шри Кришна- Верховная Личность Бога.

Всё правильно, и в то же время не правильно. Всё то же самое. Понятие ученической преемственности может быть по форме, а может быть по сути. Человек может быть учеником со шнуром и регалиями и зазубренными писаниями, и ничего не понимать. Это ученичество по форме, но в ней нет сути. Также и учитель может быть учителем по форме, а может быть по сути, но не иметь привычной формы, а может и иметь.

Насчет общения с преданными вы приводили цитаты, всё правильно, но цитаты это форма, и общение это форма, и преданные это форма. Всё вышеописанное истинными преданными (ваши цитаты), как и всегда в сознании Кришны, имеет отношение к сути, а не к форме.

И если мы будем говорить о форме, то будем далеки от сути.

То есть, по аналогии с деятельностью, общение(форма) может не быть общением(сутью), а необщение(форма) может быть общением(сутью). Преданные(форма) могут быть непреданными(суть), а непреданные(форма) могут быть преданными(суть).

Есть такая библейская "Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё."

Закваска - это преданные и Кришна, а тесто - это люди. Благодаря закваске, всё тесто станет кислым, то есть подобным закваске.

Закваска должна быть настоящая, понимаете? Только тогда всё вскиснет. Это принцип общения по сути (а не по форме). Ставите молоко в настоящее тепло, и оно (благодаря общению с теплом) скисает. Ставите кастрюлю в печь, и пища (благодаря общению с теплом) становится готовой.

Объект становится огненной природы благодаря общению с огнем. Общение незаменимо. Огонь не возьмется ниоткуда там, где его нет. Мы общаемся с огнем. Но, огонь должен быть настоящим, общение должно быть настоящим, закваска должна быть настоящей, тепло, в которое ставится молоко, должно быть настоящим, солнце под которым растут цветы, должно быть настоящим, преданные с которыми общаемся, должны быть настоящими, общение должно быть настоящим, а не формой, и Кришна должен быть настоящим, а не формальной формой.

Если вы не следите за тем, настоящее или нет, а следите за формой, то кинете в тесто не закваску, а песок, и не вскиснет (хотя форма соблюдена - что-то кинули). Поставили молоко не в тепло, а на холод, и не скисло. Но форма соблюдена - куда-то поставили. Поставили кастрюлю с пищей печь, но в печи нет огня, и не приготовилось, хотя форма соблюдена - кастрюлю поставили в печь. Но результата нет.

Соблюдение формы недостаточно для получения результата, поскольку Кришну интересует только суть.

Поэтому и говорят, что преданный обладает различением, вивекой. Он должен уметь различать закваску от незакваски, отличать тепло от холода, солнце от тьмы, огонь от воды.

Но если в нем самом нет закваски, то как он отличит закваску от незакваски? Никак.

Поэтому преданный может быть преданным даже если он еще не преданный. Преданность может быть, но она нереализованная. Как семя преданности. Но если преданности нет даже в виде семени, то её негде взять. Преданность не имеет причины, она рождается только от преданности.

Если преданность есть (даже нереализованная), то человек может различать. Сколько? Столько, сколько есть преданности. Но если преданности нет внутри, то она не проснется даже благодаря общению с преданными, как демоны не стали преданными от общения с Кришной, и фарисеи не стали преданными от общения с Иисусом.

Это как почва и зерно. Если хорошего зерна нет, то почва не сотворит зерно сама, т.к. зерно более высшей природы, чем почва. Она лишь может вырастить уже имеющееся зерно. Если есть плохое зерно, то оно тоже вырастет на почве и благодаря общению с солнцем.

Общение с преданными помогает реализовать уже имеющуюся потенциальную преданность. Но оно никак не помогает демонам стать преданными.

И манго и дурман одинаково нуждаются в солнце чтобы вырасти и дать плоды.

То есть опять же вопрос, где взять хорошее зерно? Где взять сознание Кришны в самом начале?

Оно, чаще всего, уже есть. У очень многих. Но его очень мало, и оно глубоко спрятано. Человек это как поле зимой под снегом. Под снегом лежат семена в почве. Вот приходит преданный, как солнце, как Кришна, когда знание утеряно и сердца покрыты снегом, и тогда тьма уходит, а холод в сердце-снег тает. Когда снег сходит, начинает расти, тянуться к солнцу всё что только есть в этой почве. И дурман и бурьяны и манго. Всё растет одновременно. Но хороших благостных растений мало, и растут они медленно, а страстных и невежественных много, и растут они бурно, страстно, и ведут себя невежественно, заслоняя собой всё солнце для тех, кто растет медленно.

И преданный, он как хозяин на этом поле. От преданных он может узнать, что эти растения плохие, их нужно убрать, оставить только хорошие, тогда будет благостный урожай. Прабхупада вводит 4 принципа, лекции, знания, всё для этой цели. И это тоже общение.

Пока ничего не выросло, человек не может сам понять ценность того или иного растения. Он просто делает как другие. Практически вслепую. Но если там есть благостные семена на его поле, то благодаря общению и благодаря тому, что он проявили себя, проросли (тоже благодаря общению с солнцем), он узнает их и узнав, будет их растить, и устранит то, что им мешает. Первый урожай будет скудный. Одно-два благостных растения на всём большом поле. Но они дадут новые семена, и тогда ими можно будет засеять уже часть поля. И по этому одному-двум растениям можно понять в чем их благо, и тогда уже сознательно жить таким образом.

Обычно хорошие семена уже есть в почве. У одних людей больше, у других меньше, но это не так важно. Искусный хозяин может сделать так, что спустя время всё поле будет приносить благостные плоды. Чтобы понять как это сделать, для этого нужно общение. Настоящее, искреннее общение. Ведь даже чтобы сошел снег и взошло солнце, тоже нужно общение. Преданные приходят к тому, у кого благостное поле, и видят манговые деревья. А потом возвращаются к себе и видят один дурман и ломают голову, где взять семена манго? Ну может птичка принесет, или животное какое. Но если поле дурманом засеяно, то какая птичка туда полетит? Запах будет отгонять всю живность на многие километры. Вначале на манго нам нечего надеяться. Хотя бы ягодка какая выросла. А где ягодка, там и птичка, а где птичка, там и новое семя.

Благость идет к благости, поэтому мы должны улучшать свое поле в пределах возможностей. Не следует чуда мангового дерева от него ожидать. Оно может быть будет когда-нибудь чудо, но чудо подготовленное. Не вырастет манго среди дурмана или в дремучем лесу или зимой. Поле свое можно улучшать постепенно и благость к нему потянется. И нужно тепло общения с преданными, и солнце общения с Кришной. Когда климат и растительность на нашем поле будут как в теплой Индии, там глядишь и манго появится.

И если думают, что солнце растит только благо, или что работа садовника одна радость, это ошибка. Устранять сорняки неприятно и тяжело. Тем более, когда они выросли на своем огороде

Ну а если солнце формальное, форма, а не суть, тепло общения формальное, тогда что? Ходят люди по сугробам в темноте и ждут, когда же вырастет манго. Пошли на соседнее поле, пообщались, а там сугробы еще выше наших. Пошли на третье поле для общения, там вообще льдом покрыто. Общение это форма. И цитаты из писаний про общение без сознания Кришны с преданными без сознания Кришны это форма. А нужна суть. Иначе, как говорят китайцы, будем "сторожить пень в ожидании зайца".

Большая ошибка, когда люди собрались в путь, считают, что идут, а на самом деле с места не сдвигаются. Как их переубедить, если "что угодно считать чем угодно?". Если любую форму назвать сутью по одной лишь форме? Кто определить суть это или форма? Только Кришна. Поэтому всё начинается с Кришны.

Люди думают, что Кришна будет в конце, но Кришна должен быть в начале. Кришна будет в конце, и это наша цель. На как идти к цели, не имея цели? Поэтому Кришна и в начале. И в пути. И в конце. И для самбандхи нужен Кришна, и для абхидеи нужен Кришна, и для прайоджаны нужен Кришна. Не так, что Кришна будет в конце. Кто идет на свет, он видит свет еще в начале. И даже если нет света, то есть признаки света, и это тоже свет.

Чтобы прийти к Кришне, нужно вначале найти Кришну. Перед самым первым шагом уже найти Кришну. Или его признаки. Не формального Кришна-форму, а Кришну-суть.

[ЕвгенийК]

1 момент - это очищение от низших гун ( страсти и невежества ). От чего очищается живое существо? Что значит от гун? Как они оскверняют и что именно оскверняет?

Низшие гуны это наиболее искаженная форма энергии. Искажение имеется в виду от изначальной чистой неискаженной формы. Когда говорят шудха сатва, это чистая форма энергии, а тама гуна, это наиболее искажнная форма энергии.

Искажение противоречит естеству дживы, мешает дживе жить так, как ей предназначено. Это легко понять. Если птице предназначено летать, но закопать её под землю(тамас) или даже под воду(страсть), то летать у неё не получится. Просто потому, что земля и вода - эта такая форма энергии, в которой уже не полетаешь. То есть свойства энергии влияют на деятельность того, кто находится под влиянием этой энергии. Даже огонь не горит под водой или под землей.

Иными словами гунам дана власть над тем, что находится под их влиянием. Гуна велика, а джива мала. В этом причина власти гуны.
Океан велик, а пловец мал. В этом причина власти океана, хотя человек и более высшей природы, чем океан.

Можно сказать, что чистая природа это наибольшая свобода. Но чем сильнее искажение, тем меньше свободы. Тот, кто живет под землей, обладает меньшей свободой чем тот, кто под водой, а тот кто под водой меньшей, чем тот, кто на воздухе. На воздухе можно летать и прыгать, в воде просто шевелиться, а под землей даже шевеление ограничено. Вы не можете делать то, что вы хотели бы, находясь в такой искаженной среде. Искажение как раз и означает нарушение свободы. Нарушение свободы означает тюрьма, и поэтому гуны это веревки, которые связывают тех, кто нарушает свободу, закон, который есть воля Бога.

Попав под влияние низших гун, живое существо теряет способность действовать как оно могло бы действовать, не будь этого влияния. По этой причине чтобы действовать лучше, нужно это влияние ослабить.

Оскверняется всё, в том числе и сознание. Поэтому человек под тамасом не может ничего понять, он не может выйти сам, его нужно вытаскивать.

2 момент - это механизм и составляющие действия, результатом которого будет очищение? Каков конечный результат действия в сознании Шри Кришны?

Мы находимся в смеси гун, и сами (тело) состоим из смеси гун. Мы находимся также в окружении гун, наши действия находятся в разных гунах.
Есть 3 вида очищения (может и больше, не знаю), можно и нужно применять все. Первый - отстраняться от низших гун во всех смыслах(контакт, общение, действия, а главное в сознании). Второй - очищать высшими гунами от низших (как вода смывает грязь). Третий, преобразовывать низшие гуны в высшие, занимать их в служении (как мы разбрасываем навоз по полю, а потом там растут цветочки, или когда мы готовим пищу на огне и т.д.).

Океан велик, а человек мал. Как же защититься от всепроникащих гун?
Зная эту особенность человека и океана, можно придумать корабль, и пройти по океану сухим по воде. Корабль защитит человека от океана, потому что он, хотя и в тамасе, но не тонет в воде, а бежит по воде, и благодаря парусам, умеет обращаться с ветром. Конечно нужно умение. Но ведь никто не выходит в океан, не научившись ставить паруса и плавать в тихой гавани. Нет, мы не делаем вино из воды, как Иисус, в смысле не превращаем железо в огонь, а землю в воздух, но мы занимаем весь тамас и страсть в благостной цели. Вода теперь не топит нас, а является путем, дорогой, по которой бежит корабль, ветер теперь не гонит волны, а надувает паруса, и даже если это не попутный ветер, корабль ходит галсами, но в конечном счете капитан использует ветер, чтобы попасть туда, куда нужно капитану, деревья теперь не закрывают солнце, а служат мачтами и сам корабль сделан из них.

Вот эти виды очищения по примеру йоги 1)яма, 2)нияма говорят с чем нужно связываться, и с чем не нужно связывать, что нужно делать, чтобы очиститься, что не нужно делать, чтобы не оскверниться, 3, 4) практика асана и пранаяма преобразуют низшие из гун в высшие, использует их для высших целей, 5) практика пратьяхара отстраняет чувства от всех гун и дальше направляет сознание на главный объект, контакт с которым и служение которому в чистом виде возможно вне гун, и это служение дает прибежище, предоставляет новые и новые возможности для служения ему, и таким образом из-за постоянного контакта с этим объектом, защищаемся от падения назад в гуны (удерживает от возврата сознания в область гун).

Эта бесконечная деятельность и есть конечный результат деятельности в сознании Кришны.

В этом теле в основном эта деятельность состоит в постоянном преобразовании низшей природы в высшую, поскольку это тело погружено в низшую природу, то если сознание погружено в высшую природу, то тело становится поставщиком энергии для преобразования её в высшую природу, является и морем и ветром и кораблем и командой корабля одновременно. Даже и солнце светит в нем.

В этом и состоит служение, если рассматривать это с имперсональной точки зрения. И это преобразование, это использование тела в высшей деятельности, поддерживает дживу в устойчивом положении, удерживает от падения в гуны, является духовным прибежищем которое достигается с помощью этого материального тела.

С личностной точки зрения это Гопи служат Кришне и Радхарани в её отношениях с Кришной. Но личностный аспект обсуждать еще более запутанно, еще более формально, еще больше форм без сути, чем безличностный. Гопи, Радха это еще очень далеко. Хотя, справедливости ради, Радха старше Кришны, и Баларама старше Кришны (старший брат) и старше Радхи, поэтому всё что мы до появления Радхи называем Кришной, по большому счету еще не является Кришной, т.к. Кришна появляется только после Баларамы и Радхи. Сейчас конечные цели обсуждать нет никакого смысла, т.к. будут одни лишь формы.

Составляющие действия:

-это то, что включает в себя действие ради очищения.
-какие виды деятельности подходят для очищения.

Это уже обсудили,- уменьшить контакт с низшими гунами и увеличить с высшими. В том числе и в деятельности и в сознании.
Но это очищение имеет ограниченный эффект, поскольку никуда от контакта с гунами не спрятаться. Есть даже время более благостное и менее.
В более благостное преданные действуют, а в менее благостное стараются спать. Но всё равно это время есть.

Общение конечно же.

И все эти действия, они имеют тот же принцип общения. То есть нужно время. Чтобы вода подогрелась на огне, нужно время,
чтобы пища приготовилась, нужно время, чтобы цветок вырос из зерна, нужно время.

То есть принцип закваски. Нужно время, чтобы вскисло. Помещаем низшую гуну в высшую, и спустя время низшая гуна преобразуется в высшую.
Берем железо и помещаем в огонь, и спустя время железо становится огнем.

Поэтому эти все действия необходимы каждое в свое время, месте, обстоятельствах, в зависимости от положения дживы.

Самая высшая природа - это Кришна. Но Кришна высоко, а мы где-то глубоко.

Но каждый человек хорошо знает что такое лучше. В любом положении всегда есть лучше.
Вот движение к лучшему это и есть движение в сторону Кришны.

Если мы в зиме, снегу, то плюсовая температура это лучше, тает снег, это лучше, появляется солнце, это лучше,
всходят ростки - это лучше, становится жарко - это лучше, всё цветет и зеленеет - это лучше.
Но мы внутри гун, поэтому приходит осень, это хуже, но мы выбираем ту благость, что принесло теплое время, и сохраняем её до следующеё весны.
Она питает нас и послужит нам семенами тогда, когда придет следующая волна благости, чтобы воспользоваться ею.
Так и преданные, утром приходит весна, вся энергия поднимается вверх, очищает, пробуждает от тамаса, благоприятно пытаться на этой
волне установиться контакт с чем-то высшим. И Прабхупада советует утром снять тамас (омовение), вода придает бодрость - раджас.
Раджас лучше, чем тамас. Но потом успокоить ум и тело и войти в гуну благости, на этой волне можно попытаться установить контакт с
чем-то высшим, лучшим, чем гуна благости.

Когда время благости пройдет, мы спрячем плоды благости и высшие если есть, и будем их беречь до следующей утренней волны благости, до следующей весны. И они будут нас кормить всё это время. Мы прячемся в дома зимой, одеваем одежду, потому что тамас зимы и холода нас разрушит, так и тут, мы лелеем свои плоды, общаемся с преданными, потому что выйди мы в зиму раздетыми, это как в открытый космос. Мы отстраняемся от тамаса и греем себя благостью так же, как человек отстраняется от зимы, прячась в дом, и греется у печи.

Но в этом не состоит его жизнь. Он просто ждет весны, он ждет, когда в его жизни наступит время любви. Так и преданные, они прячутся от тамаса, избегают страсти, отмываются и отогреваются благостью, и они ждут той весны, когда смогут прорасти семена преданности в их сердцах.

Высшее всегда лучшее. Имя Кришны может быть неотлично от Кришны. Но вначале имя это просто форма. Форма - это то, где находится наше сознание, а суть - это то, где находится сознание Кришны. В случае с именем Кришны форма - это то, как наше сознание видит Кришну, а суть - это то, где действительно находится Кришна.

Когда мы произносим Кришна в форме, то это очень далеко от Кришны в сути, это искажение Кришны наподобие того, как тама-гуна это искажение шудха сатвы. И поэтому такое искажение называется нама-апа-радха.

В случае с именем, форма может быть неотлична от сути Кришны, может стать неотличной от сути Кришны, и это можно и нужно практиковать, и этому учил Прабхупада.

Если такое тождество установлено практически (и это величайшая цель в сознании Кришны), то оживший или новорожденный Кришна является лучшим из лучших, лучшее из лучшего, солнцем, которое способно преобразовывать всё низшее в высшее и очищать от всего искаженного, преобразуя его в истинное, давать служение, играть в игры, он имеет Наму, гуну, рупу, лилу, которые раскрываются по мере продвижения в служении вначале имени.

Прабхупада не говорил - вначале очищаемся, а потом практикуем. Практикуем сразу, т.к. времени нет. Пытаемся делать всё сразу, одновременно, но учитывая время, место обстоятельства. Нужно смотреть свое состояние, насколько оно осквернено. Перед воспеванием очищаемся всеми доступными способами, все эти ямы, ниямы, асаны, служения и т.д., т.к. тяжелое тамасное состояние не поднимается воспеванием, но легкое благостное состояние способно взлететь, если оно увидит солнце, и только в этом состоянии благости можно его увидеть. И мы ищем его, от слова к слову, от имени к имени, от круга к кругу, там где лучше и движемся туда, где еще лучше и лучше, т.к. где-то там в лучшем из лучшего, они встретятся, бесконечно лучший Кришна и его имя. Но и это еще не конец, это только самое начало.