Запас благочестия и способность быть бхактой

[Ямуначарья дас]

15.12.2009 Дмитрий Сомов:

Харе Кришна! Примите мои поклоны!

Бывает же такое: по многу раз повторяешь одно и то же, а как от стенки горох, не придаёшь значения...
А тут решил по-настоящему решил разучить молитву "Маха-прасаде Говинде", разучить вместе с переводом. И при внимательном чтении значения первой же части молитвы мне как-будто открылись ответы на мои постоянные сомнения: почему джапу приходится читать через силу и постоянно при этом отлавливать своё внимание? почему при принятии прасада оцениваешь его как просто блюда, вкусные или нет? почему хочется оценивать преданных и "причинять им добро" при их промахах?
Ведь первая часть молитвы -

маха-прасаде говинде
нама-брахмани вайшнаве
св-алпа-пунья-ватам раджан
вишвасо наива джайте

насколько у меня есть информация означает ни что иное как -

Тот, кто не накопил большого запаса благочестивых поступков, не может иметь веры ни в маха-прасад, ни в Говинду, ни в святое имя, ни в вайшнавов.

Я вполне согласен, что с благочестием у меня не очень-то. До жития в благости мне далеко. Поэтому видимо нет искренности и настоящей Веры. Но такие утверждения лишают даже надежды на Пути Бхакти. Поэтому у меня такие вопросы:
1) о каких благочестивых поступках тут может идти речь и что значит "большого запаса", насколько большого?
2) что значит "не может иметь веры", т.е. совсем никак и никогда (по крайней мере в этой жизни) пока не накопится этот "большой запас благочестивых поступков"?
3) как же тогда жить и практиковать Путь Бхакти без надежды обрести веру в святое имя, Говинду, вайшнавов и прасад?

[Ямуначарья дас]

Харе Кришна! Мои поклоны также!
Шрила Бхактивинода Тхакур подразделяет благочестивую деятельность, сукрити, на три вида, которые приводят, соответственно, к материальному процветанию, к освобождению и преданному служению. К преданному служению приводит само же служение, только неосознанное, бхакти унмукха сукрити, которое для того, кто его совершает, является благочестивой деятельностью. То есть это то, что человек делает для преданного, того, кто уже занят служением Богу, то, что как-то помогает ему.
Большого значит, достаточного, чтобы человек почувствовал вкус от самой этой деятельности, помощи преданному, независимо от её внешних, материальных плодов. И чтобы появилось желание совершать её вновь. До тех пор, пока не появится вера и служение не станет осознанным.
2. Да, пока не накопится достаточный запас такой деятельности. Обычно он появляется по милости преданного, который становится доволен такой деятельностью. Это не вопрос времени, а усилий, особенно сознательных, и взаимоотношений. То что мы делаем, мы делаем обычно для себя, в той или иной форме и степени. Чем больше и быстрее мы стараемся делать что-то не для себя, а для преданного или преданных, менять сознание, тем быстрее мы можем обрести веру в такое служение. И также, с другой стороны, чем быстрее преданный будет доволен и благословит нас.
3. С ещё большим энтузиазмом. И надежда всегда должна быть. Шрила Прабхупада рассказывал историю про воробьиху, яйца которой смыло волной океана. Но воробьиха решила выпить океан и действовала столь решительно, что слух об этом дошёл до Гаруды и он прилетел на помощь...
Если мы уже узнали о преданном служении, получили книги Шрилы Прабхупады, Харе Кришна мантру и общество преданных, то всё необходимое для практики уже есть. Если мы будем делать её, то, о чём говорится в книгах и на лекциях, вера придёт. А как скоро, зависит уже от нас. От того, насколько осознанными и бескорыстными будут наши действия. Проблема обычно в том, что слыша о том, что преданное служение приносит счастье, мы понимаем это привычным образом, как материальное счастье. Как некоторое благополучие, возможность чувственных наслаждений, не слишком задумываемся об этом. Например, здоровье это необходимое условие для счастья, а болезнь - нет. Но счастье преданного служения не таково, оно никак не зависит ни от чего, ни от каких материальных или телесных факторов. Только оттого, насколько мы хотим именно слушать Святое Имя, повторять Его, обращаться к Нему. Тогда можно понять, что разные трудности, даже болезни и т.п. это как раз возможность более искренно взывать к Господу, не просто просить избавления от них, а, напротив, благодарить за саму эту возможность - слушать, повторять, служить как-то иначе.
Вера это и есть бхакти, бхакти-лата, семя и росток преданного служения. Она обретается и растёт в общении с теми, у кого уже она есть, в слушании и служении им.

Mahabuddhi das