Харе Кришна !
Враджендра Кумар Прабху, пожалуйста, примите мои поклоны.
В комментарии к ШБ 1.8.27 Шрила Прабхупада говорит:
"До тех пор, пока человек не научится видеть, что все окружающее духовно и связано с Верховным Господом, он должен всегда отличать дух от материи".
Если здесь Шрила Прабхупада четко говорит, что все духовно, почему тогда следом дается такой странный метод познания: "он должен отличать дух от материи"?
Если провести аналогию, это все равно что сказать: "До тех пор, пока человек не понял, что воду (в жидком состоянии) нельзя
разрезать ножом, он должен пытаться это делать, т.е. пытаться резать".
Зачем нужен такой иезуитский метод пратьякши, если есть шабда, т.е. сказанное авторитетом - "воду нельзя разрезать ножом"?
Ведь человеку достаточно услышать, осознать, и действовать дальше с учетом этого знания.
Зачем человек должен продолжать, грубо говоря, резать ножом воду?
Аналогично, зачем человеку разделять духовное и материальное, если он может принять как шабду сказанное Шрилой Прабхупадой - "все окружающее духовно" и
и всегда действовать на духовной платформе, связывая любое действие и любой объект с Кришной?