Васаны (материальные желания)

[Ivan (гость)]

Столкнулся с тем, что ... один преданный жаловался: "раньше было много проповдеников, но мало денег и машин... а теперь наоборот - мало пропоповедников, но много грихастх - денег и машин".
Странно. Это конечно же хорошо если у преданных - много машин и денег. Но я такого не заметил лично.

Но заметил что советуют жениться.
И я решил разобраться с этой темой... :-)

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92...B0%D0%BD%D0%B0

Васана (санскр. V?san?) (от vas — «придавать благоухание», «ароматизировать», «пропитывать запахом» или «пребывать», «проживать») — «впечатление», «предустановка», сила привычки, склонность к определенному поведению, термин в индуизме и буддизме, который означает действие потенциальных факторов в механизме кармы и сансары

то есть васаны - прична обусловленности в самсаре, так?

теперь вот:

камаис таис таир хрта-джнанах йаджанте анйа-девата
/БГ 7.20/

Если человек сбит с толку похотливыми желаниями, он отправляется к различным полубогам, чтобы просить каких-то благ. Поэтому они являются хрита-джана. Хрита-джана значит потерявшие разум. Если Кришна является Верховным, итак предположим, если вы хотите какого-то материального счастья, почему Он не может дать это вам? Он также может дать. Поэтому, почему вы должны беспокоить других полубогов? Поэтому, говорится камаис таис таир хрта-джнана. Если Кришна это Верховный Господь, поэтому если у меня есть какие-то желания, материальные желания… На самом деле бхакти означает минус всё материальное.

анйабхилашита - шунйам
/БРС 1.1.11/

Человек должен быть свободен от всех материальных желаний. Но даже если у вас есть какое-то материальной желание, тем не менее, вы можете принять прибежище у Кришны. Вам не надо принимать прибежище у других полубогов. Итак, это последнее наставление в ведической литературе.

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам
/ШБ 2.3.10/

Акама, значит преданный. У преданного нет желаний. У них есть желание стать преданным Кришны. Это естественное желание. Если сын хочет, чтобы «я был послушным сыном моего отца», это естественное желание. Или сын хочет, чтобы «я зависел от моего отца и был счастлив», такое желание естественное желание. Подобным образом, если человек хочет, чтобы «я стал преданным Господа Кришны», Это естественное желание. Но когда я желаю контролировать материальную природу и забыть своё служение Кришне, это называется васана. Это материальное желание, абхилаша. Итак, мы должны отбросить эти материальные желания. Тогда это бхакти.

http://prabhupada.com.ua/Lection%20B...9_07_1973.html

теперь объясните мне, "чайнику", почему мне советуют жениться.ю если это материальное желание.ю а щначит - прчина обусловленности в самсаре? вы не берёте ответственности за мою духовную жизнь и советуете как "врагу" - васаны - женись/работай (плохого другу не посоветуют)...


Вот пример:

http://sankara.narod.ru/sivananda.html

Есть три васаны, или желания:
-дарайшана (желание иметь жену),
-виттайшана (желание обладать богатством),
-локайшана (жажда жизни в этом мире и потустороннем мире).

хм... желание жениться - обуславливает существанием в самсаре?
также и желание обладать деньгами - тоже вредно для желающих освобождления? (деньги, золото - жёлтые испражнения, как там в ШБ сказано)?

Таков вердикт всей ведической литературы, что если человек становится преданным, тогда он разовьёт свои изначальные хорошие качества. Потому что мы неотъемлемые частицы Бога, поэтому у нас есть хорошие качества. Они покрыты материальным осквернением. Это золото, золото это золото, но оно покрыто грязью, грязными вещами, поэтому человек не может понять, где золото, а где что-то другое. Поэтому наше положение таково. Итак, когда человек освобождается от этих грязных вещей, тогда проявляется наша изначальная жизнь. Это называется мукти.

Иногда живое существо привлекается желтыми испражнениями, которые называются золотом, и бегает за ними. Золото — это источник богатства и зависти, и благодаря ему человек может позволить себе вступить в незаконные половые отношения, играть в азартные игры, поедать мясо и употреблять одурманивающие вещества. Человек, мерзнущий в лесу, носится за огоньком, мерцающим над болотом, думая, что это костер; так и те, чьим умом владеет гуна страсти, привлекаются цветом золота.

КОММЕНТАРИЙ: Парикшит Махарадж велел Кали-югу немедленно покинуть его царство и поселиться в следующих четырех местах: в публичных домах, винных магазинах, скотобойнях и игорных домах (казино). Однако Кали-юг попросил его предоставить ему всего одно место, которое включало бы в себя все эти четыре, и Парикшит Махарадж указал ему на место, где хранится золото. В золоте заключаются четыре основы греха, поэтому тот, кто стремится к духовной жизни, должен держаться от золота как можно дальше. Там, где есть золото, обязательно будут и недозволенные половые отношения, мясоедение, азартные игры и прием одурманивающих веществ. В западом мире у людей очень много золота, поэтому они становятся жертвами этих четырех грехов. Золото ярко блестит, и его желтый цвет привлекает материалистичных людей. Но на самом деле золото — это вид испражнений. У человека с больной печенью испражнения, как правило, желтого цвета. Цвет этих испражнений привлекает материалистичного человека, так же как «блуждающий огонек» привекает того, кто хочет согреться.

хм. интересно, а если зарабатывать деньги (золото) - значит жальше жить в самсаре и страдать, тогда... зарабатывать деньги - это ... грех? васана то есть?

что-то я совсем запутался...

Но на самом деле золото — это вид испражнений.

"золото/деньги - это испражнение" в смысле как коровий навоз? который очищает и может быть полезен? и даже за него деньги платят. удобряют им и т д :-)



хм... один преданный мне сказал "найди себе работу. сколько можно... если не поймёшь... никому не будешь нужен... оставишь тело"...

но получается, что желание заработать/жениться - васана - мешает на пути к мокше, мукти, на пути к Мукунде-Кришне... так?
то есть этот преданный (ну, он - грихастха) - неправ?

Васаны способствуют бесконечному повторению аналогичного опыта и сансарному существованию

[Юра-веда]

В вашей жизни решения принимать только вам!

Знаете, Иван, я на днях слушал лекцию одного вайшнава махараджа, из которой вытекает интересный, можно даже сказать, альтернативный взгляд на наше (джив) существование.
Выводы в том, что:
1. Этот материальный мир не тюрьма, а школа;
2. Растворение в Брахмане - это естественно.

Получается такая вот картина:
Мы родились из Брахмана и являемся капельками этого океана, частичками Бога. Изначально мы не индивидуальности и все одинаковые. Чтобы стать индивидуальностями, получить этот опыт, созданы специальные условия - Материальные вселенные. Получив опыт индивидуальностей, дживам даётся возможность перескочить Брахман и подняться на Вайкунтхи, либо ещё выше - на Голоку Вриндавана. Однако дживы, по своему естеству, в большей части, стремятся уйти из этого кошмара обратно в Брахман. И лишь для тех немногих, до которых достучался Кришна, предоставляется возможность жизни...

В общем, вам выбирать, как жить: укреплять опыт своей индивидуальности здесь, проходя через все роли, затем вырваться из Сансары и вернуться обратно в Брахман, или пойти дальше - в лилы Бога.

[Ромашов Игорь Николаевич]

"раньше было много проповдеников, но мало денег и машин... а теперь наоборот - мало пропоповедников, но много грихастх - денег и машин"

--
Аплодирую стоя! Так и есть! Емко и верно все сказал. Получилось так, что в 90-е все были энтузиасты, жениться это было зазорно, все хотели быть брахмачарьями и брахмачарини. Я хорошо помню то время, не буду на этом останавливаться. После нулевых когда пошел рост экономики, давйате помнить -преданные не оторваны от мирского общества, у них тоже стали расти доходы это раз. Второе - стигма грихастх ушла. Становиться грихастхами стало не зазорно, и преданные активно стали вступать в браки. А когда в союзе двое, то имущества в виде жилья и машины это уже следствие. У нас именно так - любая программа и атм все усеяно машинами. Все хотят хорошо жить, даже получив духовное имя, и даже получив брахманский шнур. Я вам больше скажу - придет время и ванапрастх. Через 10-20 лет их тоже будет очень много. Но вот саньяси чтобы их было много это вряд ли. Просто общество проходит свой первый цикл, движение от первого ашрама и далее до последнего, это абсолютно нормально. Пока движение не устаканится, эти количественные "волны" и метания по ашрамам будут. Что вы именно для себя выберете - только вам решать. Слушайте свое сердце. Самый лучший совет дает ЧЧЧ: Не женился не женись, а женился не разводись.

[Юра-веда]

Афоризмы о союзе мужчины и женщины

Пораженец - мужчина, достигший возраста, когда уже пора жениться.

Брак - проверенный способ преодолеть свои чувства.

В ней была не просто изюминка, но, с косточкой!

В фиктивном браке медовый месяц – липовый.

Вернулся муж из командировки... и жена устроила ему сцену верности.

Вложивший в женщину всю душу, часто оказывается обманутым вкладчиком.

Всякий мужчина - художник: когда он видит красивую девушку, он рисует себе картину.

День рождения жены лучше помнить, год рождения - лучше забыть.

Домашний фартук – бронежилет от стрел Амура.

Дорогая, когда ты выводишь меня из себя, ты выводишь себя из меня.

Её эрогенной зоной была... его чековая книжка.

Ей мало предложения, ей нужен роман!

Если женщина молчит – слушай внимательно!

Если женщина не сдаётся, значит, она - друг.

Если любовь неразделённая, она будет целее.

Если не умеешь обходиться с женщиной - придётся обойтись.

Если носить женщину на руках, её редко удаётся удержать.

Если от тебя ушла жена, запомни, как ты этого добился.

Женщина подобна розе: лепестки опадают за неделю, шипы остаются навсегда.

Женщина разоружает, капитулируя.

Женщина умеет мягко подвести мужчину к твёрдому решению.

Женщины превосходят мужчин во всём, даже в равенстве.

Женщины, начиная с Евы, любят ставить вопрос ребром.

Замужество - процесс превращения невесты в незнакомку.

Ищу женщину, которая оценит меня по достоинству.

Каждый муж мечтает зарабатывать столько, сколько тратит... его жена.

Как не потерять голову от женщины, которая от тебя без ума?!!

Когда дело доходит до раздела имущества, оказывается, что между мужем и женой очень много общего!

Костёр любви погас, а мог бы... тлеть и тлеть...

Любовь - трагедия со счастливым началом.

Многожёнство требует много мужества.

Моя жена всегда разделяет моё мнение: на своё и ошибочное.

Мужчина играет первую скрипку, женщина - дирижирует!..

Мужчина мечтал о женщине. Женщина сбылась, мечта - осталась.

Никогда не рано поздно жениться.

Он бессовестно обманул её: пригласил к себе домой посмотреть коллекцию бабочек, а показал...
коллекцию марок.

Он убеждённый своей бывшей женой холостяк.

Она меня не любит! Нет, это слишком хорошо, чтобы быть правдой! Зараза искусно притворяется!

Подумать только! Ведь мы могли быть счастливы, если бы не встретились.

Помни, наставляя рога другим, можешь получить по своим!

Потолок её желаний - равенство полов.

Правильно брошенный муж обязательно вернётся, как бумеранг.

Прогноз погоды в доме: на сексуальной почве возможны заморозки.

Рядом с её бюстом чувствовал себя дважды героем.

Свадьба - ложка дёгтя в медовом месяце.

Сегодня Маруся подарила своему мужу огромное телесное наслаждение! Она разрешила ему перенести перекопку огорода на завтра...

Сколько семейных гнёзд сгорело в домашних очагах!

Скромные женщины знают себе цену, нескромные - назначают её.

Сор из избы – на общую помойку!

Только швабра называет мужа – тряпкой.

Философски смотрит на женщин тот, кто их не видит.

Эх, ласточка, какого орла проворонила!

Я был когда-то чистым... ещё не разведённым.

[Ivan (гость)]

Что вы именно для себя выберете - только вам решать. Слушайте свое сердце.

ага, сердце

(Господь Кришна в сердце Господа Чайтаньи)

Listen to your heart when he's calling for you.
Слушай сердце свое! Ведь оно не молчит!
Listen to your heart there's nothing else you can do.
О разлуке со мной твое сердце кричит!
I don't know where you're going and I don't know why,
Неизвестно зачем и куда ты уйдешь.
but listen to your heart before you tell him goodbye.
Слушай сердце свое, а не то пропадешь!


Listen to your heart when he's calling for you.
Слушай сердце свое! Ведь оно не молчит!
Listen to your heart there's nothing else you can do.
И неистовый ветер в окно нам стучит!
I don't know where you're going and I don't know why,
Это ветер любви нам счастье несет!
but listen to your heart before you tell him goodbye.
Слушай сердце свое! Лишь оно нас спасет!

Источник: http://www.amalgama-lab.com/songs/r/...our_heart.html

а оно не умеет думать :-)
и возможно перепутать сердце и чувства...

что вы понимаете под словами

Слушайте свое сердце

?

я его кажется вообще никогда не слушаю. и не знаю где взять такое "ухо" чтобы услышать сердце :-)


или вы имеете ввиду Бога слушать в сердце?

Если с Богом разговариваете Вы — это молитва; а если Бог разговаривает с Вами — это шизофрения.

Душу и Сверхдушу сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве

В Ведах, например в «Мундака-упанишад» и «Шветашватара-упанишад», душу и Сверхдушу сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из них (индивидуальная душа) поедает плоды этого дерева, а другая (Кришна) наблюдает за действиями своего друга. Хотя эти две птицы в качественном отношении подобны друг другу, одна из них полностью поглощена вкушением плодов материального древа, а другая просто наблюдает за ее действиями. Кришна - это птица-свидетель, а Aрджуна - птица, которая поедает плоды материального древа. Хотя они друзья, одна из них всегда остается господином, а другая - слугой. Когда бесконечно малая душа забывает об этих отношениях, она вынуждена постоянно менять свое положение, перелетая с одного дерева на другое, то есть переселяясь из тела в тело. Пока Джива сидит на дереве материального тела, она вовлечена в тяжелую борьбу за существование, но, как только она согласится признать вторую птицу своим духовным учителем, как это сделал Aрджуна, который предался Кришне и обратился к Нему за наставлениями, птица-слуга тотчас избавится от скорби и страданий. Это описано в «Мундака-упанишад» (3.12) и «Шветашватара-упанишад» (4.7):


самане врикше пурушо нимагно
'нишайа шочати мухйаманах
джуштам йада пашйатй анйам ишам
асйа махиманам ити вита-шоках

«Хотя обе птицы сидят на ветвях одного и того же дерева, одна из них пребывает в постоянной тоске и тревоге, ибо пытается насладиться его плодами. Но если по той или иной причине страждущая душа обратит взор на своего друга, Верховного Господа, и осознаџет Его величие, она тут же освободится от всех тревог и беспокойств».

http://www.vasudeva.ru/index.php?opt...=51&Itemid=161

кто такое рисует?:

[Юра-веда]

что вы понимаете под словами
Слушайте свое сердце
я его кажется вообще никогда не слушаю. и не знаю где взять такое "ухо" чтобы услышать сердце :-)

Это голос совести. Обычно к нему не прислушиваются, а зря.

Если я принимаю какое-то решение и голос совести это одобряет, сразу возникает чувство облегчённости. Тропа тихой радости.
Если я принимаю какое-то решение вразрез с голосом совести, сразу возникает ощущение тяжести (камня на сердце). Тропа угрюмости.

Надо настроиться на этот компас. Он и в штормы не подведёт.

[Ivan (гость)]

Если я принимаю какое-то решение и голос совести это одобряет, сразу возникает чувство облегчённости. Тропа тихой радости.
Если я принимаю какое-то решение вразрез с голосом совести, сразу возникает ощущение тяжести (камня на сердце). Тропа угрюмости.

Надо настроиться на этот компас. Он и в штормы не подведёт.

спасибо. значит тема васан - важна.
Получется, что васаны - это почти грехи. Или могут быть их причинами.

хотя есть и хорошие васаны - садху-санга

Разберитесь в жизнеописаниях Радхи, Джайадевы и Гауранги. Они поведают вам Истину.

Исполнение цели жизни человека состоит в реализации атмы, то есть атмасакшаткары. Чтобы получить реализацию, следует пытаться освободиться от васан (импульсов). Мокша (освобождение) в прямом смысле этого слова означает освобождение от пут васан.

Эти тенденции бывают двух видов: благотворные и вредоносные.

Благотворные склонности насыщены святостью, вредоносные питают ум и делают его все более неуправляемым и неустойчивым, они укрепляют желание к мирским наслаждениям.

Даже тогда, когда шубха васаны (благотворные импульсы) стимулируются и развиваются, они не умножаются беспредельно и не ослепляют ум, они становятся жареными семенами и не дают всходов. Если вы придерживаетесь шубха васан, вы легко обретете брахмаджнану.

Эти васаны характеризуются такими действиями как общение с махатмами, почитание великих, беседы с ними, следование их советам, милосердие, сила духа, любовь, терпение, правдивость, мужество, сдержанность и некоторые другие. Это чистые склонности.

Нечистые тенденции или васаны приводят человека к таким порокам как стремление видеть вещи, которые удовлетворяют низменные желания (например, кино), или есть пищу, полную раджаса (например, рыбу, мясо и т.п.), или пить содержащие токсины напитки, которые разрушают личность. Все это развивает гнев, заблуждение, жадность, самодовольство, обман, ненависть, зависть и т.д.

Эти нечистые тенденции (наклонности, импульсы) подразделяются на три вида:
- мирские васаны,
- учебные, или интеллектуальные васаны и
- физические, или телесные васаны.

Физические импульсы вызывают в человеке желание иметь красивую внешность: крепкое, хорошее телосложение, здоровую гладкую кожу, которую никогда не испещрят морщины и которая не будет вздуваться от мускулов.

Интеллектуальные васаны заставляют человека желать известности в качестве непревзойденного специалиста в определенной области знания и желать поражения своим соперникам.

И, наконец, мирские васаны - это стремление к славе, власти, личному влиянию и пышности.

Все подобного рода желания могут быть отнесены к группе вредоносных импульсов. Они привязывают вас к колесу самсары и к Земле. У гигантского дерева, именуемого умом, есть два семени: васана и прана. Семя становится деревом, а дерево дает семена. Движение праны обеспечивается васанами. Действие васан обеспечивает прана.

Разрушение одной ведет к разрушению другой. Поэтому, чтобы освободить ум от их влияния, вначале надо преобразовать невежество или аджнану. Аджнана не одна, у нее есть отпрыск - ахамкара (эгоизм). А у этого асуры, в свою очередь есть двое детей: рага и васана, то есть страсть и страстное желание. Страсть и страстное желание тесно взаимосвязаны. Где страсть, там и страстное желание. Они - сестры. Рага вызывает в человеке такие чувства, как "мой", "моя", "мое", "мои". А эти чувства вызывают желания, а желания порождают беспокойство. Следовательно, чтобы устранить Ахамкару, надо уничтожить Рагу и Васану. Это означает, что должна уйти Аджнана, и только таким образом можно разрушить Ахамкару. Но как уничтожить Аджнану и развить Суджнану? Вот в чем вопрос! Ответ таков: посредством дхйаны. Победа над Аджнаной, Ахамкарой, Рагой и Васаной приводит дживу к мокше, или освобождению.

Тот, кто является рабом импульсов и склонностей, лишен джнаны. По сути дела, это слабовольный человек. Но, уверяю вас, ему не следует беспокоиться. Как только будут искоренены васаны, он вновь обретет ту Божественную природу, которую он по небрежности своей утратил. Васаны заполняют сердце и вызывают бесконечные волнения. Они напоминают вам об удовольствиях, будоражат память воспоминаниями, и у вас возникает тяга к этим удовольствиям. Желания побуждают чувства и манас, который управляет чувствами, предпринять определенные действия, и они не в силах противостоять этим желаниям. Человек стремится приобрести желаемые вещи и пользоваться ими. Все это, можно сказать, происходит в мгновение ока. Действие васан неуловимо и мощно. Как в семени заключен ствол, ветви, побеги, листья, цветы и плоды, так и в васане все это потенциально присутствует. Васаны являются причиной всего мирского человеческого счастья. Если нет васан, ум чист и ясен. А когда они появляются, исчезает чистота. Васаны являются препятствием на пути истины, атмы и бессмертия. Свободный от васан ум превращается в нечто иное, он перестает быть умом.

Пракрити (природа) - это мир васан. Ум привлекается природой и внешними объектами мира по причине наличия тенденции к привязанности. Ум начинает размышлять об объектах, останавливаться на их качествах, и все это обусловлено наличием васан. Если у человека нет васан, то объекты внешнего мира абсолютно не трогают его ум. Манас подобен куску ткани: он обретает тот цвет, в который его красят. Сатвика васаны сделают его белым, раджасика васаны придадут ему красный цвет, а тамасика васаны окрашивают его в черный цвет. Ум обретает форму тех васан, которыми он заполнен. Чтобы разрушить эти васаны, человек должен заниматься дхйаной и дхараной. Ум - не что иное, как клубок васан.

Некоторые адепты сетуют на то, что несмотря на многие годы непрерывной практики, они все же не достигли успеха в дхйане и дхаране. Причину этого долго искать не приходится. Она состоит вот в чем: эти ученики не сумели искоренить васаны. Следовательно, они должны приложить усилия к тому, чтобы преодолеть внутренние тенденции. Они должны укрепить веру и продолжать практику.

Если садхаку иногда беспокоят нечистые васаны, он должен преодолевать их своей силой воли и духовными упражнениями. Дживанмукта сжег свои васаны, а грихастха (хозяин дома) развивает их. Если только контролировать васаны, то это не принесет пользы. Кобра становится безвредной только тогда, когда вырвешь ее ядовитые зубы. Так же дело обстоит и с васанами: надо сжечь их корни. Только тогда человек сможет постичь брахму.

Конечно, даже чистые желания связывают. Но они, сколько бы их ни было, не являются помехой. Застрявшую в теле колючку можно удалить другой колючкой, а потом выбросить и одну и другую. То же самое и с васанами. Когда посредством чистых васан изжиты нечистые, надо отделаться от обеих. Это означает, что даже самые чистые васаны, такие как желание мокши, должны со временем исчезнуть. Только тогда вы станете Тем. Кандалы, будь они из железа или из золота, все равно остаются кандалами. Надо освободиться от всяких пут. Это означает, что надо достичь такой ступени, когда ни хорошее, ни плохое не будет ни привлекать, ни отталкивать.

Каждый, кто стремится к осознанию Господа, должен практиковать сокращение своих импульсов, обуздание ума и понимание основного принципа.

http://ashram.ru/dhyanavahini7

[Ivan (гость)]

Есть три васаны, или желания:
-дарайшана (желание иметь жену),
-виттайшана (желание обладать богатством),
-локайшана (жажда жизни в этом мире и потустороннем мире).

Желания, которые мешают приблизиться к истине

Что мешает человеку понять реальность и приблизиться к истине, к Божественному? - Четыре разновидности страхов, или навязчивых желаний, которые привязывают нас к этому миру. Они называются айшаны. Это Путрайшана, Виттайшана, Локайшана и Джиивайшана.

Первая группа желаний, Путрайшана, связана с постоянной озабоченностью своим потомством, с привязанностью к детям. Но когда они вырастут, у них не будет для вас времени, и ваше сердце будет разбито. Чьи это дети на самом деле? Божьи. Тем не менее, люди всё твердят: "Ах, мои дети, мои дети!" Это привносит в ум суету и настолько затуманивает мышление, что вы даже не видите, что для них хорошо и что плохо. Из-за этой айшаны возникает множество проблем и страданий.

Следующая группа желаний - Виттайшана, деньги. Одна моя знакомая, пожилая женщина, говорила: "Если у человека не в порядке с головой, дайте ему побольше монеток: он начнет считать монетки и успокоится." Виттайшана - это алчность. Сколько денег вы можете иметь? Что вы хотите с ними делать? Предположим у вас есть 30 миллионов долларов. Что вы будете с ними делать? Хватит ли вам целой жизни, чтобы с удовольствием потратить 30 миллионов? Деньги необходимы, однако, чрезмерная озабоченность ими может настолько вас захватить, что вы не сможете видеть реальность. Вы не сможете разглядеть любовь или вообще что-нибудь помимо денег.

Виттайшана связывает вас. Она как банковский счёт, который даёт вам ложное чувство защищённости, но постоянно занимает ваш ум. Однажды группа миллиардеров оказалась в изоляции и без какой-либо помощи в Сахаре. Они много дней блуждали по пустыне, дрались, из-за куска хлеба, тряслись в отчаянии над бутылкой воды. Кто не видел такого! Часто очень богатые люди вдруг просыпаются бедняками.

Огромные компании с миллиардными оборотами имеют долги. Зачем так переживать из-за денег? Имейте доверие и скажите: "Пусть мне будет дано необходимое",- а затем работайте, выкладываясь на 100%. Вы увидите: то, что надо получить, будет вами получено; то, что надо потратить, будет потрачено.

Затем идет Локайшана. Может статься, деньги вас не беспокоят, но что вас действительно беспокоит, так это мнение людей: "Что обо мне подумают?" Вы хотите, чтобы все вас хвалили, хотите быть известными, хотите сделать что-то такое, чтобы ваше имя помнили многие поколения, хотите стать бессмертными!
Что происходит с очень известными людьми? Всегда ли их слава неизменна? Нет. Стоит только другому певцу, актёру, танцору приобрести несколько большую известность, как в них разгорается пламя страстей! Они завидуют соперникам и постоянно критикуют их, теряя покой и доброе расположение духа. Находясь на вершине славы и стараясь ее удержать, человек испытывает неудобство, неуверенность и страх.

Локайшана - это желание выделиться, чтобы получить одобрение. Локайшана может привести к возникновению страха и утащить вниз.

За ней следует Джиивайшана - четвертая айшана - желание жить дольше, желание стать физически бессмертным. Но какой смысл в бессмертии физического тела? Природа раз за разом даёт нам новое тело. Что толку долго хранить яблоки и есть их старыми, если всегда достаточно свежих яблок? Это тело бренно. Люди, не сумевшие взять от жизни всё, хотят жить и жить. Все мы видели безнадежных больных, которые не готовы умереть. Они всё время ноют: "Ну, ещё хоть годик! Мне бы только дожить до конца столетия". Джиивайшана - цепляние за жизнь. Люди неизлечимо больные, люди с ампутированными конечностями не хотят умирать, они страстно желают жить еще и еще. К чему это приводит? Желание жить не позволяет им наслаждаться настоящим моментом, быть свободным, и это создает напряжение.

Больной умрет, но и здоровый умрет тоже. Умрёт пациент, но умрет и его лечащий врач. Все умрут, это неизбежный финал любой жизни. У жизни есть начало и есть конец. Что должно произойти, произойдет. Из этого не следует делать вывод, что о теле не надо заботиться. Заботиться о теле надо очень тщательно, но без суеты, без этой айшаны.

Когда исчезнут эти четыре разновидности страха, вы будете готовы сесть рядом с Божественным. Посидите в Упанишадах и пройдите через ворота Гурумандалы. Упанишады- это значит быть полностью в настоящем моменте, слушать и наблюдать, быть начеку, как умирающий от жажды, который ловит самый слабый запах воды. Это ожидание, это томление, эта готовность, которые подводят блуждающий ум ближе к истине, и тогда происходит что-то удивительное, некое волшебное явление.

Вы станете готовы к тому, чтобы услышать о Брахмане. Что такое это самое "нечто",которое стоит за всем происходящим в этом мире? Что такое реальность? В чем истина? Где находится центр? Тогда эта тайна, эта сокровенная тайна, откроется вам через Гурумандалу. http://mahamandala.com/ru/authors
Гурумандала буквально означает "начертание концентрических кругов", волшебных кругов. В центре находится Гуру. Вокруг Гуру всегда множество соблазнов, талантливых людей и всякого волшебства.

из ВКонтакте, автор неизвестен

[Ivan (гость)]

maa vEl sananam keda mayai vidaa,
moo vEdanai enRu mudinThidumO
kOvE kuRamin kodithOL puNarum,
ThEvE siva sankara ThEsikanE. 39
Meaning:

For the seven great births to come to a close,
When shall the three Eshanas, inseparable from Maya, cease?
O King! O Embracer of Valli, the tender huntress!
O Great Guru of Sankara, of form auspicious!

"O King (of the universe)! O Lord, Who embraces the shoulders of the lightning-like huntress, Valli Devi! Guru of Sivasankara! In order that the seven (kinds of) great births be destroyed, when shall the three Eshanas (desires), which are inseparable from Maya, come to an end?"

О, Господь Вспеленной, когда 3 айшаны/ишаны, не отделимы от Майи, прекратятся/изчесзнут?
Когда семь великих видов перерождений прекратятся?

HUMAN BIRTH & REBIRTH (EXPLAINED)

The cycle of births and deaths is endless. The Jiva (soul) goes on taking births after births in different species, according to its desires and Karmas, and this cycle never eases until it is totally free from all desires.

It is said that there are 84 lakh species, and the soul finally attains a human birth, which his the door-way to salvation. Though there are 84 lakh Yonis (species), they are brought under seven categories viz., plants, aquatic creatures, reptiles, birds, animals, human beings, and Devas. These seven kinds of birth or Yonis are referred to as "great," because in each kind there is innumerable variety or variation. The 84 lakh Yonis are said to be distributed among these seven as follows:

есть 7 видов перерождений:

1. Как дэваты-полубоги: Devas: 14 лакхов ... / lakh Yonis
2. как люди и им подобные ("гуманоиды") Human beings: 9 lakhs
3. животные формы жизни - Animals: 10 lakhs
4. птицы - Birds: 10 lakhs
5. рептилии - Reptiles: 11 lakhs
6. водные - Aquatic creatures: 10 lakhs
7. растения - Plants: 20 lakhs

These seven great births are within the domain of Maya.

If one is to free from births and deaths, the three Eshanas should cease.

Чтобы освобождиться от Майи - надо освободиться от 3 айшан/ишан. Эти ишаны/желания - и есть майа...

The three Eshanas constitute the essence of Maya; they are so inseparable from maya that they are themselves verily maya. To be free from the Eshanas is to be free from Maya. Eshana means desire. It is not desire in its gross form for this or that object, but is the basic craving or urge of the soul for externalization. Though desires are countless in number, they are boiled down to basically three.

Эти 3 желания - причина перерождений в 8 400 000 видах тел... (группируются в 7 "групп перерождений")

These three Eshana are the causes for the birth of the Jiva in the different wombs — the seven great births. Unless these desires are given up, there is no scope for freedom from birth and death.

Пока нет свободы от этих желаний - невохможно выйти их круговорота рождений и смертей

THE 3 ESHANAS: ARTHAISHANA, PUTRAISHANA, AND LOKAISHANA

The three Eshanas are: Arthaishana, Putraishana, and Lokaishana.

1) АРТХА-ИШАНА (АРТХАИШАНА, АРТХАЙШАНА), также известная как Витта-шана - желание артхи (денги, дом, богатство, разные накопления/"ресурсы").

1. Arthaishana, which is also known as Vittaishana, is the desire for wealth. One thinks that if he possesses great wealth, he can command all things and enjoy life in its full measure. So, people crave for riches.

2) Путра-Ишана или дара-Ишана -- желание рождения своего ребёнка (сын, путра - значит тот, кто спасает отца (пу) из ада (тра), а значит и желание жениться (выйти замуж - кому как). Человек думает, что когда он создает семью со "второй половинкой", и у них будет сын, то он будет забоититься о нём/ней, особенно в старости... А также надежда, что даже после смерти дети будут молиться за его/её душу, ради достижения после смерти высшего положения - рая, духовного мира и т д...

2. Putraishana, which is also known as Daraishana, is the desire for getting children, particularly males, i.e. desire for happiness here and hereafter. One thinks that by getting a male child he will have enjoyment both here and in the other world; because a son is obtained by union with a woman and he is expected to take care of his father in his old age, and also do the necessary religious rites after his death which will entitle him to the enjoyments of the higher regions, such as heaven, etc.

3 Лока-Ишана - желание быть значимым для общества - даже в сфере религии/духовной сфере...

3. Lokaishana, is the desire for name and fame in the world, and also for the joys of the heavens. One wishes to be the most prominent person in his place (country), in his field of activity (art, games, etc.) and even in the religious and spiritual fields — one wishes to be widely known and revered. In short, wherever one is or whatever one does or however one is, one wishes to be prominent and well-known.

ESHANAS ARE OBSTACLES TO LIBERATION

Эти 3 желания могут привести человека к достижению рая

These Eshanas are the only obstacles for the attainment of liberation, though they may bring happiness here and take one to heaven, etc. They are the knots of the heart, the root of Samsara, most difficult to be broken. They limit the consciousness, which is otherwise universal, to a particular body or realm of experience. But for the desires, who would not attain liberation? While, thus, the desires are the direct obstacles to Anubhuthi — Realization or experience of the Absolute — the Lord's Grace is the direct means to attain Anubhuthi. The Saint, therefore, invokes the grace of the Lord, for an early destruction of the three Eshanas, addressing Him in three ways as, "O King of the Universe," "O Lord who embraced Valli Devi," and "O Guru of Sivasankara."

LORD MURUGAN AS "KING OF THE UNIVERSE"

Чтобы освободиться от этих 3 желаний (айшан), обращаются с молитвами к Картикее/Муругану/Сканде (https://ru.wikipedia.org/wiki/Сканда)

If the citizens of a country have any difficulty, they have naturally to approach the king of that country for the redress of their troubles. Even so, Arunagirinathar resorts to the Lord, who is the "King of the Universe," for the removal of the Eshanas.

LORD MURUGAN AS "GURU OF SIVASANKARA"

Again, when the Guru's grace comes in its full measure, one's true identity with the Lord is firmly established. Therefore, the Lord is referred to as "the Guru Supreme of Lord Siva."

The desperate cry of the soul, which longs for a final release from the grip of the three Eshanas that oppress it, is echoed in this verse. A close recitation of the verse would seem to reveal the following secret: "My soul is gripped by the three Eshanas. As you embraced Valli, if You, O Lord, come and embrace my soul, only then can I be freed from the grip of the Eshanas and be liberated from births and deaths. O Lord, when shall You be pleased to do this? There is no other means. So, pray condescend to do soon."

The Lord's Maya, which is constituted of the three Eshanas and which scorches the Jiva in the seven kinds of births, can be overcome by the Lord's grace only. "Verily, this divine illusion of Mine, made up of the (three) qualities (of nature) is difficult to cross over, those who take refuge in Me alone, cross over this illusion," says Lord Krishna (Gita VII-14).

Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.
http://www.bhagavadgitaasitis.ru/book/ch7/tekst-14


The allotment of the 84 lakh Yonis into the seven groups — from plants to Devas — seems to imply that the soul at the human level cannot directly attain God unless it passes through the remaining 14 lakh Deva Yonis,

достичь рождения человека можно только пройдя через 14 лакхов рождений от женщин-Дэваты ("полубогинь") (лакх равняется сотне тысяч.)

as each soul has to undergo the experiences of all the 84 lakh Yonis. But, scriptures proclaim that human birth is a rare gift and that its only purpose is to attain God, i.e., human beings can attain God directly. The evolution of the soul from its earliest stages of plants, reptiles, birds, animals, etc., till it reaches the human level is automatic and the law of Karma does not come into play till then. Only at the human level, the soul has freedom — freedom to do virtuous deeds and attain births in higher realms; or do evil deeds and take births in lower Yonis or even lower worlds; or do spiritual practices and attain God without going to higher or lower realms, i.e., to attain Jivanmukthi.

Now, the "seven births" referred to by Arunagirinathar in this verse seems to denote birth in the seven higher worlds, because of the adjective "Maa" governing it.

THE 14 DIFFERENT WORLDS

There are said to be fourteen worlds — 7 lower and 7 higher. The seven higher worlds (Lokas) are:

1. Bhurloka
2. Buvarloka
3. Svarloka
4. Maharloka
5. Janarloka
6. Taparloka
7. Satyaloka (aka Brahmaloka)

These seven higher worlds are superior or higher realms. The word "Maa" means, generally, "great"; it also means "superior", — while "great" is in respect of number, "superior" is in regard to their contents, constitution, experience of joy and demanding great merit to obtain them. Though these seven higher worlds are superior, they are also within the limits of Maya and the (residue of) Eshanas are the cause of birth in these Lokas. The adjective "Maa" (superior) to the "seven births", and the three Eshanas being the cause of birth in them, therefore, seem to denote these higher seven Lokas rather than the seven kinds of birth into which the 84 lakh Yonis are divided, because the latter are usually referred to as "seven births" without the adjective "Maa".

It is rare to get a human birth, which is usually regarded as the last of the 84 lakh Yonis, and which is meant for the attainment of God. Though the human birth itself is rare and superior, the joys of the higher realms are more refined, subtle, and unmixed. A subtle desire may, therefore, arise in the minds of seekers to experience these higher joys, which is an obstacle to God-realization (Anubhuthi). A seeker after Truth has to go beyond these seven worlds also, as they too are within the domain of Maya. God (Brahman) is Absolute bliss, which is the goal of a spiritual aspirant. He has, therefore, to get freed from the three Eshanas in order that he might not be tempted by the joys of the superior births in the higher realms. Hence, the prayer for a total freedom from the three Eshanas!

MAYA AS MENTIONED IN THE PREVIOUS VERSES

The Maya, inseparable from which are the three Eshanas, referred to in this verse denotes its causal condition, for it is the cause of "seven births." This causal condition is to be differentiated form the "Jaganmaya" constituted of "home, wealth and women" (Ahamaadi Madanthaiyar) referred to in verse 5, which is its gross condition, as also from the "Illeyenum Mayai" (verse 29) and the "Padu Mayai" (verse 31), which are its subtle conditions.

In the beginning of Sadhana, Maya troubles the seeker in the form of gross, individual objects — as the many things external to him. This was the condition portrayed in verse 5, where the Sadhaka is in the beginning stages of his journey to the Immortal. But, after due initiation by the Guru into the techniques of meditation on and after having a glimpse of Cosmic Consciousness, Maya becomes an indescribable one, "Illeyenum Mayai" — Maya which is said to be non-existent. Though it is experienced as the visible world, it is nullified in the cosmic awareness; and yet, one has to live in and experience it, though with a transformed vision, which gives him the conviction that it is, after all, perishable — "Padu Mayai." Then, it is not the individual objects outside but the world as such that is Maya. By world, one's own body is included which is also nullified in meditation, though experienced at other times. But in this verse, Maya extends to the whole of creation, i.e., the seven (great or superior) births — either the seven kinds of birth into which are distributed the 84 lakh Yonis or the seven higher realms; both of which are only heard of but not visible — yet, it is located in the heart as the Eshanas (basic cravings). How strange is this Maya!

In its grossest form, it is regarded as the isolated objects and also external to the seeker — limited and away. In its subtle form, from individual objects it extends to the world on the one side, while from external objects it reaches his own body on the other — more extensive and closer. In its causal form, from the objects and world, it extends to the whole of creation on the one side, while it recedes within the seeker himself and lodges itself as the Eshanas in his heart — most extensive and closest. This is the mystery of Maya.

Hence, though rejection of external objects (gross condition) is good, this alone will not do. Though negation of the world and body in meditation is higher (subtle condition), this is also not enough. The seven great births have to cease by the destruction of the heart's cravings (causal state), if liberation is to be attained. How pithily does Arunagirinathar convey subtle secrets!

This causal condition of Maya in which the three Eshanas are one with it, referred to in this verse, may be said to be the "Mahamaya", which the Lord alone is capable of destroying, mentioned in the earlier part of verse 5. And the soul acutely longs for the grace of that Lord for the removal of the Mahamaya or the three Eshanas.

INSTRUCTION FOR THE DEVOUT SADHAKA

[Family and home have been renounced. Sannyasa has been taken. Mahavakya Upadesa has been obtained (verse 37). Only the last vesture of Maya in its causal form, i.e., the condition where the three Eshanas are inseparable form it, remains to be rent asunder. The Sadhaka is now pining to get rid of this also. This extreme longing to be freed form Samsara is a precursor to the final stroke of Sadhana which he is to undertake (as would be seen in the next verse), before which he offers an invoking prayer to the Lord to take him into his possession, even as He embraced Valli, accepted her and made her His own.]

http://www.skandagurunatha.org/works...i/verse-39.asp

получается, что одна из целей жизни в "индуизме" - Артха - это васана, желание Артхи - артха-ишана... А "кама" как ещё одна цель "индуизма" - это желание создать семью, чтобы потом был ребёнок к-рый заботился бы в будущем о родителях... (это и есть "желание жены", или "желание жениться" - дарайшана, откуда - путра-ишана)

но ведь это грихастха-ашрам? (семья, дети, деньги, работа и т д). Но получается, что даже желание достичь успеха в мирской работе - это тоже васана (Интеллектуальная васана) - нежелательное... (?)

или же... это всё - "колючки"

Застрявшую в теле колючку можно удалить другой колючкой, а потом выбросить и одну и другую. То же самое и с васанами. Когда посредством чистых васан изжиты нечистые, надо отделаться от обеих.

если они "васаны в благости" - то они как колючки, которые нужны чтобы извлечь "колючки" низших порядков (васаны в тамасе и раджасе).
При помощи васан в саттве извлекаются васаны тамаса-раджаса (грихастха-ашрам),
а потом - ванапрастха и саньяса-ашрам - даже саттва-васана-колючка - выбрасывается... --> мокша...

[Юра-веда]

Иван: "Жениться или не жениться? Работать или не работать?"
Афоризмы

В лотереи играют те, кому не повезло в жизни.

В семье объявлен месячник экономии (в этом году уже 12-й).

Важно не то, какая у тебя зарплата, а то, как ты умудряешься жить на эти деньги.

Все мои попытки были напрасны, и это явилось залогом успеха!

Всем, чего у тебя нет, ты никому не обязан.

Выбил место под солнцем в теневой экономике.

Высоко поднял планку своего творчества, чтобы ползать не мешала!

Грамотно молчать не менее важно, чем грамотно говорить.

Если не можешь решить проблему, значит, у тебя её нет.

Если ты талантливей своего начальника, твой начальник - гений.

Если у группы людей не получилось какое-то дело, то среди них всегда найдётся человек, который об этом знал.

Живущим в полнакала ничего не светит.

Из тяги к лучшему вылетел в трубу.

Избыток извилин - лабиринт, их отсутствие - тупик.

Иные слоны на поверку оказываются раздутыми мухами.

Истинный вес человека можно определить по тому, как перед ним прогибаются.

Карьера: от борьбы за кусок хлеба - к драке за кусок пирога.

Ключ к успеху не открывает двери к счастью.

Ковал своё счастье из материала заказчика.

Когда начальнику понадобится твоё мнение, он его присвоит.

Когда приходит время, счёт идёт на секунды.

Колесо Фортуны: не подмажешь - не поедешь!

Кто кормит обещаниями, с них и кормится.

Легче выстроить семь теорий, чем воплотить одну.

Люди делятся на две категории: тех, кто живёт и тех, кто умеет жить.

Мало знать себе цену - надо ещё пользоваться спросом.

Многих раздавила масса свободного времени.

Мозговая атака захлебнулась... версиями.

Морально устойчивый материально независим.

Мы слишком много занимаемся пустяками, и потому умеем это делать лучше всего.

На убивающих время презумпция невиновности не распространяется.

Настоящий джентльмен вежлив и приветлив с вами, даже после того, как что-то вам продал.

Не верь своим лотерейным билетам, - они купленные.

"Не смог" на 99% состоит из "не захотел".

Организация - это постоянная реорганизация.

От мыслей, которые топчутся на месте, образуется... плешь.

Попал в пробку - не лезь в бутылку.

Пороги обычно обивают лбами.

Принятие нужных мер, всегда обходится дешевле, чем принятие решительных.

Прогнозы бывают двух видов: оптимистические, и те, которые сбываются.

Произошло нечто непоправимое, от чего мои дела сразу пошли в гору!

Профессионалом может стать только любитель.

Худший удел быть не у дел.

Цены кусаются – продавцы лают...

Чтобы всё начать с нуля достаточно... выйти из минуса.

Чтобы всегда опаздывать, нужна уйма времени.

Чтобы занять своё место, надо занять своё время!

Чтобы продать лекарства - рекламируют болезни.

Чтобы хорошенько нагреть, нужен холодный расчёт.

[Ромашов Игорь Николаевич]

за меня уже верно ответили. Лишь добавлю: слушать сердце означает быть на уровне души т.к.она находится в сердце. Не слушать чувства, не слушать ум и даже не разум. А слушать свою Душу, а она слушает Сверхдушу. При выборе глубоко внутри мы сами всегда знаем, что правильно делаем, а что нет. Все, что нужно - прислушиваться. Не зря ведь говорят, можно обмануть другого, но себя не обманешь. Потому что душа не заинтересована сама себе вредить. Так что при желании любой может узнать, что ему надо делать. Другой вопрос - хочет ли и готов ли. Зачастую мы сознательно идем на плохие последствия и делаем вопреки и прекрасно осознаем, что идем на поводу ума. Недостаточно духовных сил. Их надо пополнять за счет благочестивой деятельности и духовного общения, служения и слушания духовных повествований

[Ivan (гость)]

Становиться грихастхами стало не зазорно, и преданные активно стали вступать в браки.

как говорят, "браком хорошую вещь не назовут"...

вы с этим не согласны?