Глава 1(продолжение)
Воспевание Гайатри мантры (Гайатри джапа)
Господь Кришна поучает Уддхаву в (Шримад-Бхагаватам) (11.27.11):
Сосредотачивая на Мне свой ум, преданный поклоняется Мне посредством исполнения предписанных обязанностей, таких как воспевание Гайатри мантры в трех периодах дня. Такая деятельность приветствуется Ведами и очищает поклоняющегося от реакций кармической деятельности.
Инициированные преданные-брахманы ежедневно воспевают Гайатри мантры - Брахма-Гайатри и Панчаратрика-Гайатри мантры - в трех периодах (сандхьи) дня, называемых рассвет, полдень и закат. (Первая в серии мантр, воспеваемых инициированными преданными-брахманами, это Брахма-Гайатри, также известная как Сурья-Гайатри). Акцентируя на слушании и воспевании святого - имени как принципа садханы, Господь Чайтанья Своим примером показал, что заинтересованные вдуховном прогрессе личности должны принять инициацию вайшнава (панчаратрика). Посредством панчаратрика инициации преданный получает мантры, которые вдальнейшем очищают и укрепляют его рассеянный ум, также мантры, используемые для поклонения Божеству. Воспевание святого имени и получение панчаратрика-мантр от авторитетного гуру - таковы фундаментальные принципы Движения Господа Чайтаньи. Ведическая инициация (упанайана-самскара), посредством которой преданный получает Брахма-Гайатри мантру, не так важна в Гаудийа-сампрадайи по некоторым сообраежем Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Ведическую дикша-самскару в соответствии с философией панчаратрики, что инициированный вайшнав даже более квалифицирован, чем брахман. Поэтому, когда он давал панчаратрика инициацию вайшнава, он тй5(е^авал^^ Ведическую Таким образом, он давал своим ученикам Ведическую инициацию. Шрила Прабхупада, следуя по стопам своего духовного учителя, также комбинировал Ведическую и панчаратрика инициации. Все вайшнавы, получившие такую инициацию (мантра-дикша), обязуются воспевать трижды в день Гайатри мантру, полученную от их духовного учителя, до конца своей жизни.
Воспевание Гайатри мантр - это духовная практика, продолжающаяся в течение всей жизни преданного, поэтому ему нужно следить за тщательным исполнением ее, без оскорблений. Перед воспеванием мантр необходимо провести ритуал ачаманы, прокшаны и бхута-шуддхи. Это поможет сосредоточению.
Говорится, что если преданный воспевает Гайатри мантры не в должное время, он наносит оскорбление Гайатри-деви, воплощению сандхьяс.* Однако, конечно, нельзя ожидать пунктуального воспевания в соответствии с местным закатом и рассветом, особенно в холодных и жарких странах. Поэтому пуджари следует воспевать Гайатри
утром перед началом любого служения, относящегося к поклонению Божеству; другие преданные могут воспевать утреннюю Гайатри перед даршана-арати.
Если Вы пренебрегаете утренним воспеванием Гайатри мантры, то можете воспевать ее дважды в полдень. Кто-то может воспевать дневную Гайатри между временем принятия Божествами Их подношений и временем Их дневного отдыха. А если Вы пропускаете утреннее и дневное воспевание Гайатри, то должны воспевать ее трижды на протяжении вечерней сандхьи. Вечерняя Гайатри должна воспеваться не позднее времени отдыха Божеств. Если неожиданные обстоятельства мешают или делают невозможным Ваше воспевание Гайатри, то Вам необходимо, на Ваше усмотрение, временно изменить привычный распорядок исполнения Гайатри джапы.
Гайатри должна воспеваться в чистом, умиротворенном месте, идеально напротив Божеств. (Конечно, это невозможно рано утром до пробуждения Божеств, но в полдень и вечером это возможно). Шрила Прабхупада пишет:
Преданному необходимо поклоняться форме Господа, а не только медитировать на Его форму в своем уме, воспевая мантру, которую дал ему духовный учитель. ((Шримад-Бхагаватам) 4.8.56, цитата).
Шастры рекомендуют поворачиваться лицом на восток во время утренней и дневной сандхьяс и лицом на север в вечернее время. Это особенно необходимо тогда, когда кто-то в пути или нет поблизости храма либо Божеств. Но если человек находится в присутствии Божества или изображения его духовного учителя, то стоять лицом к ним намного важнее направления компаса. (Для церемониальных процедур положение Божеств должно находиться на востоке).
Вы также можете воспевать Гайатри мантру, стоя по колено или по пояс в реке либо стоя или сидя на берегу реки. Воздерживайтесь от воспевания в движущемся транспорте, чтобы не отвлекать внимания; а также сидя в постели, как загрязненного места. Вне сомнения Вы не должны воспевать спиной к храму, когда тело находится в воде и огне. Вам необходимо должным образом принять омовение и одеться, нанести тилаку вайшнава и завязать шикху. Во время воспевания Ваши руки должна покрывать верхняя одежда и само воспевание должно быть тихим. Хотя надевание или ношение шнура упавита не так необходимо для воспевания Гайатри мантры, Гаудийа вайшнавы традиционно оборачивает шнур упавиту два с половиной раза вокруг правого большого пальца на время воспевания Гайатри. Шрила Прабхупада также следовал этой практике.
Вам следует понимать значение мантр, воспеваемых Вами, ибо Вам необходимо сосредотачиваться на них и прекращать любую другую деятельность: разговоры, взгляды туда и сюда, хождения вперед и обратно. Во время воспевания нельзя зевать, подремывать, чесаться или сморкаться. Если важная личность, как, например, старший преданный, входит во время Вашего воспевания Гайатри, следует прервать Гайатри джапу, чтобы должным образом исполнить поручение преданного, а затем вернуться к воспеванию.
Брахманский шнур (яджнопавита или упавита)
Шрила Прабхупада пишет:
Священный шнур - это признак тех, кто компетентен в изучении Вед под руководством ачарии, или истинного духовного учителя... Духовный учитель принимает лишь искреннего воспрошающего как своего ученика и дает ему священный шнур. ((Шримад-Бхагаватам) 1.2.3., цитата).
Упавита дается квалифицированной личности, которая получила Ведическую Гайатри мантру. Он свидетельствует о том, что человек принял духовного учителя и достаточно подготовлен, чтобы изучать Веды. Упавита также может выступать в качестве верхней одежды в том случае, если преданный должен провести церемонию, но у него нет верхней одежды. Женщины, в соответствии с традицией, не носят упавиту. Чаще муж одевает три дополнительных круга упавиты за свою жену.
Держите свой упавита шнур чистым, вымывая его на протяжении ежедневных омовений; делайте это не снимая шнур с тела, а намыливая его и растирая ладонями. В процессе опорожнения держите шнур намотанным на правое ухо. (Так как все святые тиртхи находятся в правом ухе, шнур в этом положении остается чистым, даже если все тело оскверняется). После шаучи верните шнур в исходное положение. Никому не следует находиться без упавиты.*
Уборка и украшение храма (мандира-марджана)
Господь Кришна в 11-й песне (Шримад-Бхагаватам) подробно наставляет Уддхаву по мандира-марджане:
Каждый должен без лицемерия осознавать себя Моим смиренным слугой и помогать в уборке храма, который является Моим домом. Сперва следует везде подмести и вытереть пыль, а затем вымыть водой, смешанной с коровьим навозом. В процессе уборки храм можно обрызгать душистой водой и украсить его с помощью мандалас. Так должен поступать Мой слуга. ((Шримад-Бхагаватам) 11.11.39).
Храмовое помещение (холл киртана) должно мыться по крайней мере раз в день простой водой или смешанной с добавками коровьего навоза. Идеально оно должно быть вымыто до мангала-арати.
В дни фестиваля храм необходимо украшать цветами и листьями, а также, по возможности, узорами из риса на полу. В Южной Индии для женщин все еще привычно ежедневно укладывать такие узоры как в храме, так и напротив домов и хижин. Эти узоры не только простая декорация; они функциональны тем, что своими геометрическими линиями отгоняют вредные вибрации нечистых личностей и привлекают благоприятное.
Подбор атрибутов поклонения (упадана)
До начала поклонения необходимо собрать всю утварь и атрибуты. Этот раздел содержит описание всей необходимой утвари и компонентов упачарас, а также важности их очищения.
Утварь для поклонения (дравья)
Раковина (шанкха)
Шанкха олицетворяет начества силы, чистоты и красоты, а также представляет мокшу. Будучи постоянным спутником Господа, раковина - атрибут для поклонения. Все тиртхи находятся в воде внутри раковины. Простым видением или касанием шанкхи человек избавляется от своих грехов. Господь обычно принимал омовение из раковны; Вы также можете использовать раковину для проведения падьи, аргхьи и ачаманы. Раковина всегда находится на подставке-треножнике.
Колокольчик (гханта)
Звук колокольчика олицетворяет всющ^зьпсу. Если у преданного нет инструментов для киртана, он может просто звонить в колокольчик, ибо этот звук сам по себе дорог Господу. Поэтому следует поклоняться колокольчику пуджа перед поклонением Господу, ибо он, как деталь Его украшения, очень дорог Ему. Многие процедуры поклонения требуют наличия колокольчика с ручкой.*
Шастры говорят, что тот, кто, поклоняясь Божеству, звонит в колокольчик с нанесенными на нем символами Гаруды или чакры Господа, получает освобождение от рождения и смерти.
Сосуды (патрани)
Ёмкости для таких элементов, как ачамана, падья, патрас для гандхи, цветов и листьев туласи могут быть сделаны из различных материалов и иметь разные цвета и формы (к примеру, лотоса). Можно пользоваться сосудами из меди, золота, серебра, колокольного металла, стали, глины, камня, дерева (из кокосовой скорлупы) или латуни. В (Варахе Пуране} говорится, что наилучшим материалом для сосудов является медь: (Такие сосуды чистейшие среди чистых и содержат в себе все благоприятное). Как сосуды из золота и серебра чисты, так емкости из меди не только чисты, но они
еще и очищают воду внутри себя. Как говорит Господь в (Вараха Пуране) (также выдержка из (Хари- бхакти-виласы)) :
Я более удовлетворен сосудами, сделанными из меди, чем из золота, серебра или колокольного металла.
Однако такие кислые продукты, как йогурт и лимон не должны содержаться в медных сосудах. Также мадхупарка (описанная ниже) должна храниться в серебряной посуде.
Патры для падьи, аргхьи и ачаманы должны иметь ложечку. Если Вы предлагаете чистую воду для всех этих элементов, включая мадхупарку, то можете хранить их в одной ёмкости. Обычно для этих целей используется посуда, называемая панча-патра.
Снана-патра (сосуд для омовения Божества) должна быть изготовлена из меди, латуни или колокольного металла. В начале церемонии омовения можно поместить Господа на листья ашватхи, банана или лотоса. Лучший тип снана-патры (также называемой снана-веди) тот, который открыт с одной стороны с длинным носиком, позволяющим изливаться чаранамрите прямо в посуду. Если снана-патра не имеет носика, Вы можете выливать сосуд для омовения в сосуд чаранамриты после омовения и мытья Божеств.
Чтобы вода всегда была под рукой, наполните большой закрытый сосуд (каласу или лоту), сделанный предпочтительно из меди, и держите его поблизости на всем протяжении службы. Другой пустой контейнер, открытый сверху, может использоваться в качестве наполняемого сосуда (висагджанийа-патра) всеми предлагаемыми веществами. Также можно держать возле себя небольшую чашку для воды с носиком или ложечкой (хаста-пракшалана-патра) для омовения рук на протяжении пуджи.
Что касается других патрас - держатели для дхупы и дипы (ладана и ламп) могут быть из латуни, колокольного металла, серебра, меди или глины.
Найведйа-патра, блюдо для подношения бхоги, может быть сделано из золота, серебра, меди, колокольного металла, керамики, дерева паласы или лотосного листа. Хотя шастры этого не упоминают, также может использоваться блюдо из стали. По возможности избегайте использования аллюминия. Шастры определяют три стандартных размера для блюда: малое - 12 пальцев в диаметре (от 9 до 10 дюймов или около 22 см), среднее - 24 пальца в диаметре и большое (наилучшее) - пальцев.*