инициация

[Aniruddha das]

Шрила Прабхупада, БГ 2.41 (из комментария):

"Служить Кришне лучше всего под опытным руководством духовного учителя, истинного представителя Господа, который знает наклонности и способности своего ученика и всегда может подсказать, как правильно действовать в сознании Кришны. Поэтому, чтобы овладеть наукой сознания Кришны, надо действовать с решимостью и беспрекословно подчиняться представителю Кришны, духовному учителю, считая его указания миссией своей жизни. В своих знаменитых молитвах, обращенных к духовному учителю, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает нам следующие наставления:

йасйа прасадад бхагават-прасадо
йасйапрасадан на гатих куто 'пи
дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам
ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Удовлетворяя духовного учителя, мы тем самым удовлетворяем Верховного Господа. Не удовлетворив духовного учителя, невозможно обрести сознание Кришны. Поэтому надо три раза в день погружаться в мысли о духовном учителе, молить его о милости и в почтении склоняться к его лотосным стопам»."

[Aniruddha das]

энтузиазм пропадает с этими условностями. знание философии что предполагает? человек, прочитав Гиту, Бхагаватам разве уже не в курсе в чём суть философии и этого пути?

Священные писания предписывают духовному учителю испытывать ученика. Поэтому в ИСККОН инициации не даются сразу же. Сначала кандидат должен изучить философию и практику сознания Кришны. Он должен узнать, кто такой духовный учитель, в чем смысл инициации и т.д. Это вовсе не условность.

[Мария]

Священные писания предписывают духовному учителю испытывать ученика. Поэтому в ИСККОН инициации не даются сразу же. Сначала кандидат должен изучить философию и практику сознания Кришны. Он должен узнать, кто такой духовный учитель, в чем смысл инициации и т.д. Это вовсе не условность.

ну. в общем, это логично. наверное, часто так бывает -человек пришел в храм, песни попел, прасада поел, смотрит -люди кругом добрые. загорелся, воодушевился и..потух через месяц ))

[Aniruddha das]

бг 4.34

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах

тат - то (знание о различных видах жертвоприношений); виддхи - познай; пранипатена - обращением к духовному учителю; парипрашнена - смиренными вопросами; севайа - служением; упадекшйанти - посвятят; те - тебя; джнанам - в знание; джнанинах - осознавшие себя; таттва - истину; даршинах - те, кто видит.

чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. вопрошай его смиренно и служи ему. осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.

комментaрий: путь духовного самопознания, без сомнения, очень труден. поэтому господь советует нам найти истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи наставников, которая ведет начало от самого господа. того, кто не принадлежит к такой цепи, нельзя считать истинным духовным учителем. первым духовным учителем является сам господь, и человек, получивший это знание по цепи духовных учителей, способен передать своему ученику слова господа в неискаженном виде. природу духа нельзя постичь, выдумав для этого собственный метод, как это делают невежественные шарлатаны. в «бхагаватам» (6.3.19) сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. путь религии указывает людям сам господь. поэтому философские рассуждения и бессмысленные словопрения не приведут человека на верный путь. нельзя достичь духовного совершенства и с помощью самостоятельного изучения священных книг. чтобы получить знание, необходимо найти истинного духовного учителя. ученик должен беспрекословно выполнять все указания духовного учителя и, отбросив гордыню, служить ему, не гнушаясь даже черной работой. секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить осознавшего себя, истинного духовного учителя. пытливость и смирение - вот два качества одинаково необходимые для того, чтобы постичь духовную науку. до тех пор пока мы не станем послушными слугами истинного духовного учителя, наши вопросы к нему не принесут желаемого результата. каждый должен пройти через проверку, устроенную духовным учителем, и, когда учитель убедится в искренности ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание. в этом стихе господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. надо не просто смиренно внимать духовному учителю, но и, став его послушным слугой и задавая ему вопросы, составить ясное представление о духовной науке. истинный духовный учитель всегда добр к ученику, поэтому, если ученик послушен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и сможет обрести совершенное знание.

[Aniruddha das]

Чайтанья Чаритамрита Ади 1.35 (комментарий) "Поэтому тот, кто действительно желает снискать милость Господа, должен непременно получить посвящение у духовного учителя. Служение духовному учителю необычайно важно. Если ученик не имеет возможности служить учителю лично, он должен делать это, следуя его наставлениям. Между наставлениями духовного учителя и им самим нет разницы. В отсутствие учителя его наставления должны стать предметом гордости ученика. Считать себя выше чьих бы то ни было наставлений, включая наставления духовного учителя, оскорбительно по отношению к Господу. Такой оскорбитель никогда не сможет вернуться к Богу."

[Aniruddha das]

Чайтанья Чаритамрита Ади 1.46

ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета сарва-девамайо гурух

ачарйам — духовного учителя; мам — Меня; виджанийат — пусть знает; на аваманйета — пусть не относится непочтительно; кархичит — когда бы то ни было; на — не; мартйа-буддхйа — с представлением (о гуру) как об обычном человеке; асуйета — пусть завидует; сарва-дева — из всех полубогов; майах — тот, кто состоит; гурух — духовный учитель.

«Человеку следует знать, что ачарья — это Я, и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он — представитель всех полубогов».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех духовных укладах человеческого общества. Здесь Господь описывает поведение брахмачари, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу.

Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите» (2.140), где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Начало обучения духовной науке знаменует церемония упанити, которая призвана сблизить ученика с духовным учителем. Тот, кто не имеет подобной связи с гуру, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур на теле брахмана, кшатрия или вайшьи свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастаться высоким происхождением. Духовный учитель проводит обряд посвящения и надевает на ученика священный шнур и только после такой самскары (очистительного обряда) начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению «Ваю-пураны», ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разъяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.

Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья — это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой — проявлением, или образом Господа, у которого следует искать прибежища.

Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит оскорбление Господу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он — непосредственное проявление Господа и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа, и питать к нему зависть — все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.

Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозваные духовные учители играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.

Истинно ведической является философская концепция ачинтья-бхедабхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно и едино с Верховным Господом, и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой (Шри Кришной). Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в «Бхакти-сандарбхе» (213), что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Господу, но это не значит, что они равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в своей молитве духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и Личности Бога, ибо духовный учитель — очень дорогой и близкий слуга Господа. Таким образом, гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве (духовному учителю) как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах — в произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов — духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху.

[Aniruddha das]

Чайтанья Чаритамрита Ади 1.47-49

шикша-гуруке та' джани кришнера сварупа
антарйами, бхакта-шрештха, — эи дуи рупа

шикша-гуруке — духовного учителя, который дает наставления; та' — поистине; джани — знаю; кришнера — Кришны; сва-рупа — непосредственный образ; антарйами — Сверхдуша в сердце; бхакта-шрештха — величайший преданный; эи — эти; дуи — две; рупа — формы.

В шикша-гуру следует видеть Самого Кришну. Господь Кришна проявляется в образе Сверхдуши и в образе Своего величайшего преданного.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами утверждает, что шикша-гуру является истинным представителем Шри Кришны. Шри Кришна Сам выступает в качестве учителя, давая нам наставления как изнутри, так и извне. Изнутри Кришна учит нас как Параматма, наш неизменный спутник, а извне Он предстает в роли духовного учителя, который дает нам наставления из «Бхагавад-гиты». Существуют две категории шикша-гуру. К первой относятся освобожденные души, которые всецело поглощены медитацией в служении Господу, а ко второй — те, кто пробуждает духовное сознание ученика необходимыми наставлениями. Таким образом, наставления в науке преданности различаются и могут носить более объективный или более субъективный характер. Истинный ачарья, способный дать людям Кришну, наделяет ученика полным духовным знанием и тем самым пробуждает его к преданному служению.

Обучившись у осознавшего свою духовную природу духовного учителя, ученик начинает по-настоящему служить Господу Вишну, выполняя определенные обязанности. Такое преданное служение называется абхидхеей, «обязательной деятельностью». Верховный Господь — наше единственное прибежище, и тот, кто своими наставлениями приближает нас к Кришне, суть не кто иной, как проявление Личности Бога. Между дарующим прибежище Верховным Господом, шикша-гуру и дикша- гуру нет разницы. Проводить такое различие глупо, и тот, кто делает это, наносит серьезное оскорбление Господу, недопустимое в преданном служении.

Шрила Санатана Госвами — идеальный духовный учитель, ибо он дарует человеку прибежище у лотосных стоп Мадана-мохана. Даже тот, кто забыл о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и утратил доступ во Вриндаван, милостью Санатаны Госвами может поселиться там и извлечь из этого совершенное духовное благо. Шри Говиндаджи выступает в роли шикша-гуру, когда обучает Арджуну «Бхагавад-гите». Шри Говиндаджи — изначальный наставник, и потому Он обучает нас и дает нам возможность служить Ему. Дикша-гуру является личным проявлением виграхи Шрилы Мадана-мохана, а шикша-гуру — виграхи Шрилы Говиндадевы. Обоим этим Божествам поклоняются во Вриндаване. Что же касается Божества Шрилы Гопинатхи, то Оно воплощает в Себе высшую, неотразимо привлекательную цель духовного познания.

ТЕКСТ 48

наивопайантй апачитим кавайас тавеша
брахмайушапи критам риддха-мудах смарантах
йо 'нтар бахис тану-бхритам ашубхам видхунванн
ачарйа-чаиттйа-вапуша сва-гатим вйанакти

на эва — вовсе не; упайанти — приближается; апачитим — к благодарности; кавайах — сведущие преданные; тава — Твои; иша — о Господь; брахма-айуша — с продолжительностью жизни как у Брахмы; апи — даже; критам — (великодушные) деяния; риддха — возросшая; мудах — те, чья радость; смарантах — вспоминающие; йах — который; антах — внутри; бахих — снаружи; тану-бхритам — воплощенных живых существ; ашубхам — несчастье; видхунван — устраняющий; ачарйа — духовного учителя; чаиттйа — Сверхдуши; вапуша — формах; сва — Свой; гатим — путь; вйанакти — указывает.

«О мой Господь! Поэты-трансценденталисты и знатоки духовной науки не смогут до конца выразить Тебе свою благодарность, даже если их жизнь будет столь же долгой, как жизнь Брахмы, ибо Ты проявляешься в двух образах — извне как ачарья и изнутри как Сверхдуша, — чтобы указать обусловленному живому существу путь к Тебе и даровать ему освобождение».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.29.6), который произнес Шри Уддхава, выслушав от Шри Кришны все наставления, необходимые для занятий йогой.

ТЕКСТ 49

тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те

тешам — их; сатата-йуктанам — всегда занятых; бхаджатам — преданно служащих; прити-пурвакам — сопровождаемый экстазом любви; дадами — дарую; буддхи-йогам — истинный разум; там — тот; йена — которым; мам — ко Мне; упайанти — приходят; те — они.

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Бхагавад-гиты» (10.10) объясняет, каким образом Говиндадева дает наставления Своим истинным преданным. Господь провозглашает, что тех, кто всегда служит Ему с трансцендентной любовью, Он одаряет знанием о Себе и тем самым пробуждает в них привязанность к Себе. Пробудившееся в преданном божественное сознание целиком поглощает его, и он наслаждается духовным вкусом своих вечных отношений с Господом. Такое пробуждение даруется тому, кто благодаря преданному служению осознал трансцендентную природу Верховного Господа. Преданные знают, что Высшая Истина — это всецело духовная и всемогущая Личность, Единый Абсолют, обладающий трансцендентными чувствами. Он источник всего сущего. Такие чистые преданные, обладающие полным знанием о Кришне и всегда погруженные в сознание Кришны, раскрывают друг другу мысли и делятся своим пониманием, как это делают большие ученые, когда обмениваются взглядами и обсуждают результаты своих исследований. Беседы преданных о Кришне доставляют Ему удовольствие, и Он награждает их совершенным знанием.

[Alex]

Шрила Прабхупада, БГ 2.41 (из комментария):

"Служить Кришне лучше всего под опытным руководством духовного учителя, истинного представителя Господа, который знает наклонности и способности своего ученика и всегда может подсказать, как правильно действовать в сознании Кришны. Поэтому, чтобы овладеть наукой сознания Кришны, надо действовать с решимостью и беспрекословно подчиняться представителю Кришны, духовному учителю, считая его указания миссией своей жизни.

Насчёт связи между учеником и учителем понятно, спасибо. Но как мне кажется, в большинстве случаев, учителя, имеющие тысячи учеников и учениц не могут в принципе знать способности и наклонности основной части своих учеников. Как быть таким ученикам? следовать тому единственному наставлению, который учитель дал ученику после посвящения и проститься до следующей встречи года через три, к примеру? как в условиях разлуки с учителем ученик может получить ответы на свои заждавшиеся вопросы? по смс переписываются?
Плюс ко всему, истинных гуру, познавших Бога мало, значит ли это, что попытки получения духовного знания у мадхьям не приносит благо?

[Мария]

Насчёт связи между учеником и учителем понятно, спасибо. Но как мне кажется, в большинстве случаев, учителя, имеющие тысячи учеников и учениц не могут в принципе знать способности и наклонности основной части своих учеников. Как быть таким ученикам? следовать тому единственному наставлению, который учитель дал ученику после посвящения и проститься до следующей встречи года через три, к примеру? как в условиях разлуки с учителем ученик может получить ответы на свои заждавшиеся вопросы? по смс переписываются?
Плюс ко всему, истинных гуру, познавших Бога мало, значит ли это, что попытки получения духовного знания у мадхьям не приносит благо?

хорошие вопросы! )

[Veda Priya dd]

Насчёт связи между учеником и учителем понятно, спасибо. Но как мне кажется, в большинстве случаев, учителя, имеющие тысячи учеников и учениц не могут в принципе знать способности и наклонности основной части своих учеников. Как быть таким ученикам? следовать тому единственному наставлению, который учитель дал ученику после посвящения и проститься до следующей встречи года через три, к примеру? как в условиях разлуки с учителем ученик может получить ответы на свои заждавшиеся вопросы? по смс переписываются?

Каждому человеку кажется, что его вопросы и проблемы уникальны. На самом деле, в большинстве случаев, все одно и то же. И духовный учитель раз за разом отвечает на все вопросы в своих лекциях. Мало того, таким образом гуру еще и "передает шакти", чтобы эти проблемы решить. Кажется слишком просто? Зато работает.
Это факт - у преданного, который постоянно (внимательно!) слушает лекции своего духовного учителя (и опять же постоянно читает книги Шрилы Прабхупады - на этом настаивают все духовные учителя), "неразрешимых вопросов" и проблем гораздо меньше. Это легко проверяется на практике, однако многие почему-то считают более важным сначала обосновать теорию...

[Мария]

Каждому человеку кажется, что его вопросы и проблемы уникальны. На самом деле, в большинстве случаев, все одно и то же. И духовный учитель раз за разом отвечает на все вопросы в своих лекциях. Мало того, таким образом гуру еще и "передает шакти", чтобы эти проблемы решить. Кажется слишком просто? Зато работает.
Это факт - у преданного, который постоянно (внимательно!) слушает лекции своего духовного учителя (и опять же постоянно читает книги Шрилы Прабхупады - на этом настаивают все духовные учителя), "неразрешимых вопросов" и проблем гораздо меньше. Это легко проверяется на практике, однако многие почему-то считают более важным сначала обосновать теорию...

спасибо! любопытно, а в записи эта шакти передается?
или -только при непосредственном слушании учителя?
а еще, какие именно книги Прабхупады нужно читать? имеется ввиду -Гиту и ШБ с его комментариями или такие, как , например "Самоосознание" Шрилы Прабхупады?

[Veda Priya dd]

Передается Духовная энергия не ограничена такими материальными понятиями как время и расстояние.
Книги Шрилы Прабхупады нужно читать все.

[Мария]

спасибо
вот почему я не могу оторваться от лекций одного вашего гуру. все просто -шакти. :tongue:

[Aniruddha das]

Насчёт связи между учеником и учителем понятно, спасибо. Но как мне кажется, в большинстве случаев, учителя, имеющие тысячи учеников и учениц не могут в принципе знать способности и наклонности основной части своих учеников. Как быть таким ученикам? следовать тому единственному наставлению, который учитель дал ученику после посвящения и проститься до следующей встречи года через три, к примеру? как в условиях разлуки с учителем ученик может получить ответы на свои заждавшиеся вопросы? по смс переписываются?
Плюс ко всему, истинных гуру, познавших Бога мало, значит ли это, что попытки получения духовного знания у мадхьям не приносит благо?

Если человек искрене следует наставлениям духовного учителя, то между ним и духовным учителем устанавливается духовная связь. Эта связь устанавливается при помощи Сверхдуши в сердце. Это реальность, хотя пока человек не попробовал следовать этому методу, ему трудно представить, каким образом это происходит. Шрила Прабхупада часто говорил, что духовный учитель всегда рядом с тем, кто следует его наставлениям.


Соответственно, благодаря этой связи в сердце, можно плучать ответы на свои вопросы. К тому же, как говорилось выше, в лекциях духовного учителя можно получить ответы на большинство вопросов, возникающих у практикующих преданных, плюс к этому дается метод решения любых проблем и разрешения любых вопросов. Но это еще не все. Надо понять, что изначальный духовный учитель - это Сам Кришна, и поэтому духовный учитель (представитель изначального духовного учителя - Шри Кришны) может помогать нам не только тогда, когда мы находимся в физической близости от него, но и даже тогда, когда нас разделают пространство и время. Духовный учитель может отвечать на наши вопросы также через других преданных, через обычных людей, а также и через разные явления вокруг нас. Если начать следовать наставлениям духовного учителя как можно более точно и искренне, будут происходить разные удивительные вещи в вашей жизни.


Есть два понятия в отношениии служения духовному учителю: вапух-сева и вани-сева. Вапух-сева - это непосредственное служение телу духовного учителя. Это доступно не всем ученикам и не всегда, однако главным в отношениях с Гуру является вани-сева - это доступно всем ученикам всегда. Более того, даже вапух-сева явлется лишь частным случаем вани-севы, служения наставлениям Гуру.

Кроме того, в ИСККОН помимо дикша-гуру (Гуру дающего инициацию) есть большое количество шикша-гуру, наставляющих духовных учителей, которые также могут помогать нам в духовной жизни. Кроме этого есть просто более опытные преданные, которые тоже всегджа будут рады нам помочь. Нужно просто понимать, что все наставления, которые помогают нам в духовной жизни приходят нам по милости нашего духовного учителя. Это трансцендентый секрет духовной жизни. Это реальность. Но пока человек "облизывает банку снаружи", понять это очень сложно.

[Alex]

Спасибо Вам, очень убедительно. Иногда, когда из банки выливают варенье в пиалку, на внешних стенках может что-то остаться) и наверно это и есть опыт преданных, у которых происходят "удивительные вещи в жизни", вкус чего может почувствоваться.
Вы не осветили вопрос об истинном гуру, прошу прощения. Уттама-гуру - редкость. Надеяться на милость Кришны и желать всем сердцем?

[Nada-bindu-vidharini dd]

Уттама-гуру - редкость.

не редкость они, просто у нас "денег" не хватит заплатить за высшее.

[Alex]

в смысле серьёзности намерений? удачи? отрешённостИ?

[Nada-bindu-vidharini dd]

в смысле серьёзности намерений? удачи? отрешённостИ?

В смысле ,нашего желания обрести Кришну и истинного гуру,а не нечто подобного для вида и чувств внешних.

[Nada-bindu-vidharini dd]

Кришна смиренно просит в "Бхагавад-гите" (9.26): "Предложи Мне листок, цветок, плод или немного воды", - но на самом деле Он хочет, чтобы мы целиком посвятили служению Ему свой ум, тело и речь. Немудрено, что лишь немногие отваживаются сделать выбор в пользу сознания Кришны. Как говорил Шрила Прабхупада: "Торговец бриллиантами не может рассчитывать, что к нему выстроится очередь".

"ЕЩЕ РАЗ О ВЕРЕ И МИЛОСТИ

"Для того, чтобы человеку познать истинную веру, ему нужно прежде всего на время отказаться от той веры,
в которую он слепо верил, и проверить разумом всё то, чему его с детства научили".
Л. Толстой

Темой этих размышлений вслух будет вера. Во что, зачем и почему мы верим? Чем слепая вера отличается от веры осознанной? Как вера появляется и почему исчезает? Какова ее природа и как сделать так, чтобы искорка веры, некогда осветившая нашу жизнь, никогда не погасла, чтобы она разгоралась все больше и больше до тех пор, пока в ее огне не сгорят все накопленные нами ложные представления о жизни?

Мы видели, как скептически настроенный, недоверчивый человек в какой-то момент вдруг отбрасывает все свои сомнения и загорается чистой верой, вселяющей энтузиазм в него самого и во всех, кто его окружает. И наоборот, порой можно видеть, как светящийся верой человек постепенно гаснет, мрачнеет, снедаемый сомнениями, и как пламя его энтузиазма превращается в едкий дым цинизма.
Кришна говорит в "Бхагавад-гите": шраддха майа йам пурушо (17.3) - бытие человека соткано из веры. Я есть то, во что я верю. Вера пронизывает всю нашу жизнь. Все, что мы делаем, зиждется на осознанной или неосознанной вере, пропитавшей наше сознание.

Любопытно, что примерно так же определяет веру и Лев Толстой: "Вера - это знание того, что такое человек и для чего он живет на свете. И такая вера была и есть у всех разумных людей". Что бы ни делал человек, он свято верит в свою правоту, и постулаты этой веры, как правило, заложенные в нас еще в раннем детстве, а то и раньше, прочно вплетены в ткань нашей жизни.

По сути дела, сменить веру - значит поменять самого себя. Что заставляет человека резко поменять свою веру? Почему вдруг человек бросает все, чем жил раньше, и переворачивает всю свою жизнь?

Такая перемена всегда начинается с сомнения. Верить просто. Верить можно по инерции, слепо, не отдавая себе отчета в том, во что и почему мы верим. Сомневаться сложнее. Большинство людей слишком ленивы, чтобы поставить под сомнение правильность своей веры, ибо сомнения требуют внутренней работы и напряжения сил. Но, к счастью, все мы смертны.

Неотвратимость смерти - вот главный источник сомнений, заставляющих людей менять свою жизнь. Если бы не страх смерти, вселяющий сомнение в незыблемость и истинность бытия, инертный человек никогда бы не стал ничего менять в своей жизни. Именно страх перед неминуемым концом чаще всего заставляет человека пускаться на духовные поиски. И тот же страх иногда уводит его с духовного пути, заставляя его судорожно искать смысл жизни в чувственных наслаждениях. Перспектива смерти, о которой обычно люди предпочитают не помнить и не говорить, в какой-то момент по милости Господа вдруг становится щемяще-ясной, и человеку волей-неволей приходится пересмотреть постулаты и ценности, на которых зиждется его жизнь. Однако сомневаются многие, но далеко не все из них принимают сознание Кришны. Почему?

Мы никогда не сможем ответить на этот вопрос, если не примем во внимание фактор беспричинной милости великого преданного.

И вера, и способность сомневаться - это функции разума, буддхи. Поэтому сознание Кришны называют буддхи-йогой - путем духовного разума, или духовной деятельности. Внезапная перемена веры - это акт разума, и иногда вмешательство разума в наши дела воспринимается как нечто сверхъестественное, как мистический акт вдохновения. Именно разум устанавливает системы координат, в которых действует ум (манас), неспособный сам устанавливать постулаты веры. Ум годится только на логические операции в пределах заданной системы координат. Датский философ С. Кьеркьегор называет явление резкой перемены системы жизненных постулатов "скачком веры". Когда речь идет о вопросах веры, выбор, перед которым ставит нас жизнь, настолько фундаментален, что сами логические обоснования этого выбора бывают поставлены на кон. Мы выбираем между различными наборами аксиом, которые должны принять на веру, и у нас нет абсолютно никаких логических оснований для того, чтобы предпочесть один набор аксиом другому. Иначе говоря, человек меняет свою веру не путем логических умозаключений. На основании голой логики никому невозможно доказать существование Бога. Сначала по милости Кришны с человеком должно случиться что-то, что расшатает его веру и заставит усомниться в истинности постулатов, на которых зиждилось его бытие. Именно в этот критический момент, когда почва привычных представлений уходит у нас из-под ног и разум наш колеблется, милость чистого преданного может заронить семя истинной, духовной веры в наше сердце.

Так атеист внезапно становится верующим, грешник - праведником, падший - святым, обыватель - преданным. И точно так же, когда мы по той или иной причине мы лишаемся милости великого преданного, этот процесс может повернуться вспять, и верующий снова превращается в атеиста, праведник - в грешника, святой - в падшего, а преданный - в обывателя.

Во что же верим мы, вайшнавы? Каков наш Символ Веры ? Кришнадас Кавирадж в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.62) определяет шраддху, духовную веру следующим образом:

шраддха-шабде ѕ вишваса кахе судридха нишчайа
кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа

"Тому, кто с любовью служит Кришне, не нужно заниматься ничем другим, ибо одним служением Кришне можно достичь результатов любой другой деятельности. Непоколебимая вера в это, помогающая преданному служению, называется шраддхой".

Он описывает главный постулат нашей веры, цитируя знаменитый стих из "Шримад-Бхагаватам" (4.31.14): "Поливая водой корень дерева, мы снабжаем энергией ствол, большие и маленькие ветви и все остальные части дерева, а отправляя в желудок пищу, даем силу органам чувств и другим частям тела. Подобно этому, просто поклоняясь Верховному Господу и преданно служа Ему, человек удовлетворяет всех полубогов". Иначе говоря, вера в сознании Кришны - это вера в то, что преданное служение самодостаточно: нужно просто служить Кришне, духовному учителю и вайшнавам. Все остальное приложится. Или, как перефразирует это утверждение в одном из комментариев к "Шримад-Бхагаватам" (2.1.10) Шрила Прабхупада: "Преданным Господа считается тот, кто искренне верит, что, став Его преданным, получит все необходимое для духовной жизни". Другими словами, преданность, по крайней мере на начальном этапе, - это вера в преданность.

Из этих определений следует, что бхакти, любовь к Богу, и шраддха, вера, до определенной степени являются синонимами. Вера на начальном этапе - это интеллектуальное принятие неких истин (душа вечна, Бог есть, я Его слуга и т.д.), но в высшем смысле этого слова вера - это атрибут души. По мере углубления вера должна превращаться в духовные переживания, то есть претворяться в духовный опыт, затрагивая все более и более глубокие слои нашего существа. Высшая религия, бхагавад-бхакти, полностью преображает человека, и шастры гласят, что ее источником является духовная вера, парамартхика-шраддха ѕ высшая форма веры.

Нужно всегда помнить, насколько редка такая вера в этом мире. Резонно спросить, почему такая вера столь редка? Если в основе ее лежит Абсолютная Истина, то почему так мало людей верит в эту истину? Попробуем объяснить и это. Философия сознания Кришны представляет собой абсолютно целостную, законченную систему, практически не оставляющую места для наших и чужих фантазий, как бы мы к ним ни были привязаны. Любой человек, сталкивающийся с сознанием Кришны, оказывается перед очень сложным выбором: все или ничего. Кришна смиренно просит в "Бхагавад-гите" (9.26): "Предложи Мне листок, цветок, плод или немного воды", - но на самом деле Он хочет, чтобы мы целиком посвятили служению Ему свой ум, тело и речь. Немудрено, что лишь немногие отваживаются сделать выбор в пользу сознания Кришны. Как говорил Шрила Прабхупада: "Торговец бриллиантами не может рассчитывать, что к нему выстроится очередь".

Но когда такая вера все же появляется у человека, нужно понимать, что возникла она только по беспричинной милости Господа или Его преданного. Главным источником этой веры является чистая, неоскверненная трансцендентная вибрация, исходящая от святого человека (садху) в форме его слов, мыслей, рассказов о Кришне, проповеди и т.д. И чем чище человек, тем сильнее преображающее воздействие его слов, тем надежнее укореняется в его слушателях семя духовной веры. Бхактйа санджатайа бхактйа : источником бхакти может быть только бхакти - либо бхакти, живущая в сердце чистого преданного, либо бхакти, проявленная в практике бхакти, садхане.

Те, у кого вера в преданное служение появилась, должны тщательно оберегать ее от всех посягательств извне, по крайней мере до тех пор, пока она не окрепнет. Это наш священный долг перед самим собой. В каком-то смысле, появление духовной веры в очерствевшем сердце материалиста - это чудо и редкая удача, и, стало быть, к вере этой нужно относиться с трепетом и благоговением.

В зависимости от того, насколько глубоко верит человек в путь преданного служения, его называют начинающим преданным (каништхой), зрелым преданным (мадхьямой) или совершенным преданным (уттамой).

Вначале, когда вера преданного еще не окрепла, ему может казаться, что одного преданного служения еще недостаточно для того, чтобы быть счастливым в этом мире. По наивности своей, начинающий вайшнав иногда думает: "Преданное служение у меня уже есть. Но все же чего-то не хватает. Наверное, денег, или, может быть, знаний (кармы, гьяны, йоги, аюрведы или астрологии, а чаще всего просто секса)".

Как правило, такой преданный верит в своего гуру, но вера его фанатична, и в учителе он видит не живое олицетворение духа служения Богу и преданным, а своего кумира, объект слепого поклонения, мистического спасителя и искупителя всех его прошлых и будущих грехов. Вера каништхи в гуру - это чаще всего культ его личности, и, как всякий культ, эта вера кажется нерушимой, хотя, в сущности, у нее нет прочного фундамента. Поэтому Рупа Госвами называет веру неофита комала-шраддха , что значит вера, мягкая, как пластилин. Вайшнав-неофит как следует не знает священных писаний, которые могли бы укрепить его веру, не силен в логике и не ценит общество преданных, посвятивших свою жизнь кришна-катхе. Поэтому неофит пытается оградить свою веру хрупкой броней фанатизма: для укрепления своей веры неофиту нужен враг. Но, в сущности, он беззащитен перед собственным умом и дурными влияниями извне.

Жесткая, и в то же время хрупкая вера неофита мучит его самого и людей, его окружающих. Но, чтобы проникнуть в суть чистого учения Чайтаньи Махапрабху, наша вера должна обрести гибкую твердость, выраженную в Его словах: тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна, аманина манадена . Эти качества отличают мадхьяму от каништхи. Чтобы стать мадхьяма-адхикари, неофиту нужно обрести веру в шастры и путь, проложенный ачарьями прошлого, и обрести ее можно только в процессе общения с преданными. Только садху-санга укрепляет веру каништхи и помогает ему стать мадхьямой. Мадхьяма привязан к духу, а не букве священных писаний. Его вера не нуждается во врагах, она самодостаточна и непоколебима (дридха-шраддхаван) , даже несмотря на то, что его знание священных писаний не всеобъемлюще. Когда же к его вере прибавляется доскональное знание священных писаний, полученное от духовного учителя, она укрепляется еще больше. Так мадхьяма становится уттамой.

Уттама-адхикари обладает одним уникальным качеством, по которому его легко узнать, - все, что так или иначе связано с ним, обретает способность пробуждать веру в сердцах других. Об этом говорит Шрила Бхактивинода Тхакур: уттама-адхикари можно распознать по его способности давать сознание Кришны множеству падших душ.

Теперь попытаемся перевести эти положения с языка теоретических выкладок на язык реалий нашей жизни. Откуда взялась наша вера в сознание Кришны? Для подавляющего большинства из нас главным источником этой веры является общение со Шрилой Прабхупадой, живущим в своих книгах. Вера, которую он закладывает в нас - это вера в путь преданного служения и в могущество святого имени Кришны. Пожалуй, ни один другой ачарья за всю историю Гаудия-сампрадаи своими книгами не пробуждал такую сильную веру в сердцах такого количества людей. Это проявление беспричинной милости великого вайшнава. Элементарная логика подсказывает, что он относится к категории уттама-бхакт высшего порядка. Впрочем, всегда найдутся люди, которые станут оспаривать это. В свое время Шриле Прабхупаде приходилось выслушивать критику своих духовных братьев, а сейчас, как это ни прискорбно, это делают даже некоторые из тех, кто получил семя своей веры от него самого.

Та же самая элементарная логика, основанная на священных писаниях, подводит нас к еще одному выводу: уттама-адхикари не может ошибаться, ибо все, что он делает, делает за него Сам Кришна - он всего лишь послушный инструмент в Его руках. Кришна шакти вина нахе тара правартана - "Не имея особых полномочий Кришны невозможно проповедовать Его послание" . К сожалению, недостаток веры и понимания положения Шрилы Прабхупады заставляет кое-кого сомневаться и в этом.

Разные вайшнавы по-разному строят свои отношения со Шрилой Прабхупадой. Каништхи неизбежно будут пытаться создать культ личности Прабхупады, чтобы потом, при малейшей перемене курса, самим же развенчивать созданный ими культ. Зрелые преданные смогут оценить по-настоящему то, что сделал Шрила Прабхупада и преклониться перед ним. Но только преданные высочайшего уровня, уттама-адхикари, способны до конца понять масштаб его личности. То есть, чтобы понять Шрилу Прабхупаду, нужно стать мадхьяма- или уттама-бхактой, а для этого, как мы уже говорили, нам необходима милость Шрилы Прабхупады. Это один из парадоксов бхакти: понять великого преданного можно только по его же милости: бхактйа санджатайа бхактйа.

Однако ясно одно: на каком бы уровне преданного служения мы ни находились, чтобы продвигаться вперед, чтобы из каништхи превратиться в мадхьяму, а из мадхьямы - в уттаму, мы должны стараться укрепить некогда возникшую в нашем сердце веру в Шрилу Прабхупаду и его слова. Наш долг - холить ее и лелеять, то есть стараться избегать общения со всеми, кто вольно или невольно может растоптать этот нежный росток, и искать общества тех, кто его укрепит, то есть тех, чья вера в Шрилу Прабхупаду непоколебима. Асадху - это любой, кто топчет и расшатывает нашу веру, в какие бы одежды он ни рядился, а настоящий садху - тот, кто ее укрепляет.

Не так давно у меня состоялся разговор с одним из учеников Шрилы Прабхупады, санньяси и гуру ИСККОН. Тема разговора была достаточно актуальной: Гаудия-матх и наши отношения с его представителями. Мой собеседник близко знает всех нынешних ачарьев из числа учеников и последователей Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати и поддерживает со всеми ними очень теплые и почтительные отношения. Фраза, которую он обронил, поразила меня как гром - в ней одной содержался ответ на множество вопросов, которые мучили меня в последнее время. Он сказал: "Я полагаю, что у меня есть полное право любить всех этих вайшнавов и искренне преклоняться перед ними, и право это останется у меня до тех пор, пока эти отношения не будут мешать моей верности Шриле Прабхупаде и его миссии".

Так вера превращается в верность, а верность - в преданность. Самым ценным, что у нас есть - своей верой - мы обязаны Шриле Прабхупаде, и все, что мешает нашей верности ему и его миссии, в конечном счете будет мешать нашей преданности Кришне.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в книге "Шри Кришна, Верховный Бог" перечисляет восемнадцать препятствий, встающих на пути преданного, которые "оскверняют чистую любовь и приводят его к оскорблениям". Из них к нашей теме имеет непосредственное отношение самое первое искушение, подстерегающее нас на духовном пути. "Первое препятствие - это встреча с псевдо-гуру. Лже-гуру - это не кто иной как, демоница Путана, предлагающая свою отравленную грудь, чтобы убить Кришну, только что родившегося в очистившемся сознании души. Праведные люди, уже вступившие на путь любовного служения Господу, должны размышлять о появлении ведьмы Путаны во Врадже. Это поможет им устранить со своего пути первое препятствие - избежать встречи с ложным духовным учителем. Гуру - это либо внешнее, либо внутреннее проявление духовного Пастыря. Душа, находящаяся в состоянии полной сосредоточенности, абсолютном самадхи, и есть Гуру обусловленной души. Иначе говоря, человек, принимающий руководство своего рассудка и пытающийся своим умом научиться тому, как нужно поклоняться Богу, неизбежно окажется в объятиях лже-гуру". Задержитесь немного и подумайте над этими словами. Сарасвати Тхакур говорит нам: когда мы отворачиваемся от человека, целиком посвятившего себя служению Кришне, и начинаем в своих поисках Абсолютной Истины полагаться на собственный рассудок, наша встреча с лже-гуру становится неизбежной. Далее Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур более подробно объясняет признаки истинного гуру и признаки лже-учителей. "...Человек, с помощью которого можно понять абсолютную реальность поклонения Богу, и есть гуру, проявленный вовне. Истинный гуру - это тот, кто сам осознал реальность любовного преданного служения и кто объясняет покорному ученику истины, касающиеся summum bonum (Высшего Блага), принимая во внимание уровень и потребности своего ученика. Тот же, кто берется учить других, не познав природы любовной преданности Богу, или тот, кто сам познал суть пути преданности, но дает наставления своим ученикам, не принимая во внимание того, насколько они способны усвоить эти истины, - лже-гуру. От руководства такого гуру нужно во что бы то ни стало отказаться".

Мы видим здесь описание знакомого синдрома: самонадеянность непокорного ученика заставляет его чересчур полагаться на собственный разум и в конце концов приводит к лже-гуру, а лже-гуру, олицетворяемый ведьмой Путаной, пытается накормить его отравленным молоком своих наставлений. Любопытны две категории лже-учителей, выделенные Бхактисиддхантой Сарасвати: 1) те, кто пытается учить любви к Богу, не избавившись от эгоизма и не сосредоточив все свои помыслы на служении Господу, и 2) те, кто учит других, не учитывая реального уровня своих последователей и пытаясь им дать больше того, чем они могут "вместить". Особенно интересна вторая категория "лже-гуру" - это могут быть очень возвышенные вайшнавы, но, так как приходящие к ним люди руководствуются ложными мотивами и зачастую представлениями о собственной исключительности и избранности, такие вайшнавы вольно или невольно начинают играть в жизни своих восторженных поклонников роль лже-учителей.

Оглядевшись вокруг, нетрудно увидеть рядом преданных, о которых говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Шрила Прабхупада, безусловно, является образцом сосредоточенности и погруженности в преданное служение. Его наставления, тщательно учитывающие уровень аудитории, внимающей ему, выводят человека на прямой путь, ведущий к враджа-бхакти, любви, которую испытывают к Кришне обитатели Вриндавана. Кто, как не он, с огромной силой внушает "абсолютную реальность поклонения Богу"? Но мы видим вокруг себя, как люди отказываются от чистых наставлений Шрилы Прабхупады, некогда приведших их на путь преданного служения, и одни из них выбирают в качестве своих духовных поводырей людей, учащих тривиальному эгоизму в эзотерической упаковке, а другие, движимые чувством собственной избранности и исключительности, начинают искать учителей, способных научить их "возвышенным истинам, недоступным для обычных преданных, не накопивших достаточного запаса благочестия". И те, и другие руководствуются при этом не столько желанием безоговорочно принять высший авторитет человека, полностью погруженного в служение Шри Кришне, сколько собственным рассудком или сантиментами, которым они привыкли слепо доверять.

Мы выделили в словах Бхактисиддханты Сарасвати эпитет "покорный" (submissive), определяющий существенное качество ученика. Человек, лишенный этого качества, самонадеянно пытается выбрать себе гуру, не понимая, что на самом деле это гуру должен выбрать его. Вот что говорит по этому поводу Гоур Говинда Свами: "Мы пытаемся все мерить своим аршином. Мы мерим Бога. Мы мерим гуру. Мы пытаемся увидеть Бога или гуру своими несовершенными чувствами. Поэтому наши ачарьи и шастры говорят, что гуру - это драшта, "тот, кто видит", а мы должны поставить себя в положение объекта его созерцания (дришта).(…). Вы считаете себя созерцателем, а гуру и Бога - объектом вашего созерцания. Нет! Реальность прямо противоположна. Не вы должны во что бы то ни стало увидеть гуру и Бога, а они - вас". Иначе говоря, Кришна и Шрила Прабхупада некогда призрели нас, бросив на нас свой милостивый взгляд и заронив в наше сердце веру, но мы в гордыне своей пытаемся найти или узреть кого-то еще.

Гуру значит "тяжелый". Своей "тяжестью" гуру отбивает у своих учеников вкус к легковесному и ничего не значащему общению в этом мире, но тяжесть нужна ему еще и для того, чтобы он мог раскрошить монументальное эго людей, обращающихся к нему за помощью. Однако очень часто люди ищут гуру не для того, чтобы избавиться от монолита своего эго, а для того, чтобы укрепить это эго и подтвердить свое право на него. И, разумеется, Кришна посылает им того, кто их эго укрепит и своим авторитетом "освятит" их врожденную склонность к оскорблениям.

Мы молим здесь о милости быть понятыми правильно. Мы никого не хотим обидеть или задеть, ни на кого не указываем пальцем. Единственное, чего мы хотим, - это чтобы наши читатели снова вспомнили о том, что сделал для нас Шрила Прабхупада. Вспомнили, как некогда он по своей беспричинной милости заронил в наши сердца семя веры, как потом щедро поливал это семя водой своих наставлений. Как благодаря ему по крупицам копилось в нашем сердце духовное знание и укреплялся духовный разум. Как он вел нас по этому пути и утешал в минуты отчаяния, как щедро и незаслуженно дарил нам драгоценные минуты духовных прозрений и часы глубокой, неподдельной духовной радости, как он гнал нас, одержимых желанием поделиться этой радостью с другими, на улицу, к людям. Он - наш Пастырь и Поводырь, душа, "находящаяся в состоянии полной сосредоточенности, абсолютном самадхи", идеальный гуру, посланный нам Самим Господом Чайтаньей, живое воплощение Его милости. Отвернувшись от Поводыря, легко сбиться с пути. Вернуться на путь гораздо труднее.

Подумаем над печальной притчей. "Жил рабочий в городе и отделался и пошел домой. На выходе встретился ему прохожий. И сказал прохожий: "Пойдем вместе, мне туда же, и я дорогу хорошо знаю". Рабочий поверил, и пошли они вместе.

Прошли они час, два, и кажется рабочему, что дорога не та, по которой он шел в город. И говорит он: "Помнится, не та эта дорога". А прохожий говорит: "Это самая настоящая, короткая дорога. Верь мне, я хорошо знаю". Послушался рабочий и пошел за ним. И чем дальше шел, тем хуже и хуже становилась дорога, и всё труднее и труднее было идти. И прожил и проел рабочий всё, что заработал, и всё не было дома. Но чем дальше он шел, тем всё больше он верил, и под конец сам уверился, что дорога настоящая. А уверился он потому, что не хотелось назад ворочаться и всё надеялся, что и по этой дойдет. И забрел рабочий далеко-далеко от дома и долго бедствовал".

Мало ли мы бедствовали, скитаясь далеко-далеко от нашего дома? Спаситель падших, Господь Чайтанья великодушно послал нам встречу со Шрилой Прабхупадой - лучшим поводырем, знающим дорогу домой. Это редкая удача. Стоит ли легкомысленно менять ее на что-то другое?

Теперь мне хотелось бы поставить перед собой еще один вопрос и самому же попытаться ответить на него. Зачем Кришна создал ситуацию, в которой у многих и многих преданных вера пошатнулась или подверглась серьезным испытаниям?

Было бы самонадеянным считать, что на такой вопрос можно дать исчерпывающий ответ. Любым Своим действием Кришна достигает сразу множества целей. Но один из многих ответов на этот вопрос мог бы быть таким: Кришна хочет, чтобы наша вера перестала быть слепой.

Как мы говорили в начале статьи, шаг, который некогда совершил любой преданный, был очень смелым. Мы пересмотрели все постулаты, на которых зиждилась наша жизнь и по беспричинной милости Шрилы Прабхупады сделали выбор в пользу сознания Кришны. Однако очень часто мы не понимаем, что сделанный нами некогда выбор нужно подтверждать ежедневно, ежечасно и ежеминутно. Вполне естественная для человека Кали-юги попытка избежать необходимости делать выбор и отключить разум приводит к слепой вере и слепому следованию. На санскрите это называется гаддалика-срота-нйайа - логика стада баранов. Бараны предпочитают не думать, зачем и почему они идут за своим предводителем. Утомительные размышления мешают им мирно щипать траву и портят пищеварение. Однако сознание Кришны требует от нас напряженной и непрерывной работы разума - поэтому наш путь называется буддхи-йогой. Вера, не подкрепленная постоянной работой разума, слепа. Чтобы вернуться к Кришне, нужно полностью разбудить свое ленивое, нежащееся в полудреме сознание. Разбуженное сознание называется пурна-викачита-четаса, и только оно может привести нас в духовный мир. На Вайкунтху невозможно прийти стадом. Кришне не нужна слепая вера. Некоторые христиане говорят: я уверовал и потому спасен! Духовный путь такого человека начинается с акта веры, но на нем же и кончается. Таким людям кажется, что спасение гарантировано им благодаря мистическому акту "вступления в веру" (будь то крещение или инициация). Но Кришна хочет, чтобы вера наша стала глубокой, осознанной и непоколебимой. А что для этого нужно? Ответ на этот вопрос вынесен в эпиграф: "Для того, чтобы человеку познать истинную веру, ему нужно прежде всего на время отказаться от той веры, в которую он слепо верил, и проверить разумом всё то, чему его с детства научили".

Кришна будит нас. Кришна хочет, чтобы мы на время отказались от той веры, в которую слепо верили, и разумом проверили все то, чему нас научили. Он смотрит на нас, Он надеется на то, что мы подтвердим некогда сделанный нами выбор, но в конце концов выбор остается за нами...

---
Бхакти Вигьяна Госвами - президент Центра Обществ Сознания Кришны в России"

[михаил]

Харе Кришна! А как выбрать духовное имя?