НУЖНО ЛИ ИСПРАВЛЯТЬ ОШИБКИ АЧАРЬЕВ?

[Hrishikesha das]

Харе Кришна! Если Ачарьи-основатели, святые и иные миссии имеют человеческие тела, то они могут ошибаться, хотя бы в силу несовершенства человеческих тел и некоторой обусловленности в связи с этим. Почему нет? Ведь они же не Боги, а как вариант, пришли в этот мир что бы спасти падших и обусловленных. Но они получили мат.тела, а значит и все связанные с этим риски ошибиться, впасть в иллюзию. Возможно ошибка составит ничтожно малый процент, но она вероятностно возможна. Разве не так?

совершенству нет предела не важно, на каком уровне духовного развития находится душа, она всегда будет совершенствоваться и совершенствоваться.

[Kasturika d.d.]

Духовный учитель может такое делать в образовательных целях для своего ученика. (со мной такое бывает, так Гуру проверяет внимательность своего ученика и не только)

Вы имели ввиду, что Гуру специально садится на другой трамвай или теряет очки, чтобы устроить проверку ученикам?

[Hrishikesha das]

Вы имели ввиду, что Гуру специально садится на другой трамвай или теряет очки, чтобы устроить проверку ученикам?

Да, в образовательных целях Гуру может сделать что-то подобное, и если ученик внимательный, то он моментально среагирует и сделает все, что необходимо. Это тоже служение Гуру. Любое совершаемое действие имеет образовательный характер.

[Правислав]

Приминительно к духовным учителям "ошибка" - передача знания не являющегося истинным в чём-то, пусть даже в 1%. Например кто-то сказал, что 1+1=3. Но это не так. Почему он это сказал вопрос другого плана. Факт в том, что информация ошибочная. Вопрос в том, могут ли люди которых все идеализируют в чём-то ошибиться, т.е. передать ошибочную информацию людям в своих лекциях, книгах и т.п.?

[Kasturika d.d.]

Вопрос в том, могут ли люди которых все идеализируют в чём-то ошибиться, т.е. передать ошибочную информацию людям в своих лекциях, книгах и т.п.?

Освобождённые вайшнавы не являются людьми, которые "всё идеализируют". Они передают знание по парампаре, ничего не меняя, поэтому с духовной точки зрения они не могут совершить ошибку.

Вот фрагмент из ответа Е.С.Шрилы Шиварама Махараджа, который замечательно объясняет это:

"Ачарья не совершает ошибки".

Вопрос: Один из первых учеников, который редактировал книги Шрилы Прабхупады, спросил у него: "Как понимать, что Вы совершенны, если единственным моим служением является то, что я исправляю Ваши ошибки?" Мой вопрос заключается в том - понимание этого ученика, что есть "ошибки" - это ложное понимание или нет?

Ответ Гуру Махараджа: Мы просто должны дать точное определение, что такое ошибка.

Например, Прабхупада пытается вспомнить стих и не может вспомнить какую-то строку из него, - это ошибка?
Или Прабхупада с точки зрения грамматики неправильное слово использует, - это ошибка?
В действительности это не попадает в истинную категорию ошибки. Прабхупада на самом деле объясняет, что это просто указывает, является человек всезнающим или нет.
И он совершенен в том смысле, что Кришна совершенен.
Шрила Прабхупада в одной беседе с другим редактором так и сказал, что есть такие моменты, которые тебе кажутся ошибками, но на самом деле они не являются ошибочными...

Поэтому опять вопрос: Что можно считать ошибкой? Ошибка в понимании философии? Ошибка в понимании таттвы, в понимании расы и т.д.? Или другие мелкие ошибки, которые больше относятся к деталям, и это скорее детали, чем ошибки. Какие-то технические аспекты.
Шрила Прабхупада говорил, что ачарья не совершает ошибки. И если что-то происходит с точки зрения деталей, то в первую очередь мы должны воспринимать искренность ачарьи, его честность. И воспринимать его абсолютный уровень с точки зрения того, что он связан с Кришной, связан с Истиной. Поэтому трансцендентная истина, шабда и чистота не зависят от каких-то технических деталей. Мы отредактировали книги Шрилы Прабхупады, но его неотредактированные беседы и дискуссии имеют сами по себе очень сильное влияние.

Я помню как, прежде чем я присоединился к храму, мне дали несколько кассет с записями лекций Шрилы Прабхупады. Это был очень интересный опыт, потому что я не мог понять, что Шрила Прабхупада говорит. Было очень сложно привыкнуть к акценту Шрилы Прабхупады, особенно к его лекциям, которые он давал в первые годы пребывания в Америке. Но в то же время то, что он говорил имело свой эффект, потому что я понял, ЧТО он говорит. И хотя с точки зрения языка, я не понимал его язык, но я понял его послание, что он хочет мне сказать.

Ошибка - это нечто, что становится препятствием для потока Истины. А грамматика и разные детали не становятся препятствием для потока Абсолютной Истины. И поэтому Прабхупада цитировал Нараду Муни: "Даже если эта литература составлена не совершенной с внешней точки зрения, она будет иметь своё воздействие"

Утренняя лекция в Марфино 01.09.2014

[Kasturika d.d.]

О каком "слишком падшем" говорит Шрила Харидас Тхакур? Кто здесь действующее лицо?
О каком "наиболее падшем существе" поёт Шрила Бхактивинод Тхакур? И что за зло и откуда он собирался извергнуть?

Думаю, что эта статья Е.С.Шрилы Радханатха Свами Махараджа полностью ответит вам: https://sites.google.com/site/krishn...2-g-puna-india

Несколько ярких фрагментов:


" Сегодня мы поговорим о качестве смирения так, как Шрила Прабхупада объяснял его, а также о разных аспектах, которые составляют смирение преданного. Очень важно понять эту тему. Возможно, во всем творении это самая важная тема...
Бхакти и смирение неразрывны. Как неотъемлемым природным качеством сахара всегда является сладкий вкус, а воды — текучесть, так и неотъемлемым качеством того, у кого есть преданность, является истинное смирение. Это одна из самых трудных эзотерических тем, потому что концепция смирения буквально превосходит все законы материальной природы. Мирским разумом ее невозможно понять. Истинное смирение может быть осознано только по беспричинной милости Верховной Личности Бога. Мы будем говорить о разных аспектах смирения на примерах жизни великих душ. Господь Чайтанья Махапрабху — Сам Кришна, но Он играл роль Своего преданного. Почему? Чтобы научить нас тому, как должен жить преданный. Поэтому понимание всех принципов знания продемонстрировали преданные Господа Чайтаньи, которых Он уполномочил на это...


Природа вайшнава совершенно непостижима... Рупа и Санатана Госвами были самыми учеными людьми! Когда Санатана Госвами обратился к Господу Чайтанье в Варанаси, он пал к Его стопам и сказал:
— Я самый падший грешник и полный глупец! Худшее из всего это то, что я знаю писания, и поэтому люди называют меня ученым. И я такой обманщик, что верю им. Но я не знаю, кто я, куда иду, и почему мучаюсь от тройственных страданий материального мира!..
«Таким образом, — говорит Прабхупада, — смирение—это начало знания. Без смирения познать Абсолютную Истину просто невозможно». И соответственно нашему смирению и нашей покорности Кришна и великие души готовы дать нам свою милость и открыть нам глубочайшие истины..

Шрила Прабхупада описывает еще одно качество смирения: «Если человек по-настоящему связан с Кришной, такой преданный чувствует в своем сердце, что у него нет даже капли любви к Кришне. Если вы думаете, что у вас есть любовь к Кришне, то ровно настолько вы от Кришны далеки». И именно это проявил Шри Чайтанья Махапрабху...

Когда Санатана Госвами путешествовал по лесу Джарикханда, он выпил нечистой воды и очень сильно заболел. Все его тело покрылось кровоточащими язвами, но он совсем не обращал внимания на боль. Он сокрушался лишь о том, что он отвратительный человек, у которого нет никакой любви к Кришне. «Поскольку я не живу духовной жизнью, и поскольку мое тело бесполезно в служении Господу, то какой прок в моем существовании?» — размышлял Санатана Госвами. И поэтому он задумал: «Во время Ратха-ятры я брошусь под колеса колесницы Джаганнатхи, и в присутствии Махапрабху и всех Его преданных, поющих харинама-санкиртану, расстанусь с жизнью. И тогда, может быть, в следующем рождении я получу какое-то более благоприятное тело». Таковы были его внутренние переживания...
Самбандха-гуру нашей сам-прадаи чувствовал, что у него нет даже капли любви к Кришне! Как человек может думать так, когда он находится в экстазе любви?!
Чайтнья Махапрабху проявлял саттвика-бхаву, Санатана Госвами находился на высочайших уровнях рас Вриндавана. Как они могли чувствовать, что у них нет любви? Даже на Голоке Вриндавана Шримати Радхара-ни иногда плачет о том, что у нее нет ни капли любви к Кришне. Как это возможно?
Потому что, чем больше мы понимаем и узнаем славу Кришны, тем больше мы осознаем, сколько любви мы должны отдавать Кришне. Все больше и больше осознавая, насколько бесконечно и неисчерпаемо
чувство любви Кришны по отношению к нам, мы все больше и больше осознаем, что наша любовь незначительна. Даже если мы совершим великое преданное служение, это все равно, что предложить маленький светильник Солнцу. Кто мы такие? Что представляет наша любовь? И это — осознание Кришны.
Одновременно с осознанием величия и милости Верховной Личности Бога приходит осознание собственной незначительности, собственной неспособности должным образом ответить на Его безграничную милость. И так молятся великие души.

Шрила Прабхупада говорит: «Тот, у кого есть отношения с Кришной, чувствует, что в его сердце нет даже капли любви к Кришне. Тот, у кого есть смирение, просто горит желанием заниматься самым скромным служением слуги слуги слуги. Это самое важное качество смирения».


Каким падшим считал себя Харидас Тхакур! Когда он жил в Фулия Граме, Шри Адвайта прабху почитал его как самого великого брахмана, предлагая ему первое подношение шраддха-патры. Но воспринимал ли Харидас Тхакур это на самом деле всерьез? Рассказывал ли он об этом? Когда кто-то называл его падшим млеччхой, он не говорил: «Как, ты не знаешь, ты не читаешь газет? Адвайта Ачарья угостил меня шраддха-патрой, он почитает меня как великого брахмана!» Он никогда так не говорил. Он чувствовал стыд, он чувствовал, что не достоин этого.
Когда Господь Чайтанья Махапрабху встречался со всеми преданными в Гамбхире*, Харидас Тхакур даже не входил во двор дома — он оставался на улице, предлагая Господу поклоны в дорожной пыли. Господь Чайтанья спросил:
— Где Харидас?
— Господь, разве Ты не знаешь? — отвечали преданные. — Погляди, вон там, на дороге в пыли лежит человек — это он.
— Приведите его сюда, — попросил Господь Чайтанья.
Преданные пошли к Харидасу.
— Господь хочет, чтобы ты пришел!
— Я не могу этого сделать, — отвечал Харидас Тхакур. — Как я могу войти в Его комнату? Как я могу находиться в обществе этих великих преданных? Я лишь низкий неприкасаемый пес, оскверняющий все вокруг.
Он был таким смиренным, что даже не подходил к Господу. И Господь Чайтанья Махапрабху Сам вышел из Гамбхиры, чтобы встретить Харидаса Тхакура. Такова сила смирения — она привлекает Кришну. Затем Шри Чайтанья Махапрабху Сам устроил ему жилище в Сиддха-бакуле, где Харидас Тхакур мог спокойно совершать свой бхаджан.
Во время праздников Господь Чайтанья принимал прасад вместе со всеми преданными. Но ни Харидас Тхакур, ни Рупа с Санатаной Госвами никогда не входили в дом, чтобы принять прасад вместе с другими преданными. И Господь и преданные приглашали их войти, чтобы принять прасад вместе со всеми, но они всегда находили оправдание: «Мы уже поели. Мы очень падшие, мы будем просто сидеть здесь на улице, и если нам что-то перепадет, мы примем это». Они продолжали оставаться на улице, и их смирение было действительно искренним. Господь Чайтанья был так доволен, что отдавал им все остатки Своей пищи.
Когда во время махапракаша-лилы в доме Шриваса Тхакура Господь Чайтанья явил Харидасу Тхакуру Свою форму Шьямасундары, Он обратился к нему:
— Проси Меня о любом благословении!
Слезы потекли из глаз Харидаса Тхакура. Молитвенно сложив ладони, он со всей искренностью сказал:
— Я очень падший. И самое ужасное из всех желаний, которые есть в моем сердце,—я хочу выглядеть важным в глазах других. Я лицемер, я грешник. Хотя я ничего собой не представляю, я хочу, чтобы люди думали обо мне как о важном человеке. Поэтому, если Ты хочешь дать мне благословение, Мой Господь, пожалуйста, позволь мне родиться собакой или насекомым в доме Твоего преданного — тогда я смогу получать остатки их маха-прасада и всегда быть в их обществе. И в таком состоянии сознания, Мой Господь, позволь мне постоянно повторять Твои святые имена!
Преданные плакали — это все, что они хотели: «Позволь нам стать собакой или насекомым, но не лишай нас общения с преданными. И пусть у нас всегда будет возможность вкушать остатки их пищи, упавшей из их уст».

[Юрий Анатольевич]

1+1=3

так это просто разные системы счёта:

ШБ 11.22.1-3. Уддхава спросил: Мой дорогой Господь, О хозяин вселенной, сколько различных элементов творения было перечислено великми мудрецами? Я слышал, что Ты лично описал всего двадцать восемь - Бога, дживу, махат-таттву, ложное эго, пять грубых элементов, десять чувств, ум, пять тонких объектов восприятия и три качества природы. Но некоторые авторитеты говорят, что существует двадцать шесть элементов, тогда как другие упоминают двадцать пять или семь, девять, шесть, четыре или одиннадцать, а третьи говорят, что существует семнадцать, шестнадцать или тринадцать. Что имеет ввиду каждый из этих мудрецов, когда он исчисляет элементы творения различными способами? О в высшей степени вечный, будь добр, объясни это мне.
...7. О лучший среди людей, так как тонкие и грубые элементы взаимно входят друг в друга, философы могут исчислять основные материальные элементы по-разному, в соответствии с их личным желанием.

Строго говоря, учителя дают не знания, а методы, а знания и информация всего лишь призваны создать Вам атмосферу, в которой вы будете жить и садханить сами (помнить о Боге и никогда не забывать о Нём). Прижились в веках какие-то изменения - значит, они на пользу атмосфере, эффективны.


По случаю трамвая - это ошибка ученика, что не нанял такси (учитель, может, англоязычный к тому же). А учитель - сначала ненамеренно ошибся транспортом, потом найдёт, как это использовать. Гуру ведь - не тот, кто не ошибается, гуру - тот, кто превращает все ошибки в пользу, сразу ставит их на службу делу. Сам ошибся где-то - на своей ошибке только укрепится в привязанности к Господу, ощутит лишь дополнительную теплоту к вайшнавам, что несмотря на дефектность его по-прежнему принимают, со своей оплошности откроет себе только только больше добрых качеств в окружающих. Ошибки как разлука - только укрепляют привязанность.

[siddhanathadas]

Все ответы уже есть в книгах и лекциях Шрилы Прабхупады и м.Кастурика с легкостью продемонстрировала это. Поэтому вместо того, чтобы гадать где ачарьи "ошиблись" и каким образом, лучше бы начать читать и изучать книги Шрилы Прабхупады по-настоящему. Иначе такие "размышления" и "поиск истины" могут завести и автора и всех остальных в далекие дебри...

Спасибо, Вам, Хари-канта д.д., за мудрый совет. На изучение огромного наследия Шрилы Прабхупады может потребоваться немало времени, а жизнь не ждёт. Вместе мы сможем быстрее найти ответы на многие вопросы, в первую очередь волнующие новичков.

Тот, кто хочет разобраться с этим, пусть даст определение, что значит "ошибка ачарьи". Без определения мы будем говорить о разных вещах.

Абсолютно согласен с Kasturika d.d.! Это уже моя ошибка, что не определил границы наших поисков. С великой радостью исправляю эту ошибку. Определение "ошибка ачарии" по моему может звучать так: "Подача общепризнанным авторитетом материала, противоречащего или вносящего путаницу в философию вайшнавизма". Очень надеюсь, что определение "философии вайшнавизма" давать не надо?

...Когда Санатана Госвами обратился к Господу Чайтанье в Варанаси, он пал к Его стопам и сказал:
— Я самый падший грешник и полный глупец! Худшее из всего это то, что я знаю писания, и поэтому люди называют меня ученым. И я такой обманщик, что верю им. Но я не знаю, кто я, куда иду, и почему мучаюсь от тройственных страданий материального мира!..

У любого ищущего новичка, каким я стал после 12-летней практики, возникают вопросы:
Санатана Госвами бесспорно был выдающимся учёным-ведантистом. А это значит, что он в совершенстве знал критерии отличия души от ума с ложным эго. Как мог он говорить о себе (душе) как о грешнике? Какой он (душа) обманщик? Как мог он (душа, в совершенстве знающая Писания) не знать кто он, куда идёт и почему мучается от тройственных страданий (про тройственные страдания ведь не забыл же!)?
Все эти недостатки легко приложимы к несовершенному уму, но тогда получается, что ачарья попал в иллюзию и спутал себя (душу) с умом? Конечно, Шри Кришна может спокойно у любого и в любой момент забрать память и знания, и послать забвение ради Своих многоходовых комбинаций...

Шрила Прабхупада: "...Если вы думаете, что у вас есть любовь к Кришне, то ровно настолько вы от Кришны далеки".

Здесь, на мой взгляд, ключевое слово - "думаете". То есть, не живое переживание высокоэмоционального состояния любви, а сухое размышление на тему "какой у меня уровень любви..." Сам Шрила Прабхупада не раз говорил, что "любовь к Богу дремлет в сердце каждого". А это значит, что любовь - это наша естественная природа, которая есть у каждого и присуща всем. Конечно, проявить её мешает ум и ложное эго...

Даже на Голоке Вриндавана Шримати Радхара-ни иногда плачет о том, что у нее нет ни капли любви к Кришне. Как это возможно?

Это обычное преувеличение влюблённых, либо Она попадает в иллюзию, насланную Кришной для усиления Её чувств.

Потому что, чем больше мы понимаем и узнаем славу Кришны, тем больше мы осознаем, сколько любви мы должны отдавать Кришне. Все больше и больше осознавая, насколько бесконечно и неисчерпаемо чувство любви Кришны по отношению к нам, мы все больше и больше осознаем, что наша любовь незначительна.

Здесь налицо влияние ума. Любовь как беременность, или она есть, или её нет. Раме дорого даже усилие паучка, потому, что оно было с любовью. Как Вы представляете себе возможность замерять любовь? Где те измерительные эталоны любви, и в каких единицах её считать? Как только мы займёмся этим, мы с уровня любви спустимся на уровень ума с его выгодой и поисками недостатков...

Кто мы такие?

Мы - живая божественная любовь.

Что представляет наша любовь?

Это живой нектар для Кришны, который Он готов пить вечность!

Одновременно с осознанием величия и милости Верховной Личности Бога приходит осознание собственной незначительности, собственной неспособности должным образом ответить на Его безграничную милость. И так молятся великие души.

Это однозначная работа ума, усиленная ложным эго. Душа - вечная, знающая и блаженная. Пока эта информация находится в нашем уме, она кроме беспокойств ничего не приносит. Как только человек выйдет хотя бы на первый уровень духовности - реализации своей вечной природы и разотождествления с телом и умом, начнёт жить как душа - исчезают все страхи, и радость постоянно сопровождает его. И в христианстве есть на эту тему слова, что уничижение, скорбь и нелюбовь к себе, уныние, тоска и печаль - есть тяжкий грех.
Каким должным образом? Благодарность и любовь - это всё, что есть в нашем искреннем сердце, осталось лишь проявить эти эмоции и постоянно жить в этом блаженстве, радуя и удивляя Кришну. Кстати, давно задаюсь вопросом: Как можно радовать и удивлять Кришну? (но этот вопрос не из этой оперы...)

...Слезы потекли из глаз Харидаса Тхакура. Молитвенно сложив ладони, он со всей искренностью сказал:
— Я очень падший. И самое ужасное из всех желаний, которые есть в моем сердце,— я хочу выглядеть важным в глазах других. Я лицемер, я грешник. Хотя я ничего собой не представляю, я хочу, чтобы люди думали обо мне как о важном человеке.

Опять у новичков, таких как я, продолжают возникать вопросы: Неужели такой возвышенный святой перепутал себя (душу) с умом и ложным эго? Непохоже, что это была какая-то постановка...
Как бы ни критиковали христиан, но в одном они молодцы: просто спрятали от общего пользование некоторые тексты, дабы не смущать умы последователей. В этот список попало ЕВАНГЕЛИЕ МИРА ОТ ЕССЕЕВ, но это другая тема...

[Хари-канта д.д.]

Спасибо, Вам, Хари-канта д.д., за мудрый совет. На изучение огромного наследия Шрилы Прабхупады может потребоваться немало времени, а жизнь не ждёт. Вместе мы сможем быстрее найти ответы на многие вопросы, в первую очередь волнующие новичков.

А чем ваши ответы лучше утверждений священных писаний? Спасибо за предложение, но я лучше потрачу свою жизнь на изучение книг Шрилы Прабхупады.

[Kasturika d.d.]

Санатана Госвами бесспорно был выдающимся учёным-ведантистом. А это значит, что он в совершенстве знал критерии отличия души от ума с ложным эго. Как мог он говорить о себе (душе) как о грешнике? Какой он (душа) обманщик? Как мог он (душа, в совершенстве знающая Писания) не знать кто он, куда идёт и почему мучается от тройственных страданий (про тройственные страдания ведь не забыл же!)?
Все эти недостатки легко приложимы к несовершенному уму, но тогда получается, что ачарья попал в иллюзию и спутал себя (душу) с умом? Конечно, Шри Кришна может спокойно у любого и в любой момент забрать память и знания, и послать забвение ради Своих многоходовых комбинаций..

Если вы не смогли понять идею смирения из лекции Е.С.Шрилы Радханатхи Свами, то я точно бессильна объяснить ее вам. Могу лишь попросить перечитать лекцию еще раз.
Особенно обратите внимание на это заключение:

Тема смирения - это одна из самых трудных эзотерических тем, потому что концепция смирения буквально превосходит все законы материальной природы. Мирским разумом ее невозможно понять. Истинное смирение может быть осознано только по беспричинной милости Верховной Личности Бога.

У любого ищущего новичка, каким я стал после 12-летней практики, возникают вопросы:

Не у любого возникают такие вопросы. Я вообще впервые столкнулась с такими вопросами.

[siddhanathadas]

Из лекции Е.С.Шрилы Радханатхи Свами: "Если мы думаем, что мы незначительны, просто ничтожество — мы естественно привлекаемся к Кришне. Что же отделяет нас от Кришны? Самая тонкая из всех материальных обусловленностей покрывает нашу чистую любовь к Кришне. Это аханкара, ложное эго. Все остальные оболочки материального существования держатся на ложном эго. И что такое ложное эго? —«Я хочу, чтобы меня уважали! Я хочу, чтобы меня почитали! Я хочу обрести! Хочу владеть!.. Почему? Потому что я — наслаждающийся!»"

Здесь ключевое слово "думаем". Это снова встречается концепция ума и ложного эго.
Я могу говорить о состоянии сознания, свободным от ума. Я чувствую радость и лёгкость от того, что ощущаю себя душой. Зная описания души (одна десятитысячная кончика волоса), я понимаю свою микроскопичность. Но эти малые размеры и моё мизерное могущество не вызывают у меня состояния бесполезности, наоборот, я чувствую как я дорог Кришне, с какой нежностью Он любит меня. Это естественно рождает ответные чувства любви и благодарности. Мне не понятно, как можно радовать Господа самоистязанием?

Из лекции Е.С.Шрилы Радханатхи Свами: "Смирение в истинном понимании означает освобождение от влияния ложного эго... Но истинное эго означает «я —вечная душа; я часть Кришны; я вечный слуга Кришны — дживера сварупа хайа — кришнера нитйа-даса (Ч.-ч., Мадхья, 20.108), и у меня нет никаких притязаний, нет никакого положения, нет никаких желаний, кроме служения Ему»."

На мой взгляд, здесь всё предельно ясно. То есть состояние свободы от ума и ложного эго возвращает душе естественное состояние смирения. Естественное состояние души радоваться, и своей радостью радовать Господа. Как можно радовать Кришну своим страданием? Или думая (однозначно работа ума!), или может ощущая себя ничтожеством, самым падшим и недостойным, такая душа радуется, стараясь насладить Кришну? Может быть я здесь не ясно выразился?

Из лекции Е.С.Шрилы Радханатхи Свами: "Истинное знание находится в сердце".

Об этом я и говорю: выйти за пределы ума, вернуться в своё истинное духовное бытие, там истинное знание и смирение легко проявляются благодаря милости Господа.

Из лекции Е.С.Шрилы Радханатхи Свами: "Поэтому, самое начало духовной науки — стать смиренным".

Но невозможно стать смиренным, оставаясь в уме и держась за него!

Из лекции Е.С.Шрилы Радханатхи Свами: "Чем больше вы думаете, что знаете, тем меньше сможете научиться чему-то. Чем меньше вы думаете, что понимаете, тем больше сможете понять. Поэтому величайшие ученые в духовной науке чувствуют, что ничего не знают, и просто пытаются стать смиренными инструментами".

Здесь святой подтверждает, что процесс мышления на духовном пути - это тупик в развитии.

Из лекции Е.С.Шрилы Радханатхи Свами: "Итак, первой ступенью в постижении духовного знания является то, что мы смиряемся, становимся покорными, и в смиренном состоянии ума вопрошаем и оказываем служение. Весь духовный путь состоит из смирения".

Что такое "смиренное состояние ума"? Это отсутствие процесса мышления. Пока ум что-то говорит, смирение в уме будет лишь одной из его безжизненных категорий. Настоящее смирение, как и радость мы должны переживать в своём сердце напрямую без комментариев ума, который лишь отвлекает от концентрированного переживания бытия существования и часто мешает накалу эмоций любви в личных отношениях с Господом.

Из лекции Е.С.Шрилы Радханатхи Свами: "Когда Махараджа Парикшит обратился к Шукадеве Го-свами, он не говорил: «Я царь всей Земли, но я отрекся от всего ради осознания своей души». На самом деле, именно это он и сделал, но о чем он думал в глубине своего сердца? Представ перед Шукадевой Госвами как кшатрия-бандху (падший, так называемый кшатрий), он молился: «Я не знаю ничего. Я не знаю в чем цель жизни! Я не знаю, в чем долг человека, который скоро умрет! Хотя я стал царем, я не могу назвать себя потомком Арджуны и Юдхиштхиры, этих великих душ! Я совершенно никчемный, очень падший, очень низкий человек. Пожалуйста, спаси меня!» Вот в каком настроении он находился. И поэтому он был достоин получить трансцендентное знание".

Можем ли мы сказать, что здесь Махараджа Парикшит говорил не с платформы ума, приводя пример родственной связи (то есть телесной концепции) и осуждая себя как чистейшую частичку Господа, называя "Я совершенно никчемный, очень падший, очень низкий человек"? В чём здесь смирение? Обозвать и оскорбить себя (душу), унизить и осмеять, втоптав вечную, знающую и блаженную духовную искорку в грязь ума? Каждый, кто говорит подобные вещи, забывает кому всё принадлежит, в том числе и он сам. Как можно оскорблять, относиться неуважительно и без любви к собственности Господа? И в этом кто-то видит смирение?
Удача Махараджи Парикшита в том, что он смиренно попросил Шукадеву Госвами: "Пожалуйста, спаси меня!" В этой просьбе и было истинное смирение святого царя.

Из лекции Е.С.Шрилы Радханатхи Свами: "Шри Чайтанья Махапрабху обратился к Своему духовному учителю в настроении последнего глупца. И Он был очень счастлив согласиться и признаться перед другими, насколько Он был глуп перед Своим духовным учителем".

Здесь мы снова видим, какова реальная ценность ума для духовной жизни - он просто абсолютно не нужен!

Сейчас мне предстоит порадовать Господа выполнением своих обязанностей. А позже мы уважительно продолжим разбирать ошибки ачариев с позиции безусловной любви.

[Kasturika d.d.]

А позже мы уважительно продолжим разбирать ошибки ачариев с позиции безусловной любви.

Вам надо обратиться с вопросом к своим уважаемым наставникам и просто принять их ответ.
Или, занимаясь домыслами о наших ачарьях, вы докатитесь до оскорблений.
Выхожу из обсуждения темы, Харе Кришна.

[Варган]

Из лекции Е.С.Шрилы Радханатхи Свами: "Если мы думаем, что мы незначительны, просто ничтожество — мы естественно привлекаемся к Кришне. Что же отделяет нас от Кришны? Самая тонкая из всех материальных обусловленностей покрывает нашу чистую любовь к Кришне. Это аханкара, ложное эго. Все остальные оболочки материального существования держатся на ложном эго. И что такое ложное эго? —«Я хочу, чтобы меня уважали! Я хочу, чтобы меня почитали! Я хочу обрести! Хочу владеть!.. Почему? Потому что я — наслаждающийся!»"

Здесь ключевое слово "думаем". Это снова встречается концепция ума и ложного эго.
Я могу говорить о состоянии сознания, свободным от ума. Я чувствую радость и лёгкость от того, что ощущаю себя душой. Зная описания души (одна десятитысячная кончика волоса), я понимаю свою микроскопичность.

Харе Кришна, Прабху!
А как же насчёт того, что у души есть духовный ум и духовное тело?
Пастухи и пастУшки на Голоке думают, Сам Кришна тоже думает, коровье молоко, которое грела на кухне матушка Яшода в Дамодара-лиле, думает и тревожится. С помощью чего?
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. ДВА УМА - МАТЕРИАЛЬНЫЙ И ДУХОВНЫЙ

[siddhanathadas]

...занимаясь домыслами о наших ачарьях, вы докатитесь до оскорблений.

Если уже есть с моей стороны оскорбления, прошу, укажите на них. Если их нет, о чём Вы говорите? Будущего ещё нет. Ваше "благословление" проистекает из беспочвенных страхов.

Да, мне очень хочется разобраться в том, что происходит. Почему самоунижение, самоосуждение, самооскорбление и уныние преподносится нам как возвышенное духовное смирение? Если эти вопросы кого-то пугают, я то причём? Я приглашаю к диалогу людей, не боящихся шагнуть в неизвестность и свободных от страха совершить оскорбления. Осознавайте себя, свои мотивы, свою речь, относитесь с любовью и благодарностью ко всему и всем, и будете защищены от любых оскорблений.

Харе Кришна, Прабху!

Харе Кришна! Мои поклоны, уважаемый Варган прабху.

А как же насчёт того, что у души есть духовный ум и духовное тело?

Да, есть, но насколько мне известно, обычно в материальном мире они не проявлены.

Пастухи и пастУшки на Голоке думают, Сам Кришна тоже думает, коровье молоко, которое грела на кухне матушка Яшода в Дамодара-лиле, думает и тревожится. С помощью чего?

Отличное высказывание, Варган прабху! Да, я слышал, что ум одухотворяется, и используется душой в материальном мире. Я как раз работаю над одухотворением своего ума.

А в реальности, что действительно можно считать "своим"? Я считаю, что условно к "своему" можно отнести только наше отношение ко всем проявлениям божественной любви. А по-большому, так как мы принадлежим Кришне, значит и всё, что есть у нас - это собственность Кришны. Правда, эти высказывания для другой темы...

Я прочитал статью Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. ДВА УМА - МАТЕРИАЛЬНЫЙ И ДУХОВНЫЙ. Материальный ум описан ярко и с разных сторон. Главное указано, что он ищет недостатки, несовершенства и смакует их, вгоняя душу в стресс. Но о духовном уме из всей обширной статьи сказано лишь несколько предложений.

[Варган]

Да, есть, но насколько мне известно, обычно в материальном мире они не проявлены.


Я прочитал статью Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. ДВА УМА - МАТЕРИАЛЬНЫЙ И ДУХОВНЫЙ. Материальный ум описан ярко и с разных сторон. Главное указано, что он ищет недостатки, несовершенства и смакует их, вгоняя душу в стресс. Но о духовном уме из всей обширной статьи сказано лишь несколько предложений.

Харе Кришна!
В статье Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура очень ярко описан духовный ум, существующий прямо в этом мире, но покрытый материальным умом. Там центральная часть - мольбы духовного ума к осознавшему себя Вайшнаву. То есть мы можем, основываясь на милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, понять разницу между материальным и духовным умом.

[Юрий Анатольевич]

Почему самоунижение, самоосуждение, самооскорбление и уныние

Ну, уныния тут точно нет, ибо уныние - это настрой "вот и всё", сидеть в печали с опущенными руками. Тут же мы наблюдаем устанные попытки что-то делать вопреки и надежду на невозможное, ощущение вошедшей в жизнь удачи. Тут видим лишь сравнение и мониторинг своих сил (осознавание себя, своих малейших мотивов, своей речи, отношение с любовью и благодарностью ко всему и всем) - всё вещи только позитивные, негатива нет. Сознавание малости себя и своих сил - это общий принцип у всех, кто углубился в какое-то дело: http://ru.wikipedia.org/wiki/Я_знаю,_что_ничего_не_знаю

К вопросу из темы "Бешенный слон": да, есть лучший перевод:

Разве способен я по-настоящему прославить их? Лишь из-за гордыни и невежества я пытаюсь делать это, думая, что смогу описать их величие.

ката шакти на бенгали, как я понял, = "с [моим] количеством сил", сколько-то, толика силы. Ответил бы в той теме, раз вопрос Вам важен, да не хочу уже светиться там

[Варган]

"Критикуя чистого преданного, человек наносит ему оскорбление, вайшнава-апарадху, что является серьезным препятствием на пути всякого, кто хочет развить в себе сознание Кришны. Оскорбляя лотосные стопы вайшнава, человек лишает себя возможности извлечь духовное благо из своей практики. Вот почему необходимо во что бы то ни стало избавиться от зависти к наделенному полномочиями вайшнаву — шуддха-вайшнаву. Оскорбительно также думать, будто у вас есть право наказывать такого вайшнава, давать ему советы или поправлять его. Вайшнава-неофита от возвышенного вайшнава можно отличить по его делам. Возвышенный вайшнав всегда находится в положении духовного учителя, а неофит всегда считается его учеником. Ученик не должен давать советы духовному учителю; кроме того, не надо требовать, чтобы духовный учитель советовался с теми, кто не является его учениками. В этом суть наставления, которое Шрила Рупа Госвами дает в шестом стихе".

Шрила Прабхупада. "Нектар наставлений", текст 6.
http://www.vedabase.com/ru/noi/6

[siddhanathadas]

В век Кали осталась единственная добродетель - это правдивость, и даже её не каждый может проявить ввиду страхов быть не правильно понятым.
Я не боюсь сказать о явных несостыковках с величайшим путём СК, даже если такие "ляпы" были у авторитетов. При этом моё отношение к этим вайшнавам остаётся уважительным, любящим и благодарным. Если я где-то допустил ошибку и высказался с позиции ложного эго, прошу указать мне на это.
Все живущие в материальном мире склонны впадать в иллюзию и совершать ошибки, даже Прабхупада не раз говорил, что боится майю. А что такое майя - это и есть обусловленность с тонкоматериальными оболочками, ввиду которой происходит путаница и совершаются ошибки.
Я прошу вас не идеализировать святых, и это я говорю не из зависти. Если Сам Бхагаван провозглашает, что из Него исходит память, знание и забвение, то какие бы сверхосвобождённые не были души, находясь в материальном мире каждый может получить или потерять память, знание и забвение. Главное - это наше отношение к ошибкам, как к нормальному явлению. Брать зёрна, отбрасывая плёвла.

[Kasturika d.d.]

В век Кали осталась единственная добродетель - это правдивость, и даже её не каждый может проявить ввиду страхов быть не правильно понятым.
Я не боюсь сказать о явных несостыковках с величайшим путём СК, даже если такие "ляпы" были у авторитетощв. При этом моё отношение к этим вайшнавам остаётся уважительным, любящим и благодарным. Если я где-то допустил ошибку и высказался с позиции ложного эго, прошу указать мне на это.
Все живущие в материальном мире склонны впадать в иллюзию и совершать ошибки, даже Прабхупада не раз говорил, что боится майю. А что такое майя - это и есть обусловленность с тонкоматериальными оболочкамщи, ввиду которой происходит путаница и совершаются ошибки.
Я прошу вас не идеализировать святых, и это я говорю не из зависти. Если Сам Бхагаван провозглашает, что из Него исходит память, знание и забвение, то какие бы сверхосвобождённые не были души, находясь в материальном мире каждый может получить или потерять память, знание и забвение. Главное - это наше отношение к ошибкам, как к нормальному явлению. Брать зёрна, отбрасывая плёвла.

Говорить о кажущихся "ошибках" великих вайшнавов мы не можем, поскольку у нас нет такой квалификации. Что вам даст самовозвеличивание? Поэтому умиротворитесь и занимайтесь спокойненько своей личной садханой ( или просветлением )

[siddhanathadas]

Говорить о кажущихся "ошибках" великих вайшнавов мы не можем, поскольку у нас нет такой квалификации.

Осознайте, кто говорит в Вас от лица всех? Пожалуйста, будьте ответственны за себя, говорите от своего лица, это будет правильно.
Если лично Вы не видите никаких ошибок и не можете говорить об этом, в чём проблема? У Вас всё ок Я рад за Вас , повышайте квалификацию

Что вам даст самовозвеличивание?

Я прошу приводить мои цитаты, где звучит

самовозвеличивание

Если Вы их не можете найти, то о чём мы говорим?
Это осуждение идёт от Вашего ума, который делает Вас несчастной и видит причину этого несчастья во мне. Вам это не кажется странным?

Поэтому умиротворитесь и занимайтесь спокойненько своей личной садханой ( или просветлением )

Если, как Вы говорите, у Вас нет квалификации, то зачем Вы берёте на себя труд давать мне наставления, о которых я не просил? Или Вы считаете себя вправе делать это в такой форме?