Нет никаких оснований в ней сомневаться, ведь подобных историй очень много.
Классический пример - это беседа Мотовилова с Серафимом Саровским:
Но и тут надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святый не сойдет на нас в известных Ему мерах небесной Своей благодати. И когда благоволит Он посетить нас, то надлежит уже перестать молиться. Чего же и молиться тогда Ему: "прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны и спаси, Блаже, души наша", когда уже пришел Он к нам, воеже спасти нас, уповающих на Него и призывающих Имя Его святое во истине, т.е. с тем, чтобы смиренно и с любовью встретить Его, Утешителя, внутрь храмин душ наших, алчущих и жаждущих Его пришествия. Я вашему Боголюбию поясню это примером: вот хоть бы вы меня в гости к себе позвали, и я бы по зову вашему пришел к вам и хотел бы побеседовать с вами. А вы бы все-таки стали меня приглашать: милости, де, просим, пожалуйте, дескать, ко мне! То я поневоле должен был бы сказать: что это он? из ума что ли выступил? Я пришел к нему, а он все-таки меня зовет! – Так-то и до Господа Бога Духа Святого относится.
..Я отвечал:
– Все-таки я не понимаю, почему я могу быть твердо уверенным, что я в Духе Божием. Как мне самому в себе распознавать истинное Его явление?
И, приклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне:
– Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость Его. Вы видели, что я и не перекрестился даже, а только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и внутри себя сказал: Господи! удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостаиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться во свете великолепной славы Твоей! И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима... Как же нам не благодарить Его за этот Его неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость Свою. Эта благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая, по предстательству Самой Матери Божией... – Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто, не убойтесь – Господь с нами!
Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе, в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда?
– Что же чувствуете вы теперь?! – спросил меня о. Серафим.
– Необыкновенно хорошо,– сказал я.
– Да как же хорошо? Что именно?
Я отвечал:
– Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу.
– Это, ваше Боголюбие, – сказал батюшка о. Серафим, – тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: "мир Мой даю вам, ...". Вот этим-то людям, ненавидимым от мира сего, избранным же от Господа, и дает Господь тот мир, который вы теперь в себе чувствуете; "мир", по слову апостольскому, "всяк ум преимущий". Таким его называет апостол, потому что нельзя выразить никаким словом того благосостояния душевного, которое он производит в тех людях, в сердца которых его внедряет Господь Бог. Христос Спаситель называет его миром от щедрот Его собственных, а не от мира сего, ибо никакое временное земное благополучие не может дать его сердцу человеческому: он свыше даруется от Самого Господа Бога, почему и называется миром Божиим... Что же еще чувствуете вы? – спросил меня о. Серафим.
– Необыкновенную сладость,– отвечал я.
И он продолжал:
– Это та сладость, про которую говорится в Священном Писании: "от тука дому Твоего упиются и потоком сладости Твоея напоиши я". Вот эта-то теперь сладость преисполняет сердца наши и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением. От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может... Что же вы еще чувствуете?
– Необыкновенную радость во всем моем сердце.
И батюшка о. Серафим продолжал:
– Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостию, ибо Дух Божий радостотворит все, к чему бы Он ни прикоснулся. Это та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем; "жена егда рождает, скорбь имать, яко прииде год ея; егда же родит отроча, к тому не помнит скорби за радость, яко человек родился в мир. В мире скорбни будете, но егда узрю вы, и возрадуется сердце ваше, и радости вашея никтоже возмет от вас".
http://www.omolenko.com/biblio/serafim.htm
Подобные истории говорят о том, что Дух Святой может передаваться от человека к человеку. От святого, пребывающего в Духе Святом, к открытому человеку с чистым сердцем. Католики считают, что Дух исходит от Отца и Сына, православные - от Отца через Сына. В Ведах тоже есть подобные истории - например, рядом с Господом Чайтаньей люди получали просветление. Бог одновременно действует изнутри и снаружи - через Сверхдушу в нашем сердце - и через Сверхдушу в человеке, осознавшем ее - истинном духовном учителе.
"Царствие Божие - праведность и мир и радость во Святом Духе". (Рим.14:17)
"Радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна". (Иоан.15:11)
"Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах". (Матф.5:12)
"Ученики исполнялись радости и Духа Святаго". (Деян.13:52)
"Войди в радость господина твоего". (Матф.25:21)
Преподобный Серафим говорит, что "...когда благоволит Он посетить нас, то надлежит уже перестать молиться...".
Интересно, что бы ответил Прабхупада? Ведь он говорил, что когда мы произносим махамантру, Кришна уже присутствует лично.
Так что же, нам следует перестать молиться? Но, опять же, даже в духовном мире Прабхупада хотел организовать воспевание Святого Имени...
Православные исихасты постоянно подчеркивали, что цель словесной молитвы состоит в обретении чувств к Богу, вот Феофан Затворник, например, как это поясняет:
Когда ум умолкает, то и слова молитв исчезают, ведь раньше их ум произносил...Делание молитвы Иисусовой просто: стать вниманием в сердце пред лицем Господа и взывать к Нему: "Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя!" Дело не в словах, а в вере, сокрушении и предании себя Господу. С сими чувствами можно предстоять Господу и без слов... и это будет молитва. (6, 224)
...Отсюда закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу, всегда будешь в памяти Божией. (7, 64-65)
...удовольствоваться уменьем попугая произносить известные слова, даже такие, как "Господи, помилуй". Плод от этого такой: будешь думать, что имеешь, тогда как ровно ничего не имеешь.
...Состоит сия молитва не в словах, а в чувстве к Богу неотходном
http://www.road2church.ru/molitvi/Ab...nt_prayer.html
В каждом человеке и так есть дух. Передавать его не нужно. Его нужно очистить, возвысить, освободить, то есть сделать святым. Это может сделать только Господь. При нашем содействии. Дух нам не подчиняется. "Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа." Но Господу дух подчиняется. Когда в сознании есть одновременно Господь и дух, то в результате определенной работы нашей и Господа, постепенно этот дух становится святым.
Просто нужно понимать, что имел в виду под словом "молиться". Деятельность в присутствии Господа, очевидно, уже не совсем укладывается в понятие "молиться". Когда Господь действует, тут уже как бы не помешать со своей молитвой. Как минимум это уже какая-то совместная деятельность, и тут впереди телеги не нужно бежать. Молятся до пришествия Господа, его пришествие и есть цель молитвы, а дальше уже нужно слушаться Господа и духа. Это уже не молитва, а служение. "Вождение святым духом".
Это служение можно назвать и воспеванием. Но название названием, а суть сутью. Имеет смысл сравнивать ту суть которую имел в виду Серафим, и ту суть которую имел в виду Прабхупада. Тогда не будет нестыковок, как в случае, если сравнивать слова, имея в виду ту суть, которую вкладывают не те, кто говорил, а мы сами. Воспевание может быть вождением, а может и не быть.
Напрмиер воспевание в гунах или с оскорблениями.
Кришна может и присутствует лично, но все ли из тех, кто произносит махамантру, ощущают признаки этого присутствия? То есть суть слова "присутствие" тоже может быть разной. Можно по разному присутствовать. Тем более Серафим говорил "посетить", а не "присутствовать".
Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 10.10.2018 в 20:33.
Тут некое противоречие.
Если человек осознает себя как ум, то можно, наверное, сказать, что дух не подчиняется, хотя точнее - не осознается.
Человек, его самость (атма) и есть тот самый дух, о котором Вы говорите. Осознание себя как духа, источника ума, как раз и начинается с переноса внимания на свою самость (Сердце, атму)
Если у человека есть любовь, то зачем ему знать где находится душа? Обычно задача стоит наоборот, ни любви, ни восторга еще нет никакого. Любовь и восторг - это уже ответ задачи. А в начальных условиях их нет. Невозможно решить задачу, узнав ответ. Ответ это не решение. Это просто цифра. Просто ничего не значащее слово. Человеку не нужен ответ. Ему нужно решение. Сердце, любовь - к сожалению избитые слишком частым упоминанием слова, не добавляющие света в темную комнату начальных условий.
Человек не тот самый дух. Есть отец, сын, святой дух, а есть человек. Всё это не одно и то же. Дух не подчиняется даже если осознается. Дух подчиняется Богу - отцу и сыну. Просто потому что Бог имеет над ним власть, а человек слуга их обоих. Даже слуга всех троих. Слуга хоть телом, хоть душой, не важно. Грех состоит в том, что человек своими делами и ложным положением мешает отношениям духа и Бога. Когда он не мешает, а помогает, он служит. Тогда дух очищается, возвышается, становится святым, и человека, служащего Богу в духе тоже называют святым. Потому что дух в нем свят. Он служит одновременно и Богу и духу. Пока дух в нем не свят, то и сам он не свят. Служение Богу в духе означает служение интересам и Бога и духа одновременно.
Осознание это не просто внимание и не просто я-то или я-сё, осознание неотделимо от деятельности, которая суть отношения Бога и духа на поле тела и в мире. Мы участники этих отношений раз уж имеет это тело в этом мире. Если мешаем этим отношениям, то это грех, а если помогаем, то наоборот.
Нет ничего важнее осознания Бога. С этого всё начинается. Все эти разговоры про духа без этого пустой звук. Осознание Бога это не осознание своей самости. Бог имеет то, чего нам не хватает. Хотя бы по этому Он не мы.
Когда человек осознает Бога, он видит, что Бог имеет всё, что человеку не хватает. Но получение этого уже в руках духа. Это же совпадает с интересами Бога. Бог учит человека служить духу и Богу. Тогда, через это служение, человек получает всё что ему нужно от жизни, как плоды истинных святых отношений Бога и духа.
Грубо говоря, когда у Бога с духом пир, то человек счастлив теми крошками, что летят с этого пира. Это и составляет самоосознание своего места и своей деятельности. Человек или душа - слуга на пиру Господнем. Когда он получает эти крошки, он всё это осознает. Когда не получает, он ничего не осознает. Он ничего тогда не знает ни про себя, ни про Бога, ни про духа.
Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 10.10.2018 в 21:10.
В Православии выделяют 7 уровней молитвы, причем слова нужны лишь на первом (начальном) уровне:
Молитвы:
1. Устная молитва - устами и языком
2. Умная молитва - умом - с пониманием
3. Сердечная молитва - сердцем - с чувством
Молитвенные состояния:
4. Самодвижущаяся молитва - непрерывная, даже во сне
5. Самовидящая молитва - видение душ людей
6. Экстатическая молитва - духовный экстаз, блаженство
7. Духовная молитва - пребывание в Духе Святом и Царствии Божием
(Подробнее)
Начиная с 4го уровня, молитвы как некоего действия уже нет - есть состояние души в ее единении с Богом. Такое состояние непрерывно и устойчиво, в нем можно пребывать, занимаясь любой деятельностью, и даже во сне: "Я сплю, а сердце мое бодрствует" (Песн 5:2). О таких людях говорят, что они молятся непрерывно, 24 часа в сутки, хотя внешне они не молятся.
Я слышал, что мантру можно тоже читать непрерывно, даже во сне - это правда? возможно ли это?
Уровень 5 (видение душ людей) похож на Самадхи:
"Внутренний процесс непосредственного восприятия души называется самадхи". (Бхактивинода Тхакур, Кришна Самхита)
Интересно также, что уровень экстаза / блаженства - не высший
Молиться желательно без образов и без слов:
"Святой Нил Подвижник говорит в «Добротолюбии»: «Блажен тот ум, который достиг того, чтобы молиться без образов Христу, без форм».
Во время молитвы тебе нельзя представлять себе ничего. Ни священных образов, ни Христа на Кресте, ни Страшный Суд. Ничего. Ибо все образы находятся вне сердца, и если ты станешь поклоняться им, ты поклоняешься не Христу.
Самый краткий закон молитвы – не представлять себе ничего, когда молишься. Ибо представления бывают трех видов: плохие, хорошие и священные. Не принимай представлений ни одного вида. Ибо если остановишься на представлении, ты не можешь войти умом в сердце во время молитвы.
Святой Иоанн Златоуст говорит: «Ты, когда молишься, не богословствуй, ибо будешь поруган бесами»!".
В связи с этим несколько вопросов:
- Есть ли аналогичные уровни чтения мантры?
- Можно ли читать мантру беззвучно, в уме, про себя?
- Можно ли читать мантру постоянно, даже во сне?
- Можно ли медитировать на образ Бога или другой?
Да, я тоже заметил некую путаницу в понятиях...
Дух Святой = Сверхдуша = Бог в сердце - это, на мой взгляд, наиболее точно соответствующие друг другу понятия в Библии и Ведах - важнейшая точка пересечения.
Но в Библии и Ведах об этом говорится разными словами и выражениями, так что довольно сложно сопоставить на словах.
Но это и не нужно - важно найти Бога в своем сердце - и тогда возникнет полная ясность, а слова отойдут на второй план.
Мрачную картину Вы нарисовали, жуткую...
Лучше послушаем тех, кто пребывает в Благодати:
Анонимный герой "Рассказов", странствующий русский крестьянин, постепенно обнаруживает, как непрестанное повторение Иисусовой молитвы меняет его отношение к видимому миру, преображает все вокруг в таинство Божьего присутствия, делает мир прозрачным. "Когда... я начинал молиться сердцем, все окружающее меня представлялось мне в восхитительном виде: древа, травы, птицы, земля, воздух, свет, все как будто говорили мне, что существуют для человека, свидетельствуют любовь Божию к человеку и все молятся, все воспевают славу Богу. И я понял из сего, что называется в Добротолюбии "ведением словес твари"... Чувствовалась любовь ко Христу и ко всему созданию Божию
[...]
То же можно смело сказать и о двойном действии исихии. Молитва сердечного безмолвия не перечеркивает, а преображает мир.
Она позволяет исихасту взглянуть за пределы этого мира, возводит его к незримому Творцу, чтобы затем, вернувшись, он мог новыми глазами взглянуть на этот мир. Житейская мудрость гласит, что смысл путешествия лишь в том, чтобы вернуться туда, откуда ушел,
и заново, как будто впервые увидеть свой дом. Это справедливо по отношению к любому путешествию, в том числе и к "странствию в молитве".
Исихаст лучше любого сенсуалиста или материалиста может оценить достоинство каждой вещи, ибо он все видит в Боге и Бога во всем.
Не случайно в паламистских спорах XIV столетия св. Григорий Палама со своими сторонниками-исихастами отстаивал не что иное,
как "одухотворенность" материального мира, и прежде всего человеческого тела.
http://azbyka.ru/otechnik/Kallist_Ue...nee-tsarstvo/7
То, что в православии называют молитвой после пункта 4-е (у Вас это названо, как молитвенные состояния), можно называть разновидностями самадхи
В «Йога-сутрах» Патанджали описываются 6 стадий самадхи: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, ананда и асмита.
https://med.wikireading.ru/83009
В других источниках можно встретить 3 базовых стадии:
кевала нирвикальпа самадхи
сахаджа нирвикальпа самадхи
нирвикальпа самадхи
Последний раз редактировалось Sebastyan; 11.10.2018 в 02:01.
https://www.facebook.com/Mahottsava
"Если бы люди тратили чуть больше сил на то, чтобы искать и открывать то, что их объединяет, а не умножали бы то, что их разделяет, возможно, нам бы удалось жить в мире" Антуан де Сент-Экзюпери
Во сне нельзя, т.к. сон это тамас, а молитва начинается как минимум с уровня благости. Если самодвижущаяся молитва возникает во сне, то сон неизбежно прерывается. Но опытные практики могут писать о том, что молитва по сне, т.к. они имеют в виду, что сон тамаса прерывается, но бордствование страсти не начинается. Молитвенное действие не находится ни в тамасе, ни в страсти. Поэтому они могут называть это как молитвенный сон, медитация, третье состояние и т.д.
Приблизительно в том же духе ответ о постоянстве. Теоретически постоянно можно, если постоянно сохранять благость, как только возникает деятельность в страсти, молитва благости невозможна. Постоянно находиться в благости можно только в отречении.
Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 11.10.2018 в 18:10.
Думаю самадхи начинается с вышеупомянутого уровня 7. И по моему классификация эта неточная. Видение душ по ссылке нет такого. Экстатическая раньше самодвижущейся и т.д.
Непонятно для чего заниматься классификацией того, чего у нас нет. Не лучше ли говорить о том, что есть, и что делать здесь и сейчас, чтобы двигаться в этом направлении со своего текущего положения. Смаковать то, что хочется, но недоступно - типичный признак прелести, если уж пошла христианская терминология, по нашему, сахаджия.
Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 11.10.2018 в 18:23.
Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)