Экадаши и Вата доша

[Advaita N Das]

Харибол, дорогие преданные!

Подскажите, пожалуйста, задумался о экадаши. Сухом голоадинии. Один раз решил полностью попробовать сухое голодание - еще до восхода солнца, уже утром - такая сильная слабость, ощущение что сейчас просто упадешь, словно задыхаешься, легкая головная боль (или мутность лучше сказать) и дрожь в руках. Сам по себе молодой и организм вроде бы нормальный, здоровый.

Читал что Вате доше запрещено сухое голодание. В экадаши допустимо - вода (может с лимоном).
Есть ли где в писанях экадаши относительно Ваты доши. Особенно если ИМТ (индекс массы тела) на грани дефицита.

Что думаете о цитате:
"Итак, вата доша, как самая непостоянная, нуждается в приёме пищи даже во время строгого поста. В дни экадаши вата доша может позволить себе употребление лимона, мёда и воды. Питта доша, как горячая доша, имеет право употреблять сок и молоко даже в дни экадаши. Ну, а капха доша должна строго воздерживаться не только от всякой еды, но даже воды."

Примите, искренние поклоны.

[Ямуначарья дас]

Харе Кришна, Advaita N Das!

Многие духовные учителя ИСККОН просто воздерживаются от зернобобовых в экадаши. Отказ от употребления зернобобовых в экадаши защищает нас от греха. Дальнейшие ограничения направлены на получение бОльшего духовного блага. Если мы полны решимости совершать аскезы, чтобы удовлетворить Кришну, то нам следует помнить, как именно описываются аскезы тела в Бхагавад-Гите, и что существуют не только аскезы тела, но и аскезы ума и речи:

Aскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь Верховный Господь начинает описывать различные виды тапасьи, аскезы. Сначала Он говорит об аскезе для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам, настоящим, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать. Необходимо также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Нужно также научиться прямоте в отношениях с людьми. Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, ибо таково предписание шастр. Это называется целомудрием. Все это аскеза для тела.

Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.

КОММЕНТAРИЙ: Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи.

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.

КОММЕНТAРИЙ: Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как сделать добро другим. Лучший способ обуздать ум - быть сдержанным в мыслях. Человек должен всегда помнить о Кришне и избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу - значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее - занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание - значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Кришны всегда хранит молчание. Обуздать ум - значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума.

Спасибо Вам за Ваш вопрос, буду рад новым вопросам.