Сегодня день явления Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвати Тхакура Прабхупады - духовного учителя Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада - краткая биография и наставления Его Божественной Милости
Родился Бимала Прасад Датта, ставший в последствии Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакур Прабхупадой, 6 февраля 1874 г. Он явился на свет в Джаганатха Пури, что находится в штате Орисс. Датта был четвертым ребенком в семье Бхактиговинды Тхакура и его жены Бхагавати Деви. По традиции родители пригласили домой астролога, чтобы тот составил индивидуальный гороскоп для новорожденного сына. Астролог нашел у мальчика все признаки «Великой Души». Это означало, что ребенок станет известным всему миру, благодаря служению Господу. Бимал был очень талантливым и умным ребенком. С самого детства он проявлял склонность к науке, уже к семи годам Бимал выучил наизусть «Бхагават-гиту». Когда мальчику исполнилось всего полгода, возле дома Бхактиговинды Тхакура прошла процессия на честь Господа Джаганнатхи. Колесница Джганнатхи остановилась возле дома и стояла около трех дней, не двигаясь. Тогда Шрила Бхактиговинда Тхакур приказал жене поднести мальчика к колеснице, что она и сделала. Когда мать и ребенок находились возле статуи Господа Джаганнатхи неожиданно с его шеи упала гирлянда и окутала мальчика. Все присутствующие восприняли это как знак милости Господа.
В 1881 году Шрила Бхактиговинда Тхакур строил в Калькутте, недалеко от Рама-багана, свой дом. Когда закладывался фундамент дома из земли достали Божество Курмы Девы. Тогда Отец поручил семилетнему Бималу служить этому божеству и передал посвящение и мантры. Бимал с огромной любовью и преданностью начал поклонятся своему избранному Божеству.Бимала больше любил изучать книги отца, чем институтские учебники. В 25 лет юноша уже хорошо владел санскритом, знал математику и астрономию. Также он писал статьи в журналы и издал книгу, в которой рассматривалась проблема вайшнавизма. За его знания его нарекли Бхактисиддхантой Сарасвати. Духовное имя он получил в возрасте 26 лет, после того как принял посвящение. Его Гуру был Шрила Гаур Кишор Дас Бабаджи.
В возрасте тридцати одного года Бхактисиддханта Сарасвати принял обет повторить священные имена Господа миллиард раз. После вычислений он пришел к заключению, что если каждый день читать мантру по триста тысяч раз, то за девять лет он прочитает махамантру миллиард раз.Бхактисиддханта Сарасвати поселился в маленькой соломенной хижине, неподалеку от того места, где являлся людям Господ Чайтанья. Он ел только раз в день, спал на земле и сутками воспевал имя Господа. В 1911 году был брошен вызов брахманам, которые всегда занимали наивысшее положение в обществе. Бхактисиддханта написал статью на тему различия между брахманом и вайшнавом. Многие касты Госвами, различные группы смарта в штыки встретили статью. Поднялась большая шумиха, в следствии которой была проведена большая конференция, где рассматривался вопрос взаимоотношений брахманов и вайшнавов. Она прошла в Миднапоре и на нее съехались ученые, известные пандиты и учителя различных традиций.
На этой конференции Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада доказал, опираясь на Священные Писания, что вайшнав не может быть определен по рождению, также как и по тому положению, которое он занимает в обществе.
В 1914 году 22 июня ушел из мира Бхактиговинда Тхакур, отец Бхактисиддханты Сарасвати. Незадолго после ухода отца, реализовал свое махасамадхи и Гурудев Шрила Гаур Кишор Дас Бабаджи. Незадолго после этих событий Бхактисиддханта открыл издательство и перед мурти своего Гуруджи самостоятельно принял саньясу. До 1918 года Бхактисиддханта занимался тем, что печатал книги и повторял мантру. Но после настойчивых просьб учеников он решился начать проповедовать учение. Вскоре был снят дом близ храма Парешанатхи, где и проводились частые собрания. Там была основана Шрила Бхактивинода Асана.
Он был Симха-Гуру, что значит Учитель Лев, то есть такой, который ни за что не пойдет на компромиссы при передаче учения Чайтаньи, он всегда будет хранить его в чистоте, как самую драгоценную вещь. Примерно в 1930 году Шрила Бхактисиддханта основал Гаудия Матх – духовную миссию, которая распространилась по всей Индии. Бхактисиддханта Сарасвати вел аскетический образ жизни (вайшнава триданди санньясу), и в точности соблюдал все предписания Священных Текстов. В конце своей жизни он сохранял ясность сознания и продолжал наставлять учеников. Практически все свое время Бхактисиддханта читал «Чайтанья-чаритамрита» и повторял махамантру. Он ушел в 1937 году 1 января. Перед тем, как в последний раз закрыть глаза, он сказал, что целью человеческого существования является почитание и служение Господу.
Ум-нечестивец
Никогда не доверяй уму-нечестивцу. Каждое утро гоняй его поганой метлой, приговаривая: не ищи недостатки в других, не корчь из себя истинного бхакту – это не ты.
Вайшнав-махаджан Шрила Нароттам дал Тхакур советует:
карми-джнани мичха-бхакта, на хабе тате ануракта
щуддха-бхаджанете кара мана
враджа-джанера еи мата, та'хе ха'бе анугата,
еи се парама таттва дхана
(«Према-бхакти-чандрика», 6.18)
К карми, джнани, лже-бхактам не привязывайся; Но чистый, неоскверненный бхаджан всегда совершай. Следуй по стопам жителей Враджа, Неся эти ценные истины над головой своей. Ум постоянно оценивает: плохо, хорошо ли? Либо принимает, либо отвергает. Обычно люди заняты умственными спекуляциями. Но им следует освободиться от этого порока и начать поиски истинного блага – блага для души. Есть такая пословица: парачарчакара гати нахи кона кале – «Привыкший критиковать других никогда не достигнет успеха.» Пусть они занимаются чем хотят – мне нет до этого дела. Лучше буду искать недостатки в своем проклятом уме,думая как думал Вайшнав-махаджан Шрила Бхактивинод Тхакур:
амара дживана, сада папе рата, нахика пунйера леща
пара-сукхе духкхи, сада митхйа-бхащи, пара-духкха сукха-кара
(«Шаранагати», 1.4)
Порочна жизнь моя. Во мне же
И тени добродетели найти не смочь. Лжец.
Несчастный, видя счастье ближних
И полный радости, коль ближнему печально;
Коль ближнего проблемы душат и заботы.
Мы должны всегда помнить эту песню и непрестанно занимать свой ум хари- бхаджаном. Носиться как угорелому, нападая на других, чтобы переубедить их в чем-то – не таково поведение проповедника; лишь лжецы, которые пудрят людям мозги, ведут себя подобным образом.
Лучшее служение — воспевание святого имени
Нас не должны захватывать материальные желания — мы всегда должны с воодушевлением стремиться служить. Лучшее служение — это воспевание святого имени. Верховный Господь скрывается от нас, но мы не устаем искать Его — таково правильное настроение при воспевании. Мы должны постоянно призывать имя Абсолюта, чтобы всегда помнить о Нем и не уклоняться от служения Ему. Когда мы сторонимся служения и перестаем воспевать святое имя, то сразу начинаем разыгрывать из себя повелителей материального мира, и нас увлекает совершенно другая деятельность. Однако единственное истинное занятие для души, отражающее ее глубинную суть, — это общение с Верховным Господом. Пренебрегая служением, мы лишаемся возможности общаться с Ним. По самой своей природе мы — Его вечные слуги (бхакты), поэтому для нас совершенно естественно служить Ему. Все, что помимо этого, — временно. Имя Господа обладает духовной природой и потому в корне отличается от других звуков. Обычные звуки несут на себе отпечаток этого материального мира, где все пронизано корыстью. Весь этот мир служит нам, номы сами предназначены для служения Абсолюту и потому не должны стремиться принимать служение от материи. Любые наши действия, преследующие корыстные цели, нельзя назвать служением. Иными словами, любые материальные поступки и взаимодействие с материей прямо противоположны служению, поскольку никак не связаны с Абсолютом. Служение — это то, что мы делаем для Абсолюта. Если такое служение совершается исключительно для Его удовлетворения и не ограничивается рамками каких-либо правил, то его можно назвать чистым преданным служением. Лишь когда мы осознаем себя бесконечно малыми частицами Абсолюта, наше внимание целиком и полностью сосредоточится на Нем.
Бхакти и безусловное предание
Преданность, или бхакти — единственный способ общения с Абсолютом. Поэтому во что бы то ни стало нам следует полностью предаться Ему. Тогда мы осознаем свою полную зависимость от Него. В противном случае мы постоянно будем сомневаться — готов ли Абсолют спасти нас из затруднительного положения или нет. Безусловное предание даст нам Уверенность в том, что мы будем спасены от главного врага — привязанности к материальному миру. При постоянном воспевании святого имени мы избавимся от самой склонности привлекаться материальными объектами, и они перестанут вторгаться в наше сознание. Поэтому воспевание - самое могущественное средство в духовной практике. На начальных этапах духовного пути нам не нужно пытаться узнать нечто очень сокровенное об Абсолюте — воспевание святого имени само приведет нас к Нему.
Этот мир предназначен для нашего испытания. Проходя через различные жизненные ситуации, мы должны постараться извлечь из них пользу и научиться духовной науке. Не следует терять редкую возможность обрести этот бесценный опыт, пока мы находимся в человеческом теле. Ради него можно оставить все остальное до следующей жизни. А эту жизнь следует целиком посвятить поиску Абсолюта. Эти поиски увенчаются успехом лишь в том случае, если мы примем путь бхакти — путь преданного служения.
У нас нет большой необходимости общаться с мирскими людьми, но для нас жизненно важно общение с преданными Верховного Господа. Люди, занятые лишь мыслями о собственном благополучии, не могут быть близки нам по духу, поскольку мы не хотим развивать в себе такие наклонности. Если же обстоятельства вынуждают нас к встрече с подобными людьми, нам нужно приложить все усилия к тому, чтобы дать им духовное знание. Единственной целью нашей жизни должно быть неуклонное стремление к той неизведанной трансцендентной реальности. Нас могут обвинять в разговорах о чем-то неуловимом, недоступном для чувств. Но мы говорим не о мистике, а об особом, духовном опыте. Мы верим в знание, основанное на таком опыте, поэтому прилагаем усилия к тому, чтобы приоткрыть завесу, скрывающую от нас трансцендентный мир, и заглянуть туда. Обычные же люди пытаются все оценивать с точки зрения относительных истин. Но как конверт нельзя назвать письмом, так и материю, скрывающую от нас духовный мир, нельзя принимать за истину. Наше существование должно обрести более глубокую основу. Внешняя, иллюзорная энергия (бахираша-майя-шакти) создает объекты, доступные для наших чувств, но этот опыт бесполезен для наших целей — поисков Абсолюта.
Разлука с Абсолютом
Итак, мы хотим соприкоснуться с Абсолютом, но Он лишил нас возможности созерцать Его с помощью обычных чувств — им доступны лишь материальные объекты, созданные для того, чтобы погружать нас в иллюзию. Таким образом, мы оказываемся разлученными с Абсолютом. В этом случае — когда Он, объект всеобщей любви, исчез из поля зрения своих возлюбленных — наши усилия должны удвоиться, утроиться, чтобы обрести желанную встречу. Иначе говоря, состояние разлуки играет наиважнейшую роль, подталкивая нас к постоянному взыванию к Богу. Все наши усилия должны быть направлены на обретение встречи с Ним. Мы лишены общения с Ним для воспитания нашего сердца. Разлука усиливает привязанность слуги к Абсолюту — гораздо больше, чем встреча. Таким образом, Он сознательно лишил нас возможности чувствовать Его присутствие. Его природа — любить, но Он оставил нас, и мы стремимся вновь обрести Его. Когда мы разлучены с Ним, нам следует благодарить судьбу за то, что наш возлюбленный получает больше наслаждения, не встречаясь с нами. То есть Он, обладая всей полнотой власти, может чувствовать себя счастливым, отвергая наше общество, — и нам надлежит подчиниться Его желаниям. Мы просто должны смириться с этим, ведь таково Его счастье. Вот что я называю настоящим служением — это обращение к Абсолюту не для собственного наслаждения. Но такое настроение доступно лишь наиболее совершенным преданным, таким, как Шримати Радхика. Махапрабху, находясь в настроении радха-бхавы, говорит:
на гани апана-духкха, сабе ванчхи танра сукха, танра сукха — амара татпарйа море йади дийа духкха, танра хайла маха-сукха, сей духкха — мора сукха-варйа
Ч.-ч., Антья, 20.52
«Меня не беспокоят мои личные несчастья. Я лишь хочу счастья для Кришны — это единственная цель моего существования. И если мои страдания доставляют Ему радость, они превращаются для меня в праздник».
Он пожелал скрыться от наших чувств, чтобы дать нам возможность развить привязанность к Нему. Если бы Он появился перед нашим взором прямо сейчас, то мы бы просто стали использовать Его для собственного наслаждения, что превратилось бы в препятствие для развития нашего настроения слуги. В связи с этим приводится следующий пример. Один слуга (мельчайшая частица Абсолюта) обмахивал своего Господина (Всемогущего Властелина). Как только ему пришла в голову мысль, что Господин восхищен его служением, слуга тут же возгордился и более не смог обмахивать своего повелителя. Таким образом, ради удовлетворения собственных чувств нельзя ни на секунду прекращать своего служения. Эти наставления предназначены для ученика, который находится на уровне поклонения Божеству или духовному учителю и не относятся к разряду чистых преданных.
Прабху!
Вот моя просьба подле твоих стоп:
Лепестки твоих стоп
Засухой испалённый ум.
Оставив. Ушёл в обреченный мир
Неживых вещей
Подняться
Вновь не хватает сил.
Сетую день и ночь.
Динанатх! Так же тебя зовут!
Ты можешь помочь.
Господи жалких!
Надежда на стопы твои.
Более жалкого существа
Ты не найдёшь нигде.
Господи. Помилуй меня!
В окружении твоих бхакт.
Живя беседами о твоих путях.
Я расстанусь с безумием навсегда.
В твоей дхаме
Имя твоё буду петь.
В надежде проводить день за днём…
О спасительной прохладе –
О покровительстве твоих стоп –
Просит твой раб Бхактивинод.
(Шаранагати, 7 Шрила Бхактивинод Тхакур)