Уважаемый Враджендра Кумар прабху!
Прошу прояснить для меня вопрос о преданности и отказе от эго.
В своей лекции о Таттве и расе Вы в конце сказали, что тот самый настоящий высший вкус появляется тогда, когда джива помещает себя в положение слуги слуги слуги.
Это известная формулировка.
Но никак не могу понять:
1. Значит ли это, что нужно принять самое уничижительное положение, перестать себя уважать (об этом тоже есть в шастрах)? Легко перестать себя уважать, но правильно ли это?
Или это действующий, но не стандартный вариант?
2. Надо ли полностью отказаться от своего эго, стать никем, почти как бомж, и даже ещё ниже (бомж может мечтать о лучшем, а здесь даже мечтать не должен)? Или это только для отречённых ашрамов?
3. Можно ли, находясь в таком нижайшем положении действительно ощутить высшую расу? Или дело не в унижении себя, а в настроении служения? Но как же служить, имея эго? Это противоречие.
Оболочка эго защищает дживу в материальном мире, а получается, что нужно полностью разрушить защиту.
4. В лекции на фестивале Садху-санга Госвами Вигьяна Махарадж сказал (лично слышал), что полностью отказываться от эго в материальном мире не стоит (типа - съедят без соли).
Что-то у меня не срастается в понимании: где общее, где частное, где заблуждение, где истина...