Уважаемый Враджендра Кумар прабху!
В третьем стихе «Шри Шикшаштаки» сказано:
тринад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина амадена киртанийах сада хари
Перевод: "Тот, кто считает себя ниже травы, лежащей на дороге, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почтения к себе, но всегда готов выразить почтение другим, сможет постоянно повторять святое имя Господа."
В этом стихе упомянуты, как считается, самые важные четыре качества, которыми должен обладать преданный (прошу заметить - не чистый преданный, а обычный преданный).
За годы у меня сложилось ощущение, что практика применения этого известного стиха неоправданно расширена; на лицо - тонкая подмена понятий.
Поясню.
В переводе ясно сказано: "Тот, кто ... сможет постоянно повторять святое имя Господа." И только! Здесь НИЧЕГО не говориться о том, чтобы быть в таком униженном состоянии ПОСТОЯННО и ВСЕМ! Исключительно только во время повторения имён Господа!
Для повторения имён Бога - да! - нужно быть в этом состоянии (два часа в день на 16 кругов, это без вопросов). И то ещё вопрос: Кришне не нужны рабы, а здесь именно рабское настроение, а не настроение любви и служения.
Здесь нет рекомендации быть в таком настроении в оставшиеся 22 часа.
А нам активно внушают, что преданный всегда (!) должен быть в таком настроении без относительно того - повторяет он имена Бога (БГ 12.8-9) или занят другими делами (н-р, БГ 12.10-12).
Даже для чистых преданных, находящихся на трансцендентном уровне, это имеет мало смысла (им напоминать об этом бессмысленно), а для остальных 99,99% людей - это чистой воды манипуляция сознанием с целью, естественно, эксплуатации.
Разница между преданным и чистым преданным такая же, как между первоклассником и профессором.
Зачем же так часто повторять и перевирать этот стих? Мне стыдно и неловко слушать это.
Смиренным надо быть пред чистым Богом, а не обусловленными дживами.
Каково Ваше мнение на этот счёт?
P.S. Прошу простить за излишнюю эмоциональность; лично Вас я не имел ввиду.