Страница 14 из 28 ПерваяПервая ... 456789101112131415161718192021222324 ... ПоследняяПоследняя
Показано с 261 по 280 из 542

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #261
    ВАИДХИ-САДХАНА-БХАКТИ ИЛИ РАГАНУГА-САДХАНА-БХАКТИ... РОЛЬ НРИСИМХАДЕВА.........

    На самом деле, если правильно определять то, чему мы следуем… Мы не следуем вайдхи-садхана-бхакти. Иногда это называется вайдхи-садхана-бхакти, — то, чему мы следуем, — но на самом деле Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада вслед за ними, они первыми назвали таким образом нашу садхану: вайдхи-садхана-бхаки, — имея в виду, что это аджата-ручи-рагануга-бхакти. По сути дела это рагануга, в которой ещё не слишком сильно пробудился вкус.
    И она смешана, она немножечко интеллектуализованная, там есть этот признак интеллекта, и поэтому нам периодически нужна какая-то подпитка от шастр. Т.е. это смешанная рагануга и вайдхи-садхана. Аджата-ручи-рагануга-бхакти — это рагануга-бхакти, в которой есть какая-то примесь вайдхи. Поэтому говорится: хотя вайдхи — это отдельный путь, который приводит в Двараку, рагануга — это отдельный путь, который приводит во Вриндаван, но Шрила Прабхупада, Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати говорят, что это стадии одного пути. Когда они говорят, что это стадии одного пути, имеется в виду, что это стадии одного пути рагануга-садханы. Но на первом этапе там есть примесь эта — аджата-ручи. У человека ещё нет ручи, п.ч. у него есть анартхи — до тех пор, пока анартхи не ушли.
    И Шрила Прабхупада поэтому это говорит: «Следуя регулирующим принципам преданного служения, человек достигает ступени анартха-нивритти, что означает „очищение от всех видов материальной скверны“». До тех пор, пока анартхи не ушли, моя рагануга не чистая, но она всё равно рагануга, п.ч. меня рага ведёт по большей степени. И на этом пути, на этом этапе, человек поклоняется Нрисимхадеву. Какова роль Нрисимхадева? Роль Нрисимхадева в том, чтобы сделать мою рагу чистой.
    И сама эта история из «Шримад-Бхагаватам» тоже очень любопытная, тоже очень многозначительная. П.ч. кто был иштадеватой Прахлады Махараджа? Кришна, да. Он поклонялся Кришне. Кто перед ним появился? Нрисимхадев появился перед ним. Он поклонялся Кришне, а появился перед ним не Кришна с флейтой, а Нрисимхадев. Почему? П.ч. какие-то следы, тончайшие следы оставались, и Нрисимхадев появился, чтобы это — пы-ых! — устранить из его сердца. И таким образом дать квалификацию для полной рагануга-садханы — в этом смысл.

    (из СЕМИНАРа ПО НЕКТАРУ ПРЕДАННОСТИ )
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  2. #262
    Исполняйте честно свои обязанности и это будет дайви варнашрама.
    "кришнера самсара коро чхади' аначар
    Слушайте внимательно, это самая суть того что я хочу вам сказать уже на протяжении нескольких дней. Бхактивинод Тхакур говорит, пожалуйста живите честной жизнью здесь, честно зарабатывайте себе на жизнь. Мы не находимся с вами на уровне Шриваса Тхакура. Мы не можем подойти к Ганге и сказать "Раз, два, три" и Кришна в ответ на хлопок наших рук, прибежит к нам со всем что нам надо. Заметили что такое не случается? Как правило такое не происходит. Бхактивинод Тхакур говорит каким образом нужно жить здесь. И сам показывает пример этого. Эта четвертая строчка этого бхаджана - ключ к пониманию всей жизни Бхактивинода Тхакура. И он - тот ачарья, чьему примеру мы должны следовать. Мы не можем следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы не можем следовать примеру Шриваса Тхакура и Адвайта Ачарьи. Но мы можем следовать примеру Бхактивиноды Тхакура. Он показал что значит честно жить в этом мире и одновременно с этим постоянно думать о Кришне. Он показал что значит гопи-бхава. Как он практиковал гопи-бхаву? 6 часов в день он проводил в суде. Он исполнял свой долг. У него было 10 детей. Все эти дети стали преданными. Среди них был Бхактисиддханта Саросвати Тхакур Прабхупад. У него была верная жена. И да, перед самым своим уходом, за 6 лет он принял бабаджи-вешу - одежду отрешенного человека. Ему было 72 года в этот момент. За всю свою жизнь он был во Вриндаване всего 2 раза. В 48 лет Бхактивинод Тхакур стал работать в Надии судьей и Британские власти так ценили его труд, что специально проложили железную дорогу к его дому. Железная дорога, узкоколейка была специально проведена, чтобы Бхактивинод Тхакур мог беспрепятственно, без пробок, быстро доезжать до работы в Кришна-нагари. Это то как он исполнял свои обязанности. Если бы он исполнял свои обязанности на работе так как делают это большинство из нас, как вы думаете, англичане проложили бы железную дорогу к его дому? Они бы его уволили давно уже... Они бы никакого дела с ним не имели. Он безукоризненно исполнял все то что он делает и при этом оставался преданным высочайшего калибра. И он учил нас - вы живете в мире Кришны и чтобы жить в мире Кришны - живите честно. Исполняйте честно свои обязанности и это будет дайви варна-ашрама. Дайви варнашрама не значит рассчитайтесь на брахманов, вайшьев, кшатриев и шудр. Сейчас я стану брахманом и стану всеми понукать. Дайви варнашрама не значит это. Дайви варнашрама значит - если я брахмачари - я честный брахмачари я не живу в Храме потому что мне некуда деваться. Я живу в Храме потому что я хочу проповедовать и беспрепятственно заниматься духовной практикой. Хочу чтобы у меня было много времени для изучения священных писаний, я делаю это каждый день. Если я грихастха - то я честный грихастха - у меня дети есть, у меня жена есть. И я исполняю свои обязанности - я хожу на работу каждый день - в отличие от большинства современных грихастх, которые в основном в Индию ездят. Месяца на три. Стрельнул где-то деньги. Взял займ в банке и поехал... Если я ванапрастха, то я должен быть честным ванапрастхой - сыроедом)) смех... Они питаются кореньями, сырыми овощами. Если я саньяси, то я езжу проповедую, помогаю другим, пытаюсь воодушевлять. Бхактивинод Тхакур говорит что это то что приведет к тому что гуна, рупа, нама и лила Кришны раскроются перед нами в Святом Имени. Если человек ведет себя таким образом и одновременно повторяет Святое Имя, то тогда Святое Имя проявит милость к этому человеку. Ну а если человек обманывает - то это не Святое Имя - это тень Святого Имени, искаженное Святое Имя."
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  3. #263
    О ДУХОВНОЙ СЛЕПОТЕ

    В первом стихе БГ вопрос задает слепой царь, и это не случайно. Как вы думаете, почему? Потому что мы с вами тоже слепы. У нас есть духовная слепота, потому что мы не видим своей души, мы разделены с ней. Самое интересное, что Дритараштра много знает, он разумный человек. Мы тоже много знаем, внутри нас есть знание, но почему мы слепы внешне? Мы знаем внутри, что мы – душа, и мы – бессмертны. Смерти нет. Но, тем не менее, мы знаем об этом и слышали об этом, но веры у нас нет, сомнения появляются снова и снова, мы слепы снаружи, хотя внутри у нас есть знание. БГ раскрывает через внешнее знание внутреннее. Почему мы слепы снаружи? Потому что мы не хотим быть зрячими, это будет накладывать на нас ответственность. Поэтому, нам выгодно быть слепыми. Знание – значит ответственность, нужно следовать знанию, поэтому нам легче быть дураками, чем умными. Мы сами выбрали эту позицию и мы держимся за это невежество, потому что оно дает нам определенные преимущества.
    Невежество облегчает нам жизнь. Интересно то, что перед самой битвой, Вьясадева пришел к Дритараштре и предложил сделать его зрячим. И что ответил Дритараштра? «Нет, спасибо, я останусь слепым». Именно, наша слепота отделяет нас от нашей вечной природы – вечности, знания и блаженства.
    Причина духовной слепоты – материальные привязанности. И мы увидим, как привязанности отделяют нас от любви. Человек может быть слепым по двум причинам – от любви и от гнева. Мы увидим, как материальные привязанности отравляют в нашем сердце любовь. В результате материальной привязанности появляется слабость ума, безволие. Это одна из основных проблем, с которой сталкиваются все люди, которые встают на духовный путь – нерешительность, слабость, безволие.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  4. #264
    Кому можно открывать сердце.

    Младшим преданным не нужно раскрывать сердце. Мы можем раскрывать сердце младшим преданным, когда мы говорим о Кришне, если в нашем сердце есть Кришна. Когда мы говорим о Кришне, мы раскрываем свое сердце, правильно? Или когда мы делимся каким-то опытом, чем-то, что мы поняли, какими-то уроками, которые мы сами прошли - это возможно. Но, скажем, перед младшими преданными нет необходимости, не нужно делиться какими-то своими проблемами, своими сложностями - это неправильно, это нужно делать перед старшими. Для старших у нас есть эта вещь, когда мы делимся своими сложностями, откровенно говорим, что у нас не получается. Младшим мы раскрываем сердце, то есть тоже говорим, что-то важное: что мы поняли, что у нас действительно есть в сердце, что-то, что мы сами осознали и, прежде всего, в своей жизни пытаемся практиковать.

    И с равными мы тоже должны быть открытыми, но нужно также быть осторожным. Открывать свое сердце нужно тем, кому мы доверяем, и про кого мы знаем, что он не подведет. Если у нас нет еще доверия, нет понимания того, что человек сохранит это или воспользуется этим... Очень просто всё.

    На самом деле, открывать сердце - значит говорить что-то сокровенное. Но говорить что-то сокровенное мы должны только тому человеку, про которого мы знаем, что он не злоупотребит этим, а реально воспользуется этим. Даже о Кришне не нужно говорить всем. Это девятое оскорбление Святого Имени — проповедовать славу Святого Имени неверующим людям, которые не смогут правильно воспринять это. Мы им скажем, а они злоупотребят этим. Поэтому в Библии говорится: «Не мечите бисер перед свиньями».

    Иначе говоря, что-то ценное мы не должны давать тому, кто не оценит это. Потому что свинья не может оценить жемчуг, по определению. И поэтому раскрывать сердце, правильно раскрывать свое сердце -значит давать человеку что-то, что мы ценим, но при этом что-то, что он сможет оценить. Если он не сможет этого оценить - ему не нужно этого давать. Мы раскрыли свое сердце, дали что-то ценное, а человек не оценил этого (даже если это равный), посмеялся над этим, и всё. Что в этом хорошего? Для него это плохо, и для меня это плохо. Поэтому нужно быть очень осторожным с тем, что мы говорим.

    И когда мы о Кришне рассказываем, тоже нужно быть осторожным. Нужно понимать, перед какой аудиторией мы говорим, оценит ли аудитория то, что мы говорим. Иногда люди начинают говорить какие-то сокровеннейшие заумные вещи о Кришне перед людьми, которые не могут оценить это. Зачем? Непонятно. Это неправильно, это оскорбление. Потому что мы провоцируем других людей на оскорбления, говоря им что-то заведомо превосходящее их опыт.

    Что человек может оценить? Тут очень хорошо нужно понимать: человек может оценить что-то, что он до какой-то степени пережил, может не полностью, не до конца, но какой-то у него собственный опыт есть. Мы должны говорить что-то, что, скажем так, не слишком превосходит опыт человека. Если человек испытал опыт любви, то ему можно сказать о любви, о том, как мы любим. Если человек не испытал этот опыт, то он послушает и скажет: «А, ерунда всё это. Выпей лучше чая с малиной – пройдет». Иначе говоря, тут надо очень четко понимать – на каком уровне находится человек и может он понять то, что мы ему скажем или нет, оценить.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  5. #265
    Мини-семинар Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа "4 этапа духовного развития", прочитанный в Майапуре 27-28 Февраля 2016 года

    Скачать ЗДЕСЬ - https://yadi.sk/d/5W2j-0FmpjuvR

    Сайт "Вайшнави" http://vaishnavi.su/
    Мой блог "Вайшнави" http://ramana-reti.com/blogs/mataji108/
    Аналогичная группа в контакте http://vk.com/mataji108 и на фэйсбуке https://www.facebook.com/groups/627691387255516/

  6. #266
    Говорится, что Бог проявляется через нашу мать прежде всего. Каким образом? Мать ради ребенка готова на все. Я сейчас летел на самолете и рядом сидела женщина с грудной девочкой и она ее в течение всех двух часов трясла, потому что девочка не переставая рыдала. Мать в любое время дня и ночи готова встать, иногда, правда, у нее тоже терпение иссякает, особенно в наше время. Но Бог дал этот инсктинкт материнский, чтобы человек почувствовал как Бог относится к нам. В любых обстоятельствах, в любых ситуациях сын или дочь остаются сыном или дочерью для матери. Даже когда сыну 60 лет, он для матери все равно остается маленьким ребенком.
    Иначе говоря, почему это наставление так важно? Потому что мы как минимум должны видеть Бога или проявление Бога, связанных с Богом, наших отца, мать, духовного учителя и гостя, которого Бог нам послал. Как минимум мы должны проявлять почтение и уважение к ним. Тогда, если мы будем делать это, мы сможем распознать, увидеть Бога и зависть, которая живет в нашем сердце, будет постепенно уходить. Если этого не будет, тогда зависть будет становиться все более и более концентрированной и в конечном счете именно зависть мешает нам Бога увидеть. Зависть есть та самая катаракта на наших глазах, которая мешает нам увидеть Бога.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  7. #267
    Вопрос: В последних лекциях Радханатхи Свами говорилось, что правильное повторение Святого Имени приведет обязательно к желанию служить преданным. Это плод Святого Имени. А если желание служить преданным есть, но вкуса к Святому Имени нет – парадокс?
    Ответ: Это факт. Шрила Радханатх Махарадж цитировал Шрилу Прабхупаду в комментарии к одному из стихов “Чайтанйа-чаритамриты”, где Шрила Прабхупада объясняет очень важный критерий: если мы правильно повторяем Святое Имя, то у нас должно обязательно возникнуть желание сделать что-то. Обязательно у нас появится энтузиазм сделать что-то, причем далеко не обязательно что-то великое, может быть что-то простое, но нам будет хотеться делать. Как я вчера разговаривал с одним преданным и он мне говорил, что я долго преподавал бхакти, а сейчас мне хочется сделать что-то, хочется что-то конкретное просто сделать. Для меня в этом бхакти и я чувствую как это важно, просто взять и что-то сделать, без всего, просто так, пойти, помыть или убрать.
    И если у вас есть такое желание, это значит, что Вы правильно повторяете Святое Имя, значит, что хорошо его повторяете, но, может быть, еще сразу вкуса нет. Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет, что иногда уже человек достиг какого-то уровня, но он не получает всех результатов, и он сравнивает это с деревом: дерево, прежде чем оно принесет плод, должно пройти какое-то время. И человек может уже повторять Святое Имя уже достаточно чисто, но он может не чувствовать всех плодов этого, плода бхавы или премы, но в какой-то момент это придет, если он будет продолжать это делать. Это один момент.
    Другой момент, который тоже может быть и вам нужно судить насколько, какой из этих ответов правильный. Второй ответ, это то, что если есть желание служить преданным, но вкуса к Святому Имени нет, то может быть, это желание материальное. И я тоже говорил об этом сегодня, когда люди называют служением что-то, что по сути своей служением не является. Нам нравится в обществе преданных, получать какие-то плоды этого так сказать служения и у нас есть вкус, а на самом деле этот вкус основан на нашей гордости и эта гордость заставляет меня, она является моим двигателем, движущей силой для моего служения. И тот, кто задал этот вопрос и все остальные должны сами ответить на него, какой из вариантов ответа правильный: либо это не служение вайшнавам и тогда понятно, почему нет вкуса к Святому Имени; либо это настоящее служение вайшнавам и это значит, что вкус к Святому Имени придет обязательно, пусть не завтра, но послезавтра точно, потому что правильное умонастроение не может не привести к этому.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  8. #268
    Госвами Махарадж о 8 марта

    Сегодня по случаю особого праздника я хотел бы поздравить лучшую половину человечества с их праздником. Хотя говорят, что 8 марта - это день рождения то ли Клары Цеткин, то ли Розы Люксембург, то ли еще какой-то коммунистки-террористки... (смех) Это не важно! (смех)
    На самом деле, хотя мы не признаем телесных различий, и хотя с высшей философской точки зрения мы все равны - все мы являемся душами; с той же самой высшей философской точки зрения мы все являемся женщинами. Это наш общий праздник! (смех) Есть только один мужчина, мужчина или пуруша, - Бог. Все остальные в большей или меньшей степени безуспешно пытаются играть Его роль. Но на самом деле природа души или пракрити, энергии Бога, заключается в том, чтобы служить. Служение - это проявление женской натуры или женского начала. Мы все здесь пытаемся вернуться в свое изначальное состояние - состояние служения и любви.
    Но помимо высшей философской точки зрения есть естественно относительная точка зрения. Мы живя в этом мире не можем ее не придерживаться. Мы должны уважать различия которые существуют между всеми нами. И различия эти в конечном счете предназначены для того, чтобы сделать нашу жизнь прекрасней; для того, чтобы помочь нам практиковать преданное служение; для того чтобы помочь нам реализовать нашу вечную природу. И здесь сегодня мы собрались для того, чтобы в том числе отпраздновать наличие этих различий. На самом деле жизнь была бы очень скучной, если бы различий не было. Жизнь приобретает необычайную насыщенность именно благодаря тому, что есть мужчины и есть женщины. (смех)
    Царица Кунти, со скромностью и смирением, тем не менее очень ясно указывает на преимущества женщин по сравнению со всеми остальными. Как это свойственно мудрым женщинам, она делает это в скрытой форме. В этой молитве обращенной к Богу она говорит: “Есть великие мужи - парамахамсы, которые способны отличать материю от духа, великие философы; муни - великие мыслители, люди которые способны очень глубоко проникать в какие-то предметы, которые способны сидеть и думать, думать, думать, думать, думать, думать... пока не надоест”. (смех) И царица Кунти говорит: "Для того, чтоб таким людям постичь тебя, ты приходишь и даешь им бхакти. И в какой-то момент сердца их тают и они забывают о своей гордыне и начинают плакать. И начинают воздевать руки и молить и говорить: “Господи, Боже мой, я хочу к тебе!” И потом она со смирением, с некоторым лукавством: “Что же делать нам, бедным женщинам?” Шрила Прабхупада объясняет истинный смысл ее слов. Она говорит: “Нам то легче, чем вам. Потому что вам нужно сначала пройти через все эти ступени и понять, что все эти попытки понять Бога обречены на неудачу”. Бога невозможно понять ни с помощью ученых рассказов о нем, ни с помощью разума, ни с помощью великой учености и больших познаний... Невозможно его понять! Бога можно понять только тогда, когда Он сам захочет, чтобы мы поняли его. Бога можно понять только благодаря его милости. Как можно получить милость? Очень просто. Для этого... ну вообще ничего не нужно. Для этого, как говорит царица Кунти тут, достаточно быть просто женщиной. То есть проявлять качества, которые на самом деле изначально присущи женской природе. Прабхупада объясняет, что женщины как правило не склонны к философствованию. И это великое благо для всего мира, и для них в том числе. (смех) Но это не важно, это не нужно! Потому что все эти навороты и усложнения в нашем уме только мешают человеку понять Бога, они лишают человеческое сердце простоты. Тогда как самое главное качество любого человека, самое главное качество, которое может человека сделать счастливым и которое может принести ему милость Бога - простота. Это просто детская простота. Иисус Христос говорит об этом в нагорной проповеди. Он говорит, что никогда не сможете достичь царства Господнего пока не станете как дети, пока не станете, не обретете это качество простоты и бесхитростности. И царица Кунти говорит: “Ну что нам делать, бесхитростным женщинам, нам нечего делать”. И Шрила Прабхупада говорит: “Конечно нечего делать, у вас уже все есть, что нужно” (смех) На самом деле всем этим великим философам нужно, чтоб Бог пришел, и чтоб бхакти он вложил в сердце. Но есть люди, которые изначально естественным образом склонны к этому отношению к нему, которые смотрят на весь мир сквозь призму любви. Хотя может быть эта любовь, можно сказать, материальная , на самом деле даже материальная любовь является отражением духовной любви . И очень часто мужчины не способны к этому чувству, тогда как женщины от природы наделены им.
    В Ману самхите говорится, что у каждого человека есть гуру. И что этот гуру, духовный учитель, его нужно ценить в 10 или 100 раз больше чем обычных учителей, потому что он может научить чему-то гораздо более важному. Но дальше там говорится: “Но мать свою нужно ценить в 1000 раз больше, чем духовного учителя.” Потому что мать... чему нас может научить? (-Любви!) Любви. Потому что мать - наш самый главный учитель; в законах Ману не зря это говорится, мать может научить человека самому главному качеству - бескорыстию. Никто другой не может этому научить! Полное абсолютное бескорыстие. И если человек получил этот витамин в своей жизни, то он будет всю жизнь счастливый. Потому что он научился самому главному. Потому что идеал бхакти - это бескорыстие, распространенное на весь мир. В отношениях между матерью и ребенком это бескорыстие ограничено - у нее есть начало и конец. Но тем не менее в этих отношениях у человека может появиться определенный проблеск, понимание того, что это значит. И если я понял это и сохранил в своем сердце, и потом сумел распростанить это отношение на весь мир, на Бога, то я понял все. И Шрила Прабхупада здесь объясняет, что в силу этого естественного чувства или этой естественной склонности, которое есть у женщин, они могут научить человека очень многому. И главное, что они могут сделать самое главное - они могут научить нас относиться к Богу правильно.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  9. #269
    ГОЛОС ЛЮБВИ

    История про один храм во Вриндаване. Во Вриндаване был храм, и сейчас есть. В этом храме поклонялись Кришне, и у Кришны была драгоценная корона огромной ценности. Корону эту украшал бриллиант невероятной ценности. Поэтому, чтобы воры не проникли туда, настоятель этого храма нанял сторожа.
    Сторож в течение 15 лет служил Божеству. В течение 15 лет он ходил вокруг и сторожил, чтобы в дом не проникли воры. Чтобы ему нескучно было, чтобы как-то занять время, он пел, он пел бхаджаны. 15 лет каждую ночь он пел бхаджаны.
    Однажды настоятель этого храма, так или иначе, по какой-то причине задержался очень поздно и он пришел в храм, когда уже стемнело и услышал сторожа, который ходит вокруг храма и поет. Когда настоятель услышал как он поет, он разгневался страшно. Дело в том, что настоятель был профессиональным певцом и он идеально знал раги, ноты все свары, все маленькие интервалы. Он знал как нужно петь. Когда он услышал ритмы голоса какого-то сторожа, который постоянно фальшивил и постоянно непонятно что делал, он разгневался страшно. «Он негодяй вообще! Он тут целую ночь портит настроение моему Божеству!» Он разгневался так страшно и сказал: «Пошел! Пошел вон отсюда! Чтоб духу твоего не было! Видеть тебя не хочу больше! Все, ты уволен! Больше не приходи сюда».
    Когда он это сделал и тот ушел, опустив голову от такого гнева, вдруг он понял «Что я сделал? Теперь сегодня ночью придется сторожить мне. Поздно» и он подумал: «Ну ладно, что сделаешь, ничего?» Гнев его немножко успокоился и он подумал: «Хорошо, сегодня у меня будет такая сева, я буду служить здесь целую ночь, ходить вокруг Божества». Он ходил, вдруг он услышал шаги внутри храма, который был заперт. Громкие шаги. Он стал прислушиваться. Сначала он не поверил своим ушам, потом он стал прислушиваться, потом он стал думать: «Кто мог проникнуть туда? Храм закрыт»
    В конце концов, он открыл храм и он увидел к своему восторгу, ужасу и удивлению, что Кришна ходит из конца в конец по храму. Он подумал: «Ну, надо же, вообще! Даршан! Я получил поразительный даршан моего Божества!» Он ходит туда-сюда. Он бухнулся на колени и стал возносить молитвы.
    Кришна посмотрел на него: «Ты что прогнал моего преданного?! Он мне 15 лет пел колыбели, теперь Я заснуть не могу! Ничего не могу сделать, у Меня бессонница». «Я певец…» Он запел тот же самый бхаджан. Он был идеальный, безупречный. С идеальными интонациями, со всем, чем только можно. Он пел, и через 2 минуты Кришна закричал: «Хватит, не могу!» Кришна сказал: «Если хочешь Меня удивить своими рагами, то ты Меня не удивишь, Я раги лучше тебя знаю. Так Я и сам могу петь. Слушать тебя не могу, позови Мне обратно этого сторожа».
    Тот заплакал и подумал «…и хриплый голос, и ужасная интонация, все». Но делать нечего, Кришна велел.
    Он поплелся к нему домой, он пришел домой. Когда он подошел к двери, он услышал всхлипывание, которое издавалось из-за двери. Он открыл дверь и увидел этого сторожа, который сидел и плакал.
    Он спросил: «Что ты плачешь?» «Как что? 15 лет я служил Кришне и вдруг я оказался не нужен. Вдруг Кришна через тебя выгнал меня. Кришна сказал «Уходи», и что Мне еще остается делать? Остается только плакать». Этот проглотил ложное эго и сказал: «Кришна тебя позвал. Кришна сказал, что Ему нравится, как ты поешь».
    Тот бросился к храму и увидел Кришну, Кришна ходит там. «Давай, пой, без тебя спать не могу». Тот запел и рядом стоял настоятель. Когда он запел обычный свой колыбельный ритм ужасным голосом, с неправильными нотами, неправильными интонациями, с неправильной рагой, вдруг настоятель услышал голос, который он не слышал раньше.
    Вдруг он услышал что шло изнутри у него. Он понял, что ничего более прекрасного он не слышал в своей жизни. Слезы у него потекли из глаз. Он понял: «Теперь я понял, что Кришне нравится это слушать». Он услышал не внешнюю форму, а то, что звучало внутри. Он услышал любовь, которая там была. Он стал слушать, слушать и Кришна стал слушать. Кришна встал на место Свое, опять принял форму, которая Ему полагалась по шастрам.
    Он пел, пел и настоятель его слушал и слушал. Стало светать и люди уже стали входить потихоньку, скоро должен был прийти пуджари, который должен был служить этому Божеству и тогда настоятель сказал: «Хватит уже, хватит. Уже солнце всходит».
    Тот подошел к Божеству и поклонился, упал в дандавате. Этот настоятель стоял и ждал и время шло. Минута шла за минутой. Он все лежал и лежал и лежал перед Божеством. В конце концов, он подошел к нему, он думал как-то вывести его из этого состояния. Он хлопнул его по плечу и понял, что душа его ушла из тела, что душа его в этот момент покинула эту бренную оболочку и что он мертвый лежит. Это история, которая случилась когда-то.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  10. #270
    Мне хотелось привести классификацию сева-апарадх, которые делает Бхакти Винод Тхакур в «Чайтанья-шикшамрите».
    Он говорит, что ПЕРВАЯ категория – это когда мы не прикладываем достаточных усилий в отношениях, то есть не делаем чего-то, что могли бы делать, по отношению к этому человеку, то есть чувствуете какая тонкая вещь? Слегка ленимся, дескать «ну, обойдётся»… Сейчас очень модно говорить: отношения, отношения, отношения..,
    но это не такая дешёвая вещь. Отношения – это труд ежедневный, причём не просто ежедневный, ежесекундный. Труд, когда мы реально вкладываем сердце в то, чтобы отношения заработали. И первая вещь это когда человек мог бы сделать, но не делает. Ну в принципе, ну я же итак делаю. Неким минимумом ограничивается.
    По отношению к Кришне мы знаем, нужно проводить праздники Ему,
    и в принципе человек может провести какой-нибудь праздник Ему,
    но он думает: да ладно, чего там, Кришна, Ему ничего не нужно, Он Атмарама, зачем тратиться… Может сделать да, но это потребует от него некоего большего труда, больших усилий, в сущности значит что он не любит особо человека то… Он делает, но ограничивается неким минимумом, он думает: ну я ж делаю, я долг свой исполняю, и все. А другой человек знает, другой человек чувствует: не дорабатывает тот, и соответственно у него возникает некая отдаленность, отдаление происходит, отношения перестают работать – это первая вещь.
    ВТОРАЯ категория – это собственно неуважение какое-то, это тоже любопытная вещь. Неуважение значит, что человек чувствует что он что-то заслужил, а мы, в силу опять своей эгоцентричности сосредоточены на себе, не признаём то что он заслужил. У него есть какой-то определённый вклад, мы не видим этого вклада,
    не видим его места, и оттуда всевозможные формы неуважения проявляются.
    ТРЕТЬЕ, нечистота, опять же – это тоже определённая форма пренебрежения. Человек просто поковырялся в носу, и нас обнял. Или готовит что-то для нас, и волосы падают в суп, а он особо внимания не обращает. Это тоже соблюдение принципов чистоты в отношениях с другим человеком и проявление нашего внимания к нему, проявление нашей любви к нему.
    ЧЕТВЕРТОЕ, недостаток решимости - это тоже любопытная вещь.
    Казалось бы, тоже невинная совсем вещь – решимости нет. Иначе говоря, чтобы отношения строились, человек должен очень большую решимость проявлять постоянно, то есть, иначе говоря, все время себя преодолевать в каком-то смысле. Ему сложно что-то делать, и он думает: а ладно, сойдёт и так, я же делаю. То есть это похоже на первую вещь, но немножечко с большим акцентом на том что…
    Бхакти Винод Тхакур приводит пример недостатка в качестве недостатка решимости то, что человек не постится на экадаши. Он говорит: «Это оскорбление». Почему? Просто по тому что: да ладно, и так сойдёт, никаких проблем нету. Ещё раз, это наша способность доказать Кришне что мне ценны отношения с Ним, или доказать другому человеку что мне отношения с ним ценны, и поэтому я преодолеваю себя, или развиваю в себе эту решимость, чтобы доказать ему, что эти отношения важны.
    И наконец ПЯТОЕ – это гордыня, человек может быть и не пренебрегает другим человеком, но очень сильно о себе думает и себя хвалит в этих отношениях. И мы знаем, что когда человек это делает, гордится, сердце захлопывается по отношению к нему, не хочется общаться с этим человеком, видя что он в общем-то
    думает о себе. Вроде бы о нас тоже думает, но в основном он о себе думает, и как-то смотрит с высока.
    То есть, очень печальный вывод из этого всего: то что очень легко нанести оскорбление другому человеку в близких отношениях, и очень легко таким образом совершить апарадху,и легко в конце концов оскорбить Кришну, который находится в сердце каждого живого существа. Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», говорит, что как только у человека появляется истинная вера, он находится
    за пределами оскорблений. Просто настоящая вера в то, что Кришна живёт в сердце каждого живого существа, выводит человека за пределы опасной зоны. Он естественным образом начинает смотреть на другие живые существа правильно, если у него есть настоящая вера. Он не будет их оскорблять, он не будет причинять им боль
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  11. #271
    Выгорание в процессе преданного служения

    Вопрос: Пожалуйста, раскройте момент предания преданным и потом выгорания в процессе служения.

    Ответ: Еще раз, выгорание происходит только тогда, когда человек не предается, а когда человек подчиняется. Есть разница между преданием и подчинением. Когда человек позволяет себя эксплуатировать … Свободного человека невозможно эксплуатировать. Когда человек продается. Есть разница между тем, чтобы предается и тем, чтобы продаться. Если я продался, то тогда я выгорю, даже если это продание, так сказать, очень тонкое. Потому что я тогда не смогу, у меня не будет этой свободы и я не смогу остановить какую-то эксплуатацию или еще что-то такое. Если человек свободно это делает, то он всегда может сказать: «Да, я могу это делать, я буду это делать, это я не могу делать».

    Но если он действует вопреки здравому смыслу и всему остальному, то какой у него мотив? Мотив у него один – ему страшно. Ему страшно, что его чего-то лишат за это или еще что-то такое. Из-за этого происходит выгорание. У него внутри нарастает недовольство и сопротивление или еще что-то, в то же самое время он не может делать, потому что у него остается привязанность и получается раздрайв внутренний. Еще раз, свободный человек не выгорит, он всегда знает: это я могу делать, это я не могу делать, я делаю это свободно и я счастлив, делая это свободно. Я счастлив даже делать то, что в норме я не делал бы, но сохраняя эту свою свободу. Предание не означает отказ от свободы, предание значит сохранение этой свободы и понимание того, что это самое лучшее, что может со мной быть. Спасибо большое.Да, есть возможность предаться очень замечательная.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  12. #272
    Вопрос: Почему Кришна Бог?

    Ответ: А что, у тебя есть какие-то другие кандидаты? Когда люди задают такой вопрос, подразумевается, что, в общем-то, они бы хотели, но не получается. Кому-то же надо быть, почему бы не ему, есть все основания для этого. Богом не становятся, Им рождаются.

    Если серьезно отвечать на этот вопрос, то Кришна по определению Бог, причина всех причин. Когда мы задаемся вопросом «почему?», мы пытаемся доискаться до причины чего-то. «Почему?» значит «какая причина?» Так вот, почему все останавливаются на Боге? Можно задавать вопрос «почему?» вплоть до того самого момента, пока мы не подойдем к Богу, и когда мы подошли к Нему, «почему» уже больше не работает. Почему? Ну так уж получилось, потому. То есть в какой-то момент, идя по цепочке причинно-следственных связей, нужно остановиться, и этот самый конец является Богом.

    Люди иногда серьезно думают, что они поймали. Кто создал все? Бог. А кто создал Бога? Никто не создавал Бога. Как это так? А вот так. Потому что, даже если люди пытаются задавать этот вопрос и в конце концов задают его, они все равно принимают, что есть что-то изначальное, не созданное никем. Те люди, которые не принимают, что весь мир был порожден сознанием, они в конце концов принимают, что причиной всего была материя. Откуда появилась материя? Ниоткуда. Но если что-то появилось ниоткуда, давайте подумаем, у кого больше шансов на это присхождение «ниоткуда»? У изначального сознания, которое породило этот мир. Не более ли правильным будет посмотреть на то, что этот мир порожден сознанием или что он был порожден мертвой, ничего не соображающей материей?

    Представьте себе, что вы живете в доме и каждое утро вы встаете, приходите в столовую и там стол накрыт, потом вы приходите обедать и там опять все находится, приходите ужинать и там опять все есть. И вы начинаете думать, откуда все берется: «Ну, эволюция, наверное». С помощью эволюции вот пельмени появились на столе. Или еще что-то. Или галушки. Это то, как люди думают. Они думают: воздух есть, кто его создал? Эволюция. И вот так получилось, что это как раз тот воздух, который нам нужен. Эволюция такая. А теперь представьте себе, что вы выписывали себе воздух на месяц, вот сколько нужно.

    Это все очень любопытно, Дарвин с его теорией. Я однажды шел по джунглям в Индии, в горах, и я наблюдал за всем, что там творилось: за животными, растениями и всем. И я вспомнил о Дарвине. И Дарвин, он что увидел в этом мире? Он увидел только конкуренцию. Он увидел только то, что виды сражаются друг с другом, выживают самые приспособленые, самые сильные, остальные отмирают. А я смотел на этот мир и видел, что все сотрудничают друг с другом. Никакой конкуренции не было, это была единая система, где все помогали друг другу, где все жили вместе друг с другом.

    Теперь, кто прав? Все правы, да. Все зависит от того, как посмотреть. Дарвин изобрел свою теорию, когда капитализм набирал силу, и он увидел конкуренцию, он увидел вовне то, что было у него внутри. И суть не в том, что сталкивать между собой различные точки зрения, суть в том, чтобы действительно понять, какая точка зрения самая продуктивная. Какая точка зрения или какое видиние мира смогут действительно сделать меня счастливым? Любая точка зрения имеет право на существование. Каждый человек по-своему прав, правильно? Просто мы по-разному видим мир, и теперь нужно понять, что сознание Кришны – это та самая чистая призма, через которую можно увидеть максимум реальности и таким образом стать максимально счастливым.

    «Бхагавад-гита» 6.30, Днепропетровск, 02.08.2015 г.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  13. #273
    В образовании, которые преданные получают в ИСККОН есть два совершенно смертельных недостатка, которые, в общем-то, убивают многих преданных.
    Один недостаток – это полная хаотичность образования. Чуть-чуть нахватался тут, чуть-чуть тут, чуть-чуть услышал про прему, вообразил себя чистым преданным и пошел глупости делать, т.е. полный хаос, чуть-чуть про варнашраму услышал, чуть-чуть еще про что-то, в голове каша полная, которая, в конце концов, лишает человека импульса веры.
    И второй недостаток образования, не менее смертельный – это теоретичность образования. У нас столько теории в голове, мы все буквально набиты санскритскими терминами еще чем-то, а толку никакого нет, и все наши курсы которые мы проходим, они все грешат этим недостатком. Эта вещь, в какой-то момент меня поразила, потому что я сам много таких теоретических курсов дал, и раскаиваюсь сейчас перед вами за то, что я эти курсы дал. В результате я что вижу? Человек изучает теорию, у него возникает совершенно ложное представление о своем собственном уровне, абсолютно ложное, которое не имеет никакого отношения к его реальному уровню, и все это знание теоретическое он использует для одной только цели – чтобы гордиться, и, в конце концов, уходит куда-то или еще что-то случается, или другой недостаток который в результате этого возникает – он не знает как этим воспользоваться абсолютно.
    И что меня поразило в свое время, когда я размышлял над этим это то, что при огромном количестве курсов, которые преданные проходят в ИСККОН практически нет ни одного курса, в результате прохождения которого, можно было бы сказать: этот человек достиг уровня ништхи или этот человек достиг уровня анартха-нивритти. Теорий много, а анартхи как были, так и остаются. Нет ни одного курса, который бы конкретно был бы предназначен для этого – вот смотрите, вот это анартхи с которыми мы дело имеем. Нет, давайте будем изучать теорию, так как будто в результате изучения теории анартхи сами уйдут, они не уйдут, не уходят они. Бхакти-шастры, бхактивайбхава, бхактиведанта, теория сплошная. Давайте не будем проходить бхактиведанту, давайте, по крайней мере, попытаемся шастрия-шраддху у людей создать, чтобы у них хотя бы вера в шастры появилась какая-то, прежде чем устремляться в какие-то невероятные сферы. Давайте попытаемся понять какие реальные сомнения или реальные проблемы есть у людей в жизни, и что, собственно, мы делаем с этими реальными проблемами в их жизни.
    Бхакти Вигьяна Госвами, Мадхурья Кадамбини, Джаганнатха-Пури, 29.10.2014г.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  14. #274
    64 КРУГА ОТ ГОСВАМИ МАХАРАДЖА

    Техника быстрого повторения маха-мантры, благодаря которой можно повторять лакх в день.

    Я хотел, чтобы мы с вами немножечко потренировались в быстром повторении святого имени. Я сейчас объясню определенную технику, которой можно пользоваться. И в общем-то все люди, которые повторяют много лакхов или хотя бы один лакх, которые быстро повторяют, они так или иначе пользуются этой техникой.

    Техника очень простая. Сейчас очень ясно перед глазами представьте написанную маха-мантру. Постарайтесь сохранить образ внутри написанной маха-мантры.

    И теперь давайте попытаемся повторить, до какой-то степени сохраняя этот образ. Сначала мы постараемся войти в медитативное состояние над умом. Пожалуйста, опять же не распинайте меня за то, что я вам скажу. Попытайтесь повторять святое имя как можно быстрее, как бы держа эту матрицу в уме. И не очень заботьтесь о том, чтобы слышать святое имя. Потому что когда вы быстро повторяйте, вы все не услышите.

    У вас все слова там есть, просто потому что у вас эта матрица там. Понимаете? Вы все повторяете, в этом нет никаких сомнений. Люди, которые вас слушают, могут всего не разобрать. На самом деле у вас все есть, просто потому что у вас вся эта вещь вошла внутрь.

    Не так важно, не заботьтесь о том, чтобы четко все произносить, потому что наш речевой аппарат не поспевает за этим. Но постарайтесь, чтобы в мыслях эта вещь была.

    Это наше служение. Мы хотим повторять больше святого больше. Мы хотим, чтобы наша нама-абхас привлек к себе чистое святое имя.

    Что происходит? У нас очень много посторонних незамечаемых мыслей. И эти посторонние мысли отвлекают нас, на них тратиться время. Ум отвлекается. Если человек сосредотачивается, и старается повторять быстрее, то тогда сам опыт, который он получает, гораздо более обогащает. И в этом опыте больше нама-абхаса, т.е. меньше оскорблений.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж - Киртана мела 2015 (13.07.15)

    P.S. От себя скажу, чтобы не возникало вопросов. Махарадж также говорил, что в начале духовной практики нужно научиться повторять мантру четко и слыша все слова, однако с максимальной скоростью, чтобы на это уходило не больше 6, 6,5, максимум 7 минут. Иначе уму легче улететь. Например, Харикеша Свами в свое время говорил, что если вы повторяете мантру больше 5 минут, вы в майе. Я понимаю о чем он говорит, точнее стал понимать, когда стал повторять быстро. Скорость очень помогает концентрации и также благодаря этому можно больше воспевать.
    Махарадж говорит, что после того, как вы научитесь воспевать вслух, вы можете пробовать техники и практики, которые даются на ретритах и т.п.

    По личному опыту, я попробовал повторять по нижеприведенной методике рекомендованной Махараджем, скажу что очень эффективна, мыслей в сто раз меньше, им просто нет там места, т.к. кругом одна Харе Кришна мантра в концентрированном виде метод конечно немного необычен, т.к. мы привыкли, чтобы слышать четко каждое слово. После первого такого повторения понял, что в принципе со временем можно вдохновиться и повторять лакх каждый день, ну или по крайней мере уже сейчас можно повторять спокойно поллакха за 2-2,5 при моей скорости. То есть эта техника не должна быть стимулом для того чтобы побыстрей вычитать свои круги. Попробуйте повторять больше нормы, это вдохновляет.
    После первого такого повторения испытал прилив счастья, однако позже на сердце висело такое смешанное чувство, непонятное. Позже, пообщавшись с вайшнавами, понял, что всё дело в том, что был сосредоточен только на технике и забыл вложить сердце, эмоцию. Это тоже немаловажный фактор, не пренебрегайте этим. Без этого невозможно будет обрести чистое святое имя. Как сказал один преданный, ну что, сидишь и наслаждаешься намабхасом? иди плачь о том что не можешь повторять шуддха-нам.

    Дополнительные сведения:

    В среднем ачарьи повторяли лакх за 4 часа.

    Шринивас Ачарья: Изучением книг он был занят до 10 утра. Затем до 2 часов дня он в уединении читал джапу, иногда поклоняясь Кришне в медитации.
    Сатьярадж дас - "Жизнь вайшнавских святых".

    По мнению ачарьев Харидас Тхакур повторял три лакха за 12 часов.
    Маханидхи Свами, "Путеводитель по Джаганнатха-пури".

    Манохар дас Бабаджи: Он повторял Харинаму не меньше семи лакхов в день.
    ОБЛ Капур - "Святые Враджа".

    Гаураговинда продолжал устойчиво прогрессировать в бхаджане. Он теперь мог в течение одного дня прочесть восемь лакхов Харинамы.
    ОБЛ Капур - "Святые Враджа".

    И т.д. есть много цитат и есть множество святых прошлого и наших дней, которые повторяли по огромному числу лакхов. Это я чему. Чтобы повторять один лакх хотя бы самое большее за 4 часа, на круг уходит 3:45. Проведите эксперимент, попробуйте повторять с такой скоростью, чтобы при этом было слышно каждое слово. Это невозможно. При этом, некоторые ачарьи прошлого повторяли свою джапу еще быстрей, 3 минуты на круг, 2,5.

    D?sa Yashoda Kumara
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  15. #275
    Почему Кришна черный?

    Бхакти Вигьяна Госвами: Этот вопрос из тех, перед которыми логика должна благоговейно отступить. Кузнечик зеленый от страха, петух пестрый от вожделения. Кришна же черный потому что Он – Бог и на все Его воля.
    И тем не менее девушки-пастушки из маленькой деревеньки в Уттар-Прадеше, никогда не обучавшиеся философии, нашли на него окончательный ответ.

    Однажды гопи спросили у Кришны: “Эй Шьяма, а почему Ты такой черный?” - А каким Мне еще быть? Разве вы не знаете, что любой, кто родился в полночь, вырастает черным? – ответил Кришна.
    - Нет, Кришна, не обманешь, – сказала Вринда-гопи. – Я знаю, почему Ты такой черный. Потому что Яшода кормит тебя молоком от черной коровы
    - Вы ничего не понимаете. Он такой черный, потому что слишком любит танцевать темными ночами с девушками Вриндавана, возмутилась Лалита
    - Неправда, – возразила Вишакха.- Я лучше знаю, почему Кришна черный. Он черный, потому что все время купается в черных водах Калинди.
    Еще чуть-чуть, и гопи начали бы ссориться друг с другом.
    (Теологические вопросы куда меньшей сложности и те приводили к расколам). Поэтому Шри Радхике пришлось вмешаться и поставить точку в этом споре: “А вот и нет, Он такой черный, потому что Я смотрю на Него, пожирая Его Своими черными глазами. Мало того, желая навсегда заключить Его в свое сердце, Я обнимаю Его своими глазами, и когда Он входит в Мое сердце, черная сурьма, которой подведены мои глаза, делает Шьямасундару черным”.
    Отвечая на этот вопрос, Кришна в шутку поставил Себя в зависимость от законов материальной природы: “Я черный, потому что родился в полночь”.
    Но гопи трудно обмануть: “Ты черный, потому что зависишь от материнской нежности и любви Яшоды и ее коров”, – сказала Вринда, и Кришна не мог не согласиться с нею.
    Но Лалита возразила: “Разве вастсалья-раса может надолго связать непоседливого Кришну? Если Он и зависит от чего-то, то только от любви гопи”, – и Кришна уже был готов принять этот ответ, как вмешалась Вишакха: “Вы говорите, что Кришна зависит от вашей любви, но разве Он зависит от нее, если Ему приходится созывать вас на танец раса звуками Своей флейты? Моя любовь сильнее, ибо она растопила мое сердце и превратила его в черные воды Ямуны. Вы бежите к Нему, а ко мне Он приходит Сам!”
    Но тут пришел черед возмутиться Шримати Радхрани: “К тебе Он приходит Сам, это правда, но Он может прийти, а может и не прийти. Тогда как Я заключила Его в Свое сердце, из которого Ему никогда не вырваться!”

    И все же, почему Кришна черный? Природа философского ума такова, что он постоянно ищет ответов на свои бесконечные “почему?”. И каждому хочется найти свой ответ. Если спросить у человека, КТО ОН, то в подавляющем большинстве случаев он сразу же начнет наивно перечислять, ЧТО У НЕГО ЕСТЬ. Мы сами не подозреваем, до какой степени наши представления о самом себе основаны на том, чем мы владеем и распоряжаемся: я муж такой-то жены, отец таких-то детей, гражданин такой-то страны, владелец таких-то богатств,обладатель таких-то дипломов, грамот и наград.
    При этом мы подразумеваем: я – наслаждающийся, а чтобы вы поняли, чем я отличаюсь от других наслаждающихся, я перечислю вам все то, чем я могу наслаждаться по праву. Мы судим о себе по тому, что у нас есть, забывая о том, что со всем этим нам предстоит расстаться и что все это не имеет никакого отношения к нашей истинной природе.

    Основывая свое бытие на временных, материальных вещах, мы лишаем себя права существовать вне и помимо них и тем самым только подтверждаем свою смертность. Глубинная причина смерти коренится в иррациональном желании души наслаждаться и обладать. Инстинкт обладания омертвляет вечную душу. Стало быть, чтобы обрести бессмертие, нужно просто научиться отдавать. Вся жизнь человека - это борьба между инстинктивным желанием присваивать и прививаемым ему стремлением отдавать.
    Шри Кришна учит в “Гите”, как примирить эти две, на первый взгляд, противоречивые тенденции. Он объясняет Арджуне закон ягьи: человеческая жизнь начинается с понимания того, что человек сможет получить все необходимое для жизни, только принося жертвы. Это первый проблеск человеческого разума: если ты хочешь что-то иметь, сначала пожертвуй.

    Существо, не понимающее этого, недостойно называться человеком. Но на самом деле жертва – не средство, а самоцель. В высшем смысле жертва это не хитроумный метод обрести что-то взамен, а способ существования в вечности.
    Знаменитое Руставелевское ”Все, что отдашь, – твое”, которое иногда возводят чуть ли не в ранг высшего морального принципа, по сути дела всего лишь первый шаг на долгом пути к совершенству: мы учимся отдавать, чтобы получить что-то взамен.
    Но Шри Кришна в “Гите” идет дальше.Он говорит: отдавая и жертвуя, ты обретешь самого себя. Строя свое существование на обладании, мы, сами того не подозревая, приносим в жертву свое “я”. Подлинное бытие возвратится к нам только тогда, когда мы построим все свое существование на жертве.

    По сути дела, человек есть не то, чем он обладает, а то, что отдал. Э.Фром приводит любопытный пример. Он спрашивает: почему синий стакан кажется нам синим? И отвечает: потому что этот стакан пропускает сквозь себя только лучи синего цвета, все остальные лучи он поглощает. Он синий, а не красный, потому что отдал синие лучи и поглотил красные. Сердце, настроенное поглощать и присваивать, становится черным и грязным, но щедрое сердце приобретает белоснежную чистоту. Душа должна отдавать, а Бог – принимать.
    Отсюда наш ответ: Кришна-Шьямасундара черен,потому что Он не может быть иным: Его священная обязанность - принимать наши жертвы и наслаждаться ими. Но Он не просто черен: Он бесконечно прекрасен в Своей всепоглощающей черноте.
    Поэтому Его называют Шьямасундарой. А Тапта-каньчана Гауранги – дарующая половина Абсолюта – всегда лучится ослепительным светом Своей жертвенной любви к Шьяме. Когда Шьяма решает раздать Себя всем и каждому, он принимает щедрое сияние Радхи, пряча внутри Свою магнетическую черноту.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  16. #276
    5 КАЧЕСТВ, КОТОРЫЕ ПРИХОДЯТ ПРИ ПРАВИЛЬНОМ ВОСПЕВАНИИ СВЯТОГО ИМЕНИ.

    Они удивительным образом перекликаются с теми о которых мы писали ранее.

    1) качество, которое приходит к человеку, правильно повторяющему святое имя господа – это ПРОСТОТА.
    Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что это главное качество вайшнава. Вайшнав – это человек, у которого в душе нет ни капли политики. Он не пытается ни кем притворяться, не пытается никого из себя изображать. Он для всех одинаков, приходит к нему большой человек или маленький.

    2) Вместе с простотой появляется еще одно замечательное качество – экантата, ЦЕЛЕУСТРЕМЛЕННОСТЬ, когда у человека остается только одна цель. Сейчас у нас множество целей. Но когда цель одна, человек видит эту цель и идет к ней. И все становится просто. На самом деле духовная жизнь очень проста, и путь духовный очень прямой. Но из-за многоветвистого нашего разума, мы не понимаем, как по этой прямой дороге идти. Экантата – это в каком-то смысле антоним безбожия, или атеизма. Потому что у человека, который верит в Бога, есть только одна цель – Бог. Он понимает, что никаких других целей нет, поскольку Бог есть все. И Бог может исполнить все мои желания.

    3) И следующее третье качество, которое у него появляется – этот РЕШИМОСТЬ, способность преодолевать любые препятствия. Такой человек может давать обеты и следовать им. И сила, чтобы следовать обетам, приходит именно от Святого Имени Господа.

    4) И четвертое качество, которое является антонимом к привязанности – это ОТРЕШЕННОСТЬ, и даже не просто отрешенность, но бескомпромистность по отношению к тем вещам, которые могут погубить наше преданное служение.

    5) И, наконец, пятое, качество, которое приходит к человеку в результате правильного повторения Святого Имени – это СМИРЕНИЕ. Бхактивинода Тхакур определяет подлинное смирение, как «способность ничего ни от кого не ждать».

    Представьте себе на мгновение, что у вас есть это качество: вы ни от кого ничего не ждете, ни благодарности, ни ответа, ничего… Будете ли вы счастливы в таком состоянии??? Вы будете самыми счастливыми людьми! Потому что у вас не будет никаких разочарований. Потому что есть Кришна и мы, есть святое Имя Кришны. Все остальное приходит само.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  17. #277
    Что является корнем всех ересей и доктрин? По каким причинам люди становятся последователями или лидерами сомнительных религиозных групп? Гордость. В комментарии к восьмому стиху тринадцатой главы “Бхагавад-гиты” Шрила Прабхупада говорит: “Люди страстно желают прославиться своими религиозными убеждениями. Иногда, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, и затем провозглашает себя наставником в делах религии”. Как Бхактивинод Тхакур поет в одной из песен: «Я всю жизнь избегал общения со святыми, всю жизнь я непонятно что делал, а теперь, что самое удивительное, сам облачился в одежды святого, и учу других, - так майя смеется надо мной, майя сыграла надо мной злую шутку». Это очень похоже на нас на всех. Мы пытаемся учить. Но если мы пытаемся учить, и при этом в сердце остается пратиштха, как в «Хари-бхакти-вилласе» говорится, что из всех анартх которые находятся в нашем сердце, из всех пороков и изъянов которые есть, пратиштха самый трудный. Мы можем вырвать все остальные изъяны, мы можем избавиться даже от вожделения, но вожделение в тонкой форме, в форме гордыни, в форме желания выделиться, в форме желания прослыть великим святым, остается дольше всего. И поэтому мы можем видеть как различные религиозные движения или секты или отклонения возникают и в основе этого лежит именно гордыня и желание самому установить этот самый закон.
    Желание славы, подобное испражнениям, – корень всех анартх. Эти “испражнения” следует обходить стороной. Потому что если просто приблизишься к испражнениям, уже осквернишься, от одного запаха. И этот запах пратиштхи, запах желания славы может осквернить человека, поэтому это то, чего нужно сторониться больше всего. Поэтому мы видим, что любая настоящая религия, в конце концов, проповедует смирение. Любая настоящая религиозная практика должна приводить к смирению человека. Человек должен развивать в себе это качество. И, наоборот, любая неправильная практика приводит к противоположному результату. Если человек неправильно занимается практикой даже правильной религии, человек может повторять мантру даже правильной религии, но если он делает это неправильно, результатом этого будет, что гордыня будет возрастать в его сердце.
    В чем заключается основа нашей духовной практики? Повторение Харе Кришна. Наша практика заключается в том, что мы повторяем святые имена Бога. Но эта же самая практика если делать ее неправильно является корнем всех отклонений. Об этом говорит Джива Госвами в «Бхакти-сандабхах», он описывает, каким образом эти отклонения возникают. И он говорит, что все отклонения возникают из нама-апарадх. Он указывает на три основных оскорбления святого имени, которые порождают всевозможные отклонения. Первая это садху-нинда. Второе – гурор-авагья. Третье – шрути-смрити нинда. И они, в сущности, соответствуют той же самой триаде: гуру, садху, шастры. Именно гуру, садху и шастры являются системой подстраховки и если у нас в порядке отношения с нашим гуру, отношения с садху, со святыми, и отношения с шастрами, то тогда мы можем не сомневаться, что мы идем правильным путем. Если что-то одно начинает давать сбой можно не сомневаться в том, что, в конце концов, мы отклонимся. Джива Госвами говорит, что если человек настаивает, если он упорствует в этой своей апарадхе, если он случайно отклонился это ничего, но если он упорствует в одном из этих оскорблений, то тогда это приведет, в конце концов, к апа-сампрадайе, к какому то отклонившемуся течению.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  18. #278
    Администратор Array Аватар для Lakshmana Prana das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    06-23-1972
    Адрес
    Псков
    Сообщений
    7,013
    Вопрос одного из студентов «Большого ведического практикума»:
    Можно ли быть последователем ведической культуры и не отказываться от христианства?

    Ответ Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами:
    Это зависит от того, что мы понимаем, говоря о «следовании Ведам», и на каком уровне мы принимаем христианство.

    Самый, наверное, распространенный вариант совмещения ведический знаний и других философий или религий – это когда люди из ведической философии и культуры берут только то, что относится к уровню благости. Как жить более чистой жизнью, как поддерживать здоровье, как правильно вступать в отношения, как искать свое предназначение, как развивать в себе качества уважения и благодарности. Все это подробно и доступно описывается в Ведах и не противоречит никакой религии. Более того, нравственному агностику и атеисту все это вполне подойдет.
    В этом случае человек берет из ведической философии ее материальный аспект, а духовную составляющую берет откуда-то еще, или совсем не берет. Ничего, в общем-то, криминального в этом нет, но важно отдавать себе в этом отчет и говорить о себе не как о последователе ведической философии, а о человеке, который пользуется разными методиками, там описанными.

    Если говорить о более глубоком принятии ведической философии и культуры, то ее совместимость или несовместимость с христианством или любой другой религией будет зависеть от того, насколько глубоко мы принимаем христианство.
    Большая часть людей, к сожалению, принимает христианство довольно поверхностно, на уровне традиций и ритуалов. Очевидно, что христианство, принятое на этом уровне, совместимо с чем угодно, что мы в общем-то и можем видеть: люди «успешно» совмещают свое христианство порой даже с отсутствием веры в Бога. Если не ошибаюсь, по статистике в России процент людей, причисляющих себя к христианству, значительно превышает процент людей, верующих в Бога.

    Второй вариант совмещения – совмещение на уровне этических ценностей. Здесь Веды и христианство никак не противоречат друг другу. Благодарность, смирение, терпение, отсутствие гордыни - все это общие ценности и изучение этических аспектов разных традиций только усилит глубину вашу веру в универсальность этих ценностей. Попытайтесь интереса ради сравнить «Нагорную проповедь» с «Бхагавад-гитой».

    Однако если мы пойдем глубже и станем всерьез изучать философию христианства и ведическую философию, то начнем на каждом шагу сталкиваться с достаточно серьезными противоречиями. Начиная с непризнания христианами кармы и реинкарнации, продолжая линейностью (а не цикличностью, как описано в Ведах) времени и заканчивая принципиальным неприятием христианством того, что какие-то другие пути тоже могут привести к Богу.

    Поэтому самое правильное - не торопиться и начать внимательно изучать обе этих традиции, не отвергая ни одну их них, благо, как мы уже сказали, общего достаточно много. Потом в какой-то момент начать формулировать для себя - зачем я ищу религиозную традицию, чего я хочу достичь, где я смогу получить ту помощь, которая мне требуется. Правильный ответ, вместе с полученными знаниями поможет сделать правильный выбор. И что очень важно, даже сделав свой выбор, вы не будете отвергать другие традиции, видя, как Бог проявляется в них.

    Великий вайшнавский святой Бхактивинода Тхакур так писал об этом:
    «Религии мира, естественно, отличаются одна от другой, но эти различия ни в коем случае не должны становиться предметом споров. Если нам доведется наблюдать, как Богу поклоняются приверженцы другого вероисповедания, нам следует думать: "Здесь проводят богослужение моему Господу, но не так, как это делаю я, а иначе. Бог один для всех. Я почтительно склоняюсь перед представленным здесь символическим изображением Господа. Да усилит Он мою любовь к тому Его образу, который ближе мне и привычнее»».
    "Самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью". (ШБ 9.14.43, комм.)

  19. #279
    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж о книге "Истинный джентльмен"



    Помочь изданию книги "Истинный джентльмен"
    Сайт "Вайшнави" http://vaishnavi.su/
    Мой блог "Вайшнави" http://ramana-reti.com/blogs/mataji108/
    Аналогичная группа в контакте http://vk.com/mataji108 и на фэйсбуке https://www.facebook.com/groups/627691387255516/

  20. #280
    САДХАНА ПЕРЕД ОТХОДОМ КО СНУ:
    1. включите спокойную медитативную музыку, джапу Шрилы Прабхупады или мелодичный киртан
    2. сядьте удобно и расслабьтесь, послушайте звуки мантры
    3. сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов


    4. мысленным взором окиньте свой день, поблагодарите за него Кришну и всех, с кем Кришна свел вас сегодня (благодарность освобождает от позиции «я действующий», сложить руки в мудре «намаскар»)
    5. попытайтесь отпустить все, что волновало вас в течение дня, и простите всех, кто вольно или невольно причинил вам боль. Представьте себе, как поток времени уносит все это, а вы остаетесь один на один с Богом ( отпустить все ненужное, все желания, то, над чем мы не властны. Есть только я и Кришна. Не простив людей, мы проснемся с болью и обидой — будет зудеть в уме )
    6. Не торопясь, прочитайте один или два круга мантры, страясь сосредоточиваться на звуке святого имени.

    СОН - ЭТО РЕПЕТИЦИЯ СМЕРТИ.
    Поблагодарив и простив всех, можно легко вспомнить Бога и ничего не будет держать в этом мире. Садхана перед сном — это подготовка к смерти.

    Бхакти Вигьяна Госвами (конспект Нама-киртан-ретрит в Подмосковье, май 2016)
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

Страница 14 из 28 ПерваяПервая ... 456789101112131415161718192021222324 ... ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 5 (пользователей: 0 , гостей: 5)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •