Страница 19 из 19 ПерваяПервая ... 910111213141516171819
Показано с 361 по 375 из 375

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #361
    Это очень важная лекция. Пожалуйста, найдите время и прочитайте ее.

    Я начну с небольшой истории, которую мне рассказал Садху Махарадж. На самом деле, я уверен, что каждый из нас сможет рассказать много подобных историй, но это некая свежая история.

    В процессе обсуждения с ним, мы как бы завели разговор на эту тему и тема была такая, что очень часто преданные остаются в своей как бы практике преданное служения по большей части теоретиками. Он рассказал мне историю, которая очень ярко в его собственной жизни проиллюстрировала этот момент.

    Он проходил много лет тому назад бхакти-шастры, и вел эти бхакти-шастры человек, который хорошо шастры знал, который очень мог увлечь за собой, погружал людей в тонкости теологии, метафизики, расы и т.д. Но потом бхакти-шастры кончились, и через какое-то время должен был начаться фестиваль там же, в том же месте, где бхакти-шастры проходили, и они спросили: «А можно нам на несколько дней остаться, чтобы дождаться фестиваля и тут переждать?», и он сказал: «Ну, это уже ваше дело, делайте что хотите и можете, вон, под деревом там переночевать».

    Садху Махарадж сказал, что «меня тогда резонул очень резкий этот контраст между красивой теорией, которую человек, очевидно совершенно, хорошо знал, и очень такой приблизительной, скажем так мягко, этикой».

    Отличие Ведической культуры заключается в том, что она не делает такой большой акцент на теории. Ведическая культура или философия – и тем более философия бхакти – это практическая вещь и без реализации этих ценностей на практике все абсолютно бессмысленно.

    Однако, очень часто мы видим, каким образом все наши рассуждения о бхакти остаются красивой теорией. Не очень часто – сплошь и рядом. Мы все сидим на лекциях, мы все слушаем, мы все говорим: «Кришна-катха ки! Джая!», мы все погружаемся в это, даже изучаем книги Шрилы Прабхупады, но когда речь заходит о том, чтобы применить это на практике – при чем в элементарных вещах – то сплошь и рядом начинается какая-то фальшь или отступление от того, что мы декларируем или во что мы верим даже.

    Собственно, мне хотелось поговорить об этом и каким образом мы могли бы этого реально избежать в своей жизни, что нужно делать для того, чтобы наш реальный, не теоретически, прогресс происходил достаточно заметно для нас самих и для окружающих.

    Часто мы думаем, что мы прогрессируем, потому что мы все находимся в основном на этой ментальной платформе и в своем уме уже давно чистые преданные, и уже раса нас не оставляет. Ну, мы знаем, как это называется – это называется сахаджия. Шрила Прабхупада очень часто отмечал этот момент, что сахаджии, они тоже говорят о возвышенных вещах, поют киртаны, при чем очень с большим чувством поют киртаны.

    Я помню в свое время мне давали – это был из моих первых соприкосновений с преданными – мне дали послушать киртан баулов Бенгалии. Я подумал: «Круто, вообще!» Ууааааа – как затянут! Никаким нашим киртаниям за ними не угнаться. Но Шрила Прабхупада говорит, что они делают после того, как киртан кончается – идут и биди курят.

    Этот разрыв между теорией и практикой является причиной боли и разрушения веры в других людях. Чем больше этот разрыв между тем, что мы исповедуем и тем, каким образом мы себя ведем в своей повседневной жизни, особенно в отношениях со своими близкими, тем больше вероятность того, что люди не будут верить нам. Мы можем видеть, как это происходит в нашей жизни, как мы разрушаем веру своих родственников с самыми благими мотивами, потому что мы хотим им блага, ясное дело.

    Мне говорил один родитель, отец одной женщины, что «вы животных не едите, но родственников едите только так». С животными все в порядке, по отношению к животным у нас необычайное милосердие – по отношению к близким людям очень часто проявляются самые неблаговидные части нашей личности, нашей природы.

    Тут не нужно отчаиваться, я говорю об этом для не того, чтобы напустить чернухи какой-то в нашу жизнь и сделать ее еще более невыносимой, чем она уже и так есть, не об этом речь и не в этом заключается задача. Задача как раз заключается в том, чтобы понять, чего мы не доделываем для того, чтобы теория превращалась в повседневную реальность нашего сердца, чтобы наше отношение к миру, к людям, которые нас окружают, к близким, соответствовало высоким идеалам любви, милосердия, сострадания, чтобы сердце наше становилось мягким, в конце концов.

    Бхакти значит мягкое сердце, и если сердце наше не размягчается в результате практики бхакти, что-то мы делаем не так. Если сердце остается таким же жестким и жестоким, ничего не происходит в нем, если оно не плавится и слезы не выступают у нас на глазах, слезы любви и сострадания, то что-то не так.

    Мне хотелось поделиться с вами одним очень важным элементом нашей практики, который, если не отсутствует полностью – нельзя сказать, что он полностью отсутствует – но по крайней мере его недостает в нашей жизни. Потому что мантру мы повторяем. Я надеюсь. Повторяем, да? Я не буду спрашивать поднимать руки. Принципы мы с грехом пополам как-то соблюдаем, книги читаем, в храм приходим, Божествам поклоняемся. Это все очень важные существенные элементы садханы, без которых ничего не будет происходить. Даже гуру есть и даже отношения с ним мы пытаемся поддерживать.

    Но, тем не менее, на мой взгляд есть один очень существенный элемент, который отсутствует в нашей практике, и который, если мы введем его в нашу жизнь, поможет нам очень сильно ускорить свое реальное духовное развитие. А мы все хотим этого. Мы все знаем, мы все слышали эти возвышенные описания бхакти, когда сердце человека плавится от счастья, когда он хочет всех любить, когда при одном виде или звуке святого имени, сходящего с его уст, тигры начинают обниматься друг с другом. И ладно бы друг с другом, еще и с оленями начинают обниматься. Когда происходит умиротворение, внутренний покой, внутреннее счастье в сердце. Хочет кто-нибудь этого, да, так, слегка?

    Понятно, что сказка красивая и в нее не всегда верится, но суть-то в том, что это реальность, реальность и цель нашей садханы в том, чтобы ее достичь. Цель садханы какая? Чтобы обрести что? Бхаву, правильно. А все думают: «Бхава – да, это в „Нектаре преданности“, а в моей жизни что-то совсем другое».

    Хотелось немножко подвести какую-то базу под то, что я скажу, обосновать то, что я скажу, почему, на мой взгляд, один очень существенный элемент, который не присутствует слишком ярко в нашей жизни, мог бы существенным образом поменять эту ситуацию.

    Мы знаем, что такое бхакти. Знаем? Бхакти – это деятельность, но деятельность особая, деятельность, мотивом которой является любовь – любовь, преданность, не эгоизм. Чем скорее ценности внутренние бхакти утвердятся в нашем сердце, тем в большей степени в нашей жизни будет пространства для того, чтобы мы могли действовать именно таким образом, движимые любовью.

    Беда заключается в том, что как правило, как речь заходит о деятельности, мы знаем как действовать в этом мире. Все знают, как действовать в этом мире – нужно давить на других, нужно манипулировать другими, нужно так или иначе применять какую-то силу, и, когда становится невмоготу и больно от последствий такого рода деятельности, то мы все знаем, как отрекаться от деятельности: «Все, надоело! Ушел, все! Сил моих больше нет! Я буду йогой заниматься, „Ом“ буду повторять».
    Последний раз редактировалось Lakshmana Prana das; 08.11.2018 в 11:55.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  2. #362
    Цитата Сообщение от Махабхарата дас Посмотреть сообщение
    Это очень важная лекция. Пожалуйста, найдите время и прочитайте ее.
    А полностью есть лекция ? Очень актуально.
    PAMHO.Искренним людям зарубежных стран, чей язык и социальное положение различаются, следует принять святые имена этой мантры как они есть. Это означает, что в процессе поклонения данная мантра не должна интерпретироваться научным миропониманием, бесполезными аргументами или измышлениями. Если есть одна молитва для всех, она должна стать целью для достижения любви к Богу. Тогда она будет безукоризненной и совершенной. Шри-Кришна самхита,Бхактивинода Тхакур.

  3. #363
    Цитата Сообщение от Yudhishthiranath das Посмотреть сообщение
    А полностью есть лекция ? Очень актуально.
    Вот здесь. http://folio.goswami.ru/?p=6164

  4. #364
    Варган
    Guest

    ГУБИТЕЛЬНАЯ СЛЕПОТА

    "И теперь мне хотелось сказать ещё несколько слов по этому поводу. Точно так же как очень плохо оскорблять, так же плохо превращаться в слепых и тех, кто боится вообще каких-либо суждений. Человеческий ум, к сожалению, он склонен к каким-то крайностям. Ум постоянно мечется из одной крайности в другую. Есть люди, которые отпускают вожжи и пускаются во все тяжкие и начинают оскорблять направо и налево так, как будто бы им ничего не страшно. И Господь им судья. Но, тем не менее, Сам Кришна предостерегает от этого. Здесь и особенно в Шримад Бхагаватам, особенно в четвертой песне, где описываются эти тяжкие последствия вайшнава-апарадхи, которые тянутся не одну жизнь. Как в случае с Дакшей. Две жизни подряд Дакша проявлял эту тенденцию оскорблять великих вайшнавов.

    Но есть и другая крайность, которой тоже нужно избегать, когда человек боится судить. Когда человек становится слепым. Так вот очень важная вещь, анасуяве, быть независтливым не значит «не различать». Мы можем видеть, мы должны видеть. Кришна специально в Бхагавад Гите объясняет всё подробно. И более того, Арджуна подает очень хороший пример в Бхагавад Гите. В начале Арджуна даже с некоторой претензией обращается к Кришне: «Я не понимаю, Кришна, зачем ты хочешь занять меня в этой кровавой бойне. Зачем? Для чего? Я не могу понять?». И он не останавливается. Он задает вопросы, он всё проясняет. Иначе говоря, Арджуна – кто угодно, но не слепой последователь. Он кто угодно, но не слепой последователь, который готов взять «под козырек» и с самого начала сказать: «говори мне, что делать, я буду делать всё, что нужно. Я буду убивать кого нужно. Просто скажи мне. Я предавшаяся тебе душа». На этом бы Бхагавад Гита и закончилась, если бы Арджуна был таким.

    Но ему хочется до конца прояснить и это означает, что мы также должны научиться различать хорошее и плохое. Если мы видим, что некий человек делает какой-то поступок, который в общем-то не соответствует идеалу преданности, мы должны различать этот поступок. Но при этом у нас не должно быть внутри осуждения, потому что кто я такой, чтобы его судить. И кто я такой, чтобы знать, что им движет в конечном счете. Я ж не знаю. Я ж не знаю чем он движим. Но при этом для себя я должен отметить: различать можно, судить нельзя. Осуждать нельзя.

    И это в высшей степени тонкая грань. К сожалению люди либо превращаются в каких-то сентиментальных последователей, и говорят: «всё хорошо, всё хорошо, всё хорошо». Превращаются в каких-то роботов или, буквально, запуганных людей, которые боятся не дай Бог совершить какое-то оскорбление: ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой. То есть, действуют из страха. Да нет, Кришна не об этом говорит".

    Бхакти Вигйана Госвами
    Фрагмент из лекции в Магдалиновке, 2017.08.01.

  5. #365
    Иногда мы встречаемся с вайшнавами, которые практикуют служение Господу вне ИСККОН – либо они ушли когда-то, либо никогда там не были, – но так или иначе это вайшнавы, мы понимаем по общению. Как относиться к такой Кришна-катхе и к наставлениям?

    Ответ:

    Мне недавно задали такой вопрос, такой вопрос периодически задают. Мой ответ однозначный на это. Мы все, что знаем о сознании Кришны, о духовной практике, о духовном мире, о самом себе, о йоге, – получили от Шрилы Прабхупады и благодаря Шриле Прабхупаде. И если человек хочет следовать Шриле Прабхупаде, он будет в ИСККОН. Потому что когда Шриле Прабхупаде говорили: „Я Вас люблю, но я ИСККОН не люблю.” Шрила Прабхупада говорил: „Нет разницы между между мной и ИСККОН-ом.” Потому что что такое ИСККОН? Некоторые ругают ИСККОН, я часто слышу это, мне по роду своей деятельности приходится очень много таких вещей слышать.

    Мне все время приходится выслушивать апарадхи в адрес ИСККОН. ИСККОН – это идея, идея любви к Богу. Шрила Прабхупада создал это общество для того, чтобы помочь нам полюбить Бога и если я ругаю ИСККОН, я ругаю эту идею. Реализация этой идеи может быть разной, так или иначе, но любая организация – это прежде всего идея, ради которой она создается. Шрила Прабхупада создал ИСККОН для того, чтобы помочь людям обрести любовь к Богу и он заложил в основе его определенные принципы, реализация которых помогает ее обрести. Один из этих принципов – подчинение авторитету или подчинение приемственности, смирения, служения. ИСККОН – удивительная организация в том смысле, что здесь нету главных в каком-то смысле, здесь все слуги. Как правило, если человек не является непосредственно членом ИСКОН-а и он при этом на коне и проповедует и еще что-то такое, это значит, что у него нет элементарной способности принять чей-то чужой авторитет, послушаться кого-то, следовать кому-то.

    Один из самых фундаментальных принципов жизни вайшнава – это принцип анугати – у меня всегда должен быть кто-то, кого я слушаю. Если я хочу достичь успеха в духовной жизни, я должен принимать чье-то руководство и за кем-то идти и выполнять чьи-то приказания. Здесь Шрила Прабхупада в этом комментарии об этом говорит: я должен стать слугой слуги слуги. Если человек не может этого делать, то есть некая фундаментальная проблема, изъян. Как есть, например, ритвики – замечательная философия. Они очень любят Шрилу Прабхупаду по одной причине. Эту причину русский писатель Леонид Андреев определил. Он говорит, что есть люди, которые любят духовного учителя, особенно когда он мертвый становится. Мертвый духовный учитель ну просто такой хороший сразу становится! Потому что ну что там, с мертвым легче как-то разобраться.
    Люди, которые не принимают ИСККОН, мы должны их уважать, если они вайшнавы, безусловно, но при этом мы должны понимать, что в их катхе всегда будет какой-то …. Не обязательно, нельзя так говорить, но так или иначе, если мы хотим следовать Шриле Прабхупаде, если мы хотим верность Шриле Прабхупаде проявить, то тогда надо принимать наставления от тех, кто Шриле Прабхупаде по-настоящему следует.

    У Шиварамы Махараджа в этом году было удивительное послание на Вьяса-пуджу Шриле Прабхупаде. Была опубликована интересная книга, воспоминания о Шриле Прабхупаде каких-то его друзей, знакомых, людей, которые встречались с ним, людей, из Гаудия-матха. И он говорит, что некоторые люди прочли и подумали, что оказывается вот он какой, Шрила Прабхупада! Что мы не знали его! Он говорит: „Я хочу одну вещь сказать: что по-настоящему знают Шрилу Прабхупаду те, кто ему следует, те, кто ему служит, те, кто выполняет его миссию. Они понимают его волю. Все остальное просто сентиментальность.” Если я хочу служить Шриле Прабхупаде, я должен следовать ему, значит служить ИСККОН-у. Поэтому, если мы хотим так или иначе реализовать что-то, что нам говорит Шрила Прабхупада, если мы верим ему, если мы получили Кришну от него, то я должен принимать наставления отсюда, из ИСККОН. Все остальное от лукавого. Спасибо большое.

    Бхакти Вигьяна Госвами, Новосибирск (10.12.2008 г.) Бхагавад-гита, 2.48
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  6. #366
    Есть одна простая вещь или одно простое правило, которое может кардинально улучшить все наши отношения, будь то отношения с Богом, будь то отношения с духовный учителем, будь то отношения с другими людьми, которые находятся рядом с нами, будь то отношения с нашим мужем, или с нашими детьми. Все отношения работают по одному и тому же принципу.
    Есть одна простая вещь, или одно простое правило, если мы будем следовать которому, отношения наши очень сильно улучшатся. Простое правило заключается в том, что не нужно ничего ожидать. Это простое правило, которому не просто следовать. Наши проблемы не в том, что мы чего-то получаем в отношениях. Наша проблема в том, что нам кажется, что мы чего-то недополучаем. Все то, что нам нужно получить в отношениях с Кришной, мы получаем, Кришна не дурак. Кришна знает, что нам нужно, Кришна знает, что нам дать. Проблема наша в том, что мы всегда ожидаем чего-то другого, ожидаем большего. И точно так же с другими людьми, мы все время чего-то ожидаем, вместо того, чтобы делать что-то, давать что-то в этих отношениях, мы ожидаем. И когда мы ожидаем, ожидания, как правило, что делают? Не сбываются, правильно? Когда ожидания не сбываются, мы расстраиваемся. А если мы не будем ожидать, то и расстраиваться не надо будет. Логично? Одной причиной для расстройств меньше. На самом деле это очень глубокое правило, потому что ожидание – это наша корысть. Как проявляется наша корысть? Спрашивали, в чем бескорыстие? Бескорыстие в том, что мы ничего не ожидаем, и надо сознательно себя настраивать на это. Я делаю что-то, я ничего не ожидаю.

    Ведь беда в том, что у нас всегда есть семена ожидания. Даже если нам кажется, что мы ничего не ожидаем, мы все равно чего-то ожидаем. Пример, который мне очень понравился такой, что человек идет, теряет кошелек. И мы подбегаем, будучи благородным человеком, догоняем его, бьем его по плечу, протягиваем ему кошелек. Он берет, кладет его в карман и, не говоря нам ни слова, идет. Что мы чувствуем при этом? Возмущение, правильно? Негодяй, грубиян вообще, что такое? Когда мы бежали и хотели ему отдать кошелек, мы же не думали, что мы от него что-то ожидаем, правильно? Но на самом деле мы ожидали. И когда он эти ожидания не исполнил, мы обиделись. А что обижаться-то, ну отдали кошелек, свое дело сделали, какие проблемы? А проблемы только в этом, что у нас есть некие ожидания, как люди будут вести себя по отношению к нам, что они нам должны. И эти ожидания, эти семена ожиданий, особенно когда они начинают расти, они разрушают все. Они разрушают отношения в семье, они разрушают отношения с детьми, они разрушают отношения с Богом. И этот вопрос о том, как, собственно, научиться – да вы не ожидайте ничего от Бога и все будет хорошо. Не требуйте от Него ничего, Он знает, что нам нужно дать. И это принцип такой: я здесь, я действую, я не ожидаю. Я получаю что-то – хорошо, не получил ничего – тоже хорошо, значит мне этого не нужно. Простая вещь.

    Бхакти Вигьяна Госвами
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  7. #367
    Вопрос: С одной стороны мы должны уважать всех, а с другой есть такое наставление, что мы должны избегать общения с завистливыми и сумасбродными людьми. Но когда мы начинаем так анализировать, мы вдруг незаметно переходим в такое настроение, когда оцениваем преданных.

    А когда мы оцениваем преданных, мы уже как бы не можем чувствовать почтение, это понимание, что все лучше меня, может уйти. Как эту грань выдержать, что ты хуже всех, что все лучше всех тебя с одной стороны и с другой ...?

    Ответ БВГМ: Если вы поймете, что вы по-настоящему хуже всех, вы сможете общаться с кем угодно. Вам не будет страшно ничего. Потому что это очень высокое состояние сознания, в котором человек не будет оскверняться даже при общении с другими. Если мы постоянно судим людей, анализируем их поступки, пытаемся понять их психологию и понять какие пороки стоят за всем этим, это очень опасное положение, очень опасное. Потому что мы смотрим на всех остальных через призму своих собственных пороков. Точно так же как человек, который надел на себя зеленые очки, видит все зеленым, точно так же если мы смотрим на других через зеленые очки своей зависти, мы увидим зависть у всех остальных.
    Мы, по сути дела, будем приписывать свою собственную зависть другим. Очень часто преданные берутся судить о мотивах поступков других людей и при этом как они судят? – на основании своих собственных мотивов. Они приписывают другим свои мотивы, а это оскорбление. Мы не знаем о мотивах других людей. Здесь, если с обычной точки зрения судить о поступке Нарады Муни, можно подумать: „Ну надо же, кто он такой, вообще, что он делает!!!” Но у него есть чистый мотив, он хочет приблизить появление Кришны и если мы будем судить о других, то мы зайдем очень далеко. Поэтому тут нужно быть очень осторожным. Понятно, что общение с завистливыми людьми не самое лучшее, но все зависит от того ... Общение оскверняет нас только в одном случае. Общение оскверняет нас только, если мы сами ставим себя в зависимость от этого человека, который обладает не очень хорошими качествами. Через этот канал зависимости к нам переходят его дурные качества.
    Если мы независимы от него, то мы не общаемся с ним, мы ему даем общение. Именно наша зависимость от человека опасна, потому что она оскверняет. Когда мы финансово зависим или эмоционально начинаем зависеть от человека. Собираемся вместе и начинаем смеяться над другими – это тоже зависимость какая-то. Когда мы в ту или иную форму зависимости от человека попадаем, то тогда да, тогда это очень опасно. В противном случае это не так опасно. Гораздо опаснее моя тенденция судить преданных, пытаться все время как-то понять их мотивы или их психологию. На самом деле так очень легко мы можем совершить оскорбление. Более того, это уже само по себе является оскорблением. Поэтому говорится, что если мы не знаем какого уровня преданный, на всякий случай нужно считать его парамахамсой.
    Если мы не уверены точно кто он, это самое безопасное отношение ко всем. Тогда мы будем жить в обществе парамахамс и жизнь наша будет очень счастливой.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  8. #368
    МОИ РОДИТЕЛИ - ДЕМОНЫ!
    (или Кришна на кирпиче)

    Пундарика был молодым человеком, будучи ребенком он очень хорошо относился к своим родителям. Его отца и мать звали Джанудев и Сатьявати. А потом, когда он женился, под влиянием своей жены, он стал эксплуатировать своих родителей, он стал их доводить, непочтительно относиться.К сожалению, трансформация, которая бывает иногда с мужчиной, общение с женой, не всегда облагораживает. Родители мучались, несколько лет, живя у него дома, и в конце концов решили уйти в паломничество.

    Он, когда узнал, что они ушли в паломничество, подумал, что «нет, так просто вы от меня не уйдете, я тоже пойду в паломничество с вами». Он поехал в паломничество с ними, и они несли всю поклажу: его поклажу, поклажу его жены… Он сам ехал на лошади, его жена ехала на лошади, родители шли пешком и тащили все это. В конце концов они пришли в Варанаси, в Каши, в святой город, и так как долго шли, очень устали и остановились в ашраме одного Свами, Кукут Свами и Пундалика заснул.

    Под утро что-то его разбудило, он не мог понять, что. Он проснулся, видит: еще темно, хотя там уже чуть-чуть посветлело. Он вышел во двор и он увидел странную картину: он увидел троих прекрасных женщин необычайной красоты в очень грязных, засаленных сари. Они делали разную работу, они стирали одежду этого Свами, они подметали пол у него во дворе, они мыли. Он наблюдал за этим. Причем очень красиво делали это. И ему сразу почудилось: что-то необычное есть в этом. Потом они зашли в храм и через несколько мгновений зашли в комнату, где молились, и когда они вышли оттуда, он, к удивлению своему, увидел, что они абсолютно чистые, что те грязные сари, которые были на них, стали абсолютно чистыми, безупречными, блестящими, и тогда эти женщины исчезли.

    Солнце взошло, и он стал думать: «Это мне привиделось или нет? Может, это сон какой-то был?» Он не мог понять целый день. Он почувствовал в сердце очень большое успокоение, мир, который давно не чувствовал, счастье необычайное. Он подумал: «Что-то особенное я видел», поэтому на следующую ночь он не мог заснуть. Он ворочался, ворочался, в конце концов он услышал, что что-то за окнами происходит.

    Он вышел и опять увидел этих трех женщин. Он решил поближе подойти, до этого он издалека наблюдал. Он увидел опять грязные-грязные сари какие-то. Очень красивые, но очень грязные все. Он спросил: «Вы кто?» и они сказали: «Я Ганга», «А я Ямуна», «А я Сарасвати». «Мы приходим каждую ночь в этот ашрам, к Кукут Свами, чтобы служить ему, потому что это единственный способ очиститься от грехов.

    Люди в течение дня омываются в нас, оставляют свои грехи. Мы приходим сюда, к этому великому преданному, потому что мы знаем: если мы ему послужим, мы от всех грехов очистимся, поэтому наши сари становятся такими чистыми».«Много людей, жутких совершенно, грешников, купается и настолько больно принимать их в себе, но самый жуткий человек, который в нас когда-либо купался, это Пундарика». Потом внимательно так на него посмотрели и сказали: «Ты!» Он спросил: «А почему?» Они сказали: «Потому что ты так относишься к своим родителям».

    Он очнулся, он понял, он пересмотрел всю свою жизнь и он стал с этого момента по-другому относиться к родителям. Они сказали ему, что Бог находится повсюду. Получив этот мистический опыт, он вернулся к себе – он сам был из Пандрапура – вместе с родителями, и с тех пор он так стал служить родителям, как никогда никто не служил.

    Кришна настолько привлечен был этой его энергией бхакти, его преданностью, что в какой-то момент жарким летним вечером, когда отец его ворочался и не мог заснуть, этот Пундарика делал ему массаж и с такой любовью делал этот массаж и при этом пел какие-то мантры и он хотел, старался, чтобы отец его заснул и он все сердце вкладывал в этот процесс поклонения своему отцу, массируя его стопы, Кришна не мог удержаться.

    Кришна прибежал туда, Кришна постучался к нему и говорит: «Я пришел! Я к тебе пришел!» Пундарика, даже не оглядываясь, сказал: «Подожди!» Он говорит: «Не могу ждать, тут песок горячий очень, очень жарко». Он взял кирпич и бросил этот кирпич Ему: «Постой там». «Ну, на кирпиче постой!» Он продолжил массаж, его отец уснул, часа два он его массировал, и вышел – Бог стоит, ждет его. Витхалнатх, который стоит там, Он так стоит, как люди, которым долго нужно ждать.

    Он ждал, ждал, потом Пундарика увидел Его и говорит: «Ты кто?» Он говорит: «Я Кришна. К тебе пришел». «Ой, Кришна, прости меня, пожалуйста, я не хотел, я не знал, что Ты пришел, я просто …» Кришна говорит: «Да Я потому и пришел, что ты своему отцу служил».

    Еще раз, чтобы вы не заподозрили меня в введении каких-то мирских принципов в нашу божественную философию, я просто-напросто цитирую Шрилу Дживу Госвами, в «Бхакти-сандарбхе» он описывает эту историю, он ссылается на нее, он объясняет, что Пундарика достиг совершенства, потому что он служил своим родителям. И он вернулся к Богу! И Кришна, настолько сердце Его было расплавлено, что когда Пундарика сказал: «Прости, меня», Он сказал: «Да, нет, не прощения надо просить, а благословения! Любое благословение у Меня проси!»

    И тот сказал: «Ну хорошо, ладно, останься в таком виде!» И Кришна остался. В этот момент Он стал… Мало того, пока Он ждал там, Рукмини Его хватилась. Рукмини у себя была и Рукмини в Двараке, по близости, в Махараштре, Рукмини хватилась: нет и нет мужа. Она стала искать повсюду, в конце концов нашла Его: Он стоит, ждет. Она рядом встала и тоже стала ждать. До сих про Они там стоят, чтобы так или иначе доказать нам, как важно уважать этот принцип, принцип старшинства, и таким образом развивать привязанность к Кришне, понимая, что старшинство идет от Кришны.

    В следующий раз, когда вы услышите от преданных, что «ваши родители демоны», вспомните, пожалуйста, эту историю и не слишком поддавайтесь на все это. В конечном счете, Вайшнавская культура – это культура, которая гармонизирует все, потому что она учит нас видеть Бога во всем. Есть, я слышал, готовясь к этому семинару, лекцию Шиварама Махараджа. Ему задали вопрос: «Как относиться к своим родителям?» Шиварам Махараджа ответил: «Мы должны уважать всех, так почему бы и не своих родителей?», смеясь над самим принципом.

    Госвами Махарадж. Семинар «Уважение», лекция 3
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  9. #369
    ОБЕРЕГАЙТЕ СВОЮ ВЕРУ И ПРЕДАННОСТЬ ГУРУ!

    (Тема: О Ритвиках - "чтение их публикаций таит в себе смертельную угрозу для вашего сознания Кришны". )

    Вопрос: Харе Кришна! Вся слава Шриле Прабхупаде! Слава Радханатху Махарадже! Примите, пожалуйста, мои поклоны, дорогой Гурудев!

    Столкнулся с "проповедью" ритвиков. Узнал от старших преданных, кто они и что.

    Проблема вот в чём: на все статьи ИСККОН, они написали ответы, и получается, что последнее слово за ними. Я понимаю, что с дураками не спорят, но у стороннего наблюдателя (а таких много), складывается впечатление, что их теория больше аргументирована и более близка к истине. Вот в чём кошмар.

    Знаю людей, которые из-за этого или приняли их теорию, или заняли нейтральное положение, что не лучше, на мой взгляд. Очень нехорошие последствия из-за их спекуляций. Печально, что бхакты, не разобравшиеся в этом как следует, увидев там подтверждение каких-то своих сомнений, которые, в свою очередь, могут быть вполне обоснованы, общими несовершенствами современного ИСККОНа, идут к ним. Совершают оскорбления и деградируют.

    Опровергнуть их доводы мне не хватает знания и разума. Как скажите быть?

    Ответ: Спасибо за вопрос.

    Мой опыт общения с людьми, придерживающимися этих взглядов, показывает, что переубедить их невозможно. Они будут без конца приводить какие-то цитаты и перечислять все недостатки ИСККОН, реальные и мнимые. Писать опровержения на их статьи нет никакого смысла - у них очень много свободного времени, потому что ничего конструктивного они не делают, только занимаются казуистикой.

    Я понимаю, что их пропаганда затрагивает невинных людей. Ради них, может быть, и стоило бы вступить в полемику. Но это - все равно что толочь воду в ступе. В аналогичных случаях Шрила Прабхупада никогда не принимал логику и условия игры, которую навязывал ему оппонент, поэтому я тоже не буду повторять все избитые аргументы, а попытаюсь посмотреть на этот спор с чуть-чуть другой точки зрения.

    На мой взгляд, самым сильным аргументом против них, являются как раз тома написанных ими аргументов. Объясню, почему. Шрила Прабхупада часто приводил санскритскую поговорку: пхалена паричийате - "Судить нужно по плодам". "Ритвики" выдают себя за истинных последователей Шрилы Прабхупады, следующих ему во всем, до буквы. ИСККОН же, по их мнению, нарушает волю Шрилы Прабхупады. Но каковы плоды этого их "следования"? Только тонны безнадежно испорченной бумаги.

    Все знают, что Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи распространяли его книги. Можно спросить, сколько книг распространили ритвики в России в марафон Шрилы Прабхупады? Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные выходили на харинамы. Когда эти ярые "последователи" Шрилы Прабхупады выходили на харинаму в последний раз? Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи сотрудничали друг с другом - это, по его словам, то, как мы можем проявить любовь к нему. Есть у ритвиков хоть какое-то реальное движение или какие-то проекты, в рамках которых можно по-настоящему сотрудничать, не говоря уже о том, чтобы сотрудничать с ИСККОН? Даже внутри их лагеря есть только разрозненные преданные, каждый из которых тянет одеяло на себя. Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи проповедовали науку сознания Кришны и строили храмы. Флагманом ритвиков является храм в Бангалоре, но этот храм был украден у ИСККОН. Он был построен тогда, когда ни один из преданных, живших в этом храме, не был ритвиком. При его постройке были задействованы ресурсы ИСККОН, а потом президент храма принял эту "философию" и просто украл с помощью подложных документов храм у ИСККОН. Этого хотел Шрила Прабхупада?

    Может быть, они проводят большие фестивали? Учат людей систематически философии сознания Кришны? Разрабатывают курсы по бхакти-шастрам, бхакти-вайбхаве и бхакти-веданте? Пишут книги по философии сознания Кришны? Переводят священные писания Гаудия-вайшнавов? Устраивают Ратха-ятры? С риском для жизни проповедуют в Африке или в Ираке?

    Нет, максимум, на что их хватает - это раздавать листовки во время мероприятий, проводимых ИСККОН. Тоже не припомню, чтобы Шрила Прабхупада когда-то стоял перед каким-либо храмом Гаудия-матха и всучал всем входящим листовки с объяснениями того, как его духовные братья отклонились и не выполняют волю Бхактисиддханты Сарасвати.

    Спросите любого человека, который еще способен беспристрастно оценивать явления: кто все-таки в большей мере исполняет наставления Шрилы Прабхупады во всем их объеме, кто по-настоящему является его последователем и исполняет его волю: ИСККОН или уважаемые последователи "философии" ритвиков?

    Насколько я помню, первые последователи этой философии появились на свете году в 86-87. Тогда они были сосредоточены на ферме Нью Талаван в Америке. С тех пор прошло двадцать с лишним лет. Логично было бы предположить, что, если их философия такая правильная и безупречная, то за это время они могли бы консолидироваться и создать что-то вроде теневого ИСККОН с теневым Джи-би-си. Ничего подобного. Так называемое Ай-эр-эм (ISKCON Reform Movement) не состоялся. Главные представители ритвиков поссорились между собой и разошлись в разные стороны. Более того, не нужно быть прорицателем, чтобы предсказать простую вещь: последователи этой "философии" НИКОГДА не объединятся в какое-то серьезное движение, никогда и никому подчиняться не будут, не смогут создать никакого подобия Руководящего Совета (Джибиси), потому что каждого из них привела к принятию этой философии глубоко укоренившаяся анартха - желание независимости.

    Позволю утверждать, что именно это желание независимости, а не письма и беседы Шрилы Прабхупады 1977 года, и является подлинным фундаментом всего этого направления в современном Гаудия-вайшнавизме. Именно это желание невозможно опровергнуть никакими аргументами.

    И еще один важный аргумент. Когда Шрила Прабхупада говорил, что оскорбление вайшнавов должно становиться нашим жизненным кредо? Сколько раз в своих книгах Шрила Прабхупада предостерегает об опасностях вайшнава-апарадхи! В шастрах говорится, что даже не обрадоваться при виде вайшнава - уже апарадха, не говоря уже о том, чтобы смаковать какие-то его старые оплошности и прегрешения. Но если взять все публикации ритвиков в их совокупности, то это будет самой большой в истории человечества коллекцией вайшнава-апарадх, достойной войти в книгу рекордов Гиннеса. Их журнал из номера в номер с маниакальной навязчивостью обсасывает все, что хотя бы отдаленно напоминает скандалы, связанные с вайшнавами.

    Опускался ли когда-нибудь ИСККОН до таких же аргументов по отношению к последователям этой "философии"? Падения вайшнавов, причем занимавших видное положение, были и во времена Шрилы Прабхупады. Выставлял ли Шрила Прабхупада эти истории на всеобщее обозрение? Нет. Его приговор в таких случая был однозначен: "Любой, кто публично обсуждает падение другого вайшнава, сам падет".

    Беда в том, что вся эта "философия" порождена сознанием, зараженным ядом оскорблений вайшнавов. Как можно ей доверять? Какие плоды может принести ядовитое дерево? По-хорошему, на их публикациях, как на сигаретах, нужно бы ставить штамп: "Минздрав предупреждает: чтение этих публикаций таит в себе смертельную угрозу для вашего сознания Кришны".

    Если же отложить в сторону психологический анализ этой "философии" и попытаться просто беспристрастно посмотреть на на ту выхолощенную версию Гаудия-вайшнавизма, которую они предлагают в качестве единственно верной, то тоже картина будет достаточно ясная.

    Гуру нужен нам для того, чтобы ученик мог поменяться в самой глубине, а не на поверхности. Сознание Кришны требует радикальной перемены сознания. Фигурально выражаясь, гуру должен провести открытую операцию на нашем сердце. Концепции, составляющие наше ложное "я", выкорчевать труднее всего, потому что они ближе всего к душе. Но именно их должен поменять преданный, сменив эго наслаждающегося на эго слуги.

    Любой человек, становящийся на духовный путь, до какой-то степени хочет поменяться, но ему приходится преодолевать очень сильное и далеко не всегда осознаваемое сопротивление груза, накопленного в его подсознании. Механизмы самообмана действуют очень тонко, потому что подсознание незаметно формирует наши мыслительные процессы таким образом, чтобы оправдывать свой статус кво. Помочь разрешить эту проблему может только гуру, которого я искренне пустил в свое сердце. Без присутствия в нашей жизни такого человека все наши попытки поменяться будут сродни попыткам Барона Мюнхаузена вытащить самого себя из болота за волосы.

    Катха Упанишад символически описывает процесс постижения духовного знания через историю Начикетаса и Ямараджи. Ямараджа в этой истории олицетворяет собой гуру. Иначе говоря, шрути сравнивает гуру с богом смерти! Мы часто говорим о том, что гуру дает человеку второе рождение, но при этом мы забываем, что, прежде чем помочь нам родиться заново, он должен помочь нам умереть. Наше старое "я" с его комплексами и проблемами должно погибнуть от его руки. Все эти глубинные процессы просто не произойдут в нашем сердце, если у нас не будет живых, глубоких, доверительных отношений с духовным учителем. Наше старое "я" будет сопротивляться до последнего.

    Кто знает, может быть, в очередной публикации ритвиков будет многостраничное опровержение этих аргументов с параграфами, подпунктами, лингвистическим анализом и прочей казуистикой. Только читать я его все равно не буду - не до того.

    Вопросы к Е.С. Бхакти Вигьяне Госвами Махараджу
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  10. #370
    Администратор Аватар для Враджендра Кумар дас
    Пол
    Мужской
    День рождения
    06-23-1960
    Адрес
    Владивосток
    Сообщений
    8,991
    Этот же ответ по ритвикам, но с другой концовкой и дополнительной историей на странице 10 пост №199 этой же ветки.http://www.forum.krishna.ru/showthre...t=1506&page=10
    Последний раз редактировалось Враджендра Кумар дас; 14.02.2019 в 04:28.
    Мои фото-альбомы http://www.forum.krishna.ru/album.php?u=63
    Мои статьи, лекции, фильмы, интервью http://vrajendra.ru/article/

  11. #371
    СМЫСЛ ПАЛОМНИЧЕСТВА

    Ездить не плохо, просто не нужно считать это бхакти. Был такой хороший итальянский художник Модильяни. И он хорошо в свое время заметил по поводу склонности к поездкам. Он сказал, что поездки или путешествия – это имитация деятельности, когда ничего не происходит особенного, но человек очень занят, правильно? Надо подготовиться, надо успеть на самолет сесть, надо перелететь – очень бурная деятельность. И ездить неплохо, мы должны ездить, мы очищаемся. Но для чего нужно ездить в святое место? Да, для того, чтобы встретиться там со святым человеком. На самом деле смысл паломничества в том, чтобы увидеть там святого человека и это самое главное. Чтобы прийти к нему и, увидев его святость, проникнуться его святостью, в этом смысл паломничества главный. Не в том, чтобы погода лучше была, потому что Господь Чайтанйа очень милостиво родился в самый ужасный месяц в России, он знал, что это будет дополнительным стимулом, чтобы совершать паломничество – холодно тут, противно, в феврале, в марте, а тут - Гаура-Пурнима, повод, чтобы поехать туда. Это все хорошо, это все можно делать, ничего плохого в этом нет. Можно ездить, даже нужно ездить, но просто не надо слишком этим гордится, не нужно считать себя хаджой.

    БВГМ
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  12. #372
    Сегодня Шачинанда Махарадж на лекции рассказал замечательную историю. Эту историю, когда он рассказывал, она у меня отзывалась в сердце болью.

    Он рассказал, что жил один санньяси, который решил построить храм, но почему-то люди пожертвований ему не давали. Так ему хотелось построить храм для Кришны, во что бы ни стало. И он в отчаянии стал молиться. Стал говорить: "О Кришна, Бог, Ты всемогущ! Дай мне какую-нибудь мистическую силу, чтобы я мог людям давать какое-нибудь благословение и чтобы они в обмен на это благословение давали мне деньги, чтобы я мог построить для Тебя храм". Он так искренне молился, так горячо молился (я себя сразу узнал в этом образе (смех)), он горячо молился, просил, отбивал поклоны, мантры читал, голодал, постился.

    Кришна явился к нему. Он сказал: "Даю тебе один дар, удивительный, редкостный, замечательный дар. Ты сможешь награждать этим даром любого человека, - и Кришна улыбнулся Своей загадочной улыбкой, - Я даю тебе самый редкостный дар, самый лучший дар. Теперь по твоему благословению любой человек сможет вернуться к Богу очень легко, без всяких сложностей, без трудной садханы, без всего остального. Тебе нужно будет просто подойти и сказать: "Хочешь, вернешься к Богу быстро? Будешь там жить вместе с Ним".

    Санньяси обрадовался: "Вот, наконец-то, сейчас все пойдет, сейчас наша компания по сбору средств пойдет". И он подбежал к первым попавшимся людям. Первые попавшиеся люди были молодым мужчиной и молодой женщиной, которые только что поженились. И он сказал: "Я могу совершить чудо. Я могу дать вам благословение. И если я дам вам благословение, вы очень скоро без особенных трудностей, без труда, без практики, не нужно мантру даже повторять, вернетесь к Богу". Они сказали: "А что тебе нужно?". "Мне нужны деньги на храм". "Бери деньги на храм, только не нужно нам этого благословения.(смех) Мы только что поженились. Нам не до того".
    Он немножко разочаровался, хотя подумал: "Работает, деньги дают" (смех). Он стал подходить к разным людям, но все люди одно и то же говорили: "Не нужно мне этого, не нужно. Иди, иди куда-нибудь еще". Кто-то давал, кто-то отмахивался от него как от надоедливой мухи. В конце концов он нашел одного человека, который лежал при смерти. У него была смертельная болезнь, он лежал на смертном одре. Он сказал: "Слушай, оставь мне наследство свое. Я тебе дам замечательный дар - ты сможешь вернуться к Богу". Тот говорит: "А у тебя другого дара нет? Я тебе дам пожертвование, а ты не можешь сделать так, чтобы я хотя бы год тут пожил? Я только что заключил очень выгодную сделку и мне нужно, чтобы деньги пришли, чтобы понять, что успех пришел. Год мне еще один нужен".

    Тот вообще расстроился и опять стал Богу молиться. Он стал говорит: "Как так? Никто не хочет, что за люди такие?". Кришна опять пришел к нему и сказал: "Чего ты плачешь?". Тот сказал: "Ты мне дал какое-то дурацкое благословение. Никому не нужно. Что такое? Почему люди не ценят это? Почему никто не хочет к Тебе возвращаться?" Кришна улыбнулся Своей многозначительной улыбкой и сказал: "Ну ладно, что о них говорить. Может ты вернешься?". Он: "Нет, нет, мне Тебе храм построить надо. (смех) Я еще не готов".

    И смысл этой притчи в том, что пока мы живем здесь, мы очень много слышим. И так как мы слышим, все это зарождает в нашем сознании материальные желания и материальные желания держат нас здесь прикованными к этому материальному миру. Мы все время думаем: "Да, может здесь не очень хорошо, но если я исполню это желание, то тогда я буду счастливым". Именно потому, что я услышал, что это можно сделать, что я могу исполнить это желание, что есть метод, что есть способ, что в конце концов я смогу стать счастливым здесь.

    (БГ 2.52, Лондон, 19.06.06 )
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  13. #373
    Кришна бесконечно большой, живое существо бесконечно маленькое. И, будучи бесконечно большим, Его прерогатива устанавливать правила. А природа живого существа в силу его зависимости заключается в том, чтобы этим правилам следовать или подчиняться воле Божьей. И когда живое существо наделенное, опять же, по милости Господа свободой воли говорит: «Я не буду этого делать», Кришна говорит: «Ради Бога, сколько угодно, вот для тебя целый мир, делай все, что хочешь. Но ты пойми, что единственная правильная вещь, которую ты можешь делать, которая принесет тебе благо, ради твоего блага я сейчас тебе скажу что и как надо делать. А так делай что хочешь». Йатхеччхаси татха куру. Кришна говорит: «Как хочешь, так и поступай. Я тебя наделил волей. У тебя есть свободная воля, ты полностью свободен». Йатхеччхаси - «Что хочешь, то и делай. У меня проблем с этим нет, у тебя проблемы будут. Если ты хочешь, чтобы у тебя не было проблем, Я тебе объясняю, что тебе нужно делать».
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  14. #374
    ПОЧЕМУ КРИШНА ИЗНАЧАЛЬНО БЫЛ ТОЛЬКО У ЛЮДЕЙ, ЖИВУЩИХ В ИНДИИ, ЧЕМ ПРОВИНИЛИСЬ ОСТАЛЬНЫЕ?

    Вопрос: Почему Кришна изначально был только у людей, живущих в Индии, чем провинились остальные? Карма так проявляется? Почему Кришна одет как принято в Индии, а не по-другому?

    ЕС Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Спасибо большое за этот вопрос, я тоже иногда задавал себе этот вопрос где-то на заре своей практики духовной науки. И ответ на этот вопрос формулирует Господь Брахма в своих молитвах творческой энергии, где он говорит:

    твам бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа
    ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам
    йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти
    тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа (Бхаг. 3.9.11)

    Это стих, знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам», где формулируется принцип или закон проявления Бога. Бог проявляет себя так, и в той форме, в какой человек хочет и готов Его увидеть йад-йад-дхийа, какова наша медитация тад-тад-вапух такую форму мы увидим перед собой. И Шрила Джива Госвами делает этот стих основным для понимания принципа, положенного в основу проявления Верховного Господа. Верховный Господь, Бхагаван, мы увидем Его в зависимости от нашего настроения, нашей медитации и так далее. Он проявится, когда сердце наше станет абсолютно чистым, хрид-сароджа оно станет таким же чистым как лотос. И следующее очень важное условие твам бхакти-йога-парибхавита-хрид-сароджа ассе шрутекшита-патхо, когда мы слушаем о Кришне или о Боге шрутекшита мы пытаемся увидеть Его через слушание, через свои уши и сердце наше в результате этого пропитывается бхакти-йогой, твам бхакти-йога-парибхавита. Само по себе это слово парибхавита очень важное слово, бхавита происходит от слова бхавана, бхавана это некий процесс пропитывания. Есть такой аюрведический процесс, когда мы пропитываем нечто. И собственно тут речь идёт об этом, когда сердце пропитывается рассказами о Кришне, в результате этого появляется некая постоянная медитация или дхрува анусмрити как говорит Рамануджа–ачарья постоянное и непрерывное памятование о Боге. А Бог появляется перед нами в том виде, в каком мы медитируем на Него. Он может проявиться перед христианином, и Он естественно не будет выглядеть как Кришна, а будет находиться перед ним в том облике, в каком человек может и готов Его увидеть. Это один ответ на этот вопрос. И собственно Кришна, изначально был у людей, живущих в Индии по очень простой причине, потому что они хотели Его увидеть, потому что они в большей степени были готовы к тому, чтобы соприкоснуться с Личностью Бога. Что греха таить, Индия по-прежнему является духовной столицей мира или духовным центром мира. Первые путешественники Запада, которые приходили туда, даже один христианский миссионер, он говорил: «Теперь я понял, о каком рае говорится в Индии. В наших писаниях, Индия это тот самый рай, в который попадают праведные христиане». Оставим на его совести это утверждение, но, тем не менее, он говорил об этом, он говорил о том, что люди очень сильно благочестивы. Это желание увидеть Бога, соприкоснуться с Богом, служить Богу. Оно всегда было проявлено там сильнее, чем в какой либо другой стране мира. Именно поэтому столько духовных писаний, учений, столько каких-то откровений пришло к людям Индии. Так что ничего особенного тут нет. Как, что хотели, то и получили. В других странах люди получают то, что было. Хотя, скажем так, мы можем видеть, какую сложную судьбу имели различные пророки или святые на западе. Практически большая часть из них умерла не своей смертью, насильственной. В то же самое время, если посмотреть на духовную историю Индии, то очень мало можно увидеть аналогичных случаев, святые всегда почитались индийскими людьми и к ним относились совсем по-другому. Так что, что-то в этом есть. Что касается того, что, почему Кришна одет, как принято именно в Индии, а не по-другому. Ну, на это, во-первых, очень простой ответ. Я, честно говоря, за всю свою, не такую уж короткую историю посещения Индии, не видел ещё там не одного человека, который выглядел как Кришна. Все-таки, Кришна имеет цвет кожи шьям, цвет кожи грозового облака или грозовой тучи, как правило, таких людей там нет. Начнём с этого, что Он не так уж и выглядит как обычные индусы. И все Его изображения, нужно понимать, что это некая дань условности. Но, даже в этих изображениях можно видеть, что у него нет неких специфических индийских черт, скорее это некий обобщённый идеал красоты, на который одинаково способны откликаться люди во всех странах, в Африке в Китае где угодно независимо от того как они выглядят сами. Что касается одежды, то одежда, опять же та одежда, в которую одет Кришна, она абсолютно, универсальна. Это всего лишь навсего ткань, обёрнутая вокруг Его нижней и верхней частей Его тела и очевидно совершенно, что едва ли в духовном мире есть какие-то другие формы моды, другие костюмы, это просто некая естественная вещь. Тут нужно очень хорошо понимать, что скажем так, те атрибуты, с которыми обычно рисуют Кришну, это отражение изначальной культуры духовного мира. Мы можем видеть, что украшения везде, все люди любят украшения, все люди украшают своё тело драгоценными камнями. А одежда, это нечто, опять же естественное, и одежда Кришны она в высшей степени естественна, она не специфически индийская, скажем так. И именно этой естественностью все и хорошо то, что есть у нас, так что нельзя сказать, что он одет и выглядит именно как в Индии. Но опять же, ещё раз, если вы будете медитировать на Него в каком-то другом облике, то Он предстанет перед вами в том облике, в каком вы хотите Его увидеть, потому что все формы это мира есть нечто, иное, как некое проявление Кришны в том или ином виде.

    Веб-даршан для участников проекта Студии БВГ 3.07.2016 г.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  15. #375
    Аштавакра Муни и сапожники

    Есть такая история в пуранах, про Аштавакру. Аштавакра Муни был большим мудрецом, но при этом в 8 местах тело его было искривлено. Он когда шел, у него одна нога была короче другой, тут все было искривлено, он шел еле-еле, жуткое совершенно. Страшное зрелище, с этим связана другая история, она к делу отношения не имеет.

    Однажды этот Аштавакра Муни услышал, о том, что при дворе царя Джанаки собралось множество мудрецов, замечательных йогов, душ, осознавших себя полностью, со всех концов они там собрались, и он подумал: «пойду-ка я туда, в этот дворец, чтобы послушать их, поговорить, обсудить все эти возвышенные духовные темы». И он пошел, отправился в путешествие, хотя там идти было всего день один, он пока дошел – месяц потребовался. Но он был настроен очень решительно. Он думал: «я должен прийти к царю Джанаки, я должен увидеть этих великих душ, которые осознали истинную природу духа». Когда он пришел, он очень обрадованный был – доковылял до туда в конце концов, при этом весь он как-то там мотылялся, когда он шел – жуткое зрелище было. Когда он пришел туда, в эту тронную залу царя Джанаки, все увидели его и стали смеяться: «кто такой вообще, что такое?». Все стали покатываться со смеху, царь Джанака тоже стал покатываться вместе с ними. Этот Аштавакра две минуты помолчал, послушал этот смех, потом тоже стал смеяться. Громче всех остальных. Все замерли и очень удивились: «чего это он смеется? Ну, мы понятно, ясное дело, почему мы смеемся, смешнее зрелища мы в жизни не видели, а он-то что смеется?». А он смеялся, заливался, в конце концов, все остановились, перестали смеяться? один Аштавакра смеется.

    Тогда Джанака сошел со своего трона и сказал: «ты кто такой и почему смеешься? Объясни». Аштавакра Муни сказал: «кто я такой, я скажу тебе позже. А почему я смеюсь, я объясню тебе сейчас, на самом деле, я не смеюсь, я плачу».

    - Ты плачешь? Почему ты плачешь?

    - Ты знаешь, я целый месяц шел, ковылял до вашего дворца, я надеялся на то, что встречу тут великих, возвышенных душ, браманов, еще кого-то.

    - А кого ж ты тут увидел? Все они великие брахманы, муни, мудрецы, йоги…

    - Нет, я увидел сборище сапожников, (сапожник, это самая низшая каста, которая только есть, потому что сапожники постоянно имеют дело с кожей, с нечистыми предметами, это самое большое оскорбление в Индии кого-то сапожником назвать, в России – оскорбление, а в Индии тем более), я увидел тут одних сапожников, сапожники у тебя тут при дворе собрались.

    - Может, ты объяснишь. Что имеешь в виду, потому что просто так такими словами на ветер не кидаются. Кто тут сапожник? Где ты увидел тут сапожников?

    - Ты знаешь, сапожник, он смотрит на кожу в основном: эта кожа гладкая, эта кожа мягкая, эта кожа грубая, дальше кожи он не идет, я увидел, что у тебя только сапожники собрались, они только на кожу смотрят. Ни на что другое они не смотрят.

    А он черный был еще, кожа у него была грубая. Когда все это услышали, все поняли, им очень стыдно стало за себя. Мы живем в этом мире, погруженные в это невежество. Мы все отождествляем себя со своим телом, все находимся в этом состоянии, смотрим друг на друга, пытаемся найти недостатки, это все проявления той же самой мохи – иллюзии отождествления себя с телом.

    Бхакти Вигьяна Госвами
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

Страница 19 из 19 ПерваяПервая ... 910111213141516171819

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •