Страница 2 из 18 ПерваяПервая 123456789101112 ... ПоследняяПоследняя
Показано с 21 по 40 из 352

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #21
    Вниманию преданных из Украины!

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж прилетает в Киев
    16 февраля в 12:55 и улетает в Москву 18 февраля в 14:30
    (указано киевское время). Таким образом, он пробудет в Киеве двое суток.
    За это время планируется лекция на празднике(16 февраля Нитьянанда трайодаши,
    общий даршан для учеников и так далее.

    О размещении иногородних преданных, желающих посетить Киев в это время.
    Просьба составить и выслать на е-мэйл Ирины Марченко irma108@gmail.com
    списки учеников Гуру Махараджа, приезжающих из вашего города, в которых
    необходимо указать фамилию, имя, духовное имя, возраст, даты приезда и отъезда.
    Если это брахмачарьи, укажите, пожалуйста, важно ли им жить в храме.
    Просьба прислать списки до 7 февраля, тогда до 12 февраля вам вышлют координаты
    преданных, у которых вы будете жить, и вы сможете с ними созвониться.
    Для желающих размещаться не в семьях преданных будет приготовлен вариант
    недорогого общежития/гостиницы.
    Списки нужны не только для размещения преданных, но и для приготовления
    достаточного количества качественного прасада.

    По всем вопросам обращайтесь к Марченко Ирине
    моб.тел. +380(97)2195588
    городской телефон +380(44)5445769
    электронный адрес irma108@gmail.com

    Харе Кришна!

  2. #22



    ЛЕКЦИЯ ПЕРВАЯ - Москва (11.10.2008) Шримад Бхагаватам 1.18.19

    эша ваи бхагаван сакшад
    адйо нарайанах пуман
    мохайан майайа локам
    гудхаш чарати вришнишу


    ПЕРЕВОД: Этот Кришна - не кто иной, как изначальная непостижимая Личность Бога. Он - изначальный Нарайана, верховный наслаждающийся. Но Он живет среди потомков царя Вришни, подобно нам, и вводит нас в заблуждение Своей самосотворенной энергией.

    КОММЕНТАРИЙ: Ведический путь познания – это дедуктивный метод. Ведическое знание в совершенстве передается авторитетами по цепи ученической преемственности. Такое знание не догматично, как ошибочно полагают неразумные люди. Сказать, кто является отцом, может только мать. Она - авторитет в этом сокровенном знании. Таким образом, авторитет не означает догму. Эта истина подтверждается в четвертой главе «Бхагавад-гиты» (4.2). Совершенная система обучения заключается в получении знаний от авторитета. Именно эта система повсеместно признана истинной, и против нее могут выступать только глупые спорщики. К примеру, современные космические корабли летают в космос, и когда ученые говорят, что они побывали на обратной стороне Луны, люди слепо верят их россказням, потому что признают авторитет современных ученых. Люди принимают за чистую монету все то, что говорят эти авторитеты. Но когда дело касается ведических истин, людям внушают, что они не должны верить в них. Даже если они признают их, они интерпретируют эти истины по-своему. Каждый хочет воспринимать ведическое знание непосредственно, но по глупости отвергает его. Таким образом, сбитый с толку человек может верить одному авторитету - ученому, - но при этом отвергать авторитет Вед. Это привело людей к деградации.

    В этом стихе авторитет говорит о Шри Кришне как об изначальной Личности Бога, изначальном Нарайане. Даже такой имперсоналист, как Ачарйа Шанкара, сказал в начале своего комментария к «Бхагавад-гите», что Нарайана, Личность Бога, находится за пределами материального творения.* Вселенная - одно из материальных творений, но Нарайана трансцендентен к этим материальным атрибутам.

    * нарайанах паро 'вйактад
    андам авйакта-самбхавам
    андасйантас тв име локах
    сапта двипа ча медини


    («Бхагавад-гита-бхашйа» Шанкары)

    Бхишмадева принадлежит к числу двенадцати махаджан, сведущих в принципах трансцендентной науки. Он утверждет, что Господь Шри Кришна - изначальная Личность Бога. Это же подтверждает даже имперсоналист Шанкара. Все другие ачарьи также подтверждают это положение, и поэтому невозможно не признать Господа Шри Кришну изначальной Личностью Бога. Бхишмадева говорит, что Он - изначальный Нарайана. Это подтверждает и Брахмаджи в «Бхагаватам» (10.14.14). Кришна есть изначальный Нарайана. В духовном мире (Ваикунтхе) существует бесчисленное количество Нарайан, и все Они - одна и та же Личность Бога. Все Они считаются полными экспансиями изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Первая форма Господа Шри Кришны сначала распространяет Себя, принимая форму Баладевы, а уже Баладева распространяется во множество других форм, таких, как Санкаршана, Прадйумна, Анируддха, Васудева, Нарайана, Пуруша, Рама и Нрисимха. Все эти экспансии - та же вишну-таттва, а Шри Кришна - изначальный источник всех полных экспансий. Поэтому Он есть изначальная Личность Бога. Он творец материального мира и господствующее Божество (Нарайана) на всех планетах Ваикунтхи. Поэтому Его деятельность среди людей - нечто вроде иллюзии, и Господь говорит в «Бхагавад-гите», что, не понимая, насколько сложна Его деятельность, глупцы считают Его одним из людей.

    Причина замешательства, которое вызывает Шри Кришна, в том, что и внутренняя, и внешняя Его энергии воздействуют на третью, которая называется пограничной энергией. Живые существа - это экспансии Его пограничной энергии, и потому их иногда вводят в заблуждение то внутренняя, то внешняя энергии. Иллюзия, вызываемая внутренней энергией, дает Шри Кришне возможность распространить Себя в бесчисленное количество Нарайан и обмениваться трансцендентным любовным служением или принимать его от живых существ в трансцендентном мире. При помощи же экспансий Своей внешней энергии Он Сам нисходит в материальный мир, появляясь среди людей, полубогов или животных, чтобы восстановить Свои забытые отношения с живыми существами в различных формах жизни. Однако такие великие авторитеты, как Бхишма, по Его милости не подвержены этой иллюзии....
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  3. #23
    Продолжение

    Харе Кришна. Прежде чем рассказывать об этом стихе, мне хотелось несколько слов сказать о том, в чем суть в целом Первой песни "Шримад-Бхагаватам". Чтобы понять смысл какого-то стиха, нужно очень хорошо понимать контекст, в котором он сказан. Для этого нужно понимать контекст всего "Шримад-Бхагаватам", куда ведет это произведение, какой смысл в целом "Шримад-Бхагаватам" и каждой отдельной главы или каждой песни. Первая песнь "Шримад-Бхагаватам" – это одна из лотосных стоп Кришны и весь "Шримад-Бхагаватам" раскрывает абхидейа-таттву или принцип того, что должен делать человек для реализации истины или Верховной Личности Бога. "Шримад-Бхагаватам" объясняет каковы наши обязанности в отношениях с Кришной. И это процесс, это путь, который человек должен пройти и этот путь должен где-то начинаться. Подобно тому, как "Шримад-Бхагаватам" начинается с первой песни, именно в этом месте, которое определяется вехой Первой песни, начинается наш путь к Богу. В конечном счете, как говорил Шрила Прабхупада, мы должны вернуться назад к Богу или вперед к Богу (?) неважно, главное – что мы должны к Нему вернуться. Но где начинается этот процесс? Он начинается в первой песни „Шримад-Бхагаватам” и вехой, отсчитывающей наш первый шаг по направлению к Богу является появление в сердце человека веры.

    Шраддха, или вера – это первый проблеск духовного сознания в сердце человека. Сейчас наше сознание в материальном состоянии скрыто под спудом обломков грязи, каких-то там воспоминаний, самскар, - очень много всего. Но когда появляется вера, это что-то вроде искорки. Груда хлама, накопившияся в нашем сердце, ее надо сжечь в какой-то момент, с этим хламом мы не сможем вернуться обратно к Богу. Иногда люди думают, что они могут вернуться к Богу со всем своим хламом, что вот он я, а вот мой хлам. Нет. Чтобы прийти к Богу, нужно прийти с пустыми руками, чистым, полностью предавшийся ему. И не волнуйтесь, в духовном мире всякого хлама достаточно, вернее, все то, что необходимо, там есть. Не бойтесь, что вам нужно ванну отсюда перетащить любимую или еще что-то. Хлам нужно оставить здесь. Как оставить здесь этот хлам, который у нас накопился? Есть только один метод – сжечь. Облить бензином и сжечь.

    Преданное служение – это в сущности, большой костер, который мы пытаемся в сердце разжечь. Но этот большой костер начинается с маленькой искры. И маленькая искра, которая появляется в сердце человека, – это иска веры. Вся первая песнь об этом – о том, что такое вера и каким образом вера проявляется в человеке. Потому что вера не может быть просто формальной. Вера – это большая вещь во всех религиозных движениях. Всюду везде люди говорят: верь, верь, поверь, поверь ... "Шримад-Бхагаватам", прежде всего первая песнь, объясняет что значит верить. Верить значит предаться, в сущности, капитулировать. Поверить значит в конце концов отказаться от привычки полагаться на самого себя. В этом заключается сущность внутренняя шраддхи.
    Если мы будем смотреть на первую песнь сквозь эту призму, мы сможем понять гораздо больше. В противном случае, если мы не будем понимать о чем все это, "Шримад-Бхагаватам" будет представляться нам клубком каких-то историй, одна история идет за другой, непонятно как они связаны, мы уже забыли с чего все началось, куда все идет и нужен детектив, который все это распутает. Но первая песнь об этом. Давайте вспомним с чего начинается первая песнь. Она начинается с того, что мудрецы в лесу Наимишаранья задают вопросы Суте Госвами. И что значит сам этот акт, того, что я задаю кому-то вопросы? Это значит вера. Это значит, что я в него верю. Это значит, что я знаю, что есть человек, который может мне сказать истину. Эти мудрецы, которые сидели около жертвенного костра и как они сами сказали: „Мы уже закоптились все от этого жертвенного костра, мы почернели, мы долго что-то делаем. В конце концов мы полностью запутались. Увидели тебя. Скажи нам правду.” Еще раз, вера значит предание себя. Вера значит доверие и доверие значит, что я спрашиваю у кого-то и, спрашивая у кого-то, я одновременно с этим говорю ему: „Я готов делать то, что ты скажешь.” Потому что в противном случае в вере не будет смысла. Если я говорю „Да, хорошо, я верю, а потом иду своим путем, то это значит, что настоящей веры нет. С этой сцены, открывающей "Шримад-Бхагаватам", собственно она - ключ к пониманию всего того, что происходит в первой песни "Шримад-Бхагаватам". Потому что что происходит дальше? Дальше мы видим как Сута Госвами начинает отвечать мудрецам Наимишараньи и он формулирует этот основополагающий принцип:

    са ваи пумсам паро дхармо
    йато бхактир адхокшадже
    ахаитукй апратихата
    йайатма супрасидати


    Что человек не может быть счастлив ... И это тоже еще один важный момент – с чего начинается вера? Вера начинается с вопроса: „Почему я несчастен?” Вера начинается с понимания того, что я отдаю себе отчет в том, что кто-то может мне сказать как стать счастливым. В конце концов люди бы никогда не обрели никакую веру, если бы все были счастливыми тут. Иногда люди жалуются на Кришну, почему Кришна такой плохой и почему Он устроил так много страданий здесь. Да потому что Кришна хорошо знает нас с вами и Он знает, что никто бы не пошевельнулся, не сделал бы ни шагу по направлению к Нему, если бы все было хорошо. НИКОГДА!!! Поэтому вера всегда начинается со страданий – с чем вас и поздравляю – и она приводит к поиску человека. Она приводит человека к тому, что он встает на путь и начинает искать и в конце концов, идя по этому пути, он должен обязательно прийти к тому, кто скажет ему как найти истину. Йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто 'пи – что нет другого способа, что нет другой вещи обрести милость Кришны, кроме как найдя того, кто может соединить с Кришной, через кого я милость могу получить. Поэтому мудрецы Наимишаранйи спрашивают: „Как нам стать счастливыми? Как всем стать счастливыми? Скажи универсальный рецепт.” И Сута госвами говорит: „Ну как стать счастливыми? Никак иначе нельзя стать счастливыми. Есть только один рецепт – это безоговорочная преданность Кришне.”

    Дальше этот рассказ Суты Госвами естественным и очень хитрым образом приводит к другой истории, к истории кого? А? Не-не, еще не сразу про Махараджа Парикшита. Что там дальше-то идет в "Шримад-Бхагаватам"? Нарада и Вьясадева. Дальше опять та же самая сцена, та же самая история. Опять несчастный Вьясадева, сидит угрюмый, сидит у себя в Гималаях, написал много томов, счастья не обрел и опять приходит Нарада и опять тот же самый сюжет, та же самая завязка. Опять Вьясадев спрашивает: „Скажи мне почему я несчастен?” И опять Нарада начинает отвечать ему, говорить, что „Ты несчастен потому, что ты до конца не предался. Потому что в конце концов ты не принял Кришну полностью и до какой-то степени полагался на свои собственные силы.” Опять тот же самый сюжет. И дальше что происходит в "Шримад-Бхагаватам"? Дальше он начинает рассказывать постепенно как появился "Шримад-Бхагаватам" и, сответственно, он переходит к истории кого? Сначала Вьясадев, следуя тому, что велел ему Нарада – и внутри есть история самого Нарады и в истории Нарады опять то же самое – Нарада слушает мудрецов и в конце концов у него появляется безоговорочная вера. Эта безоговорочная вера делaет его Нарадой. Вьясадев слушается Нараду, он садится в трансе, он видит весь "Шримад-Бхагаватам" и дальше, отсюда, естественным образом, Сута Госвами переходит к рассказу об истории Парикшита. Он начинает историю Махараджа Парикшита с того, что Арджуна, полностью растерянный, спрашивает у Кришны: „Кришна, что мне делать? Кришна, я ничего не знаю. Что-то жарко стало... Брахмастра летит.” Опять тот же самый сюжет: Арджуна просит защиты у Кришны и Кришна говорит: „Я дам тебе любую защиту, предайся Мне, Я дам тебе защиту.” После того, как одна брахмастра ушла, следующую брахмастру выпустили и теперь уже Уттара бежит к Кришне и Уттара предается Кришне и она говорит Кришне: „Я предаюсь, Ты – Бог, яне знаю как стать счастливой, защити меня!” Кришна защищает Уттару. В конце концов к нему прибегает Кунти и Кунти говорит: „Ты – Бог, я предаюсь Тебе.” Опять та же самая история происходит в разных вариантах, в разных формах.

    В конце концов все это подводит нас к этой истории, которую мы читаем сейчас, когда, опять же, несчастный Юдхиштхира предается. Но на этот раз он предается Бхишме. И Бхишма ему говорит: „Вот Кришна. Предайся Кришне.” После этого, после долгих перепетий, всего остального, в конце конво, в самом конце „Шримад-бхагаватам”, мы опять видим ту же самую тему, когда Махараджа Парикшит спрашивает у быка: „Чего ты страдаешь?” Бык говорит: „Не знаю чего страдаю, полностью запутался.” Махараджа Парикшит ему говорит: „Ну, ясное дело, запутался, ты же религия, как тут не запутаться?!” И потом сам Махараджа Парикшит начинает страдать, сам Махараджа Парикшит совершает свой странный поступок и понимает, что теперь пришел его черед предаться Кришне....
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  4. #24
    Продолжение


    В каком-то смысле этот сюжет повторится в нашей с вами жизни, хотим мы этого или не хотим. Сейчас, пока у нас все хорошо или относительно хорошо, мы тут сидим, тут тепло, пушка работает, слушаем „Шримад-бхагаватам”, думаем: „Да, да, хорошо ...” В какой-то момент Кришна придет к нам и скажем: „А теперь проверим как вы выучили „Шримад-бхагаватам”. Поняли ли вы, что нужно сейчас, в этот момент делать? К кому нужно бежать, у кого нужно просить о защите, кому нужно предаваться и что нужно оставлять за собой.” Поэтому когда Шрила Прабхупада привез Первую песнь „Шримад-бхагаватам” на Запад, позже он говорил, что „Я не знаю смогу ли я написать что-то еще или нет еще, но все, что нужно я вложил в эту Первую Песню.” И на самом деле не только Шрила Прабхупада, Сута Госвами все, что нужно, вложил в Первую песнь. Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами, хотя Шукадева Госвами еще не рассказчик Первой песни, Шукадева Госвами не начинает „Шримад-бхагаватам” в Первой песни, но Сута Госвами в Первую песнь вложил все, что нам нужно. И хотя духовный путь и начинается св предания, он в конце коцнов преданием и заканчивается. Эта первая песнь – ответ на самый важный вопрос, который нас всех мучит. Какой вопрос нас всех мучит с вами? – Почему я страдаю? Что делать, естественно, потом. Кто виновать тоже связан с этим вопросом. Первый вопрос „Кто виноват?”, а потом „Что делать?”, тоесть как расправиться с тем, кто виноват (смеется).

    Ответ на вопрос „Почему я страдаю?” в конечном счете достаточно парадоксален. Если я хочу честно ответить на этот вопрос, то я страдаю из-за чего? Или из-за кого? Из-за Кришны, ясное дело. Он же сарва-карана-каранам. Как я в этом пандале давал перед Джанмаштами лекцию и рассказывал о том, как Васудева с Деваки страдали и из зала пришла испуганная записка: „Махарадж, в зале новые люди!!!” Махарадж, не рассказывайте всю правду! Не говорите как все на самом деле. Но на самом деле все именно так. Мы страдаем из-за Кришны. И это значит, что Ему мы уже должны предаться в конечном счете, потому что так как Он послал нам страдания, Он может нас избавить от них.

    И здесь об этом говорит Бхишмадев. История, которую мы сейчас читаем, это история горя, охватившего Юдхиштхиру после битвы. До начала битвы горе испытывал Арджуна. Кришна рассеял его горе „Бхагавад-гитой”. После окончания битвы горе начинает испытывать Юдхиштхира и он начинает винить во всем себя: „Я виноват во всем! Я виноват во всем!” Он начинает вспоминать как они убили Дроначарью и думает: „Ааа! Кришна мне сказал: „Скажи, что Ашваттама мертв!” И Юдхиштхира думает: „И я сказал: „Ашваттхама мертв!” и в результате этого Дроначарья отложил все свои оружия, сел в позу лотоса, застыл там, и его убили, когда он не сопротивлялся!” Юдхиштхира думает об этом. И Бхишму мы убили точно так же нечестным образом. Нечестным образом мы убили Карну, мы убили миллионы людей! И все миллионы людей убили нечестным образом!” Махараджа Юдхиштхира, будучи совестливым человеком, склонен преувеличивать свою роль в творении. Он приходит к Кришне, Кришна его утешает, а Махараджа Юдхиштхира говорит: „Ни за что! Ни за что! Я виноват! Я виноват!” И Кришна говорит: „Идем к Бхишме, пусть Бхишма утешит тебя.”

    Что начинается дальше? Бхишма со слезами на глазах смотрит на Юдхиштхиру, Кришна находится подле него и Бхишма начинает говорить: „Вы перенесли страшные муки. Вы в своей жизни испытали множество несправедливости.” И он сам спрашивает: „Почему? Ведь вы же преданные! У преданных нет кармы?! Нет. У преданных нет кармы! Кармы у преданных нет!”

    апрарабдхам-пхалам-папам
    кутам-бхиджам-палонмукхам
    краменаива пралийета
    вишну-бхакти-рататманам.


    Буквально пару дней тому назад я цитировал этот стих на лекции в Юрлово. Это стих из „Падмы-пураны”, где говорится, что первым делом уходит какая карма? Прарабдха-карма. Нету у нас прарабдха-кармы, нету! Иногда мы, чтобы сделать приятное астрологам, говорим, что у преданных есть прарабдха карма. Нету у преданных прарабдха-кармы! Нету! Во-об-ще! В этом стихе ясно говорится: сначала уничтожается прарабдха-карма, потом уничтожается все остальное, потихонечко все остальное – более тонкие тенденции, более тонкая карма. Сначала уничтожается прарабдха-карма – страданий нету!!!

    И Бхишма смотрит на Махараджа Юдхиштхиру и говорит: „Как же так?! Вы-то почему страдали?! У вас-то никаких причин для страданий не было! Вы не грешили ничего ни в прошлой жизни, ни в этой жизни, вы абсолютно безгрешны, вы чистые преданные!!! Тем не менее, от начала и до конца вы страдали!!!” Только вы родились ... Где вы родились? – в лесу родились. Мало того, родились в лесу и что сразу случилось? – папа помер. Мало того, что папа помер, мама тоже померла. Мадри взошла на костер. Кунти, вдовая мать пятерых Пандавов, привела этих маленьких детей в Хастинапур и там их начали преследовать, там Дхритараштра их как мог только с самого начала третировал, Дурйодхана, все остальное ... Не буду рассказывать Махабхарату, все ее знают. Но суть в том, что Бхишма говорит: „Вы страдали. Почему вы страдали?” И дальше он дает политичный ответ, он никого не хочет обидеть, он не хочет сказать „Из-за Дурйодханы вы страдали”, он не хочет сказать „Из-за меня вы страдали”, потому что я на другой стороне был, он не хочет сказать, что „Из-за кармы вы страдали”. Он говорит: „Ну, время, ниего не поделаешь. Кали-йуга, страдали.” Но потом он потихоньку-потихоньку начинает говорить: „Ну какое время, ну причем тут время?! Время же равнодушно. Время не делает различия между хорошим и плохим. Почему время дает одним наслаждения, а другим страдания. И он говорит: „На самом деле за всем этим стоит Кришна. Он говорит: эша ваи бхагаван сакшад - этот Кришна, который тут сидит – и Кришна прямо рядом сидит, он показывает на Него - эша ваи бхагаван сакшад, Он – Сам Бхагаван! И Он все это устроил. Я не знаю шепчет это он на ухо Юдхиштхире, чтобы Он не услышал об этом или как он это говорит... Он говорит: „Он за всем этим стоит! И суть в том, что планы Его понять невозможно! Сколько бы ты ни пытался понять Его планы, планов Его не понять невозможно. Что нужно делать? Принять.”

    На самом деле, вывод, который делает Бхишмадев, - печальный для нас с вами вывод, но единственно правильный вывод - это то, что в конечном счете мы должны принять. И вера означает принятие. Шрила Прабхупшада весь комментарий к этому стиху посвящает этому принципу принятия. Какой вывод или какое решение всех наших проблем? Решение всех наших проблем заключается просто в том, что мы должны принять Бога и все. Когда мы примем Бога, все проблемы разрешатся. Но в начале должно стоять это принятие и принятие значит я безоговорочно принимаю. Это сделает качество моей жизни иным. Я принимаю, что все это приходит от Бога, от Тебя это было. Все хорошее приходит от Бога, и все плохое тоже приходит от Бога. И если я преданный, я не должен ожидать, что у меня все будет хорошо. Люди думают: «Зачем становиться преданным?!» Они понимают: «Ну ладно, я могу стать преданным, если надо Харе Кришна Харе Кришна делать... если Тебе так надо, но Ты тогда тоже позаботься обо мне.» Но суть-то в том, что вера заключается не в том, что я принимаю, потому что мне что-то надо, потому что я что-то жду. Вера заключается в том, что я принимаю, потому что иначе нельзя. И как только я принимаю, жизнь моя становится легкой. До тех пор, пока я принимаю с условиями, жизнь моя по-прежнему будет очень сложной.

    Есть хорошее сравнение, которое приводит один ачарья. Он сравнивает нашу жизнь с лодкой, а веру – с водой. Если пытаться на лодке плыть по суше, то будет очень сложно, правильно? Можно на лодке перемещаться по суше? Можно, да. Бурлаки знают как это делать. Для этого нужно впрячься в эту лодку и тащить ее. И когда веры нет, наша жизнь подобна этой лодке, которую мы сами тащим изо всех сил. Мы все с вами бурлаки. Но когда вера есть, это все равно, что наша лодка куда кладется? На воду, она начинает скользить, жизнь становится другой. Проблемы могут остаться, проблемы останутся, кто может это потвердить на своем опыте? (смех) Проблемы будут. Проблемы сами по себе не уходят, но они приобретают другое качество. Как Бхактивинода Тхакур говорит: «Для меня проблемы, которые Ты мне посылаешь, это экстаз мой, просто мой экстаз!» Если вера есть, то жизнь становится интересной.

    Как вчера преданные приехали из Сочи и я разговаривал с ними и один преданный очень интересную вещь сказал. Я спрашивал у них как им понравилось обучение, еще что-то такое и они все удивительную вещь говорили. Там в Сочи начался курс очень важный, мы решили преподавать шастры по-другому, так, чтобы люди сразу же не просто изучали шастры, а брали на себя ответственность, давая их другим. И все говорили: «Да, наконец-то мы что-то получили, перспективы открылись, миссия, я понял все, я понял.» Один преданный ту же самую мысль очень хорошо сформулировал: «Ну до этого мы жили тут и как-то все было тишь, гладь, благодать, прасад вовремя, киртаны, все скучно, а вот после Сочи я понял, что духовная жизнь должна превратиться в духовную авантюру. И сразу же интересно стало.” В каком-то смысле, когда у человека появляется вера, вся жизнь превращается в духовную авантюру. Я начинаю предаваться Кришне и думаю: «Ну-ка интересно, что же из этого выйдет, каким образом Он будет реагировать на все это?!» И в конце концов Сам Кришна говорит: «Не бойся ничего. Предайся Мне, положись на Меня, Я тебя защищу! Потому что Я – Бог!» Бог значит, что Он находится везде и что Он может бесконечным образом взаимодействовать с бесконечным количеством живых существ.

    Я читал одну научную статью, там какой-то физик рассуждает о том, есть Бог или нету и он сам верующий. Он говорит: „Я поверил в Бога. Меня, конечно, окрестили, когда я младенцем был, но в результате изучения физики, я поверил в Бога. Как я поверил в Бога? Когда я стал изучать вселенную как единую систему ...” Слушайте внимательно, это очень интересный момент, который он как физик открыл. „Я понял одну вещь.” Он там говорит одну вещь, во-первых, он изучал какие-то константы этого мира и известный факт, что если бы константы отличались на одну десятитысячную долю процента, по сравнению с тем, какие они сейчас, вселенная была бы нестабильной. Все физические константы таким образом устроены, что каким-то образом все это делает вселенную стабильной, все подогнано очень точно. Он говорит: „Дальше я понял еще одну вещь, изучая всю вселенную как единую систему, что в этой единой системе должен существовать механизм мгновенной передачи воли. Чтобы этот механизм управлялся, чтобы он существовал как единое целое, передача воли или реагирования на какой-то импульс должна быть мгновенной. Даже если из одного конца в другой конец вселенной импульс будет передаваться со скоростью света, то это будет мало и вселенная не сможет функционировать как следует. Изучая это, я понял-таки, что существует механизм мгновенной передачи импульса.” Иначе говоря, он говорит, что „В какой-то момент я понял, что кто-то за этим за всем стоит и что Он хочет во всех концах случается одновременно; что за всем тем, что мы видим, за всей той декорацией, которую мы видим, которая перед нами есть, Кришна специально создал этот мир для того, чтобы у нас была иллюзия, что мы тоже что-то значим. За всем этим Он стоит и все то, что Он хочет, то и происходит. За всем этим бесконечным разнообразием событий стоит Бог!” И этот человек говорит, что „Когда я все это понял, я все понял и в общем, Харе Кришна, я понял, что надо предаться.”

    И смысл именно в этом. Кришна говорит: Я тебя защищу. В этом нет никаких сомнений, но для этого ты должен принять Меня. В любой момент Q приду к тебе на помощь, когда нужно и Я появлюсь перед тобой, Я сделаю все то, что нужно ...” Но все зависит от качества нашей веры. И качество нашей веры заключается в том, что от Кришны я не должен ничего ожидать. Он меня защитит, но на самом деле настоящее качество веры, знание или принятие Кришны заключается в том, что я ничего от Него не жду, Мне ничего от Него не нужно: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Хочешь - убей меня, хочешь – спаси меня. Бхактивинода Тхакур объясняет это в своих бхаджанах: если Ты хочешь – Ты убьешь меня, а если Ты хочешь, Ты спасешь меня. – я все равно Твой, у меня нет другого выхода, моя природа такая. Вот оно, мое сердце и вот все, что у меня есть. Когда есть такая вера, Кришна приходит, появляется. Когда этой веры нет, проблемы, все время остаются проблемы....
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  5. #25
    Продолжение


    Есть хорошая история про качество веры. Однажды в Индии разразилась страшная засуха. Страшная, непомерная, совершенно жуткая засуха и должен был начаться сезон дождей, они не начинались, не начинались, жара стояла невыносимая, все изнывало от жары, умирало от жары. В конце концов жители какой-то деревни вместе собрались, пошли к местному брахману, к пуджари и сказали: „Сделай что-нибудь! В конце концов ну сколько можно?!!! Ты должен сделать что-то. Есть Бог или нету, сделай что-нибудь!” Он сказал: „Да, хорошо. Собирайтесь все, мы соберемся все вместе и устроим большую санкиртану: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы будем петь Святое Имя и просить у Кришны, чтобы Он послал дождь.” Они подумали: „Да, хорошая идея!” Они собрались все вместе в храм, много человек пришло, большая деревня была, пару тысяч человек пришло, они подумали: „Да, надо!”, потому что выхода все равно не было. Они все пришли и среди них был один человек, который пришел с зонтиком. Все на него смотрели и думали: „Что он, дурак, что ли?!!! Что он не смотрел на это солнце, что ли?!!! С зонтиком пришел...” Но они пришли, сели, стали петь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, помолились, все кончилось, потом окружили этого и сказали: “Ты чего, дурак, что ли? Ты чего с зонтиком пришел?!” Он выглядел совершенно глупо – человек пришел с зонтиком. Он говорит: „А как же без зонтика? Мы же Кришну просили, чтобы Он дождь прислал, значит дождь пойдет!” Они сказали: „Ну понятно, что надо верить, но не до такой же степени!!!” (смех) Они стали выходить из храма и тут небо затянулось тучами, пошел жуткий дождь, а человек раскрыл зонтик и пошел к себе домой. Все посмотрели на него и сказали: „Только благодаря тому, что он был среди нас, Кришна послал дождь. Кришна послал дождь, потому что он пришел с зонтиком, потому что он верил в это!”

    Иначе говоря, качество нашей молитвы очень сильно зависит от качества нашей веры. Иногда люди спрашивают как чисто повторять Святое Имя и есть множество разных техник, чтобы чисто Его повторять, нужно очень сильно сосредоточиться на кончике носа и если прямо не спускать внимания с кончика носа, то все будет хорошо: Харе Кришна ... Главное, что внимание все время куда-то с кончика носа уходит. Или много других техник есть: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе ... Но на самом деле есть только один способ по-настоящему чисто повторять Святое Имя – это верить в то, что Кришна – Бог и в то, что Святое Имя неотлично от Самого Кришны. Если этой веры нет, то как бы вы ни старались, ничего не получится. Если нет ее, то все это бдует механическим процессом, ритуалом, какой-нибудь кавачей, которую мы повторяем: „Кришна, если Ты есть, так и быть, на всякий случай, спаси меня...” Но если мы верим, что Кришна – Бог, если мы верим, что Кришна неотличен от Его Святого Имени, то как мы сможем без сосредоточенности повторять Святое Имя? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

    И здесь Бхишма говорит: „Каким образом ты можешь понять, что с тобой происходит?” Вопрос вот собственно в чем, вот собственно в чем суть. Суть в том, что Махарадж Юдхиштхира, вольно или невольно, под благоприятным предлогом сопротивлялся плану Кришны. Кришна хотел, чтобы он стал царем, а Махараджа Юдхиштхира говорил: „Но я не достоин, ну какой я царь? Как я могу, я убил стольких людей хороших, Бхишму убил, и Дрону убил...” Кришна хотел, чтобы он стал царем и Бхишма ему говорит: „У тебя выхода другого нет, просто прими то, что от тебя Кришна хочет.”

    Иногда та же самая ситуация повторяется в нашей жизни, когда мы не принимаем, вольно или невольно, сознательно или бессознательно то, что посылает нам Кришна, не понимаем, что Кришна чего-то от нас во всех ситуациях хочет и что наша задача – просто сказать, что „Кришна, я принимаю все, я буду делать все, что я могу.”

    Мне недавно один преданный написал письмо и говорит: „Вот, я не знаю что от меня Кришна хочет, там это не так и это не так и чего Он от меня хочет? ...Чего Он от меня хочет? Скажите мне! Я все буду делать.” Какой ответ на это? „Ты узнаешь, что Кришна от тебя хочет, ты все равно узнаешь, что Кришна от тебя хочет. Кришна все равно заставит тебя делать то, что нужно делать. Просто старайся внутри принять это. Чтобы понять что Кришна от тебя хочет, нужна одна вещь – внутреннее, глубокое принятие: что бы ни было, пусть будет как Ты хочешь, пусть все будет только так, как Ты хочешь. Иначе говоря, когда мы оказываемся в сложной ситуации, в какой-то очень сложной ситуации, когда с нами проблема, единственное, что нам нужно – это по-настоящему принять Кришну. Есть еще одна очень хорошая история, которая тоже иллюстрирует этот момент.

    Жил один купец в деревне и у него было 19 лошадей. Он умер, от него остался маленький сын, его богатство. Он написал завещание и в нем он написал: “Pоловину моих лошадей отдайте моему сыну, одну четвертую часть отдайте в местный храм, одну пятую часть отдайте моему верному слуге.” Старейшины собрались и стали думать как 19 лошадей разделить напополам. Они думали, думали, никак не могли понять. С самого начала, первое условие этого завещания уже невозможно было выполнить: половину моих лошадей нужно отдать моему сыну. Они ничего не могли понять. В конце концов две, три недели прошло и они вызвали мудреца из соседней деревни. Мудрец приехал на лошади и говорит: „Какая проблема?” Они говорят: „Половину лошадей нужно отдать сыну. Лошадей 19.” Он говорит: „А что может быть проще?” Тот говорит: „Но как?!!! Нельзя же лошадь перепилить пополам!” Он говорит: „Что же может быть проще?! Смотрите, я сейчас вас научу. Там 19 лошадей, вот еще моя, двадцатая, давайте ее туда прибавим. Поделим пополам, сколько получится? 10. Давайте отдадим 10 сыну, посмотрим что дальше получится. Сколько там нужно, одну четвертую в храм? Одна четвертая сколько будет? 5 лошадей. 5 лошадей отдадим в храм. Одну пятую слуге, сколько получается? 4 лошади. 4 лошади слуге, моя остается со мной, я поехал.” (смех)

    Он уже стал уезжать, они закричал: „Эй, эй, подожди, подожди, объясни нам, пожалуйста, мы никак не могли эту проблему решить, объясни нам как тебе удалось решить ее?!” Он сказал: „Вы знаете, я вам сейчас объясню универсальный алгоритм, которым нужно пользоваться для решения всех проблем: вы туда прибавьте двадцатую лошадь. Эта 20-ая лошадь – Бог. Когда у вас есть проблема и вы бьетесь над ней, бьетесь, решить не можете, значит там чего-то недостает. Чего не достает там? Бога не достает. Вы Его туда прибавьте и все сразу решится.” Если есть какая-то проблема и вы не можете ее решить, это значит, что у вас что-то не достает, это значит, что в вашем сознании чего-то нет. Теперь вы прибавьте туда принцип Бога, то, что Бог стоит за всем этим и все, сразу же проблема решится очень легко. И это мой вам совет тоже, попробуйте. Если есть какая-то сложная проблема, вы не знаете как ее распутать, просто добавьте туда Кришну, пригласите Его туда в виде Святого Имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Потому что кто эту проблему создал? Он. Кто ее решить может? Тоже Он. Когда в нашем сознании будет Кришна, проблемы разрешаются. Поэтому здесь Бхишмадев говорит: эша ваи бхагаван сакшад – Он Сам – непосредственный Бог, Он пуман, Он - изначальный наслаждающийся, Он ади-нарайана – изначальный Нарайана, но что Он делает со всеми нами? Вводит нас в заблуждение Своей майей, Он просто ввел нас в заблуждение и любая майа рассеивается, когда мы принимаем Кришну как Бога.

    Я недавно читал один рассказ про Шрилу Прабхупаду очень интересный. Шрила Прабхупада проповедовал в Швеции и в шведском университете, в Упсале, после этого окружили какие-то люди и один студент стал доводить его разными вопросами: „Кто ты такой, сел на сиденье какое-то тут, говоришь тут ... воображаешь о себе ...” И Шрила Прабхупада не стал особенно себя защищать, потом тот начал говорить: „Кто такой ваш Кришна? Тоже мне Кришна какой-то, кто сказал, что Кришна – Бог?” Там долгая беседа была, очень любопытная как Шрила Прабхупада отбивался от этого негодяя. В конце концов, когда он стал говорит, что „Кто вам сказал, что Кришна Бог?” Шрила Прабхупада говорит: „Ну как, Сам Кришна говорит, что Он Бог в "Бхагавад-гите", все остальные говорят, что Он Бог.” Он говорит: „А, кто знает?” Шрила Прабхупада здесь говорит, что все проблемы людей и вся деградация начинается с того, что люди просто отвергли авторитет, что в конечном счете – единственное, что от нас требуется – это принять. Принять, что Кришна - Бог.

    В конце концов этот человек спорил, спорил, Шрила Прабхупада говорит: „А у тебя есть какой-то другой кандидат на эту роль? Ты мне скажи, пожалуйста, если не Кришна Бог, кто еще?” Он задумался, задумался и как-то отошел бочком, попятился и сказал: „Пусть они остаются со своим Кришной.” Но в конце концов, как здесь Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что нам нужно? Нам нужно просто принять. Это принятие не слепое принятие, потому что мы принимаем то, что приняли великие авторитеты до нас, то, что люди, которые больше нас и лучше нас знают, приняли и мы принимаем это и сразу же, с самого первого момента принятия, мы сможем почувствовать, что жизнь наша стала лучше, стала гораздо более глубокой, потому что в тот самый момент, когда мы принимаем Кришну, жизнь наша превращается в духовную авантюру и сразу становится весело жить. Не так скучно становится жить, думаешь: „Чего, интересно, там Кришна еще приготовил, чтобы проверить мою веру?” Но один очень важный момент, который мне хотелось, чтобы мы вынесли отсюда из этой лекции – сила и чистота нашей веры проявляется в том, что мы ожидаем от Кришны. Чистая вера – это вера, которая ничего от Кришны не ожидает. Это вера, которая основана на том, что Кришна – Бог, а я – Его слуга. Эта вера позволяет человеку по-настоящему чисто повторять Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Все остальное, как называет Шрила Джива Госвами – сакаитава-бхакти или обманная, мошенническая бхакти. Акаитава-бхакти начинается с этой чистой веры. Ок. Есть еще ...? Да, Двиджа Кришна Прабху...
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  6. #26
    Вопрос: ...

    Ответ: С дождем проблема? А где твой зонтик?
    ... (непонятно)

    Ответ: Ну как же нет, Двиджа Кришна? Нет. Дождь будет. Что такое дождь? В конечном счете дождь – это дождь милости Кришны и когда ... Глупо это отрицать, просто человек, который все время ... Проблема в том, что мы ожидаем милости в том виде, в каком мы ее хотим. Но милость Кришны приходит, просто она приходит иногда не в том виде, в каком мы ее хотим, в каком мы ее ожидаем. Мы не просто говорим: „Кришна, дай мне Твою милость.” Мы говорим: „Кришна, дай нам милость именно вот так, как я хочу, чтобы она была.” Первая проблема с этим утверждением заключается в том, что сами мы не знем что для нас лучше и какая милость для нас лучше. Кришна посылает дождь, Кришна посылает нам дождь Своей милости все время, мы все время под дождем этой милости, мы просто без зонтика ходим или наоборот с зонтиком...

    Вопрос: ...

    Ответ: Я не слышал...

    ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
    адршанан марма-хата кароту ва
    йатха татха ва видадхату лампато
    мат-прана-натхас ту са эва напарах


    (Повторяет вопрос): Почему только в последнем стихе Шри Чайтанья Махапрабху или Шримати Радхарани (потому что это стих, который произосит Шримати Радхарани) только в последнем стихе вырывается эта отчаянная молитва: „Что бы Ты со Мной ни сделал, что бы Ты Мне ни послал, я все равно всегда буду оставаться Твоей?”

    Ответ: Потому что до этого надо дорасти, потому что так или иначе человеку сложно с этим смириться. Потому что с самого начала у человека язык такое сказать не повернется. И Кришна, соответственно, поступает соответствующим образом: вначале Он дает нам все хорошее, потом Он начинает потихоньку посылать нам какие-то испытания. Вначале, когда преданный приходит, все сразу становится хорошо, правильно, у него? Все так замечательно, вообще просто „Ух! Харибол!” И поэтому с самого начала Чайтанья Махапрабху говорит: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам – лесной пожар, в котором мы горим, становится меньше. Но потом, когда уже анандам-буддхи-вардханам, вот там уже интересные вещи начинают случаться. А вначале, когда просто лесной пожар гаснет, то там все хорошо. До этого состояния надо дорасти, тоесть, в сущности, в каком-то смысле это все - выражение разной бхавы или разного настроения, разной степени предания себя.

    Вопрос: ...

    Ответ: Мы с самого начала должны отчетливо понимать, что в конце нам нужно будет это произнести все равно. И в какой-то момент, еще раз, если у нас вера есть... Вера значит что я принимаю все то, что Кришна посылает. Я могу не понимать почему Он это присылает, но вера значит, что у меня нет обиды на Кришну. Степень моей обиды на Кришну – это проявление моего атеизма, моего отвержения или неприятия Кришны. Вера означает ... Есть две вещи, которых Кришна тоже говорит, что есть две вещи, которые характеризуют по-настоящему верующего или духовного человека: это вера и благодарность. Если у меня есть вера, то значит есть благодарность. И наоборот, атеизм проявляется тоже в двух ликах или наш эгоизм проявляется в двух ликах или в двух формах: как недоверие и обида. Если мы заглянем вглубь своего сердца и зададим себе этот вопрос: „До какой степени я верующий, а до какой степени я атеист?”, то ответом на это будет именно то, насколько у меня присутствует какая-то обида и насколько у меня есть недоверие. И наоборот, если в моем сердце живет вера и благодарность, то значит я – верующий человек. И хотя этот последний, отчаянный стих, когда человек говорит, что я Твой, всегда Твой, при любых обстоятельствах Твой, он идет в самом конце, это высшее проявление, но это не значит, что мы должны откладывать его куда-то. В конце концов нам нужно будет это принять. С нами может завтра все, что угодно произойти. "Шримад-Бхагаватам" начинается с этого, с таких сцен, про которых надо писать записки: „Махарадж, тут же новые люди в зале! (смеется)” Он с этого начинается. Царица Кунти молит: „Пожалуйста, посылай мне несчастья, Кришна!” ... „Махарадж, тут же новые люди, нельзя же так!”

    Вопрос: ...

    Ответ: Есть, конечно. Есть такие примеры. Но в этом случае Кришна хочет его еще больше вдохновить. Это же все на самом деле, когда все эти ... Человек может быть в экстазе. Кришна видит такого человека и думает: „Ну надо же, в экстазе вообще, дай-ка Я сделаю его экстаз еще сильней!” (смех) Кришна же хочет все время анандам-буддхи-вардханам, чтобы этот экстаз все время увеличивался. Шрила Прабхупада - пример такого преданного, он всегда был в экстазе, Кришна его экстаз постоянно увеличивал. Когда разорилось его дело, его аптека, в которую он вкладывал все, разворовали его сотрудники, пожар произошел и еще что-то, Шрила Прабхупада пришел в экстаз еще больший, чем он был до этого. Потом, дальше, экстаз его увеличивался постоянно, он расрпространял „Baack to Godhead”, корова пришла, забодала его и так далее. Очень воодушевляющие примеры, которые ... Но в конце концов экстаз реально увеличивался, потому что Шрила Прабхупада отчетливо видел за всем этим Кришну, он видел каким образом Кришна ведет, каким образом Кришна стоит.

    Я тоже недавно удивительную историю прочитал, я раньше не читал ее про Шрилу Прабхупаду. Одна состоятельная женщина пожертвовала участок земли во Вриндаване, на котором сейчас построен „Кришна-Баларам Мандир”, ее зовут Гита Шараф. Ее муж, он хотел пожертвовать этот участок, но хотел переднюю часть оставить для себя, чтобы там магазины построить. Он подумал: „Свамиджи построит храм, туда много людей будет приходить, а мы там магазины построим.” Вначале, когда они пожертвовали этот участок, они пожертвовали весь участок, но переднюю часть оставили за собой. Потом, когда стали строить и муж уехал куда-то, Шрила Прабхупада вызвал эту женщину и говорит: „Слушай,ну зачем тебе это, отдай нам все, потому что ну как же получается, что вход у нас будет откуда-то сбоку, нам нужны красивые ворота. Отдай все.” Она подумала: „Свамиджи прав, надо ему отдать все.” И пока мужа не было, а земля на ней была записана, она все отдала с риском для своих ... Слушайте что дальше было, дальше была очень интересная история. Муж ее умер, но не сразу (смеется), у нее появилась страшная, очень сильная привязанность к Шриле Прабхупаде, огромное, полное доверие к нему и очень тесные отношения к нему. Однажды она пришла к Шриле Прабхупаде, уже перед самым концом, перед его уходом, где-то в 1976 году и был даршан, много людей вокруг, ученики его сидели, Шрила Прабхупада сделал знак, чтобы все ушли. Они остались наедине. Она сказала об этом буквально недавно, пару лет тому назад она рассказала об этой истории, никто об этом до этого не знал. Они остались вдвоем в комнате. Шрила Прабхупада посмотрел на нее и сказал: „Я очень тебе благодарен за то, что ты это сделала. Этот шаг твой, твоей преданности, очень много значит в глазах Кришны. Поэтому я скажу тебе то, что я никому никогда не говорил.” Шрила Прабхупада сказал ей, что „Сам Кришна послал меня, что я пришел из духовного мира, прислал меня сюда, чтобы я исполнил миссию. Теперь моя миссия подходит к концу и ты была одним из инструментв моей миссии, поэтому Кришна очень и очень благодарен тебе.” Когда он говорил это, у него слезы текли из глаз и она говорит: „Я до сих пор это помню. В тот момент, когда он это сказал, что Кришна послал меня сюда для того, чтобы я исполнил Его миссию, я почувствовала, я увидела присутствие Кришны. Занавесь майи куда-то отодвинулся и я почувствовала себя в духовном мире, я почувствовала себя наедине с Ним, я весь этот план увидела.”

    Так что, если даже у человека сильный энтузиазм, Кришна помогает ему свой энтузиазм усилить. Шрила Прабхупада пример тому.

    Вопрос: Может ли преданный справиться с таким препьятствием как болезнь ума?

    Ответ: Может. Безусловно может, хотя это очень сложно, сложнее, чем, скажем, болезнь физического тела. Но может и примеры этого есть. Если человек при этом с огромной верой повторяет Харе Кришна, то он может полностью выйти за пределы своих проблем. Я видел это, видел как люди ... Это очень странное ощущение, когда находишься рядом с ними. С одной стороны у них все равно остается этот искаженный ум, ум, на который отпечаталась их карма, он все равно остается каким-то искаженным, но при этом за ними начинаешь ощущать самого человека, который при этом остается так сказать незатронутым этим умом. Это сложнее гораздо, понятно, что ... и Шрила Прабхупада говорил, что не нужно особенно сумасшедших приглашать сюда, но у меня есть один пример перед глазами. Очень странный человек, в высшей степени странный. Когда он пришел к преданным, он толком говорить даже не мог. Замедленное развитие, он взрослый, здоровый мужик, но у него состояние пятилетнего мальчика, ум у него немножко какой-то такой странный, замедленный. Причем даже не просто пятилетнего мальчика, а пятилетнего мальчика с отставанием в развитии. Еле-еле говорил. И я из года в год приезжаю в один и тот же город и он приходит и я наблюдаю что с ним происходит. Но при этом он как-то уцепился за преданных и так или иначе, несмотря ни на что повотряет мантру, умудрился даже сдать экзамен, ответить на тринадцать вопросов, я уж не знаю как он ответил. Что видно – видно, что все равно этот ум остался, немножечко странный, замедленный и не то, что он стал там каким-то вдруг философом, хотя я думаю, что со всеменем станет, у него еще все впереди, но при этом какое-то внутреннее здоровье скзвозь это нездоровье умственное просвечивает. Видно, что в общем-то, человек преодолел эту болезнь. Можно как бы напрямик к нему обращаться и общение происходит на другом уровне, не просто на уровне ума или речи, как-то видно, его реакции, все остальное они очень здоровые, несмотря на то, что ум по-прежнему не совсем может быть, там есть какая-то форма у него, которая получилась в результате. Так что человек может, если у него есть сильная вера и он повторяет мантру. И видно – он счастливый-счастливый, не потому что сумасшедший, а просто счастливый. Когда он пришел, он очень угрюмый был. Так что можно. Ок, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  7. #27


    ЛЕКЦИЯ ВТОРАЯ - Москва (12.10.2008) Бхагавад Гита 4.33

    Я прочитаю очень важный стих, это стих из четвертой главы „Бхагавад-гиты”, которая называется „Божественное знание”. Этот стих завершает раздел четвертой главы, в котором Кришна говорит о том, что так или иначе каждый человек совершает жертвоприношение. Так или иначе каждый человек занят какой-то ягьей, кто-то задерживает дыхание, занимаясь пранаямом, кто-то занимается йогой, совершает какие-то аскетические подвиги, кто-то ухаживает за своими детьми, кто-то живет вместе с женой и пытается строить вместе отношения – это очень большое жертвоприношение, - кто-то пытается заниматься духовной практикой. Подводя итог всему этому, Кришна формулирует очень важный принцип, который поможет нам понять куда нужно направить энергию нашего жертвоприношения. Так или иначе наша жизнь построена на жертве – мы отказываемся от чего-то ради чего-то другого и это уже жертва. Придя сюда, в этот храм, мы отказались от каких-то других дел - это уже жертва. Кришна формулирует общий фундаментальный принцип, который объясняет нам в каком направлении должна быть построено наша жизнь, к чему мы в конце концов должны стремиться и к чему в конце концов должны привести все наши жертвы. Потому что человек может совершать жертвы всю свою жизнь и в конце концов оказаться у разбитого корыта, напрасно пожертвовав чем-то. Чтобы не оказаться в таком положении, мы очень хорошо должны знать что имеет по этому поводу сказать Сам Верховный Господь, Шри Кришна. Итак, 33 стих из четвертой главы "Бхагавад-гиты":
    шрейан дравйа-майад йаджнадж

    джнана-йаджнах парантапа
    сарвам кармакхилам партха
    джнане парисамапйате


    (Обратите внимание на это последнее слово, джнане парисамапйате.)

    ПЕРЕВОД: О покоритель врагов, жертвоприношение, совершенное в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды должны привести человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.**

    КОММЕНТAРИЙ: Все жертвоприношения предназначены для того, чтобы помочь человеку обрести совершенное знание, освободиться от материальных страданий и в конце концов получить доступ к любовному служению Верховному Господу (то есть к деятельности в сознании Кришны). Однако во всех жертвоприношениях заключена некая тайна, в которую необходимо проникнуть. Жертвоприношения могут принимать разные формы, в зависимости от веры того, кто их совершает. И если вера человека основана на духовном знании, он намного превосходит тех, кто просто жертвует свою материальную собственность: если человек, совершающий жертвоприношения, не обладает истинным знанием, его деятельность материальна и не приносит ему духовного блага. Вершиной истинного знания является сознание Кришны -* высшая форма духовного знания. Тот, кто совершает жертвоприношения, не обладая знанием, действует на материальном уровне. Духовной его деятельность станет только тогда, когда он будет совершать жертвоприношения, руководствуясь духовными принципами. В зависимости от уровня сознания людей, совершающих жертвоприношения, их деятельность относится либо к категории карма-канды (деятельности ради ее плодов), либо к категории гьяна-канды (философских поисков истины). В любом случае лучше, если целью и венцом нашей деятельности является трансцендентное знание.
    *******

    Это очень важный стих для каждого из нас. Кришна говорит, что есть люди, которые жертвуют какой-то материальной собственностью, принцип ягьи или жертвоприношения универсален. Никто не смог прожить эту жизнь, чтобы не пожертвовать чем-то. Может быть человек и хочет прожить всю жизнь только, чтобы ему жертвовали, но так не получается. Ягья, или закон, принцип жертвы, положен в основу этого мира и никто не может нарушить этот закон. Однако, Кришна делает очень важное замечание, Он говорит, что в конце концов сарвам кармакхилам партха. Сарвам кармакхилам значит наша деятельность - вся наша деятельность и сарвам – опять же Он говорит вся, джнане парисамапйате – вся наша деятельность ... Джнане парисамапйате значит, что она становится совершенной, завершается или приводит к такому результату, к которому она должна приводить, если она порождает в нашем сердце знание, джнане парисамапйате. Если знание приходит в конце концов, - и мы через несколько секунд будем говорить о том, что значит это знание, которое должно прийти к нам, - то тогда наша деятельность была не напрасна, тогда жертвы наши засчитываются нам, тогда жизнь наша прожита не напрасно, тогда мы что-то обрели.

    В "Бхагавад-гите" Кришна формулирует этот очень важный принцип, что есть одна вещь, которая всегда остается с душой, все остальное душа теряет. В конце концов этот мир – это мир потерь, в этом мире ничего нельзя сохранить. Как бы крепко мы ни держались за что-то в этом мире, мы можем быть уверены в том, что в какой-то момент Хари украдет это у нас, потому что Хари значит вор. Я не скажу кто такой Хари, те, кто знает, пусть знают, те, кто еще не знают, пусть будут спокойными. Так или иначе в этом мире люди пытаются держаться за что-то, но сохранить ничего материального мире не удается, невозможно! В конце концов черту под всеми нашими достижениями проводит неумолимая смерть. Но есть одна вещь, которую человек может сохранить. Это одна вещь:

    нехабхикрама-нашо 'сти
    пратйавайо на видйате
    св-алпам апй асйа дхармасйа
    трайате махато бхайат
    [Бг 2.40]



    – остается с нами всегда. Это духовное знание, его никто у нас отнять не может. Поэтому в Упанишадах говорится, что если у человека есть духовное знание, то он самый богатый, а если у него нет духовного знания, то он нищий, какой бы большой у него ни был банковский счет. Потому что он нищий! Все то,что мы можем приобрести в этом мире помимо духовного знания, оно в конце концов предназначено не для нас. Это все, в конце концов какие-то возможности для нашего тела, но даже тело наше – „тю-тю, прощай!”, даже оно временное. Но есть одна вещь, которая нужна нам и поэтому Кришна говорит: если ты работаешь ради чего-то (а мы все работаем), то в конце концов ты должен заработать что-то для себя и это что-то – духовное знание, джнане парисамапйате. Сарвам кармакхилам партха – твоя карма принесет что-то только тогда, если она породит знание.

    Тут это очень важный и очень интересный принцип и мы должны понять какое же знание мы должны обрести. Люди хотят знания – люди ходят на курсы, люди ходят на тренинги, люди погружаются во что-то, люди приходят сюда, в это наше с вами заведение, чтобы получать какое-то знание, но что Кришна подразумевает под знанием? Потому что Шрила Прабхупада очень интересным образом объясняет этот стих и чуть-чуть попозже я буду говорить как хитро он это объясняет, какая идея за всем этим стоит. Есть некое знание, которое также у нас невозможно отобрать и это знание не информация. Потому что если бы под знанием подразумевался набор информации, то это тоже уходит. В конце концов маленький ребенок, когда он рождается, даже если мы верим в теорию реинкрарнации, он ничего не понимает. Он может быть даже ребенком-индиго, все равно ничего не понимает, ему все равно нужно с самого начала учиться, пусть он быстрее учится, если он индиго, но ему все равно нужно говорить „ма-ма, па-па”, а потом „2х2=4”.

    Кришна имеет ввиду нечто другое. Это то, о чем говорят Упанишады, то трансцендетное знание, о котором говорится в Ведах и это нечто в высшей степени важное для всех нас, что мы должны понять. И чтобы понять что подразумевается под этим, опять же, нужно обратиться к этой главе и в частности к этому стиху. Кришна говорит: это нечто, приходящее к человеку в результате жертвоприношения. Если его жертвоприношение, как объясняет Шрила Прабхупада, основано на знании, то в конце концов это знание приходит в него и становится частью его неотъемлмой природы, частью его природы, которую невозможно будет у него никогда отобрать. Это знание, которое должно прийти к нам, противоположно невежеству, в котором обычно пребывают все живые существа. Невежество, в котором пребываем мы все, авидья, - та самая авидья, которая является нашим главным врагом и главной причиной наших страданий – это невежество ложного эго.

    Великая наука жертвоприношения – это постепенный путь, который подводит человека к пониманию того, что ему нужно принести в жертву, что он должен бросить в костер, что в этом костре должно сгореть. В этом костре должно сгореть наше ложное я, наше ложное эго. Когда оно сгорит, душа, свободная от оболочки ложного, искусственного эго, станет чистой и обладающей знанием. На самом деле Кришна очень хитрый и Кришна знает, что если начать с этого ... Я сам боюсь. Я смотрю на этот зал с необычайным напряжением и думаю: „Когда же люди уходить начнуть?” (смеется) Потому что если бы самого начала человеку сказать, что конечной целью всех твоих усилий должна быть свобода от собственного я, потому что что такое ложное эго? Это свобода от моего я – люди убегут. Я понимаю, что вы воспитанные, поэтому, чтобы не обижать меня, вы не убегаете. Но человеку очень сложно отказаться от своего я. Отказаться от чего-то другого – ради Бога! Поэтому Кришна здесь говорит, что естественно, есть люди, которые отказываются от своих материальных вещей, особенно, когда тут устраивается жертвоприношение, бросить там несколько пшеничных зерен – да ради Бога, хоть мешок пшеницы высыпим, не жалко. Кришна говорит, что этот дравья-ягья или принесение в жертву материальных вещей – это хоршо только потому, что это первый шаг. Но если мы думаем, что этот первый шаг является последним шагом, то мы глубоко заблуждаемся. В конечном счете что Кришна от нас хочет? Кришна от нас хочет, чтобы мы принесли в жертву свое ложное эго, потому что именно ложное я или авидья должна сгореть в огне жертвоприношения....
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  8. #28
    Продолжение

    Культура жертвоприношений или агьи существовала повсюду на земле. Если мы будем читать Библию, в книгах Ветхого завета, везде мы будем натыкаться на это слово всесожжение. Там жертвоприношение иногда называется всесожжение. Обратите внимание на это слово – все-сожжение. Значит что оно должно сжечь в конце концов? Все! Тоесть, все наше ложное я. Там очень много об этом говорится, там нужно барана принести или ягненька ... В Ветхом завете та же самая аллегория или та же самая метафора переносится на жертву, которую совершил Иисус Христос. Эта жертва прославляется как нечто в высшей степени ценное для нашего спасения. Но на самом деле если мы будем думать над смыслом этой жертвы или над смыслом самой трагедии Иисуса Христа и Нового завета, мы поймем, что в общем-то он сделал это не просто ради нас, а чтобы подать нам пример. Опять боюсь, что все убегать сейчас начнут. Не имеется ввиду опять же буквальное следование или подражание тому, что он сделал, но смысл-то жертвы, которая, опять же, была во всех культурах... Возьмем мы древнегреческую культуру, возьмем мы культуру племени Майа, даже в племени Майа и то знали, что нужно совершать жертвы. Везде было это поняние жертвы, но только в Ведах объясняется очень хорошо, что это реально значит. Реально это значит, что мы должны избавиться от невежества, которое замучило нас.

    Есть хорошая арабская поговорка, чтобы понять что такое ложное эго. Ложное эго – это тот самый дух соперничества, который живет в каждом из нас. У эго есть две части. Эго значит я и у него есть безвредная часть. Эго значит я, значит я должен понимать что я делаю. Например, я сейчас сижу перед вами, я сижу на этом смешном кресле и у меня должно быть определенное эго. Если у меня не будет никакого эго, то я подумаю: „Чего я тут делаю?” У меня должно быть определенное эго, которое дает мне возможность понять что я должен делать. Мое я – это в сущности, понимание того что я должен делать или какую роль я должен играть. В этом нет ничего дурного. У женщины должно быть женское эго. Если у женщины мужское эго, то она одевает брюки и начинается ... Если у мужчины женское эго, то тоже у нас проблемы. Есть нормальное эго, когда мы в общем-то играем ту роль, которую мы должны играть в соответствие со своим положением. Но есть проблемная часть эго, которую нужно в конечном счете сжечь и эта проблемная часть эго – моя гордыня, мое желание стать лучше всех, мое желание так или иначе привлечь к себе внимание всех и каждого.

    У арабов есть хорошая поговорка, там говорится, что когда душа готовится появиться на свет, Бог шепчет ей на ухо одну мантру: „Ты самый лучший!” и потом всю свою жизнь мы пытаемся реализовать этот принцип: „Я самый лучший!” Мы повторяем эту мантру как минимум 64 круга в день. Как минимум. Спонтанно. Нас не нужно учить этому, не нужно на четках считать, не волнуйтесь, как минимум 64 в день. „Ты такой, ты сякой, ты самый лучший...” Более того, не только днем, ночью тоже! 24 часа в сутки эта мантра крутиться в нашей голове, в нашем сознании: „Ты самый лучший! Ты самый лучший!”

    Это странное представление, в несправедливости которого мы можем убедиться и убеждаемся каждый день, тем не менее мучит людей и портит жизнь людей! На самом деле именно это и является причиной невежества. Именно эта часть нашего ложного я, ложной природы, и является порочной частью, от которой мы должны избавиться. Сейчас современная жизнь заставляет человека все время идти именно в этом направлении, все люди бегут и каждый пытается всем доказать, что я самый лучший. Это дух соперничества, дух конкуренции развивается. Мы, слава Богу, Россия, еще отстает от этого от других далеко обогнавших нас стран. Но этот дух разрушает отношения между людьми, этот дух сеет раздоры, этот дух заставляет людей эксплуатировать друг друга, этот дух заставляет людей причинять друг другу боль. И Бог хочет только одну вещь от человека – чтобы человек отказался от этого.

    Говорится в Упанишадах, что когда Кришна сотворил человека, Он был очень счастлив, когда он появился. В Библии тоже об том говорится: когда Бог сознал человека, Он подумал: „Это хорошо!” Он не знал еще тогда что из этого выйдет. Но почему Бог обрадовался? Человек – это венец творения. На самом деле человеческая форма жизни – самая высшая форма жизни, нет ничего выше и ничего ценнее, чем человеческая форма жизни. Бог радуется, когда Он видит людей. Почему? Какое есть одно качество у человека, которое заставляет Бога радоваться, плясать от радости, от того, что люди есть, от того, что есть такая форма жизни? У человка есть одно преимущество: он может понять Бога. Так как он может понять Бога, Бог радуется. Когда есть кто-то, кто может нас понять, мы радуемся? Если кто-то нам ближе про кого мы знаем, что он попонимает нас, что он чувствует нас, что он может глубоко проникнуть внас. Правильно? Точно так же Бог радуется от того, что люди есть. Потому что в принципе человек может понять Бога. Но он отказывается понимать Бога, потому что он слишком занят, соревнуясь со всеми остальными. Потому что он слишком занят, пытаясь утвердить свое преимущество над всеми остальными. И вся система жертвоприношения предназначена для того, чтобы постепенно подвести человека к пониманию того, что он должен отказаться от этого. Ложное я, которое должно сгореть в огне жертвоприношения синим пламенем, является самым большим нашим врагом. Людям даже дравья-ягью трудно приносить. Здесь Кришна говорит, что дравья-ягью легко, но сейчас люди не привыкли к этому. Когда в России в первый раз проводили огненное жертвоприношение, мне рассказывали первые преданные. откуда-то взяли ящик бананов. Тогда бананы были в дефиците. Преданным раздали бананы и они сказали: „Что делать?” Они уже готовы сделать то, что нужно с бананами сделать (смех), но им сказали: „Бананы нужно положить в огонь.” Они сказали: „Это безумие! Как можно бананы класть в огонь! Бананы надо есть!” Когда Шрила Прабхупада в первый раз проводил жертвоприношение в Америке, он сказал, что нужно принести масло. Люди подумали, что масло очень дорогое и принесли ему маргарин, чтобы устроить ягью. Иначе говоря, людям жалко ... Они при этом сидели и думали, Малати вспоминала: „Я сидела, он наливал это, маргарин шипел, а я думала: „Какая напрасная трата добра, маргарина!” ....
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  9. #29
    Продолжение

    Людям трудно отказываться от чего-то, даже от мелочей, потому что мы жадные. Эта жадность человеческая в конечном счете основана на том, что у нас есть самое дорогое для нас. И если нам трудно отказываться даже от какого-то пустяка, если нам трудно отказываться даже от каких-то мелочей, то еще труднее человеку по-настоящему отказаться от свого ложного я. Но именно ложное я - и мы должны очень хорошо с вами понять - мешает мне жить. Именно это ложное я заставляет меня как я уже сказал, эксплуатировать, убивать, причинять страдания другим людям и это ложное я заставляет меня совершать все пороки, которые есть в этом мире. Принцип мира замечательно сформулирован в Ишопанишад. Мне хотелось буквально несколько слов сказать о первой мантре Ишопанишад в связи с эим стихом, тоже очень важный. Это все будет логически связано с тем, что мы увидим на видео.

    иша васйам идам сарвам
    йаткинча джагатйам джагат
    тена тйактена тена тйактена бхунджитха
    ма грдхах касйа свид дханам


    [Шри Ишопанишад, Мантра первая]

    Эта мудрость Упанишад или знания, которое мы в конце концов должны обрести, совершая какие-то жертвы, полностью сформулировано в этом стихе. И еще раз, в двух словах, этого стиха и того, как объясняет его Шрила Прабхупада, заключается в том, что я должен знать это сначала теоретически. Я должен понимать, что все те жертвы, которые я совершаю, все то, что я делаю, в конце концов должны избавить меня от моего ложного я. Я должен понять, что я слуга Бога и я принадлежу Богу и все здесь принадлежить Богу. Когда я буду делать это с этим знанием, пусть теоретическим, то постепенно реальное знание придет в мое сердце. В ведические времена, когда люди учились, они очень-очень ценили это знание. Они знали, что чтобы реально обрести это знание, я должен что-то отдать. Чтобы стать богатым внутри, чтобы обрести это вечное духовное знание, которое приведет меня в конце концов в духовный мир, я должен идти на эти жертвы, постепенно что-то отдавать и это знание будет приходить в конце концов ко мне. И первая мантра Ишопанишад, давайте подумаем вместе с вами над тем, что она говорит.

    Иша васйам идам сарвам – здесь, в этом мире, все принадлежит Богу, все контролирует Бог, за всем стоит Бог. Верим мы в это или нет, понимаем мы это или нет, это факт. Весь этот мир вышел из Бога и Бог стоит за всем этим. Бог тут, Бог везде. Иша васйам значит, что Бог находится везде. Бог контролирует все.

    Иша васйам идам сарвам йаткинча джагатйам джагат - за всем, что находится, и мне особенно хотелось, чтобы мы с вами проникли глубже в смысл этих слов, джагатйам джагат. Что такое джагат? Мир. От какого слова происходит джагат? Кто-то знает что значит джагат? Да, то, что движется, правильно, от корня гам – то, что движется. Джагатйам джагат. В движущемся есть движущееся. Йаткинча джагатйам джагат – в движущемся, тоесть в мире, есть движущееся, тоесть что? Или кто? Мы, мы с вами, мы движущиеся в движущемся мире. Это удивительная картина очень важный момент. Давайте послушаем внимательно, я уверен, что если мы поймем что стоит за всем этим, наша жизнь может стать другой. Она так же связана с очень глубокой философией страдания в этом мире. Веды утверждают с самого начала, что все в этом мире движется. Весь этот мир движется и внутри этого мира все движется. Если мы сейчас представим весь этот мир, Земля движется? Движется. Солнце движется? Движется. Земля движется вокруг Солнца. Еще как движется? Она быстро-быстро вертится. Мы с вами что делаем в этом мрие? Мы движемся и чем далшье Кали-йуга идет, тем больше мы движемся. С одного конца в другой, туда-сюда, в машинах движемся. Что еще движется? Внутри у нас что-то движется? Внутри у нас все движется! Если представить себе что там движется... Внутри у нас движутся какие-то соки, которые идут, кровь у нас движется, мышцы у нас движутся, сердце движется, желудок движется. Теперь просто подумайте что у вас там сейчас внутри происходит. Теперь на уровне клеток что движется? На уровне клеток что движется? Все движется. Там есть ядро, там есть метахондрии, там есть рибосомы какие-то и сейчас эти рибосомы подходят к рибонуклеидовым кислотам, через них проходят какие-то белки, там что-то движется, в каждом из маленьких клеточек. И в каждой из маленьких клеточек есть эти молекулы. Молекулы из чего состоят? Из атомов. А в атомах что происходит? Там все движется! Там есть электроны, протоны, позитроны, нейтроны – они все движутся, а внутри этих електронов, протонов и позитронов что происходит? Там тоже что-то движется все. Теперь, представьте себе ... У вас голова не закружилась пока еще? Поэтому Веды говорят: весь этот мир - и весь этот мир как называется? Джагат, бурлящее месиво. И как все движется? Очень интересно – йаткинча джагатйам-дагат – в этом движущемся мире есть еще живые существа, которые движутся, движутся. Куда движутся? Это главный вопрос. Куда они движутся? Куда мы с вами движемся? (ответ: к Кришне) К Кришне, да (смеется), конечно ... Если бы к Кришне! Вся беда заключается в том, что весь этот мир движется и куда? От Кришны. Он весь куда-то бежит, бежит, лишь бы убежать от Кришны. Весь этот мир не зря называется движущимся, чтобы просто убежать от Кришны. Можно от Него убежать? Не может. Поэтому как он движется? Кругами, правильно. По кругу. Когда человек бегает, бегает, мы все с вами бегаем, и мы все с вами бегаем по своим кругам, и автобусы бегают по своим кругам, и позитроны бегают по своим кругам, и ДНК бегают по своим кругам, и РНК бегают по своим кругам и все бегает по своим кругам ... Все это, в конечном счете, вся эта беготня зачем нужна? Чтобы мы с вами что сделали? Чтобы мы забыли о Кришне.

    Почему люди так много бегают? Я когда в первый раз приехал в Москву – я приехал из тихого, провинциального города, где много солнца и люди были ... – я думал: „Куда люди все бегут?” Я так иногда вставал на улице, ну бегут куда-то, бегут и я думаю: „Наверное, что-то очень важное тут происходит.” Очень скоро я сам стал также бегать. Все бегут куда-то! Если посмотреть – машины едут туда-сюда, туда-сюда. Шрила Прабхупада однажды приехал в Нью-Йорк, он стоял на улице и спрашивал у учеников: „Куда они так быстро едут?!” Одни едут оттуда сюда, а другие едут оттуда сюда! Мне один преданный рассказывал, он в Германиии живет, русский преданный. Он говорит: „Однажды я увидел вещь, которая поразила до глубины души мое нежное, преданное сердце. Я стоял на платформе електрички и я увидел картину, которая сразила меня ну просто до глубины души. Я увидел, что в одном направлении идет большой поезд и он нагружен весь от начала до конца машинами одной марки. А в другом направлении идет точно такой же большой поезд и он нагружен точно такими же машинами чуть-чуть другой марки. И эти машины идут оттуда сюда, а те машины идут оттуда сюда. И все очень заняты, правильно? Можно задать вам один нескромный вопрос? У кого-то из вас есть свободное время? Кто из вас не занят? Ух ты?! Потрясающе! Только в храме Харе Кришна три человека таких нашлось! (смеется) Весь мир занят! Весь мир бегает!

    Я помню, когда я был маленьким, мне рассказывали одну сказку – на разные лады, на разные формы – что очень скоро в нашей стране будет коммунизм, что когда будет коммунизм, все будут делать машины. А люди что будут делать? Люди будут отдыхать и заниматься самосовершенствованием, они будут играть Моцарта. Прошло каких-нибудь 30-40 лет с тех пор, как я впервые услышал эту сказку – машин построили необычайное множество! Все делают машины! Играет кто-нибудь Моцарта? Кто-нибудь отдыхает здесь? Люди работают сейчас больше, чем когда бы то ни было. Я не так давно ездил в Южную Корею, там живут трудолюбивые корейцы. Мне сказали, что у трудолюбивых корейцев есть всего-навсего 3 дня выходных в году! Два праздника в году и большая часть из них не имеет ни одного воскресенья. Они работают семь дней в неделю по 18 часов в сутки. Можете считать, что вам повезло, что вы живете в России! (смех) Они живут так и считают это нормой. Для чего? Почему? Сейчас мы все с вами находимся на грани коллапса этого мыльного пузыря. Весь мир бегущий непонятно куда, тоесть, понятно куда он бежит – от Кришны – лопается. Потому что он весь ложный, он весь построен на ложных принципах. Кришна говорит: тена тйактена бунджитах – чем нужно наслаждаться? Тем, что этот Бог нам дал. И как нужно наслаждаться? Магридах – не нужно жадничить. Этот принцип того, что мы бежим от Бога очень важен. Потому что можно убежать от Бога в принципе? Нет, от Бога нельзя убежать. Поэтому все те, кто убегает от Бога, они как бегают? По кругам. Они бегают, бегают, лишь бы бегать по своим кругам. Чтобы понять Бога, что нужно сделать? Остановиться. Кто-то сформулировал этот очень важный принцип, сказал это важное слово. Потому что Бог какой? Одно из имен Бога – Ачала, что значит неподвижный. Бог неподвижен и чтобы понять Бога, мы тоже должны прислушаться и остановиться. Тогда мы перестанем убегать....
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  10. #30
    Продолжение

    Я рассказывал одну историю в Кринице, я расскажу ее снова по другому поводу. Это очень важная и очень глубокая история, история про Господа Будду. Во времена Господа Будды жил один разбойник, которого звали Ангули-мала. Ангули значит мизинец. Этот разбойник убивал людей, отрезал у них мизинец и делал из них малу. Мала - это гирлянда. У него была поставлена благородная цель – он хотел, чтобы у него было 1008 мизинцев на этой гирлянде. Если у кого-то можно было что-то отобрать, он отбирал, если не было ничего, он просто убивал, отрезал мизинец и добавлял его к своей гирлянде. Царь местного царства не мог ничего сделать, поэтому он поставил стражника перед лесом, где жил этот страшный разбойник. В обязанности стражника входило предупреждать каждого, кто входил в этот лес, чтобы они не входили, чтобы они обошли стороной, потому что там живет этот сумасшедший Ангули-мала.

    Господь Будда в своих путешествиях по Индии однажды дошел до этого царства и путь его лежал через лес, где жил Ангули-мала. Господь Будда подошел к лесу, он был странствующим монахом, у него ничего не было, медная или железная плошка для того, чтобы собирать какие-то пожертвования, кусок ткани на нем, деревянные сандали. Он был уже готов войти в лес, когда стражник подошел к нему и сказал: „Садху, пожалуйста, не ходите туда, там живет страшный разбойник!” Он говорит: „Что мне бояться разбойника? У меня ничего нет.” Тот говорит: „Вы ошибаетесь, у вас есть что-то – у вас есть ваша жизнь и он может отобрать ее.” Он говорит: „Вот этого-то как раз он никогда у меня отобрать не сможет! Мне нечего терять.” И Господь Будда абсолютно смело вошел в лес.

    Ангули-мала, когда он увидел человека, идущего по лесу, пришел в экстаз. Он сидел на дереве, увидел его, спрыгнул с дерева и закричал: „Эй, стой! Стой! Погоди!” Господь Будда спокойно шел через лес. Ангули-мала побежал изо всех сил, побежал и при этом кричал: „Стой! Стой!” Господь Будда даже бровью не повел, он даже не оглянулся, спокойно шел своим путем. В конце концов Ангули-мала запыхавшись, догнал его, хлопнул его и сказал: „Эй, я кому говорю? Стой!!!” Господь Будда повернул лицо спокойно, не дрогнувши ни одним мускулом и спокойно смерил его с ног до головы и сказал: „Я уже давно остановился. Когда остановишься ты?”

    Он так это сказал, что эти слова проникли в самое сердце Ангули-мале. Он увидел себя суетящегося, бегущего, со своими бесконечными желаниями, которые бурлят у него, которые ходят по кругу. Эти слова звучали у него в ушах снова и снова. „Я остановился. Когда ты остановишься? Я остановился. Когда ты остановишься? Я остановился. Когда ты остановишься?” Ангули-мала вдруг почувствовал, что слезы текут у него из глаз. Он упал на колени и сказал: „Я все понял. Учите меня, пожалуйста.” Он вдруг увидел всю свою жизнь, которая была бессмысенной беготней за мессмысленными целями. Бессмыслесленной, жалкой, глупой беготней, попыткой убежать от Бога.

    Смысл этой очень глубкой истории очень важен для нас. Мы с вами тоже в какой-то момент должны будем остановиться, поняв, что Бога невозможно догнать. В той же Шри Ишопанишад говорится, что Бог бежит быстрее всех бегущих и в то же самое время Он не движется. Если мы попытаемся бежать за ним, догоним мы Его? Нет. Правда, был в истории случай, когда Его догнали, но это была чемпионка по бегу среди жителей Вриндавана, ее звали Яшода. Никто другой догнать Его не может. Все остальные могут Его понять и почувствовать внутри, когда они остановятся. А что значит остановиться? Это значит остановить бесконечные желания в нашем уме. Это значит понять: иша васйам идам сарвам йат кинчит джагатйам джагат тена тйактена бундитах магридха касйа свиданам – ибо кому здесь все принадлежит? Кришне. Он даст нам все, что нам нужно. Все, что нам нужно, Он дает. Он обо всех беспокоится, обо всех беспокоится. Что нам нужно делать? Нам нужно заботиться о Нем, нам нужно остановиться.

    Шрила Прабхупада объясняет что значит остановиться. Остановиться значит совершить эту джнана-йаджну (гьяна-ягью), принести в жертву свое ложное, ненужное я и понять, что есть вечная истина, которая вечно связывает меня с вечным принципом Бога. Я вечен, но я пойму свою вечность, осознаю свою вечность, реализую свою вечность не просто теоретически, а реально тогда, когда я пойму вечность Бога и вечность своих отношений с Ним, что я всегда связан с Ним и я всегда должен делать что-то для Него. Таким образом я осознаю свое вечное я. Когда я растрачиваю свою энергию, данную мне Богом, на временные цели, когда я трачу все то, что Он мне дал ради временных вещей, результат будет какой? Временный. Результат этот уйдет. Если я то, что Он мне дал, отдам Ему, если я то, что Он мне дал, буду направлять на вечные цели ... И это может быть все, что угодно, это не зависит от формы деятельности, я могу делать все то, что я делаю сейчас – все зависит от моего сознания и от моего понимания, от вектора, в котором я делаю это. Если я буду делать это ради вечного принципа, то результат моей деятельности будет вечный: я реализую свою вечность, вечность своих отношений с Богом, вечность своей природы, вечность своей души и вечность своей любви к Нему.

    Остановиться каким образом мы можем здесь, в этом мире? Буквально еще два слова, прежде чем мы перейдем к важной второй части. Я недавно читал книгу о Буддизме, где говорится об основополагающих истинах Буддизма. Там я наткнулся на очень хорошее, на очень глубокое описание природы страданий. Там говорилось то же самое, о чем я сказал вам. Почему человек страдает? Человек страдает потому, что он, вечный и неподвижный, неизменный, находится посреди бурного и постоянно изменяющегося мира. Он находится в процессе всех этих изменений, в этом наше страдание, в этом наша беда. Чтобы избавиться от страданий, что я должен сделать? Остановиться. И для этого кто-то уже забежал вперед, кто-то знает правильный ответ, он посмотрел в конце учебника. Какой правильный ответ? Правильный ответ Харе Кришна, мы знаем. Но какое Харе Кришна? Это Харе Кришна или мантра, обращенная к Богу должна исходить из самой глубины. Беда и проблема наша в том, что когда мы повторяем мантру, мы по привычке делаем это очень поверхностно.

    В Шад-прашна-упанишад есть очень хорошее описание того, как человек должен повторять мантру, чтобы мантра останавливала все внутри него. Для этого он должен повторять мантру сначала на уровне тела, принося свои поклоны, ведя себя соответствующим образом, приводя свое тело в храм. На уровне ума, медитируя или погружаясь в глубину ума, размышляя о Боге, и в конце концов в глубине сердца, преклоняясь перед Богом в самом сердце. Это то, что должно происходить с нами. Если я хочу по-настоящему остановиться, значит убрать всю эту суету: суету из ума, суету из тела и главное – суету из сердца. Вот этот способ, вот этот путь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Нам нужно попытаться сделать это по-настоящему. Нужно действительно попытаться убрать суету из тела, нужно сесть. Есть люди, которые очень странно повторяют мантру, они бегают, либо (показывает), что-то обязательно должно двигаться. Но смысл мантры в том, что в этот момент я должен остановиться. Я должен попытаться остановить свой ум: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  11. #31
    Продолжение

    И главное, самое главное – где-то внутри, очень глубоко, на уровне своей души я тоже должен остановиться и преклониться перед Кришной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда эта ягья будет гйана-агьей или ягьей, совершенной в знании, совершенной в понимании того, кто я и кто Бог и каким образом я и Бог соединяюсь через звук Святого Имени. Это наш метод, это наш путь. В других религиях есть другие методы, другие пути. Мы убеждены в том, что в Кали-йугу нет более могущественного, более совершенного, более прямого пути чем этот путь: харер нама харер нама харер нама эва кевалам калау насти эва насти эва насти эва гхатир анйатха. Это самый верный, самый прямой, самый непосредственный путь к Бгу. Просто нужно идти по этому пути, а не пытаться убежать куда-то от Бога, не пытаться заслониться от Бога или в суете своей пытаться забыть о Нем.

    В этом небольшой урок нашего небольшого с вами раговора. Гьяна-ягья лучше и все наши жертвы, все то, что мы делаем – здесь ли, или где-то еще, приходя сюда, подметая, или готовя на кухне, или забивая гвозди, или делая еще что-то, - все они приведут к настоящему результату, если в конце концов они раскроют в нашем сердце настоящее знание. Знание о своей вечной природе и своих вечных отношениях с Кришной. Поэтому так важно, чтобы с утра, прежде чем мы начинаем свою бурную деятельность, мы снова сосредототачивались на вечных истинах и вместе повторяли: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда другая мантра, которую шепнул нам Кришна перед тем как послать сюда, в конце концов забудется и мы поймем, что не я самый лучший, а кто? Кришна. Так просто все. А я просто такой, какой я есть. Тоже хороший (смех), потому что служу Ему. Спасибо большое.

    Можно я вам еще одну маленькую историю под конец расскажу? Про Шрилу Прабхупаду, она связана с нашей лекцией о том, как нужно жертву приносить. Шрила Прабхупада однажды ехал со своими учениками и сказал: „Большинство людей приходит для того, чтобы взять что-то тут.” И он был очевидно не очень доволен, немножко сердит. Люди приходят и берут просто, потому что у людей потребительский дух. Преданные немножко обеспокоились, они стали говорить: „Да, да, Шрила Прабхупада.” Кто-то другой сказал: „Да нет, есть другие преданные, не все ...” Шрила Прабхупада говорит: „И хорошо. Пусть приходят. У нас есть что им дать. Мы им даем четыре регулирующих принципа.” Так что это наш любовный обмен (смеется). Шрила Прабхупада ки! Джая!
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  12. #32


    ЛЕКЦИЯ ТРЕТЬЯ - Юрлово (14.10.2008) Шримад Бхагаватам 1.18.24-25

    Мы читаем "Шримад-Бхагаватам", песнь первая, глава восемнадцатая, „Сын брахмана проклинает Махараджа Парикшита”, тексты 24-25:

    экада дханур удйамйа
    вичаран мригайам ване
    мриган анугатах шрантах
    кшудхитас тришито бхришам
    джалашайам ачакшанах
    правивеша там ашрамам
    дадарша муним асинам
    шантам милита-лочанам


    ПЕРЕВОД: Однажды, охотясь в лесу с луком и стрелами, Махараджа Парикшит, преследовавший оленя, очень утомился и почувствовал чрезвычайный голод и жажду. В поисках воды он вошел в обитель знаменитого Шамики Риши и увидел мудреца, сидящего в безмолвии с закрытыми глазами.

    КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь так добр к Своим чистым преданным, что в нужное время призывает их к Себе, создавая для этого благоприятны обстоятельства. Махараджа Парикшит был чистым преданным Господа, и не мог испытывать чрезвычайной усталости, голода или жажды, так как преданного Господа никогда не тревожат подобные телесные потребности. Но по желанию Господа даже такой преданный может почувствовать усталость и жажду, для того чтобы возникла ситуация, помогающая ему отречься от мирской деятельности. Чтобы суметь возвратиться к Богу, человек должен порвать все свои материальные привязанности. Поэтому, когда преданный слишком глубоко погружается в мирские дела, Господь создает необходимую ситуацию, чтобы сделать его безразличным к ним. Верховный Господь никогда не забывает Своего чистого преданного, даже если тот занимается так называемыми мирскими делами. Иногда Он ставит его в затруднительное положение, так что преданный бывает вынужден отвергнуть все мирские дела. Преданный может догадаться об этом по особому знаку Господа, остальные же видят в этом неудачу и крушение судьбы. Махараджа Парикшит должен был стать причиной явления «Шримад-Бхагаватам», поведанного Господом Шри Кришной, так же как его дед Арджуна стал причиной явления «Бхагавад-гиты». Если бы Арджуна по воле Господа не погрузился в иллюзию семейных привязанностей, «Бхагавад-гита» не была бы на благо всем поведана Самим Господом. Аналогично этому, если бы Махараджа Парикшит не почувствовал тогда усталости, голода и жажды, Шрила Шукадева Госвами, главный авторитет в науке «Шримад-Бхагаватам», не поведал бы его. Итак, этот стих - вступление к описанию обстоятельств, при которых на благо всем был рассказан «Шримад-Бхагаватам». Поэтому вступление, как и полагается, начинается со слова «однажды».
    ********
    Сута Госвами начинает рассказывать историю, случившуюся некогда с Махараджем Парикшитом. В Махабхарате эта история рассказывается с большими подробностями. Там говорится, что однажды Махараджа Парикшит, отправившись на охоту, поразил стрелой оленя и олень этот, смертельно раненный, тем не менее стал убегать от него и убегал очень быстро. Помчавшись за ним, Махараджа Парикшит входил все глубже и глубже в чащу леса. Обычно в таких ситуациях он быстро настигал оленя. В конце концов далеко ли может убежать смертельно раненный олень? Но в данном случае олень отличался удивительной прытью. Он убегал все дальше, дальше и дальше так, как будто бы специально заводил Махараджа Парикшита в чащу леса. В конце концов он и вовсе исчез из виду. Махараджа Парикшит остался один в чаще леса, уставший от погони.

    Шрила Прабхупада объясняет, что как правило преданный становится независим от потребностей тела. По крайней мере в меньшей степени. Мы все знаем это на своем опыте, что голод и жажда, которые мучили нас раньше, когда мы приходим в ашрам, становится меньше (смех, реплика: особенно после прасада...), особенно после завтрака, да, не совсем становятся небольшие... Но это факт -материальные потребности у преданного потихонечку, постепенно снижаются.
    Махараджа Парикшит всю свою жизнь практиковал бхакти и он был, наверняка, гораздо менее зависим от своего тела, чем мы с вами. Более того, он был могущественным кшатрием, а кшатриям свойственна необычайная выдержка, сила воли. Они могут совладать с собой, со своим голодом, жаждой. Но тут голод и жажда стали невыносимыми. Дрхишам – сказано в этом стихе. Он не мог терпеть этот голод и жажду, движимый этим голодом и жаждой, он спешился с коня и стал искать где-то воды. Но это Индия, воды не так много. Вместо воды он нашел хижину мудреца, знаменитый мудрец из Махарабхараты, Шамики Риши в самом начале Махабхараты была рассказана его история, когда он, посланный своим гуру, ничего не ел. Когда он, в конце концов, питался только пеной изо рта теленка. Тот самый мудрец, который к тому времени уже изрядно состарился. Он сидел в медитации с закрытыми глазами. Махараджа Парикшит зашел в хижину и снова и снова просил воды. Он думал: „Моя просьба вполне законна”.
    У мудреца наверняка где-то стоял кувшин с водой, но мудрец не открывал глаза, он сидел как ни в чем ни бывало, погруженный в транс. Махараджа Парикшит сказал: „Негодяй!” И тут же, как назло валялась дохлая кобра. Он уцепил кобру кончиком своего лука, надел ее как гирлянду на шею мудреца и в сердцах вышел оттуда. Он вышел и сразу подумал: „Что я сделал? Зачем я сделал это?!”
    Тем временем что произошло – его сын, которого звали Шринги, играл с другими мальчиками. Шринги, будучи сыном Шамики Риши и будучи очень могущественным брахманом сам, - он совершал аскезу и был во всех отношениях гордый человек, - стал обижать своих друзей. Он стал говорить: „Кто вы такие, вообще? Пфу! Тоже мне! Посмотрите, что делаю я!”
    На самом деле все ошибки – и это очень важный урок этой истории, один из уроков – все ошибки, которые совершает человек, он совершает по одной единственной причине – движимый гордыней. Этот Шринги возгордился своей аскезой, возгордился своим происхождением, своими достижениями, своим теджасом, который был у него и он стал погонять своих друзей. Его друзья рассердились на него. У него был друг, его звали Криша. Этот Криша сказал: „Слушай, дорогой, а чего ты так гордишься? Очень скоро ты вернешься к себе домой и увидишь, что твой отец стал нада-бхушана.” Нага-бхушана – это эпитет Господа Шивы. Господа Шиву украшает змия вокруг шеи. Он говорит: „Единственное, что отличает твоего отца, такого уважаемого, от Господа Шивы – это то, что у Господа Шивы живая змия, а у него дохлая змия. Чему ты радуешься? Что ты гордишься? Мы в конце концов тоже сыновья риши и какие есть у тебя основания гордиться собой?!”
    Мальчик был ранен этим в самое сердце, его самолюбие было уязвлено до предела, он почувствовал боль внутри, сердце его заболело. Он подумал: „Не может этого быть!” Потому что труп он оскверненный. „Тут мой чистый отец, великий брахман, водится со змеей дохлой на шее!”
    Он помчался в ашрам, вошел туда, и как и следовало ожидать, увидел своего отца с дохлой змией, отец сидел в трансе. Мальчик заплакал от обиды и произнес свое знаменитое проклятие: „Кто бы ни был этот негодяй, который повесил дохлую змию на шею моего отца, этот негодяй сам умрет от укуса змии! Такшака укусит его и он будет сожжен от яда Такшаки.”
    Отец вышел из своего транса и увидел своего сына плачущим, произнесшим это проклятие. Он спросил: „Что случилось сынок?” Он говорит: „Как что случилось?! Посмотри на себя! На тебе висит дохлая змия! Какой-то негодяй повесил тебе эту дохлую змию!” Шамики Риши погузился в транс, понял что произошло и сказал: „Ну и что, ну, дохлая змия, ну и что?! Ну с кем не бывает? Что особенного?” Мальчик сказал: „Нет! Тот, кто сделал это, умрет через семь дней страшной смертью.” Шамики Риши спросил: „А ты знаешь кто это сделал?” Он говорит: „Неважно, кто бы ни сделал это.” „Это Махараджа Парикшит, который защищает нас.”
    И мудрец стал уговаривать его, стал говорить ему: „Ну как же так, сынок мой, главное качество брахмана – это терпение. Главное качество брахмана – это терпение и смирение! Украшением брахмана, его самой большой добродетелью брахмана является способность прощать. Кшатрий мстительный по природе своей, но ты проявил мстительность! Сын мой, забери свое проклятие назад. Я прошу тебя, умоляю! Ты же еще маленький мальчик, ты еще не смышленный, ты еще не знаешь что нужно делать, а чего нельзя делать. Ты должен слушаться своего отца. Мальчик, растирая кулаками свои глаза и вытирая слезы, сказал: „Я – маленький амльчик, но все то, что я сказал, исполнится, потому что ни разу за всю свою жизнь я не сказал лжи. И сейчас я не смогу ничего сделать - этот человек умрет через семь дней.” И опять заплакал.
    Шамики Риши все понял. Он понял, что наверное за этим стоит план Господа. У него был ученик, брахмана-мальчик, риши, его звали Гаура-Мукха. Он вызвал этого мальчика к себе и сказал: „Отправляйся скорее к Царю и сообщи ему о том, что произошло. Сообщи ему о том, что ему осталось жить семь дней. Я пытался уговорить своего сына, но судя по всему, предсказанию этому суждено исполниться.”
    Гаура-мукха опрометью бросился в Хастинапур. Он пришел во дворец Парикшита. Парикшит сам принял его, потому что кшатрии в те времена очень уважали брахманов. Он принес ему фрукты на подносе, омыл ему стопы и сказал: „Что привело тебя сюда, риши?” Хотя совсем недавно он по-другому обращася с Шамикой. Он говорит: „Не что, а кто. Меня послал к тебе мой учитель, Шамика Риши, чтобы я сообщил тебе печальную новость. Сын моего учителя проклял тебя за то, что ты повесил дохлую змию на шею Шамики Риши. Через семь дней тебе предстоит умереть.”
    Махараджа Парикшит обрадовался. Он сказал: „Джай! Теперь я знаю, что мне нужно делать. Теперь я знаю, что мне нужно в конце концов порвать все свои привязанности, которые связывают меня с этим миром и сосредоточить все свои силы на том, чтобы найти абсолютную истину.” Он дал обет, что все семь дней он будет ни есть, ни пить, чтобы искупить позорное чувство голода и жажды, обуявшие его во время этого инцидента....

  13. #33
    Продолжение

    Он отправился на берег Ганги в Мерот, это место до сих пор есть на берегу Ганги и он раговаривал с Парикшитом. Там сидели Муни, разные мудрецы, там были карма-канди и гьяна-канди. Он спросил: „Что мне делать? Мне осталось жить семь дней?” Первым вышел какой-то мудрец карма-канди сказал: „Тебе нужно раздарить все свои богатства. Ты должен раздавать пожертвования. Дана. Веды говорят, что главное, что человек должен делать для того, чтобы постичь истину – он должен раздавать все свои богатства.” Махараджа Парикшит спросил: „А вы как думаете?” Там много сидело таких мудрецов, кто-то с бородами, кто-то без бород, кто-то с шикхами, кто-то без шикх, кто-то в дхоти, кто-то без дхоти, - разного вида. Другой мудрец вышел и сказал: „Нет, нет, нет. Это долгий путь. Если ты будешь сейчас раздавать свои богатства, еще непонятно когда к тебе все это вернется и какие мотивы будут ... Нет, нет. Сейчас мы устроим большую ягью. Мы устроим большое огненное жертвоприношение, ты будешь учавствовать в нем семь дней, я знаю все мантры, которые нужно прочитать.” Махараджа Парикшит спросил у других, они сидели также и смотрели: „Что мне делать? Мне осталось семь дней.” Выступил другой, он был плохо одет, совсем не одет. Он сказал: „Что за чушь? Какой смысл?! Сейчас мы разожжем большой костер и будет греться у этого костра?! Сам подумай какой смысл в этом?! Ты только закоптишься! Тебе осталось семь дней, тебе нужно постичь истину. Ты должен слушать от меня истину о Веданте, о вечности, о бессмертии души... Это нужно делать сейчас, сейчас нужно сосредоточить все свое сознание на гьяне. Я тебя сейчас научу.” Его оттолкнул какой-то йоги и закричал: „Нет, нет, я знаю что надо делать – надо делать пранаяму.” В конце концов они все стали ругаться друг с другом, каждый кричал „Я знаю что делать! Я знаю что делать!”
    Махараджа Парикшит сидел и думал: „Что мне делать?! Мне осталось жить всего семь дней, а эти мудрецы ругаются друг с другом!” В этот момент посланный самим Шри Кришной на поляну на берег Ганги вышел Шукадева Госвами. Когда он вышел, все мудрецы замолчали. Уважение, которое он внушал к себе, было абсолютно бесприкословным. Мудрецы до этого могли спорить, ругаться, но когда они увидели шукадеву Госвами, они в смирении сложили руки и спросили: „Может быть он скажет что тебе нужно делать?” Шукадева Госвами оглядел всех, ему сказали из-за чего мудрецы дерут друг другу горло, ругаясь. Он сказал: „Тебе осталось семь дней? Все эти семь дней ты должен слушать о Кришне, все эти семь денй ты должен слушать "Шримад-Бхагаватам", потому что это единственный рецепт или единственный способ по-настоящему понять истину. Тебе осталось семь дней? Ты знаешь когда ты умрешь? Тебе очень повезло! Все эти семь дней ты можешь слушать о Кришне.”

    Нам тоже осталось семь дней. Может быть меньше, может быть чуть-чуть больше. Ачарьи объясняют, что семь дней значит неделя – от воскресенья до субботы и опять. Тоесть, в общем-то нам осталось семь дней – от вторника до понедельника. От воскресенья до субботы. Все эти семь дней человек должен слушать о Кришне, потому что если он не будет слушать о Кришне, то его жизнь будет прожита напрасно. Мы можем умереть в любой момент. Проблема заключается в том, что мы не помним об этом. Майа постоянно нашептывает нам: „Ты никогда не умрешь. Если умрешь, то не скоро. Ты умрешь. Ясное дело, умрешь. Но самым последним! Ты будешь самым последним в этой длинной очереди.” Но на самом деле никто из нас не знает когда мы умрем. В этом году от нас ушел Кришнадас. Ему было сколько? 21 год? Знал ли он, когда летел в Индию, что он больше никогда не вернется сюда? Они играли в Ганге, веселились, резвились. Знал ли он, что это последнее мгновение у него? Мне рассказывал один преданный, который сидел перед его мертвым телом, когда его вытащили, что все эти дети, которые резвились вместе с ним, сидели в состоянии полного шока, не веря, реально не веря, что это могло произойти. Потому что когда это происходит, каждый человек невольно примеряет это к себе и начинает задумываться, но потом майа опять возвращается и он опять думает: „Со мной это случится, но не скоро. И до тех пор мне нужно много чего сделать.”
    Но здесь Кришна устроил все это для нашего блага, чтобы объяснить нам, что мы должны делать, потому что на самом деле каждый день своей жизни мы должны быть готовы умереть. Каждый день! Мы сегодня должны быть готовы умереть! Если это произойдет, мы должны с готовностью это сделать. Мы должны быть готовы с благодарностью принять или встретить смерть. Если смерть схватила нас за волосы, мы должны знать: „Да, я готов к этому.” Для этого человек должен как объясняет здесь Шрила Прабхупада, отрешиться от своих привязанностей.
    Я помню, учился на втором курсе в университете и была весна, светило яркое солнце, все было хорошо, приближалась сессия, мы сдавали какие-то зачеты, экзамен был на носу и мы были очень сосредоточенны на всем этом. Однажды мы зашли на свой факультет и увидели объявление, что наш сокурсник, который учился в параллельной группе, его звали Ваня Раевский, умер, ему тоже было тогда 19 лет, меньше, чем Кришнадасу. Умер от рака желудка. У меня как раз тоже желудок болел. Я помню, что больше всего меня в этой истории поразило – я был в полном состоянии шока, я смотрел и не мог поверить. Он был красивый, высокий, молодой, с румяными щеками. Но меня больше всего поразило в этой ситуации то, что он до последнего дня ходил и сдавал зачеты. У него зачетная книжка была и там все зачеты были проставлены, хотя он знал, что он умрет. Никто другой не знал, но он наверняка знал, потому что рак это не такая болезнь, от которой умирают за одну ночь. И я понял, что в общем-то он толком не знал что ему делать. Я стал спрашивать у всех своих друзей: „Что бы вы делали, если бы вам сказали, что вы через год умрете?” Я задавал этот навязчивый вопрос всем своим знакомым и от меня все отмахивались и говорили: „Отстань, уйди! Не приставай!” Один сказал: „Я бы не стал ждать год.” Это единственное, что он мог придумать. Я стал думать про себя, что бы я стал делать и я понял, что я тоже не знаю делать. Я понял, что я тоже бы пошел сдавать экзамены и пытался бы экзаменами заслониться от всего этого. Собственно с этой смерти и начался мой духовный поиск, эта смерть меня пошатнула.
    И здесь Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна устраивает такие кризисы в жизни Своих преданных для того, чтобы помочь им отрешиться. Потому что в норме мы очень сильно привязаны к своей ситуации, какакя бы она ни была. Она может быть смой жалкой, самой жалкой, самой смехотворной. Тем не менее мы держимся за нее, как будто бы это самое драгоценное, что может быть в жизни. Человеку очень трудно это сделать....

  14. #34
    Продолжение

    Есть знаменитая история из Пуран, не знаю из какой Пураны она, о том как однажды Индра развлекался с апсарами. Там, на райских планетах много апсар, они все служат обитателям, занимаются благотворительностью. И Индра был окружен апсарами, он был абсолютно счастлив, он был полностью, полностью счастлив. Тут на его беду пришел Брихаспати, его духовный учитель с суровым выражением на лице, чтобы испортить ему удовольствие. Индра посмотрел на него и отвернулся, сделал вид, что он его не видит. „Я хочу наслаждаться! Я буду наслаждаться так как я хочу наслаждаться и никто мне не помешает это сделать!”
    Брихаспати посмотрел на Индру и сказал: „Свинья!” Этого одного слова было достаточно, чтобы Индра превратился в свинью, потому что он вел себя как свинья. Индра превратился в свинью и продолжал наслаждаться, потому что чем свинья занимается? Наслаждается. Он был не свиньей, он был свином и у него была красивая, очаровательная свинья! Самая красивая свинья на свете. И у них родилось много свинюшек, они тоже были очень очаровательные свинюшки. Тем временем Брахма сказал: „Что такое, вообще?! Я понимаю, что он, конечно, свинья, но лучше какой-то Индры, чем никакого! Кто-то же должен заниматься всем этим!” Он пришел к этой свинье и сказал: „Свинья, ты - Индра!” Он сказал: „Нет, я свинья! Я никому не позволю нарушить мое свиное счастье!” Потому что что может быть лучше, чем свиное счастье? „Это моя жена! Это мои дети! А это моя лужа! А это мой обед! Отстаньте от меня! Я люблю то, что у меня есть! Пусть я свинья, но я люблю это! Потому что это моя родина! (смех)” Брахма сказал: „Сейчас я тебе покажу что останется от твоей родины!” Он взял самую красивую свинью на свете и отрубил ей голову. Взял маленьких свиняток, невинных, несчастных ... Жалко свиняток? (смех) Красивых, розовых, невинных и ... И Свин: „Ааа, аааа, куда делось мое свиное счастье?! Куда оно исчезло?!”

    На самом деле это наша с вами история, мы все живем в этой луже и держимся за эту лужу, не понимая, что мы из другого мира и что мы достойны лучшей доли, чем просто наслаждаться каким-то свиным счастьем. Человек должен всегда помнить, что он не просто смертен - он внезапно смертен! Смерть ждет. Мы смерть носим вместе с самим собой. Смерть с нами. Шрила Прабхупада часто смеялся, есть такое выражение смашина-вайрагйа. Вайрагйа или отречение, которое охватывает человека в крематории, когда он видит мертвое тело своего родственника, родного, близкого. На мгновение он чувствует отречение, но потом все опять возвращается на круги своя и он опять забывает обо всем этом. Майа устроена таким образом, что человек может заслониться от этого и ищет заслониться от этого. Мы всегда одну вещь должны помнить о своей психологии – то, что мы ищем пути наименьшего сопротивления. И так как мы ищем пути наименьшего сопротивления, мы не склонны по-настоящему решать проблемы своей жизни, в этом беда. Человек всегда ищет легких путей, всегда! Нам всегда нужно что-нибудь легкое и дешевое. Так устроена наша жизнь. Мы не хотим платить настоящую цену и не хотим находить настоящих решений проблем, в которых мы оказались. Из-за этого, так как мы не хотим этого делать, так как мы не ищем настоящих решений наших проблем, мы препочитаем решения иллюзорные. Мы думаем, что решением наших проблем будет в основном самовнушение. Надо, если беда пришла, что нам делать? Надо притвориться, что ее нет, правильно? И все, беды не будет! Надо заслониться от нее. Беда пришла, нам нужно умирать! Что мы делаем? Мы притворяемся. Рзумный человек отрекается с самого начала: йе хи самспаршаджа бхога дукхайонайа эва тэ адхйантхавантхах каунтейа на тешу раматэ буддхау – если у человека есть мозги, он не наслаждается тем, что имеет начало и конец. Все эти материальные наслаждения имеют конец, в них нет никакого смысла, они все с самого начала до самого конца бессмысленны. Но так как мы ищем дешевых решений, то обычно какое решение люди принимают, когда наступает кризис? Наркотики, вино, женщины... Нету ничего. Люди думают, что наслаждения нам нужны для того, чтобы мы смогли забыть о смерти. Но смерть – это единственная вещь, о которой человек не должен забывать, потому что это единственная несомненная истина, с которой мы все столкнемся. Древние римляне говорили „Memento more” – Помни о смерти! Потому что тогда ты будешь жить по-другому. Человек живет по-другому, если он помнит, что в конце концов ему нужно умереть, потому что смерть позволяет оценить все то, что он делает или взглянуть на все то, что он делает по-другому. Если я забыл о том, что я умру ... А материальная жизнь основана на забвении – все материальное счастье, вся материальная цивилизация основана на забвении. Материальная цивилизация придумывает все новые и новые способы, чтобы забыть о смерти. Чего они только не придумали! Телевизор придумали? Замечательный способ! Все хорошо! У нас там мыльная опера идет, все отлично! Радио, телевизор, – чего только нет! Машины чтобы быстро ездить... Вся материальная цивилизация предназначена для одной цели – чтобы человек не помнил о смерти. Тогда как на самом деле человек он должен помнить о смерти, потому что тогда он будет жить иначе. Смерть обесценивает очень многие вещи, которые на самом деле не имеют цены. И наоборот, она придает цену каким-то вещам, которые обычно люди не ценят. Поэтому мы должны помнить о смерти. Но человек учится забывать в этом мире. Забвение – это основное направление жизни человека. Один из способов забыть о смерти – это гордыня наша. Гордыня для чего нужна? Она тоже проявление иллюзии, природа иллюзии - забвение. Природа иллюзии - попытка отключить свое сознание. И смерть, которая все время напоминает о себе, человек забывает о ней, когда он гордится. Поэтому он думает: „У меня все хорошо!” Это один из способов забыть о семрти. У нас все хорошо, да? „Да, сейчас хорошо, чего думать о смерти?! Я достигну чего-то, я сделаю что-то!”
    Есть замечательная история из истории Древней Греции о том, что был царь Крес. Он был богатый, счастливый, добрый (он думал, что он добрый), щедрый, благочестивый, удача повсюду его преследовала, просто по пятам шла за ним. Он гордился собой необычайно. К нему пришел однажды мудрец из Афин, его звали Солон, он провел его по царству, показал свои сокровища, угостил его раскошным пиром, а потом сказал: „Солон, я вижу, ты мудрый человек. Скажи, кто самый счастливый человек на свете?” И он уже приготовился услышать ответ, который умный человек должен был сказать.
    Он сказал: „Есть один счастливый человек, знаю я, это Афинин Телон.” Тот говорит: „Это кто такой, я никогда о нем не слышал?! Кто такой? Афинин какой-то..” „Ну жил-был один афинин, простой человек, у него сыновья были, дети, семья, жил ни бедно, ни богато, но прожил хорошую, достойную жизнь, совершал благие дела, потом сражался и в тот день, когда его родное царство победило, он умер, его убили, в самый счастливый момент.” „Что ты мелешь вообще?! Может быть ты кого-то еще знаешь? Есть еще кто-то счастливый?” Он говорит: „Да, да, есть... были. На острове Ардас я слышал, двое было силочей, молодые, красивые...” „Что с ними случилось?” „Да вот у них мать была жрица в храме Богини Геры и однажды праздник был и по условиям праздника жрицу должны были привезти на повозке в храм. А быков не было. Сыновья впрягли ее в повозку и повезли ее, повезли, а она ехала и смотрела. Все люди встали вокруг, прославляли какие хорошие сыновья. Они довезли ее до храма ...” „Что дальше-то было?!” „Как что?! Мать их благословила и они этой ночью умерли.” „Солон, что с тобой вообще? А как же я?! (Крес не выдержал!) Ты посмотри как я! Я счастливый! Я! У меня все есть, я богатый, я ...” Солон сказал: „Хочешь я совет тебе дам? Никого не называй счастливым, пока он не помер.” Тот говорит: „Как? Почему?!” Он говорит: „А вот так, потому что в году 365 дней.” Он говорит: „Ну и что?” „А то, что ты вчера был счастливый, сегодня тоже вроде счастливый, что будет с тобой завтра - я не знаю. Поэтому ты, пожалуйста, никого не называй счастливым, пока он не помер.”
    Иначе говоря, не гордись тем, что у тебя есть. Какой смысл? Нет никакого смысла. Тот сказал: „Дурак ты, иди к себе в Афины, не нужен ты мне тут, я буду счастливым.” Потом прошло несколько лет, Персидский Царь завоевал Мидию, связал Креса и решил его сжечь у всех на глазах. Развел большой костер, привязал этого Креса, счастливого, к столбу и уже должны были его поджечь, когда Крес закричал: „О, Солон, Солон!!!” Кир, который сидел там и смотрел на все это, у него спросил: „Что такое?” „Да вот дал мне один мудрый человек совет, который хорошо было бы всем царям услышать.” „Какой совет?” „Совет такой, что никогда нельзя называть человека счастливым, пока он не помер, потому что вчера я был счастливый, сегодня я счастливый, а завтра или сегодня... Ааааа, Солон, Солон!!!” Кир подумал: „Вчера он был счасливый, сегодня он стоит у костра. Что со мной будет?” И он подумал: „Дай-ка я его лучше развяжу, на всякий случай.”....

  15. #35
    Продолжение

    Смысл в том, что Кришна устроил этот мир очень хорошим образом. Он устроил этот мир таким оразом, что любой самый гордый человек может стать смиренным. Правда, как правило, бывает уже слишком поздно, когда он становится смиренным. Поэтому смысл заключается в том, что мы должны стать смиренными до того, как станет слишком поздно. Потому что что значит подготовиться к смерти? Это значит капитулировать уже сейчас, до того, как она наступит. Это Бхакти Тиртха Махарадж цитировал чьи это слова: умереть до прихода смерти. Гегеля по-моему или какого-то философа, я уже не помню, не важно, когда он говорил, что человек должен умереть раншье, чем наступит смерть. Умереть раньше значит отрешиться от всех материальных привязанностей. Это значит перестать играть в свои дурацкие игрушки, значит понять кто я и свои вечные отношения с Кришной. Для того, чтобы сделать это, нам дана человеческая жизнь. Человеческая жизнь только для этой цели предназначена. Человек может понять это, никто другой не может понять это. Для того, чтобы понять это, человек должен каждый день слушать "Шримад-Бхагаватам". Кришна устраивает даже в жизни преданных, как Он здесь говорит, даже преданные забывают об этом, даже преданные периодически иногда становятся жертвой майи. Поэтому Кришна даже в жизни преданных устраивает кризисы. Я видел как это бывает, когда у нас все хорошо и когда мы начинаем немножко гордиться. Мы думаем, что у нас все под контролем, что все понятно, все ясно, я знаю Харе Кришна, когда смерть придет, нужно будет Харе Кришна сказать, но тем временем сейчас прасад, и если прасад на десять минут задержался, то это безобразие вообще, что такое?! Если преданный мне сегодня не улыбнулся, я начинаю разочаровываться в сознании Кришны и если что-то еще не совпадает с моими представлениями о том, как это должно быть в соответствие с моим ясным пониманием планов Господа, то я начинаю возмущаться... Это значит, что майа одолела меня. Преданные иногда тоже попадают в майу, заметили, да? (смех) Несмотря на то, что каждый день они должны напоминать себе: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Все будет как Ты хочешь, а не как я хочу! Все будет как Ты хочешь, а не как я хочу! И я просто должен принять это, во всех обстоятельствах я должен служить, потому что во всех обстоятельствах слуга. Но тем не менее я обижаюсь, я гневаюсь, я говорю: „Как это так?! Все несправедливо, все неправильно! Потому что я только знаю, я же преданный, я понимаю как все должно быть, никто другой не понимает, Кришна тоже дурак, вообще!” Ну тоесть, мы это не говорим, конечно, но думаем: „Все неправильно, все не так!” Не говоря уже про духовного учителя, вобще ничего не понимает...” Это гордыня, майа, иллюзия, которая охватывает нас, и в этот момент Кришна устраивает кризис в нашей жизни. Когда человек начинает думать таким образом, когда гордыня опять возвращается к нему, а майа проникает в наше сердце через дырку гордыни, когда человек начинает думать, что „я все понимаю, я все знаю, я сам лучше могу судить обо всем, у меня все под контролем”, то тогда Кришна устраивает кризисы. Если человек смиренный и терпеливый, если есть два этих качества, которые не от мира сего – смирение и терпение – есть у него, то тогда такой человек может преодолеть все проблемы в своей жизни. Если их нет, а мы сразу же лишаемся смирения и терпения из-за гордыни... Гордый человек не может быть терпеливым. Гордый человек, естественно, не может быть смиренным, то тогда ничего в нашей жизни не остается, жизнь становится пустой. Пустой и разочаровывающей.
    Я хотел рассказать одну под конец историю (можно, да?) про Шрилу Прабхупаду. Если мы подумаем, опять же, над тем, кто такой был Шрила Прабхупада – Сам Кришна его послал и при этом какая у него была жизнь? Самая сложная, какая только может быть. Самая сложная, которую только можно представить. Одна очень хорошая история. Ее рассказал пуджари Адваита-Бхавана, дома Адваита-ачарьи в Шантипуре. Он говорит, что давным-давно, где-то в сороковые годы я стал пуджари здесь. Я обратил внимание, что с периодичностью где-то раз в месяц в храм приходит один человек, садится где-то в самом крайнем углу и начинает повторять мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Долго-долго повторяет мантру, очень глубоко погрузившись в себя. Потом обычно подходит ко мне, благодарит меня за мое служение и уходит. Он говорит, что так продолжалось из месяца в месяц, из месяца в месяц, примерно раз в месяц этот человек приходил, я видел его. Так он очень много часов проводил, повторяя харинам, а я обычно не решался нарушить его уединения, никогда не спрашивал его. Потом вдруг, в какой-то момент он перестал приходить и я иногда думал: „Чего он не приходит? Что с ним случилось? Может он умер?” Прошло несколько лет и я увидел одного человека, облаченного в одежды санньяси. Он пришел, сел в дальнем углу, стал повторять, я присмотрелся поближе к нему и понял, что это тот же самый человек. В этот раз он особенно долго повторял мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Прошло несколько часов, в конце концов он поднялся, подошел к алтарю, чтобы поблагодарить меня и на этот раз я у него спросил: „Я давно вас приметил, часто видел Вас тут, потом Вас не было, сейчас Вы пришли... Кто Вы?” „Меня зовут Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами и я – недостойный ученик Его Божественной Милости Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура. Мой божественный учитель дал мне приказ, который я никак не могу выполнить. Он сказал мне, что я должен ехать на запад и все эти годы я приезжал сюда, потому что здесь, в этом доме, Господь Чайтанья начал свое движение и я молился Ему и Господу Нитьянанде и Адваите Ачарии, чтобы они помогли мне исполнить приказ, который дал мне духовный учитель. Я приходил сюда, чтобы получить какую-то капельку силы. Через два дня я уезжаю в Америку. Пожалуйста, дайте мне свое благословление. Я очень вас прошу, потому что я не знаю что меня там ожидает и что я буду делать.”
    Он говорит: „Ну, я дал ему свое благословление, ясное дело, и он уехал. Потом опять его не было и опять шли дни и годы. В какой-то момент стали приезжать какие-то странные люди, белые, сюда, я не обращал на них особого внимания. Пару дней тому назад они приезжали и какой-то один из них дал мне журнал „Бэк ту Годхед”. Я открыл его, развернул его и вижу: Основатель-ачарья А. Ч. Бхактиведанта Свами и тут же портет его знакомого старого. Это было в 80-ом году после того, как Шрила Прабхупада ушел. В этот момент я все понял, я понял как этот человек годы и годы приходил туда и просто терпеливо молился Кришне: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В 1980 году я понял, что он ушел, я понял, что он исполнил миссию своего духовного учителя, я понял ... Пришел этот человек и рассказывает это ученикам Шрилы Прабхупады, показывает этот журнал. Я приехал сюда, к вам, подумал, что вам будет интересно услышать эту историю про вашего и моего любимого Шрилу Прабхупаду.” И в этот момент у него слезы потекли из глаз.
    Какое эта история имеет отношение к тому, о чем мы говорили? Очень даже непосредственное. О том, что есть только две вещи в этом мире, которые нам нужны – смирение и терпение. Если у человека есть два этих качества, тогда он приобретет иммунитет от майи, когда майа никогда не сможет проникнуть в его сердце. Тогда ему ничего не будет страшно. Тогда он сможет прожить всю свою жизнь так как нужно прожить и дурацких иллюзий не будет на его пути. Он будет знать что ему делать, в конце концов он пройдет по своему пути и вернется к Кришне. Но если мы в какой-то момент забудем об этом и попытаемся подменить это все на какие-то другие вещи – на свою ученость, на свои достижения, на свое положение в обществе преданных, на титулы, которые мы тут получили, на ... я не знаю что, на количество последователей, которое за мной идет... Если мы попытаемся променять одно на другое и подумаем: „Что там, есть хорошие вещи – богатство, последователи, слава!”, в этот момент Кришна устроит хороший кризис и скажет „Харибол! Ты забыл как Меня зовут? Я тут! Хари! Я пришел, чтобы забрать у тебя все и дать тебе Мои лотосные стопы! Ха-ха-ха!” Шрила Прабхупада говорит, что когда преданные забывают и привязываются, Кришна устраивает им хорошую встряску, они становятся очень благодарными: „Спасибо большое, я больше никогда не буду.”
    Спасибо вам большое, я больше никогда не буду (смеется). Ок, наверное уже поздно. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!

  16. #36

  17. #37
    Харе Кришна !
    На сайте http://www.ibhakta.info/ в записи на 7 февраля этого года есть ссылки на киртан и лекции Махараджа на нама-хатте и в храме в Риге. Это происходило 5-6 фераля.

  18. #38
    Вниманию преданных из Украины!

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж прилетает в Киев
    16 февраля в 12:55 и улетает в Москву 18 февраля в 14:30
    (указано киевское время). Таким образом, он пробудет в Киеве двое суток.
    За это время планируется лекция на празднике(16 февраля Нитьянанда трайодаши,
    общий даршан для учеников и так далее.

    О размещении иногородних преданных, желающих посетить Киев в это время.
    Просьба составить и выслать на е-мэйл Ирины Марченко irma108@gmail.com
    списки учеников Гуру Махараджа, приезжающих из вашего города, в которых
    необходимо указать фамилию, имя, духовное имя, возраст, даты приезда и отъезда.
    Если это брахмачарьи, укажите, пожалуйста, важно ли им жить в храме.
    Просьба прислать списки до 7 февраля, тогда до 12 февраля вам вышлют координаты
    преданных, у которых вы будете жить, и вы сможете с ними созвониться.
    Для желающих размещаться не в семьях преданных будет приготовлен вариант
    недорогого общежития/гостиницы.
    Списки нужны не только для размещения преданных, но и для приготовления
    достаточного количества качественного прасада.

    По всем вопросам обращайтесь к Марченко Ирине
    моб.тел. +380(97)2195599
    городской телефон +380(44)5445769
    электронный адрес irma108@gmail.com

    Харе Кришна!
    " Желание служить - высочайшее благословение, и для того, чтобы показать нам насколько оно священно, Кришна сам служит Своим преданным. На самом деле нет большего блага, чем возможность служить преданным".

    Радханатх Свами.

  19. #39



    ЛЕКЦИЯ ЧЕТВЕРТАЯ - Вриндаван (3.11.2008) Шримад Бхагаватам 4.28.48

    Я прочитаю стих из четветой песни "Шримад-Бхагаватам", глава 28, текст 48. Этот стих будет касаться праздника, который мы отмечали с вами вчера.

    уттиштхоттиштха раджарше
    имам удадхи-мекхалам
    дасйубхйах кшатра-бандхубхйо
    бибхйатим патум архаси


    ПЕРЕВОД: О лучший из царей! Встань, посмотри - этот мир, окружает вода океана и он населен разбойниками и так называемыми царями. Этот мир очень боится сейчас, он погружен в страх и поэтому твоя обязанность - защитить его.

    КОММЕНТАРИЙ: Когда приходит ачарья, следуя высшим наставлениям Верховной Личности Бога или Его представителя, он утверждает принципы религии в соответствии с «Бхагавад-гитой». Религия значит подчиняться приказам Верховной Личности Бога. Религиозные принципы начинаются с того момента, когда человек предается Верховной Личности Бога. Обязанность ачарьи — распространять подлинную систему религий и побуждать каждого кланяться Верховному Господу. Человек исполняет религиозные принципы, занимаясь преданным служением, осбенно девятью формами преданного служения - слушанием, повторением, памятованием и т.д. К сожалению, когда ачарья уходит, разбойники и непреданные пользуются этой возможностью и сразу же начинают вводить неавторитетные принципы, присваивая себе титулы так называемых свами, йогов, филантропов, людей, заботящихся о благосостоянии других и т.д. На самом деле, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы мы исполнили указания Верховной Личности Бога как утверждается в «Бхагавад-гите» (9.34):

    ман-мана бхава мад-бхакто
    мад-йаджи мам намаскуру
    мам эваишйаси йуктваивам
    атманам мат-парайанах


    «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Поглощенный мыслями обо Мне, ты непременно придешь ко Мне».

    Главная обязанность людей состоит в том, чтобы постоянно думать о Верховной Личности Бога, стать преданными Верховного Господа, почитать Его и падать ниц перед Ним. Ачарья, или авторитетьный представитель Верховного Господа, устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя. Сейчас практически весь мир живет в страхе перед мошенниками и непреданными, и для того, чтобы спасти людей от безбожия, мы основали Движение сознания Кришны. Каждый человек должен сотрудничать с этим Движением, чтобы принести в общество настоящее процветание, счастье и мир.

    Я прочитаю еще один абзац из следующего комментария Шрилы Прабхупады:

    Это значит, что жена преданного должна быть готова на такой поступок. Точно так же ученик, преданный своему духовному учителю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восстановить основы религии, и с той же целью приходит сюда представитель Господа, духовный учитель. Долг учеников — продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В противном случае ученику остается только одно — умереть вместе с духовным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов отбросить все эгоистические интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя.

    *******

    Я думал, что будет правильно, если мы сегодня еще раз вернемся к тому празднику или осбытию, который мы отмечали вчера, ко дню ухода Шрилы Прабхупады. Поэтому я выбрал стих из 28-ой главы четвертой песни "Шримад-Бхагаватам", где Нарада Муни рассказывает Царю Прачинабархи аллегорическую историю, в которой царь Майаладваджа умирает в лесу, как это было принято в давно минувшие времена. Цари в какой-то момент уходили в лес вместе со своими женами для того, чтобы изжить последние остатки духа наслаждения. Последний период нашей жизни мы должны провести так, чтобы этого желания наслаждаться здесь, в этом мире, не осталось вовсе. Потому что даже если маленький привкус этого желания останется в сердце, то Кришна откликнется на это желание и позволит нам снова родится в этом мире. Поэтому ведические традиции были достаточно суровы и цари, которые всю жизнь наслаждались или пользовались возможностями своего положения, - а положение царя или человека, облаченного властью – это всегда очень опасное положение. Потому что власть дает человеку самое сильное наслаждение. Природа наслаждения – это ощущение того, что ты контролируешь или управляешь чем-то. Когда человек получает это ощущение, он думает: „Я наслаждаюсь.” Потому что такова природа Верховной Личности Бога – Он наслаждающийся и Он всем управляет. И мы тоже хотим быть наслаждающимися и поэтому мы тоже хотим всем управлять. Если не всем, то хотя бы своим мужем или своими детьми или не знаю чем, хотя бы машиной. Потому что когда человек едет в машине, то природа удовольствия, которое он получает – контроль, власть.
    Так или иначе, по ведической традиции цари должны были уходить в лес для того, чтобы этот дух наслаждения изжить. И царь Майаладваджа, о котором рассказывает Нарада Муни, не был исключением из этого правила. Вместе со своей женой, царицей Видарбхи, он ушел в лес и в какой-то момент оставил свое тело. Когда это случилось, его жена, верная и преданная, массировала его стопы и она почувствовала, что жизнь ушла из его тела. Она почувствовала, что стопы его похолодели и что в теле больше нет признаков жизни. Когда она окончательно убедилась в этом, она стала плакать, рыдать и просить царя встать, подняться со смертного ложа. Этот стих – причитания или стоны царицы Видарбхи, которая просит своего мужа подняться с ложа смерти.
    Шрила Прабхупада в комментариях к этим стихам объясняет, что аллегория, которую описывает в данном случае Нарада Муни, - это состояние, испытываемое учеником, когда уходит его духовный учитель. Он говорит, что царь Майаладваджа в данном случае олицетворяет Гуру, Ачарью, духовного учителя, а его жена, верная и преданная, которая массировала его стопы, олицетворяет ученика. И здесь ученик, поняв, что духовный учитель ушел, просит его вернуться, призывая его вспомнить о своем долге.
    Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что когда духовный учитель уходит, то принципы религии, которые он принес для того, чтобы утвердить в этом мире, опять куда-то затемняются. Всегда находятся разбойники, воры, так называемые проповедники, которые будут делать нечто прямо противоположное тому, что должны делать религиозные люди. Всегда найдутся люди, которые будут извращать эти принципы и так постепенно происходит процесс, который в "Бхагавад-гите" называется дхармасйа-гланир или упадок религии. Это в сущности, неизбежный процесс. Сам Шрила Прабхупада говорил, что когда ачарья уходит, то всегда наступает хаос, всегда в мире происходят страшные события, потому что сразу же все то, что он принес, начинает извращаться. Сразу же все то, что он принес, начинает приобретает формы прямо противоположные тем, которые он ожидал.
    И Шрила Прабхупада здесь объясняет каким образом в этой ситуации должен вести себя ученик. Ученик – это тот, кто предался Гуру. Шрила Прабхупада, если вы заметили, дает в этом комментарии дает очень важное определение религии. Он говорит: религия начинается с того момента, когда человек предается. До этого о религии не может быть и речи; до этого это не религия, а игра в религию. Религия или дхарма начинается с того момента, когда человек отбрасывает свои собственные эгоистические интересы. Потому что мы все эгоисты. Кто-то меньше эгоист, кто-то больше эгоист; кто-то проявляет эгоизм по-одному, кто-то появляет эгоизм по-другому. Микрофон этот проявил эгоизм, перестав работать. Ага, внял. Кто-то проявляет эгоизм или зависть грубо, кто-то просто эгоцентричен и не обращает внимания на других. На самом деле все люди думают о себе, каждый человек рождается с мыслями о себе и о своих собственных интересах; каждый человек все время думает как мне должно быть лучше. Но религия значит ман-мана мад-бхакто мад-йаджи мам-намаскуру. Религия начинается с того, что я перестаю думать о себе и начинаю думать о ком? О Кришне. Религия к этому сводится. Суть религии в том, чтобы перестать думать о себе.

  20. #40
    Продолжение

    Человек разными способами может достичь этого состояния. Кришна в этом стихе объясняет, что есть этапы приближения к этому состоянию. Все начинается с того, что я просто кланяюсь. Склоняя свою голову перед Кришной, я уже перестаю так или иначе строить мир вокруг себя. Каждый человек в этом мире пытается построить или застваить мир вертеться вокруг себя. Мы все считаем себя пупом вселенной, центром этого мира. Как в Индии, если выпойдете в какое-нибудь святое место, вам будут говорить, что это место – центр мира. В другом святом месте вам скажут то же самое. Но мы знаем, что центр мира на Урале находится, нам это понятно или где-то под Днепропетровском, в зависимости от того, откуда мы.
    Но это природа, психология человека – думать о себе, пытаться заставить мир вертеться вокруг себя. Поэтому Шрила Прабхупада дает это суровое определение религии и религия начинается с того момента, когда человек предается. Мы можем реально предаться в этой жизни живому человеку. Потому что Бога мы не видим. Наша проблема и наша беда заключается в том, что мы не видим Бога, не понимаем Бога и предаться Ему сразу, непосредственно начать думать о Нем очень сложно. Я помню, мне сказали: „Думай о Кришне.” Я решил думать о Нем, но я не мог понять что о Нем думать. Решимость у меня была, только я не мог понять что думать о Нем! Сидел и думал... Но это очень недолго продолжалось, потом я стал думать как всегда о самом себе, что мне нужно, как мне будет лучше, а не как Ему бует лучше.
    Поэтому процесс предания начинается с живых, личностных отношений с духовным учителем. Недаром Нарада Муни сравнивает ученика с женой. В традиционном ведическом обществе жена (простите меня, пожалуйста), выполняла все приказы своего мужа беспрекословно. Это была традиция. Было некое социальное давление, людей учили с детства так вести себя и ученик должен воплощать в себе тот же самый дух, тот же самый принцип. Принцип один и тот же. На самом деле для жены муж является представителем Верховной Личности Бога. С этим трудно смириться, я понимаю, но это факт. Для ученика точно так же духовный учитель является представителем Верховной Личности Бога и успех нажей жизни зависит от того, насколько реально я смогу предаться. В конечном счете Богу или принципу Бога, который в разных видах и в разных формах проявляется в разных личностях здесь, в этом мире... Наша природа в том, чтобы отвергать все авторитеты и для этого есть множество оснований. Если я хочу отвергнуть чей-то авторитет, я могу найти не просто предлог – я могу найти множество очень веских причин и они будут абсолютно реальны. Я могу найти массу недостатков в своем муже. Если я захочу, я могу найти массу недостатков в своем духовном учителе – никаких проблем нету. Но беда в том, что делая это, я лишаю себя бесценной возможности в конечном счете отказаться от своего эгоизма и предаться Верховной Личности Бога, вступить в отношения с Кришной.
    Разумеется, сейчас это сложно. Мы с вами люди, воспитанные в других принципах. Западная цивилизация началась с Великой Французской Революции, которая была совершена под лозунгом „Свобода, равенство и братство!” Свободы люди не получили, равенства не получили, о братстве никакой речи нет, но концепция осталась. В западном мире все равны. В этом беда. В западном мире все хотят быть равными, хотя равных людей нету! Один из принципов нашей философии, который сформулировал Мадхавачарья, - это таратамйа, принцип йерархичности дживы, то, что даже в духовном мире есть определенная йерархия и принять Бога значит принять принципы йерархии, которую возглавляет Кришна. В конце, на вершине этой пирамиды, стоит сам Бог. До тех пор, пока я не приму принципы йерархии или принципы неравенства, принципы подчинения, я никогда не смогу принять Бога. Все мое принятие будет внешним и поверхностных, оно не затронет глубинных слоев моего сознания и ничего не произойдет со мной, я не смогу обрести настоящий духовный опыт и не увижу Бога. У Бога не будет никаких причин являться передо мной, потому что Бог приходит только тогда, когда он чувствует искреннее предание человека. Поэтому нам так сложно.
    Однажды к Шриле Прабхупаде пришел человек и стал говорить: „Свамиджи, сейчас нет настоящих гуру. Свамиджи, я много искал, настоящих гуру нет.” Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: „Настоящие гуру есть. Нет настоящих учеников.” „Нет, Свамиджи, Вы не понимаете меня, я много искал!” Шрила Прабхупада посмотрел на него сурово: „Я настоящий гуру! Ты готов предаться?”
    Настоящий гуру есть, нет настоящих учеников. Потому что быть учеником сложно. Быть гуру легко (смеется). Быть учеником очень сложно и настоящий гуру - это тот, кто проявляет качества настоящего ученика, кто по-настоящему предается. Этот процесс в высшей степени глубокий философский процесс. Если мы не поймем этого принципа, мы никогда не поймем ничего в духовной жизни. Есть распространенная в наше время философия, которая постепенно распространяется даже на територии бывшего Советсткого союза, так называемые ритвики. Они говорят: „Наш гуру - Прабхупада.” Они в свое время прислали цитату из (?) Андреева по-моему, где он говорит, что люди любят гуру только тогда, когда он мертв. Когда он мертвый, его легко любить, потому что он мертвый, потому что ему не надо предаваться. Стоит человеку перестать быть гуру в том смысле, чтобы перестать быть грузом на нас, неким давлением, чем-то, что заставляет нас действовать порой вопреки своей собственной воли, предаваться, мы сразу же можем его любить. Филосифя ритвиков – это примерно такая же философия, основаная на некромании, любви к трупам. Я разговаривал недавно с одним таким человеком, он мне начал что-то такое объяснять: „Гуру, гуру, гуру ... Наши гуру все только уттама-адхикари, поэтому мой гуру – Шрила Прабхупада.” Он говорил, что каждый волен выбирать себе кого угодно в гуру, но я выбрал Шрилу Прабхупаду, потому что он уттама-адхикари. На самом деле он выбрал Шрилу Прабхупаду не потому, что он уттама-адхикари, а потому что таким образом ему не нужно предаваться. Потому что таким образом он может делать все, что хочет и тем не менее пребывать в иллюзии того, что он является учеником.
    Шрила Прабхупада очень последовательно проповедовал этот непопулярный принцип. Потому что он понимал из сострадания к людям, человек может обрести что-то в духовной жизни только тогда, когда он будет делать шаг за шагом, небольшие младенческие шаги по направлению к преданию. Без этого ничего не будет. Без этого человек останется при своих концепциях. В конечном счете что я должен предать? Почему предание такой болезненный процесс? Потому что предаться значит отказаться от собственных концепций. У нас нет ничего более дорогого, чем собственные представления о себе. Наше ложное эго – это сумма наших представлений о самом себе. Предаться значит отказаться от этих представлений, а это хуже смерти! Человек готов умереть, лишь бы сохранить свои представления о себе. Люди жертвуют жизнью, Арджуна был готов пожертвовать свой жизнью, он говорил: „Пусть меня убьют, но я умру хорошим. Я умру таким, каким я хочу умереть.” Кришна говорит: „Дурак! Что ты хочешь? Ты сейчас в конечном счете очень красиво страдаешь.” Арджуна очень наслаждался, как он страдал: „Я такой хороший! Сейчас отложу лук и пусть меня убивают!” Кришна смеялся над ним, потому что ты умрешь, сохранив в неприкосновенности свое ложное эго. А так как ложное эго останется, останется барьер между тобой и Богом. В конце концов ты никогда не сможешь увидеть или почувствовать Бога, потому что это та стена, которая отделяет человека от Бога. Поэтому с самого начала человек должен предаться через процесс слушания.

Страница 2 из 18 ПерваяПервая 123456789101112 ... ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •