Страница 21 из 22 ПерваяПервая ... 111213141516171819202122 ПоследняяПоследняя
Показано с 401 по 420 из 421

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #401
    “Нельзя слепо ничего принимать, даже если мы приняли авторитет и верный источник, мы должны, слушая его, обязательно думать: «А правильно ли это и как это правильно?» То есть мы как бы априори принимаем эту истину, но это не значит, что мы должны отключить свой ум. Обязательно должно произойти некое переваривание того, что мы услышали. Проблема преданных, что им очень трудно это делать и беда такого рода проповедников, которые очень часто замыкают людей на себе, в том, что они не учат людей критически слушать, подвергать корректному, но сомнению то, что они, в том числе, говорят. Они не учат людей задавать вопросы, а упиваются своей харизмой. Поэтому вторая вещь, которую наставник может и должен сделать, это учить своих подопечных слушать смиренно, но при этом, не отключая разума, с включенным разумом, рассуждая и думая. И признаком этого будет то, что у человека будут появляться вопросы, причем нестандартные вопросы, не сентиментальные вопросы. И конечно же, нужно стараться укреплять в людях веру в Шрилу Прабхупаду, побуждать их изучать книги Шрилы Прабхупады, больше думать над лекциями и книгами Шрилы Прабхупады, как того, чьи наставления лежат в основе всей нашей духовной жизни и составляют ее фундамент".

    Бхакти Вигьяна Госвами
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  2. #402
    Вопрос: Пожалуйста, раскройте момент предания преданным и потом выгорания в процессе служения.

    Ответ: Еще раз, выгорание происходит только тогда, когда человек не предается, а когда человек подчиняется. Есть разница между преданием и подчинением. Когда человек позволяет себя эксплуатировать …
    Свободного человека невозможно эксплуатировать. Когда человек продается.
    Есть разница между тем, чтобы предается и тем, чтобы продаться. Если я продался, то тогда я выгорю, даже если это предание, так сказать, очень тонкое. Потому что я тогда не смогу, у меня не будет этой свободы и я не смогу остановить какую-то эксплуатацию или еще что-то такое. Если человек свободно это делает, то он всегда может сказать: «Да, я могу это делать, я буду это делать, это я не могу делать».
    Но если он действует вопреки здравому смыслу и всему остальному, то какой у него мотив? Мотив у него один – ему страшно. Ему страшно, что его чего-то лишат за это или еще что-то такое. Из-за этого происходит выгорание. У него внутри нарастает недовольство и сопротивление или еще что-то, в то же самое время он не может делать, потому что у него остается привязанность и получается раздрайв внутренний.
    Еще раз, свободный человек не выгорит, он всегда знает: это я могу делать, это я не могу делать, я делаю это свободно и я счастлив, делая это свободно. Я счастлив даже делать то, что в норме я не делал бы, но сохраняя эту свою свободу.
    Предание не означает отказ от свободы, предание значит сохранение этой свободы и понимание того, что это самое лучшее, что может со мной быть. Спасибо большое.Да, есть возможность предаться очень замечательная.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  3. #403
    ВОПРОС: Какова цель семейных отношений для вайшнавов?

    ОТВЕТ: В 11 песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна дает очень интересный ответ на вопрос Уддхавы.
    Уддхава у Него спрашивает: «Объясни, пожалуйста, что есть "доша" (недостаток, изъян) и что есть "гуна", что есть добродетель?»
    И Кришна дает неожиданный ответ, потому что в большинстве религиозных традиций очень четко определяются недостатки и добродетели. Есть определенные списки недостатков, или греховных поступков. Есть не менее впечатляющие, длинные списки добродетелей.
    И это очень интересный ответ. Он говорит, что гуна, или добродетель, – это утвержденность в своем собственном адхикаре, то есть действия в соответствии со своей квалификацией. Все то, что противоречит, любые наши попытки действовать за пределами своей квалификации, вне того, что мы можем делать естественным образом, в конечном счете обернется дошей, изъяном, недостатком.
    Если посмотреть на грихастха-ашрам с точки зрения этих представлений, то все становится очень ясно. Для каких-то людей грихастха-ашрам будет дошей, изъяном, потому что они в своем духовном развитии вышли за рамки этого.
    Для подавляющего большинства людей грихастха-ашрам — это гуна, добродетель. Человек вступает в семейную жизнь, потому что таков его естественный уровень, на котором он находится. И нет абсолютно никаких резонов прыгнуть выше своей головы и пытаться обойти этот ашрам, исходя из каких-то внешних представлений, что отрешенность от материального мира лучше...
    Человек должен действовать в соответствии со своим адхикаром (квалификацией), и очень хорошо отдавать себе отчет, что вот это мой уровень и я должен как можно более честно на нем действовать. Если человек действует таким образом, то тогда он по-настоящему исполняет цель грихастха-ашрама.
    Цель грихастха-ашрама – это духовное развитие.
    Слово «ашрам» на санскрите означает то место, или то положение, где люди трудятся, где есть полезный труд. И это место прежде всего духовного труда. Любой ашрам – это место, где человек ставит перед собой какие-то духовные задачи и достигает этих целей.
    Поэтому грихастха-ашрам – это труд. Основная цель грихастха-ашрама – это духовное развитие как мужчины, так и женщины. Это воспитание детей, которые появляются в результате их совместного труда, совместной медитации и совместного служения. В этом смысл.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  4. #404
    ФОРМУЛА, КАК ПРАВИЛЬНО ИЗВИНЯТЬСЯ

    Нужно уметь искренне попросить прощения, если мы ошиблись с другим человеком или причинили ему боль. И одна ошибка, которую люди совершают, прося прощения: когда мы извиняемся, нельзя оправдываться. Эти две вещи несовместимы друг с другом.
    Искреннее извинение значит извинение без оправдания. Когда мы извиняемся и оправдываемся, как человек воспринимает это? Он понимает, что на самом деле мы не считаем себя виновными и хотим его обвинить таким образом. Будто он сам не понял, что мы хотели сказать. В сущности, это не искреннее извинение.
    Формула очень простая, как правильно извиняться. Но надо понимать, в чем заключается обида. Мы часто этого не понимаем. Особенно по отношению к тому, кто ниже нас, хотя сами мы были в такой ситуации много раз. Часто обида связана с тем, что мы лишили человека возможности проявлять себя, проявлять свою энергию, действовать. Как дети очень часто обижаются: они не могут что-то делать и их поставили в одно место, изолировали и сказали: «Стой здесь, ничего не делай». Мы не видим в этом ничего плохого. Мы просто не позволили человеку что-то сделать. В каких-то ситуациях мы не должны позволять человеку что-то делать, но когда мы не заняли человека, способности человека адекватным образом, то случается большая обида. Потому что мы как бы сказали: «Ты никто, ничего не можешь, ни на что не годен». Это очень серьезная вещь. Казалось бы, ничего особенного мы не сделали. Мы его не поругали. Просто не позволили сделать что-то, проявить себя. Это часто бывает у лидеров. И формула извинения – сначала правильно понять, кого мы обидели и кто виноват в этом, потому что часто мы не очень понимаем, перед кем извиняться, особенно если речь идет о группе людей.
    Руководство часто эту ошибку допускает. Руководство страны, или руководство храма, или еще чего-то. Очень важно, когда мы извиняемся, правильно определить, что именно в нашем поведении задело человека, с подробностями. Иногда мы знаем, что человек обиделся на нас, но на что именно, мы не понимаем. Мы приходим просить прощения, но так как толком не поняли, что его обидело, то эти извинения не будут приняты.
    И третий момент – это попытаться прочувствовать, что человек испытал. Итак, мы узнали, что мы кого-то обидели, – первый момент. Второй – нужно понять, чем мы его обидели, и, как правило, мы этого не понимаем. Для этого нужно приложить усилия немалые. И когда мы поняли, чем мы его обидели, надо почувствовать то, что он почувствовал.
    И наконец, последнее, очень важное – надо подтвердить, что эти слова или поступки явились нарушением каких-то обязательств, которые вы на себя приняли гласно или негласно. Потому что обида часто связана с тем, что мы что-то пообещали и не сделали, какие-то обязательства на себя приняли и не исполнили этого.
    Нам нравится давать обещания, мы легко даем обещания, щедро. И в том числе обещания позаботиться о человеке: «Я буду о вас заботиться, вообще не проблема, буду все делать». А потом мы не исполняем какие-то обязательства, которые на себя приняли. И этот момент, когда мы понимаем как следует, в чем причина обиды, элементом извинения является понимание того, что именно мы нарушили в отношениях с ним. Какое именно свое обязательство или какую-то ответственность.

    © Бхакти Вигьяна Госвами
    Лекция «Как строить отношения», Умань, 2012 г.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  5. #405
    ВОПРОС: Можете Вы подробнее объяснить Вашу систему самоанализа?

    ОТВЕТ: Это важный вопрос, поэтому я отвечу.
    У меня есть таблица садханы. Она состоит из нескольких категорий. Первая категория касается джапы, и там я записываю, во сколько я проснулся, к какому времени я прочитал 17 кругов, это некий минимум, которого я придерживаюсь. На самом деле я повторяю, а потом записываю, сколько всего кругов я прочитал в день помимо этого минимума. Кроме этого, я записываю ещё какие-то вещи, медитацию сандипандана, сколько раз я повторял джапу.
    Следующий раздел в моей таблице – это шраванам, я отмечаю, что я слушаю. Слушаю ли я лекции Шрилы Прабхупады или духовного учителя, или я готовлюсь к лекции, или я слушаю какие-то другие лекции. Туда же входит чтение книг Шрилы Прабхупады, и я, собственно, смотрю, как обстоит дело с этим вопросом. У меня есть эта таблица в Excel, и она очень легко делает какую-то статистику.
    Следующая – киртанам, туда входят, собственно, какие-то вещи, связанные с моими собственными лекциями, участие в киртанам. Потом общение с учениками, я записываю, сколько я трачу на свое общение с учениками.
    Потом менеджмент, там же поддержание тела, и потом развитие разума, так или иначе, что я делаю для этого, туда же входят планы, которые я составляю. Есть эмоциональная сфера, я тоже её стараюсь как-то не забывать, поэтому она у меня находится в таблице. Туда входит общение с равными, в том числе какое-то непринуждённое общение или ещё какие-то моменты, связанные с музыкой или ещё с чем-то.
    И есть анартхи, в частности, в этом разделе я записываю время, которое тратится мной на ненужные сайты новостные, в частности интернет. Я наказываю себя за это, я записываю, если я провёл там 5 или 10 минут, это все обозначается в траурном цвете в разделе этой таблицы, то есть то, что мешает моей садхане.
    И, собственно, каждый месяц я анализирую, что было нормальным, что было не очень нормально. И я определяю цель на следующий месяц, я вижу, что чего-то не хватает, чего-то хромает. Я вношу новые графы в эту таблицу или убираю какие-то предыдущие. Если что-то уже вошло в привычку и становится чем-то само собой разумеющимся, я убираю это из таблицы.
    Таблица – это то, над чем я конкретно работаю, чтобы не упустить чего-то из виду. И как вы увидели из этой таблицы, понятно, что есть какой-то баланс. Она включает в себя эмоциональные вещи, она включает в себя разум, она включает в себя, естественно, духовную практику, прежде всего какие-то основные обязанности. Но, собственно, вот, в двух словах это что-то одно. Таблица даёт мне возможность подумать вообще над тем, насколько я соответствую идеалу, поставленному нами Шрилой Прабхупадой. Чего я не доделываю, до чего я не дотягиваю, чтобы этому идеалу соответствовать или по крайней мере приблизиться к нему. Естественно, нам очень тяжело ему соответствовать.
    Таблица помогает мне как-то держать во внимании сферы, например: эта таблица помогла мне регулярно наладить практику йоги и пранаяму. Я трачу час в день на эту вещь именно потому, что я знаю, что мне нужно будет писать это в таблицу.
    Человек так устроен, что ему хочется выглядеть лучше, чем он есть на самом деле, и ради этого он готов на многое. Он будет стараться делать эти вещи даже для самого себя. И, собственно, я постоянно стараюсь думать о каких-то целях и не тратить время понапрасну.
    Это тоже момент, над которым я работаю, чтобы действительно моя практика приближала меня к заветной цели, очень высокой цели – любви к Богу, кришна-премы.

    Бхакти Вигьяна Госвами
    Веб-даршан, 11.06.2014 год
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  6. #406
    ·
    К сожалению, из-за нашего нежелания меняться, из-за нашей инерции, которая есть в сердце нашем, из-за страха меняться, из-за того, что мы держимся за свое привычное бытие, за свою привычную бхаву, которая известна нам, которая хорошо знакома нам, – все эти процессы происходят очень и очень медленно, гораздо медленнее, чем нам, и главное, окружающим, того от нас хотелось бы. Мы остаемся теми же самыми. В конечном счете, что я должен поменять? Я должен поменять все. Именно поэтому это так сложно – я должен поменять все. Я привык жить определенным образом, я привык относиться к людям определенным образом, я привык относиться к Богу определенным образом и это называется привязанность, к сожалению, материальная привязанность, привязанность к моему «Я». И этот кардинальный переворот в моем сердце очень сложный, очень сложно это сделать. И поэтому я не вижу Бога. Если я вижу Бога, я вижу Его в виде камня или в виде железной статуэтки. Но почему мы видим камень? В сердце камень. Мы везде только камень видим. Даже живой человек к нам подходит, что мы хотим? Чтобы он в камень превратился, чтобы он превратился в мой послушный инструмент. И когда этот камень начинает проявлять свободу воли, дарованную ему Богом, мы начинаем возмущаться и проклинать его, и говорить: «Молчи, дура!» или «дурак!», «Как ты смеешь говорить что-то, что мне не нравится?». Это значит, что мы смотрим на все как на камень, потому что у нас каменное сердце. И смысл именно в этом, в том, что мы должны поменять природу своего сердца и мне хотелось объяснить на примере стиха из Брихадараньяка-упанишад, который вы наверняка слышали, как происходит перемена в сердце. Ягьявалка Муни говорит своей жене Майтрее, он говорит: «О, Майтреи, о моя жена, ты должна увидеть дух, ты должна увидеть Бога».
    Атмаваре драштавйам – это значит: «Ты должна увидеть Бога своими собственными глазами, испытать Его, почувствовать Его, почувствовать, что Он живой. Не просто довольствоваться тем, что Он висит у тебя на стене в виде картинки какой-то или стоит на алтаре. Бог должен заговорить с тобой! Ты должна услышать, что Он говорит, Он уже говорит». Что для этого нужно сделать?
    Шротавйо мантавйо нидхидйаситавйа
    Что значит увидеть, почему мы не видим Бога? Именно потому, что мы смотрим на все через призму нашего каменного сердца. Наши глаза имеют определенный спектр, мы можем видеть ровно столько, сколько наши глаза воспринимают. И, в конце концов, наш ум может видеть только то, что он воспринимает, он отсекает все то, что уму не нравится. Глаза не могут воспринимать ультрафиолет, глаза не могут воспринимать инфракрасное излучение, они отсекают это. Точно так же наш ум отсекает что-то. И поэтому мы не видим Бога, только поэтому. И для этого надо поменять ум и эти три ступени, которые описаны здесь – это ступени перемены ума.

    (Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  7. #407
    О БЫТОВОМ АТЕИЗМЕ

    Этот мир специально предназначен для людей, которые не хотят иметь ничего общего с Богом. И в этом мире всегда преобладает одна-единственная универсальная для всех людей религия – это атеизм. Человек может быть идейным, философским атеистом. Также человек может быть (по выражению Хридаянанды Махараджа) «бытовым атеистом», т. е. он может даже верить в Бога, практиковать какую-то форму религии, но, по сути дела, внутри он будет оставаться атеистом в том смысле, что Бог будет находиться на периферии его сознания. В центре его сознания будет он сам, и в этом смысл атеизма: когда я живу в мире с центром, который находится во мне, я – атеист. Даже если Бог существует в этом мире где-то там, на периферии.
    В сущности, нет большой разницы между атеизмом с Богом и атеизмом без Бога. Когда атеист говорит, что Бога нет, это значит, что Он находится за пределами моего мира, мне до Него вообще никакого дела нет! Есть более мягкие формы атеизма, когда Бог находится где-то на периферии моего мира и Он нужен мне только для того, чтобы я мог как следует хорошо существовать здесь, в материальном мире.
    Сознание Кришны кардинальным образом отличается от этого, потому что человек ставит в центр Кришну, а себе отводит законное место где-то на периферии этой картины мира. И сразу же все меняется. Все ценности меняются. Все переворачивается с ног на голову.

    © Бхакти Вигьяна Госвами
    ?? «Сознание Кришны – это больше, чем религия», 31.03.2019 год
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  8. #408
    ПОЧЕМУ ЖЕ ТАК СТРАШНО УМИРАТЬ?

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами

    Обусловленный человек слаб и постоянно ищет опору, поддержку. В чем люди находят опору, черпают силу? В богатстве, в положении. Это делает самооценку выше: "Я важный человек". Где еще? В профессии, в деятельности - ощущение того, что я делаю что-то важное. Другие В ЗНАНИИ питают силу, в количестве санскрита, выученного наизусть, и красивых историй. Это делает их сильнее - возможность блеснуть при случае. Но поймите, все это внешние и зыбкие источники силы. Когда они уходят, человек остается ни с чем. Он как был пустой, так пустым и остался. Он только прятался за этими «важными» вещами. Поэтому лучшая практика или самая большая доброта Господа проявляется тогда, когда Он забирает все у человека. И человек остается один - такой, как он есть. Ему не на что опереться. Все иллюзии и миражи развеиваются. И ему приходится искать опору внутри. В своей вечной природе. Такие кризисы – это смерть ложного эго. Ложных отождествлений, ложных опор, ложных отношений. И самый большой кризис – это смерть.
    Почему так страшно умирать? Не телу будет больно, а нашему эго. Это самая болезненная вещь. Поэтому разумные люди не черпают силу во временных и внешних вещах, а ищут опору ВНУТРИ. И это нужно практиковать еще при жизни. Не дожидаясь смерти или кризиса. Нужно просто представлять себе, кто я есть, если у меня нет этих денег, этого положения, этой семьи, этой работы, этих связей. Компьютера и интернета, наконец. Кто я без моего компьютера? Что я буду делать? Ужас как страшно.
    У себя внутри нужно время от времени отпускать все. И наблюдать, что остается. Не привязываться ни к чему очень сильно, не отдавать ничему внешнему свое сознание полностью. Потому что так я теряю себя. Я становлюсь очень и очень уязвим. Опору нужно искать внутри. Именно там источник настоящей силы. Это называется "умереть до прихода смерти". Или умереть, чтобы жить.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  9. #409
    ПРАВИЛА ГИГИЕНЫ ТОНКОГО И ГРУБОГО ТЕЛА

    Что делать, чтобы выстроить правильный крепкий внутренний центр:
    1. Никогда не терять ощущение свободы. «Я не жертва обстоятельств, я имею свободу выбора». Мы должны выбирать реакцию, не действовать автоматически.
    2. Конкретизация. Когда мы оказались в сложной ситуации, действовать в круге своего влияния. Не тратить энергию на то, что мы не можем изменить.
    3. Смирение. «Я не желаю почестей». Нужно уметь передавать похвалу дальше, учителям. Шрила Прабхупада говорил: «Смирение – это не думать о себе хуже, это думать о себе меньше».
    4. Отсутствие тщеславия. Не гордиться своей религиозностью.
    5. Терпение. Спокойное принятие критики в свой адрес.
    6. Не должны плохо говорить о других! Особенно о старших!!! Если не выпускать злое слово из себя, когда хочется, то человек испытывает уважение к себе.
    7. Хранить в тайне свою садхану (ежедневную практику) и свой бхаджан (молитвенную практику).
    8. Делать служение анонимно. Не напоказ, не ожидая похвалы, признания. О котором знаешь только ты и Кришна.
    9. Выполнять свои обеты и обещания.
    10. Говорить правду.
    11. Видеть разницу между человеком и его поведением. Ценить и уважать человека безотносительно от его поступков.
    12. Терпение к естественному росту других.
    13. Невозмутимость.
    14. Если сами живем по законам любви, тогда обращаем внимание на мелочи, умеем ценить других людей. Любовь всегда конкретна.

    Бхакти Вигьяна Госвами
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  10. #410
    И я буду говорить, как я уже сказал, о прощении, о том, насколько это важно в преданном служении, насколько это удивительное качество, и до какой степени оно может развиться в человеке, когда человек действительно становится душой. Прощение – это не просто некий морально нравственный императив, какое-то правило, которое мы должны соблюдать для того, чтобы нам же было лучше. Прощение – это состояние чистой души. И об этом будет наш семинар, как прийти к этому состоянию, в конце концов, и о том, что нужно делать сейчас, пока мы еще не совсем чистые души, с небольшой примесью ложного эго. Совсем не большой, но не без этого.
    Но для того, чтобы понять, что такое прощение, сначала нужно понять, что такое обида, правильно? До тех пор, пока мы не поймем, что такое обида, наша обида, мы не сможем простить. И сегодня я буду в основном говорить об этом, чтобы мы яснее поняли природу обиды, и насколько это, скажем так, не простое качество. Кто-то когда-нибудь обижался? Поднимите, пожалуйста, руки. (смех) Все в порядке, мы еще в материальном мире. И природа обиды очень интересная. Обида на английском, латинское слово, которое в английском соответственно тоже появляется, очень интересное. Оно объясняет очень многое о природе обиды. Resentment –– на английском, от латинского resentiere. Так? Те, кто знают латинский, уже поняли, о чем идет речь. Те, кто не знают, тоже наверняка поняли. Re-, это что значит? Да, повторять, возвращаться. А sentiere? Чувствовать, правильно? Иначе говоря, в этом латинском слове resentiere или resentment есть очень важная понимание того, что если кто-то нас обидил, то, что происходит у нас в сознании с этим? Мы крутим это снова и снова, и снова. Мы прокручиваем это. И если обида сильная, то мы прокручиваем это, мы не можем ни на чем другом сконцентрироваться, правильно? Мы будем день и ночь, двадцать четыре часа в сутки думать об этом. Это будет полное самадхи. Ум не будет отвлекаться ни на что другое. Он будет сосредоточен на том, как меня бедного, хорошего, красивого, умного, молодого и доброго обидели. Так? Ум будет все время возвращаться к этому, и, в сущности, с точки зрения психологии йоги – это патология.
    Очень важный момент первый, который мне хотелось до вас донести, что обида – это болезнь, что это невроз. Это некая самскара или отпечаток в нашем уме, который возник из-за неправильной конфигурации нашего ума, неправильного, скажем так, неправильной установки, которая запечетлена в нашем уме. И в результате этого у меня возникает некое зациклинность на всем этом, я все время снова и снова возвращаюсь к этому больному или болезненному моменту. И в сущности, природа обиды точно такая же, как природа всех остальных пагубных вещей в этом мире. Они приковывают наше внимание именно к этому. Почему наркотики плохи? Кто-то думал, почему нельзя наркотиков или интоксикаций? Да, потому что мы становимся рабами этого. Мы получаем некое, так сказать, удовольствие, и это удовольствие делает нас своими рабами. Мы все время возвращаемся к этому и начинаем питать эту…. Вся наша жизненная энергия уходит на то, чтобы питать эту возникшую в нашем уме самскару. Бессмысленно, черная дыра. Но, в сущности, секс, не важно, что, азартные игры, когда человек привязывается к азартным играм, то же самое происходит. Он думает только об этом, вся его энергия уходит туда. Он становится, он как бы становится, это становится центром его существования. Но, в сущности, обида мало чем отличается от всего этого. Это, в сущности, такая же болезнь.


    (Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  11. #411
    Знаете, с чего началась война на Курукшетре? Если бы с Драупади, если бы с Драупади. Она началась, ну, то есть, можно много каких-то источников искать, но началась она…. Одно из начал войны на Курукшетре, в которой погибли миллионы людей, началась с того, что Бхима стряхнул Дурйодхану с дерева, когда они детьми были. Тот залез на дерево, а Бхима подошел и думает: «Что это он там?» А Бхима просто, ну, он там плоды стрясал манговые, и Дурйодхану тоже стряс оттуда, потряс немножно. Все! В результате, что произошло? Первая мировая война. Вернее, нулевая мировая война, война на Курукшетре. С обиды, со злобы, с этого заколдованного круга. И если мы хотим жить в этом мире, где множится боль, а в Кали-югу все пронизано энергией обиды, все пронизано энергией злости, все пронизано. Поэтому, как Шрила Прабхупада говорит: «По малейшему поводу и без повода возникают конфликты». Кали-юга – это время конфликтов, и время конфликтов только потому, что у людей копится злость. И механизм этого накопления злости очень простой. Это моя обида на всех остальных, и, в конце концов, моя обида на Кришну. Вот. И это первое, что мы должны понять, то, что обида – это механизм кармы.

    (Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  12. #412
    Есть хороший пример или хорошая история, что однажды учительнице надоело смотреть, как ее ученики в классе ненавидят друг друга, стреляют друг в друга из рогатки, дерутся друг с другом, кляузничают, это в Америке было. Вот. Мы знаем, что иногда люди в Америке даже в школу, реально, приносят ружье и стреляют во всех. Это реальная вещь! Представьте себе, до какого состояния, до какого ада человек дошел! Что он пришел в класс…. Еще, слава Богу, у нас с вами такого нет. Ничего, скоро будет. Хотел обрадовать вас, мы уже на прямом пути туда. Пришел в класс, и всех расстрелял. Сколько у него там должно накопиться всего! Так? Так вот, учительница устала от этого всего. Бывает иногда так, приходишь в какой-то коллектив, а в этом коллективе эта энергия, она копится, копится, копится. Так? И невозможно там находиться, не заразившись всем этим. И она решила как-то избавить детей от этого. И она на следующий урок сказала: «Каждый принесите по картошке». Я советую вам то же самое сделать, это хороший пример. Он вас, я думаю, спасет. Она сказала: «Теперь возьмите эту картошку и вырежите на ней имя своего обидчика, кого вы ненавидите». Все стали спрашивать: «А двоих можно? А троих можно?» (смех) «А четверых можно?» Она говорит: «Сколько угодно, пишите, сколько угодно». И все стали писать, царапать. Потом она сказала: «Теперь давайте возьмем и положим это в большой мешок». И все сложили в большой мешок. И она поставила большой мешок у доски. И этот мешок стал стоять один день, второй день, третий день, четвертый день. На пятый день из него стало доноситься зловоние. Картошка стала гнить, и ученики стали жаловаться, они стали говорить: «Воняет! Что за вонь! Вынесите это». Она говорит: «Нет, нет. Извините, пожалуйста, пусть остается». (смех) «Чтобы вы хорошо знали, чем пахнет ваше сердце. Так гниет ваша обида, ваша злость в вашем сердце». Вот. И нужно очень четко понимать, что если мы не избавились от этого всего, то, в конце концов, наше сердце будет постоянно оскверняться. И если мы не будет очищать свое сердце своевременным образом, то этот яд, в конце концов, отравит нас. В чем проблема? Проблема заключается в том, современной жизни, что у людей практически нет способов для того, чтобы очищаться от этого. Раньше людям объясняли, что надо прощать, людям говорили молитвы: «Прости, Господи, меня так же, как и я прощаю врагов моих». Люди ходили на исповедь, пытались избавиться, им говорили это все. Сейчас ничего этого нет. Сейчас зато есть, в Америке создан International Institute of Forgiveness – Международный Институт Прощения. Для того, чтобы, так или иначе, людям объяснить, что это нужно делать. Но суть-то в том, что в результате этого человек начинает гореть внутри в огне. Обида – это огонь. Иногда люди обижаются на Кришну за то, что Он ад создал. Обижаются люди на Кришну? Кто-то из вас обижается, нет? Несколько человек обижаются. Так вот, Кришна тут абсолютно не при чем. Кришна ад не создавал. Он просто создал планеты, на которых могут жить люди с адским сознанием, вот и все. Он просто создал среду, потому что, если не создать такие планеты, то они превратят, они все равно найдут место, где жить. Они превратят эту среду, как сейчас Земля, она уже превратилась практически в адскую планету. Хотя говорят по-прежнему, по иннерции мы говорим, что она относится к планетам среднего типа. Я думаю, что надо пересматривать эти моменты. Почему? Потому что сознание превращается в окружающую среду. Оно переносится в окружающую среду. Человек волей не волей начинает переносить это все вовне, и соответственно он горит в этом огне, в этом адском огне, который он принес с собой.

    (Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  13. #413
    О ЛИЧНОЙ ХАРИЗМЕ ГУРУ

    Очень важная разновидность этой навязанной шраддхи (веры) появляется, когда источником этой шраддхи является личная харизма гуру. Обычно гуру — это харизматичный человек.
    Харизма, если называть вещи своими именами, —это умение гипнотизировать людей, завораживать их своими словами, как-то погружать их куда-то, вводить их в какое-то другое состояние сознания. И когда мы пытаемся на этой энергии харизмы другого человека, опять же, построить свою практику, только на энергии харизмы, то возникают проблемы.
    Есть замечательная история, которую Сатсварупа Махарадж рассказывает в «Лиламрите», по-моему, во втором томе «Прабхупада-лиламриты». Он рассказывает, как преданные однажды ехали вместе со Шрилой Прабхупадой на ретрит где-то в Нью-Йорке, в какой-то йога-club за городом. Был киртан, лекция, они погрузились во все это, полностью в восторге все были.
    Сатсварупа Махарадж пишет: «После этого я заснул поздно и увидел сон необычайной яркости. Я увидел себя не в этом мире. Я понял, что я нахожусь в духовном мире. Все очень яркое, просто невероятное. Совершенно другой мир. Не бледный слепок, который мы видим тут, а совсем другое восприятие. И я увидел толпу большую, толпу людей в этом мире. Все они стояли вокруг кого-то. Я подошел ближе и увидел, что они стоят вокруг очень красивого юноши. И каким-то образом во сне я понял, что это и есть Свамиджи. Этот дивной, божественной красоты юноша и есть Свамиджи».
    И он говорит: «Я понимаю это, а с другой стороны, я не понимаю. Все эти люди вокруг него, он что-то говорит, и все в таком восторге. Я понимаю это, но я не понимаю, почему он выглядит по-другому. И я начинаю задавать ему вопрос: "Свамиджи, а почему Вы выглядите не так, как я привык Вас видеть?"» И он говорит: «Каким-то образом ко мне приходит ответ: "Потому что, если бы я пришел в этом виде, люди бы пошли за моей красотой, а не за моим учением"». В высшей степени важное утверждение.
    Есть замечательное письмо Шрилы Прабхупады, которое он написал Говинде даси. Говинда даси — одна из первых его учениц – признается Шриле Прабхупаде в любви, как обычно делают женщины в своих письмах, ученицы, духовному учителю. Сохранился потрясающий ответ Шрилы Прабхупады, он говорит: «Спасибо тебе большое за твои чувства, которые ты выразила, но – и он сразу же сажает на землю, он говорит – очень важно, чтобы ты служила не моей личности, которая тебя очаровала, а тому, чему я учу, моему учению».
    Это как раз то, что во сне Сатсварупа Махарадж услышал: «Если б я пришел в этом виде, люди бы шли за моей красотой, а не за моим учением, не за тем, что я принес им». То есть, когда люди идут просто за харизмой, они не отдают себе отчета в том, у них есть это состояние некой загипнотизированности, они идут, и, в конце концов, они идут как стадо баранов куда-то, непонятно куда, у них нет внутренней свободы.
    И в каком-то смысле это то, что было в России. В России, когда Харикеша Махарадж там проповедовал. Я смотрел на многих людей, и многие люди присоединялись не потому, что сильно верили, а потому что была мощная санга, поток такой, и человеку хотелось войти в этот поток. И было ощущение, когда входишь в этот поток и в толпу, что этот поток тебя донесет куда-то. Потому что в толпе всегда легче, оно само куда-то тебя несет. И эта харизма, она в каком-то смысле мешала людям осмыслить свободу своего выбора или сознательность своего выбора. Она мешала.
    Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, он бенгалец. Все те, кто был в Бенгалии, знают, что бенгальцы — прирожденные певцы. Как они поют? Непонятно, как они поют, они просто открывают рот и начинают петь. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада — сын Бхактивиноды Тхакура, который написал много песен. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада сознательно фальшивил, он не пел правильно, чтоб люди не присоединялись из-за красивого пения, из-за каких-то других посторонних вещей или посторонних аргументов.
    Потому что у людей именно это есть. Спросишь: «Почему ты выбрал этого гуру?» «Он запел и посмотрел на меня» (смех). Харе Кришна. И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что, когда у человека вера этой категории, такой человек рано или поздно отойдет. Он лишится сосредоточенности.

    © Бхакти Вигьяна Госвами
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  14. #414
    В чем важность вайшнавской одежды? Хотя я знаю, что особенно в Америке, там есть это движение Krishna West и так далее. Но важность вайшнавской одежды в том, что, во-первых, она чистая, по крайней мере, должна быть.
    Почему дхоти называется дхоти? Слово ""дхоти"" значит ""чистое"". Почему дхоти чистое? Потому что его легко постирать, там нет большого количества швов, нет сложной какой-то вещи. Это просто кусок ткани, и его легко сделать чистым. Не факт, что оно всегда чистое, но по определению дхоти — это то, что чистое, потому что нетрудно хранить его в чистоте.
    И еще одна очень важная особенность — это то, что вайшнавская одежда целомудренная. Она настраивает на какой-то целомудренный лад, тогда как шорты, ну извините меня, не очень-то настраивают на целомудренный лад. Они естественным образом направляют мысли куда-то, непонятно куда. Я уже не говорю про какие-то другие формы одежды, в которых иногда люди приходят в храм.

    Даша-мула-шикша. Лекция 4
    29 мая 2020
    https://www.goswami.ru/lecture/4254
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  15. #415
    "Есть две стратегии, которые человек может применять по отношению к каким-то негативным вещам, находящимся у него. Одна распространённая стратегия, особенно когда я услышал это, это возможный негативный эффект этого семинара, мне сказали: «Обида – это плохо, это вредно», что я сделаю со своей обидой? Спрячу ее. Спрячу ее от себя, засуну ее: «Все, нет обиды, все, я всех простил». Правильно? Один естественный способ или если мы слышим «вожделение – это плохо», очень часто мы слышим, что вожделение – это плохо, и преданный потом, вдруг видит или соприкасается внутри с этим вырвавшимся демоном вожделения из себя, и он знает, что это плохо. Как можно избавиться от этого? Так или иначе, засунуть, спрятать его, нету вожделения, нету, все. Делать вид, что его нету, силой его загнать туда, обратно в бутылку, закрыть ее, прочитать мантру, прочитать заклинание. Нету вожделения. Нету обиды. Нету гнева. Нету жадности, правильно? Спрятали. Что сделается в этот момент с обидой, гневом, вожделением, жадностью? Они будут расти. Люди, которые боятся признаться, иногда люди боятся признаться себе, иногда люди боятся признаться другим, Духовному Учителю. Нам всегда хочется выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле. Мы не признаемся. У нас красивый фронт, мы весь из себя чистый преданный, у нас хорошая шикха, тилака на лбу и хорошо спрятанное вожделение в сердце. Хорошо спрятанный гнев, хорошо спрятанная обида, никто об этом не знает, кроме нашей жены. От жены не скроешь (смех). Она знает, какие сайты мы смотрим в компьютере (смех), она знает, как вырывается наш гнев, но никому другому! Если эта негодяйка, змея подколодная, расскажет об этом всем остальным, мы ее сотрем в порошок, правильно? Потому что она не имеет права этого делать. И это неправильная вещь. Кришна говорит, это то, каким образом люди губят себе жизнь. Я видел, как они это делают под влиянием социального давления, под влиянием того, что эти вещи не ценятся, эти вещи плохие, эти вещи надо скрывать. Люди пытаются просто скрыть эти вещи, но от этого вещи не уходят, а только принимают более извращенные, уродливые формы. И Кришна сам говорит об этом, Он говорит: ниграхах ким каришйати. Чего можно достичь подавлением? (Б.-г., 3.33) Есть очень тонкая грань между подавлением и освобождением от этой проблемы или этого порока, этой анартхи, которая у нас может быть. И реальная вещь заключается в том, что мы просто должны эту вещь увидеть, столкнуться с ней лицом к лицу, даже рассказать о ней кому-нибудь, признаться в ней, и она потеряет значительную часть своей силы. Не нужно ее бояться, не нужно от нее скрываться, не нужно пытаться сделать вид, что ее нет. Нужно честно посмотреть в глаза самому себе, нужно увидеть эту проблему и, в общем-то, в конце концов, она уйдет, если мы не будем ее скрывать, а мы посмотрим на нее и, ну скажем так, отработаем ее и поймем ее. И главное поймем, почему мы за нее держимся."

    (Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  16. #416
    Сейчас я хотел другую реакцию рассказать, еще более важную для нас, для нашего понимания. Еще более, ну скажем так, продвинутую. Это хорошее словечко из вайшнавского жаргона. Мы все с вами «продвинутые» преданные и у нас есть «продвинутые» реакции. Так вот, эта продвинутая реакция, если какая-то боль приходит ко мне, я чувствую эту боль, и если я по-настоящему понял природу бытия в этом мире, я понимаю, что, в сущности, это сигнал от Кришны для того, чтобы я избавился от своей привязанности. Что та самая боль, которую мне причинили – это боль, моя собственная боль, боль моих собственных привязанностей. И я должен обрадоваться, потому что, почувствовав эту боль, я получаю шанс от этой привязанности избавиться.
    Третья песнь «Шримад-Бхагаватам» начинается с этой истории. История про то, как Дхритараштра вызвал Видуру. Когда Кришна приехал в Хастинапур со своим посланием от Пандавов с предложением мира перед великой войной и выступил перед всем собранием и объяснил, что Махараджа Юдхиштхира великодушен, ему по праву принадлежит вся эта земля, и он требует всего-навсего пять деревень, или даже если не хотите дать пять деревень, дайте одну деревню, ему хватит. И на этом мы закончим нашу ссору. Дхритараштра вызвал в собрание своего сводного брата Видуру, сына служанки, и он спросил у него: «Видура, (так как он привык доверять ему, Видура был его мудрым советником, он следовал всем его советам, поэтому он спросил у него) Видура, что мне делать в этой ситуации? Что мне делать?». И Видура очень спокойно сказал: «Как что делать? Ты же знаешь, что Юдхиштхира прав. Ты же знаешь, что вы должны отдать ему землю. И ты знаешь, что рядом с Юдхиштхирой находится Бхима, который шипит, как недобитая змея». Он не сказал «недобитая», он сказал «как змея, на которую наступили». «И ты знаешь, что рядом с Юдхиштхирой находится Кришна, а за Кришной находится несметная сила, несметные рати воинов, которые всегда одерживали победу и там, где Кришна, всегда есть победа. Тебе нужно отдать все Махарадже Юдхиштхире, и в добавление к этому нужно сделать еще одну вещь. Ты держишь у себя дома сына и считаешь этого сына непогрешимым, так вот, этого сына тебе нужно выгнать из дома. До тех пор, пока ты не выгонишь Дурьодхану, ничего хорошего не будет». Он дал этот хороший совет, потому что его попросили. Дхритараштра сам его вызвал и попросил его дать совет.
    Он прямо перед ним сказал, что «твой сын – не преданный, твой сын – демон, твой сын ненавидит Кришну и ненавидит преданных Кришны, и до тех пор, пока ты поддерживаешь его, ты будешь виноват по высшим законам этого мироздания». Дурьодхана, когда услышал это, стал топать ногами и говорится, что гнев стал распирать его, и он стал круглым, как колобок. От гнева он раздулся, закусил губу, и он стал орать, топая ногами, он стал говорить: «Кто вызвал этого сына служанки? Этого шудру, которому не место в нашем собрании! Кто разрешил ему говорить здесь? Выгоните его отсюда, чтобы от него ничего не осталось, чтобы у него осталось одно дыхание! Выгоните его из дворца, выгоните его из города, чтобы я никогда больше его не видел!». И реакция Видуры очень важная на это все. Видура почувствовал боль. Одна важная вещь, которую мы должны очень хорошо понять, это то, что даже чистые преданные чувствуют боль. Конкретно, стих из «Шримад-Бхагаватам» , из первой главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» , 16 стих, нет 17-й, там говорится, что эти слова Дурьодханы, 16-й стих, были как острые стрелы. Эти острые стрелы пронзили сердце Видуры и попали в самую чувствительную часть его души, марма. Вы знаете, есть такое понятие «марма». Марма – это чувствительная точка.
    И правильная реакция на эту боль – эта та самая реакция, которая была у Видуры. Видура, когда почувствовал эту боль, страшную боль, пронзившую его, как стрела, что он сделал? В «Шримад-Бхагаватам» говорится: он снял свой лук, поставил его у дверей, и спокойно вышел, удивляясь силе майи Господа. И Шрила Прабхупада и другие комментаторы объясняют, комментируя этот стих, что именно думал Видура в этот момент. Они говорят, что в этот момент Видура, почувствовав изначальную боль, сразу же проникся благодарностью, сразу же заменил эту боль на благодарность и сказал: «Это Кришна показывает мне мою привязанность, избавляет меня от привязанности к Дурьодхане и Дхритараштре». Что задело Видуру в этот момент? Видуру в этот момент больше всего задело то обстоятельство, что Дхритараштра промолчал. Он был его благожелателем, он хотел ему добра. Дхритараштра сам его вызвал, сам попросил его говорить и в этот момент его невоспитанный, грубый, демонический сын стал топать на него и стал говорить: «Что это за шудра, какое ему дело, что ему делать тут, в этом благородном собрании, выгнать его!». И Дхритараштра промолчал. Видура тотчас же, после первой боли, которую он почувствовал, он почувствовал: «Кришна избавляет меня от привязанности к этим людям и, таким образом, избавляет меня от еще большей боли, освобождает место в моем сердце, чтобы я смог привязаться к Кришне. И это само провидение, которое толкает меня идти дальше». Он знал, что будет война, он знал, что война неминуема, но, при этом, он почувствовал необычайную благодарность Кришне, что он подталкивает его на то, что он сам бы не смог. Иногда нам самим очень трудно разорвать привязанности, трудно? А когда Кришна помогает нам, мы что делаем? Мы кричим и говорим: «Неет! За что?!». Что нужно сказать в этот момент? «Спасибо, Кришна, ты показал мне эту привязанность, ты сделал мне больно, я понял, в чем моя привязанность, тем самым, ты избавил меня от еще большей боли». Это тяжелая вещь для восприятия, но мне хотелось бы, чтобы мы очень хорошо эту вещь с вами поняли. Две этих вещи: одна – это карма, когда я воспринимаю это как карму, понимая, что я сам причинил боль, и эта боль вернулась ко мне, она не может не вернуться. А другая вещь – это то, что я понимаю, что Кришна меня подталкивает идти дальше и избавляет от чего-то, таким образом, через эту боль, помогая мне сделать еще один шаг по направлению к Нему.

    (Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.)
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  17. #417
    Наш бхаджан – это сочетание двух, на первый взгляд, несочетаемых эмоций – эмоции безнадежности и абсолютно ни на чем не основанной надежды. Безнадежность от того, что я понимаю, что своими силами я ничего не сделаю.
    Надежда, основанная на том, что Кришна гораздо более милостив, чем все мои недостатки. Никакие мои недостатки, грехи, пороки не смогут перевесить чашу Его милости. Если я положу на одну чашу весов Его милость, а на вторую чашу весов груду моих недостатков. Какая чаша перевесит? Милость Кришны. И в этом наша надежда. И нам с вами нужно говорить о высоком идеале. Но даже еще в большей степени нам нужно говорить о безграничности милости Кришны, о безграничности милости духовного учителя.

    Чайтанья-чаритамрита Антья-лила 4.71
    03 августа 2019 | Магдалиновка
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  18. #418
    Любое нарушение принципов саттвы ослабляет разум человека – это несомненный факт. Телевизор прежде всего. Телевизор – это очень опасная вещь. Телевизор, компьютер, потому что он абсолютно рассеивает сознание. Он тянет наше сознание…Телевизор придуман для того, чтобы создавать какие-то самскары и подсовывать человеку ложные цели, чтобы как раз сделать его разум многоветвистым. В этом основная цель телевизора. Телевизор нужен не для того чтобы нас развлекать, а для того, чтобы давать нам какие-то цели, которые в сущности нам не нужны. И это несомненный факт. Конечно же, телевизор это вещь, от которой потихоньку надо избавляться, чтобы разум был целеустремленным. Это несомненно.

    ***

    Воскресенье это на самом деле день Рамы, день Солнца. Кришна приходил в Лунной династии, а как Рама Он приходил в Солнечной династии. Считается, что воскресенье это день Рамы.

    Нерешительность на духовном пути. Лекции по БГ. Январь-август 2011

  19. #419
    Есть четыре формы существования в этом мире. Одна – я грешу напропалую. Я просто живу тут, я просто ни на что не обращаю внимания. Путь это или не путь? Да, путь, но в ад. Это путь к деградации, путь к тому, что моё страдание будет увеличиваться. Это путь, но это путь в никуда, это путь в тупик, это некая тупиковая форма существования, когда человек либо быстро деградирует, либо медленно деградирует. Есть люди, которые делают это очень быстро с помощью наркотиков, с помощью алкоголя, с помощью ещё чего-то. А есть люди, которые делают это медленно – с помощью телевизора.

    Так сказать медленный способ распыления своего сознания, превращения себя в маразматика. И в сущности, что такое телевизор? Телевизор это современная форма манипуляции сознанием человека, привязывание человека к чему-то неважному, глупому, вторичному. Так что это не путь. Есть три или два с половиной духовных пути, которые куда-то ведут. И один путь тот, который обычно у людей ассоциируется у людей со словом религия. Что такое религия? Ну, да. Какие-то правила, свод законов: что-то нельзя, что-то можно.

    И человек думает: «Хорошо, дай-ка я найду религию, где побольше можно. Чтобы с одной стороны у меня всё было в порядке, но с другой стороны… Как один преданный рассказывал про своего сына. У него вырос сын. Он был преданным, всё такое, бегал, «Харе Кришна Харе Кришна Джая Прабхупад». Потом вырос большим и в какой-то момент этот преданный поймал его на том, что тот… это самое )?: Преданный очень разозлился, у него рука тяжёлая и он сразу в корень поглядел: - Ты ищешь такую религию, где всё можно, да? Ищешь такой путь, где тебе скажут: - и это можно, и это можно и в тоже время и Бог вроде с тобой будет.

    Вот. Но карма йога это просто путь праведной жизни, это стратегия когда человек праведный и делает это не потому что ему хочется, а потому что нужно, потому что есть чувство долга или потому что Бог этого хочет. Но это даже не путь – это полпути. Потому что этот путь в конце концов никуда не приведёт. Просто быть праведным человеком здесь даже если я делаю это не ради себя, а ради кого-то, ради Бога, это нечто что ещё меня за предела материи не выводит.

    Джива Госвами говорит, что есть всего два пути – пути реализации духовной природы или воссоздания духовной природы. И один путь называется гьяной, другой путь - бхакти. И собственно вся Бхакти-сандарбха или начало Бхакти-сандарбхи является доказательством того, что, в конце концов, даже гьяна не является путём, что совершенной стратегией, полной стратегией является бхакти. И чтобы правильно делать то, что мы с вами делаем, мы должны понимать, что мы делаем, что должно происходить в нашем сердце и что это за путь.

    Что такое гьяна? Я недавно разговаривал с человеком, который увлекался буддизмом. Буддизм – это разновидность гьяны. Одна из форма буддизма, в частности дзен-буддизма, это так называемые коаны. Кто-то слышал о коанах? Коан это размышление над неким внутренне противоречивым или логически неправильным утверждением. Как, например один из коанов «Хлопок одной ладонью». Человек должен размышлять что это за хлопок одной ладонью. Я почему привожу в пример эти коаны?

    Потому что это в каком-то смысле это показатель стратегии гьяны. Что такое гьяна? Каким образом человек избавляется от этой унизительной привязанности к вторичному и неважному? Наш ум уже привязан к этому, наш ум хочет-не хочет этого тянется туда. Он привязан к этой двойственности и весь смысл, весь сок материальной жизни в том, чтобы в этой двойственности вариться: - это хорошо, это плохо; жарко, холодно; мужчина, женщина – уах! Что такое гьяна?

    Гьяна это различные формы отречения от этого мира и от двойственности этого мира. Для того, чтобы я в какой-то момент отрекшись от этого мира, от этого всего, выпрыгнул оттуда. То есть это попытка, это хитрый способ из болота материальной жизни выпрыгнуть с помощью разных форм отречения. В частности, главное от чего нам нужно отречься – это от ума. В уме уже есть эта запрограмированность, заданность или привязанность к двойственности. Не просто счастье и горе, хотя мы понимаем и счастье и горе это некий тесно связанный конгломерат.

    Вы хотите счастья? Горе хотите? Не хотите. В этом смысл материальной жизни чтоб получить счастье и не получить горе. А можно получить счастье и не получить горе? Нельзя, потому что это одно целое. Это одно целое. Невозможно получить счастье и не получить горе. Если вы хотите счастье, то вы получите что? Горе. Этот смысл материального существования чтобы получить побольше счастья и получить поменьше горя. Избежать как-то этого всего. Гьяна говорит отречься. Отречься значит от счастья, от горя, от привязанностей, от чего-то ещё, и в частности от этой привязанности которая в уме.

    И коан очень интересная иллюстрация, потому что что такое логическое противоречие? Есть одно и другое. Их сводят вместе. Человек начинает размышлять. Он совершенно уничтожают друг друга и в какой-то момент этой невыносимой схватки, которая там происходит, которую он не может в своём уме совместить, он вспрыгивает над этим. Они говорят, что если человек несколько лет будет размышлять над каким-то коаном, то он сможет обрести просветление.

    Просветления значит ему это надоест до такой степени, что он что-то другое поймёт. Что в этот момент происходит? Он отпускает эту привязанность. Ум нам интересен только тогда, когда мы чем-то одним наслаждаемся, а что-то другое ненавидим. Если вместе это свести, то в какой-то момент эта смесь становится невыносимой и человека выталкивает оттуда. Он выпрыгивает оттуда куда-то выше и он начинает смотреть на это чуть-чуть свысока: «Всё, я обрёл освобождение, я обрёл просветление».

    И появляется такой просветлённый человек – он смотрит на всё это – копошатся там люди. Но сама идея, сама суть этого пути в том, чтобы выпрыгнуть. Есть в этом нечто насильственное. В самой стратегии есть этот акцент на отречении: нужно отречься, отречься, нужно выдрать себя. Вот что такое гьяна. Буквально, реально, с помощью знания, с помощью понимания, с помощью размышления человек с кровью отдирает себя от этой привязанности. Я привязано к этому ко всему, я связан со всем этим миром, но в тоже время я понимаю, что это плохо и так или иначе я с кровью пытаюсь себя отодрать, посмотреть на это чуть-чуть свысока. Это путь.

    И Джива Госвами говорит: - Нехороший путь, несовершенный путь. Угра-карма не путь, карма не путь; карма-йога какой-то путь, который немножечко очищает сердце. Гьяна путь, но какой-то уж искусственный очень. И поэтому он говорит что есть другой путь. Почему бхакти является совершенной методологией разворачивания моего сознания. В чем суть бхакти заключается? Когда я поднимаю руки наверх и когда я сдавшись, предаюсь. Когда я поворачиваюсь полностью к Кришне и говорю, что теперь не я буду выпрыгивать, а Ты меня будешь оттуда выдирать.

    Бхакти Вигьяна Госвами, далее с 22:48. Даршан в Москве 4.7.2006

  20. #420
    Алексей Титов: - Вопрос по мотивам Вашей последней лекции. Она меня запутала немного и у меня есть трудности с тем, чтобы каким-то образом понять что такое «растождествить себя с умом».

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Не у тебя одного

    Алексей Титов: - То есть я понимаю, что обычные развитые люди, которые стремятся к совершенству, живут и пытаются, если ещё могут честно посмотреть внутрь своего сердца… Они видят где есть скверна и могут от неё отказаться. По крайней мере, отдают отчет себе в этом. И меня смущает, что в этой формулировке предлагается избавиться от ума, сказать, что я не ум, но я всё равно остаюсь вот этим вот существом. Внутри себя я должен себя поменять, а если я скажу что я не являюсь этим умом, то я сбрасываю с себя ответственность. Вот я запутался в этом.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет. С помощью чего ты будешь менять свой ум?

    Алексей Титов: - Похоже, с помощью веры, желания, стремления.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Чтобы поменять свой ум надо перестать быть умом? Правильно? С помощью ума невозможно поменять ум? С помощью скальпеля невозможно скальпель разрезать. То есть в любом случае, чтобы менять ум нужно перестать быть умом, тебе нужно на ум посмотреть со стороны. Правильно?

    Алексей Титов: - Ну да.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - И задача-то заключается даже не в том, чтобы менять свой ум, а в том, чтобы перестать им быть. Потому что когда ты есть свой ум ты не можешь им владеть. Поменять свой ум значит в конце концов овладеть им. Сейчас у тебя есть некие инстинкты, привязанности, рефлексы, которые заложены в твоей карме, в твоём уме и это есть ты. И если ты начнешь менять с помощью своего же ума, то это будет очень медленный, очень болезненный и очень бессмысленный процесс. В то время как единственный способ на самом деле поменять - перестать им быть.

    И так как ты перестал им быть это означает, что тебе не нужно больше подчиняться каким-то своим рефлексам, своим прихотям, своим дурацким представлениям. Ты перестал им быть, ты перестал быть машиной с эти умом. Это единственный способ поменять – в любом случае. И при этом ответственность с себя ты не складываешь. Очень интересная иллюстрация, пример. Йоги, достигшие совершенства не делают новой кармы, но у них остаётся старая карма. И сама по себе йога, это записано у Патанджали Муни, не сжигает карму целиком.

    Они чувствуют и видят, что у них в уме всё ещё осталось очень много кармы, привязанностей, ещё чего-то. Что они делают для этого? Напущу сейчас мистического тумана, чтобы интересней было. Это некий стандартный процесс для йогов на высокой ступени развития. Они порождают биороботы для отработки кармы, которая у них есть. Они знают – за одну эту жизнь вся карма, которая у меня есть я не могу отработать. Они могут вплоть до девяти биороботов породить.

    У этих роботов нет души или это продолжение их же самой штуки. Единственное что они должны делать – просто отрабатывать карму. Потому что йог знает – у меня столько всего. Если я не отработаю её то не дай Бог мне ещё придётся рождаться. И возникают, я уж не знаю как, не спрашивайте меня, я не специалист как таких роботов породить, но возникают некие тела с умом, но без души, вернее отдаленно связанные с этой самой душой. Их единственная задача, их единственная миссия в том, чтобы все хорошее и все плохое, что у него в карме накопилось, отработать. И какой-то момент, когда кусок кармы, который они вложили в этого кадавра, в этот биоробот, отпадет они бух – и умирают. Всё кончается, тело падает.

    То есть иначе говоря они признаются в том, что даже они не могут целиком свой ум или ту карму, которая в уме накопилась, изменить. Для этого им нужно кого-то, кто пойдёт и это отработает. Какие-то, я не знаю, что им нужно, через вот эту систему они делают. Они…я даже забыл как они называются. Есть специальный санскритский термин как этот метод называется. Это особая техника. Но Кришна говорит не об этом. Кришна говорит, что есть более простой и естественный метод. Просто отойти посмотреть со стороны и в этом же самый миг человек избавляется от кармы и перестает быть машиной.

    Потому что что такие карма? Карма это машина, механизм. Человек становится собой. Собой значит я, собой значит свободен, он на завязан своими заморочками – он полностью свободен. Полностью свободен значит непредсказуем, значит на него не распространяется… Классический мотив в литературе, описывает святых выкидывающих фокусы. Сварупа-лакшана настоящего святого – его непредсказуемость. К нему приходит кто-то и ожидает чего-то от него.

    Потому что мы приходим так казать к святому и мы ожидаем от него что он нам скажет, мы ему уже денежку принесли за нужный совет. Как мне рассказывали про одного старца в каком-то монастыре, к которому много людей стало приходить. И обычно к таким людям люди приходят чтобы он им какие-то материальные проблемы решил. К нему пришли две новобрачные пары, чтобы попросить благословений на счастливую семейную жизнь. Два жениха и две невесты.

    Они пришли и говорят: - Отче наш, благослови нас! Он посмотрел на них, посмотрел и говорит: - Что-то не сходится. Что-то не то. А-а-а, понял! Иди-ка сюда! Он взял невесту от одного жениха и дал другому жениху. И говорит: - Во-во! Теперь благословляю, женитесь дети мои! С тех пор к нему никто не стал приходить за благословлениями. По крайней мере, женихи с невестами перестали к нему приходить. Почему он мог это делать? Потому, что он не ум. Умом такое придумать нельзя. Ум – конформист.

    Алексей Титов: - А вот способность человека развиваться и все время преодолевать в себе… Вот эта тяга становится лучше заложена в разуме или душа хочет проснуться? Что это такое?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Может душа хочет проснуться, а может ложное эго хочет о себе лучше думать

    Алексей Титов: - Ну вот хорошее у нас всё же есть? Что это такое?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Искра Божия. Это осознание души некоей своей ущербности или некоего своего несовершенства, своей неполноты. Которая толкает, но так как она не очень понимает кто она. Она очень часто думает, что я обрету то, что я ищу в этом, в этом, в этом и разочаровывается постоянно.

    Даршан в Москве 4.7.2006

Страница 21 из 22 ПерваяПервая ... 111213141516171819202122 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 2 (пользователей: 0 , гостей: 2)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •