Страница 23 из 24 ПерваяПервая ... 131415161718192021222324 ПоследняяПоследняя
Показано с 441 по 460 из 461

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #441
    ...в ведической культуре строго-настрого запрещено получать что-то из какого-то другого источника, кроме как из уст гуру.

    Я читал, что в Ведах, даже если человек или ученик покупал какую-то книгу, ему очень хотелось изучить эту книгу, он покупал эту книгу, приносил гуру, клал ее, кланялся гуру, дотрагивался до его стоп и просил: «Пожалуйста, объясни мне, что написано в этой книге». Даже несмотря на то, что сам мог читать. И в каком-то смысле, праведный гнев Хираньякашипу вызван тем, что Прахлада Махарадж получил знания из незаконного источника, контрабандой.

    В «Чхандогья-упанишад» есть история про брахмачари Упакошала, который получил знания от Агнидева,. Его гуру ушел, не дал ему трансцендентного знания, велел ему ухаживать за жертвенным огнем. И тот с верой и правдой служил этому жертвенному огню, возносил мантры, возливал туда масло. В конце концов, Агни-дев явился, и дал ему знания.

    И когда гуру возвратился, он увидел своего ученика сияющего. Если Вы получили трансцендентное знание от Агнидева, то очень трудно не сиять. Он очень ярко сиял, и тот сказал: «Что с тобой случилось, что с тобой произошло?». Он сказал: «Ну, вот так получилось, что Агнидев дал мне знания». Гуру сказал: «Нет, нет, это неправильно, ты должен получить знания от меня, а не от какого-то Агнидева, или непонятно еще от кого». Эта история в Упанишадах для того, чтобы проиллюстрировать этот момент.

    В Махабхарате есть другая, совсем уже трагическая и страшная история про Явакри, сына Бхарадваджи Муни, который тоже получил знания от Индры, и это знание, в конце концов, привело к трагедии. Потому что когда человек получает знания не должным образом и не развивает при этом смирение видья виная сампане, Кришна объясняет, что видья становится вредной и ядовитой без винаи.

    Видья, только тогда становится украшением человека, знания только тогда становятся украшением человека, когда приносит благо человеку, когда вместе с видьей к нему приходит виная, что значит смирение, воспитанность, виная – значит послушание, способность к послушанию. В противном случае, человек злоупотребит этим знанием.

    «Шримад-Бхагаватам» 7.5.32. Говардхан. 27.04.2020

  2. #442
    ПЯТЫЙ РЕГУЛИРУЮЩИЙ ПРИНЦИП
    Самое главное, один из самых главных советов, который я дал, который может радикальным образом к лучшему изменить вашу жизнь, это, пожалуйста, не заходите в Интернет после 7 часов вечера и до 8 часов утра. Пожалуйста, совершите такую аскезу над собой. Потому что нет ничего более рассеивающего сознание, разжижающего сознание, чем сидение в Интернете. Это очень, на самом деле, очень жуткая вещь. Но об этом мы поговорим. У нас будет отдельная лекция про Интернет, как пятый регулирующий принцип

    Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», 2007, л. 3

  3. #443
    Преданная: Вы обещали историю рассказать о перерождении преданного в семье преданных!
    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: А-а-а … Хотите?
    Из зала: Да! Очень хотим!
    Махарадж: Я не буду называть имен, на всякий случай. У моего ученика в Германии родился сын, и он попросил меня дать ему имя. Я уж не помню, пользовался я какими-то астрологическими вещами или не пользовался… Но я дал ему имя, этому мальчику. Несколько месяцев спустя они поехали в другой город и встретили там семейную пару учеников Шрилы Прабхупады, мужа и жену. И когда они увидели этого мальчика, они закричали: «Так это же …!» и назвали то же самое имя – другого ученика Шрилы Прабхупады, который недавно оставил тело.
    Для меня самое удивительное в этой истории то, что имя как бы сохранилось. Шрила Прабхупада дал этому ученику имя, и, так или иначе, через Кришну это имя осталось у него, когда он родился. Его просто реально узнали! Они сказали: «Так это же он! Это он!» И когда эта пара стала расспрашивать этих учеников Шрилы Прабхупады, которые узнали его, они рассказали очень интересную историю. Они рассказали, что были очень близки, дружны с этим преданным, учеником Шрилы Прабхупады. Они были неразлучны: они вместе занимались санкиртаной, вместе выходили когда-то, потом они вместе женились. Правда, в последнее время они жили в разных странах, но в Европе, и все равно продолжали общаться. У них сохранились какие-то близкие отношения. В какой-то момент он заболел: ему сказали, что у него рак и что ему осталось жить всего несколько месяцев. Он снова приехал в Германию, посетил храмы… Это неожиданно было, потому что у него были какие-то планы, он хотел проповедовать, еще что-то такое. Но, так или иначе, Кришна захотел что-то другое, пришли какие-то результаты… У него был рак простаты, и он умер там. Буквально через несколько дней (или я не знаю там когда) он в тонком теле пришел к этому своему другу, и сказал: «Я очень хочу родиться снова в Германии. Пожалуйста, помоги мне родиться в Германии. Я хочу у преданных родиться, я не хочу ни у кого другого рождаться». Или он во сне пришел… Я не поручусь вам за точность, потому что это из третьих рук, от родителей этого мальчика. То ли он во сне к нему пришел, то ли еще что-то, но он пришел к нему в том виде, он сел на кресле у них в комнате, и сказал: «Помоги мне родиться!» Тот сказал: «Я тебе ничем не могу помочь. Я уже слишком стар, я сам не могу помочь тебе». Так или иначе, они расстались, и буквально через несколько дней он снова приходит к нему – то ли во сне, то ли в каком-то… Я не знаю, как и когда. И снова он приходит и говорит: «Знаешь, не волнуйся, не переживай: я нашел, у кого я рожусь. У меня все в порядке. Я нашел, я подобрал себе родителей, так что все хорошо, я рожусь в Германии». И после этого они ждали, думали, потому что преданных не так много; они пытались понять, у кого конкретно он родится. И потом, несколько месяцев спустя, они увидели этого мальчика, и оба, в один голос, муж и жена, закричали: «Смотри, это он! Это он! Это он!»
    Этого мальчика, когда ему было всего несколько месяцев (еще до этой встречи), посадили в водительское кресло, и он очень радостно уселся за руль, а другой маленькой ручонкой пытался искать коробку передач. Он еще толком ни сидеть, ни ходить не мог, но он схватился за руль, и было видно, что он очень комфортно себя чувствует. Причем, у его отца нет никакой машины, это чья-то другая машина была. И этот человек в своей прошлой жизни любил машины, и очень тщательным образом следил за тем, у кого какая машина, лучше она или не лучше; очень ревностно относился, если у кого-то машина была лучше… Забегая немного вперед, могу сказать, что сейчас этому мальчику, наверное, лет пять, и он копит на машину. (смех) Уже копит, потому что у его отца машины нет и никогда не будет. Он ездит на какой-то пластмассовой пока что, но он уже откладывает, и уже сказал: «У меня скоро будет машина!»
    Там было много каких-то других историй, несколько из которых как-то подтверждали это… Недавно, относительно недавно, он вдруг заплакал. Он подбежал к маме, этот маленький мальчик, и стал безутешно плакать. Он плакал, плакал, плакал, и мама взяла его на колени, попыталась утешить; она спрашивала: «Что с тобой? Что с тобой?» А тот говорит: «Мам, а я был раньше маленьким, потом я стал взрослым, а потом я стал старым, и умер… И опять что ли, опять это со мной будет? Мам, неужели это со мной будет опять?!» – и плачет, плачет, плачет… И то ли в то же раз – опять же, я не поручусь, потому что я не сам свидетель, я рассказываю с чужих слов – он тоже как-то сильно погрустнел, он сильно плакал и говорил: «Пить! Пить! Пить! Я хочу пить, а мне не дают пить! И у меня очень болит.. Мне так больно! Больно!» – и он показывал сюда (он умер от рака простаты). «Мне так больно, так больно от этого! Мама!..» Они потом позвонили его оставшейся вдове, спрашивали, что и как, и она тоже рассказывала какие-то вещи… Вот… И он проявляет при этом очень большие духовные склонности.
    А, да! Еще любопытная вещь: я приехал сейчас туда – я недавно был в Германии…. Он в прошлый раз мне набрал каких-то полевых цветов, набрал букетик цветов. В этот раз он пришел ко мне, и я его спрашиваю: «А цветы-то почему не принес?» И он мне так покраснел, побежал потом к маме, и они с мамой целый день гирлянду делали на этот раз. Они делали гирлянду для меня, и он пошел с ней в магазин, купили они там еще цветов зачем-то… Принес он мне эту гирлянду, и когда у него спросили: «Что ты делаешь?», он ответил: «Я делаю гирлянду папе своему. Я делаю гирлянду для твоего Прабхупады». Он называет учителя отца и учителя матери (у матери – другой учитель)… Учителя матери – это «твой Прабхупада», «а это – мой Прабхупада». То есть, для него учитель – это Прабхупада; у него сохранилась эта память об этом.
    Вот такая история. Суть в чем? Я зачем хотел ее вам рассказать? Давайте как-нибудь закончим в этой жизни все. Давайте… Зачем это надо? Нет смысла… Для этого надо просто садхане следовать, и садхана – она очень хорошая, очень простая: надо служить другим преданным, помогать, дружить, радоваться, петь вместе Святое Имя. И, как объясняет Шрила Прабхупада, в чем суть дружбы? Он говорит: суть дружбы – бодхайантах параспарам (Бхагавад-гита, 10.9) – просвещать друг друга, просветлять друг друга, общаться друг с другом; говорить, что мы поняли, что мы осознали. И тушйанти ча раманти ча – когда люди это делают, они радуются. В этом смысл дружбы в сознании Кришны: просто делиться какими-то важным вещами друг с другом, радовать друг друга… Что может быть проще?

    (Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, «Ответы на вопросы»)
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  4. #444
    Вопрос: - Как нужно относиться к преданному, который, например, забрал деньги и ушел в майю. Что я с ним должен делать? Могу ли я его взять за шкирку или факт присутствия Параматмы в его сердце должен помешать мне?

    Бхакти Вигьяна Госвами: Это очень сложный вопрос. В принципе, в нормальной стране... Скажем так, в обычных странах есть способы законного урегулирования таких конфликтов и в таких случаях желательно прибегать к законным методам урегулирования конфликтов. Самосуд в цивилизованных странах никогда не поощряется ни по отношению к преданным, ни к непреданным, ни к тем кто ушел в майю.
    По идее, во всех таких вещах, когда человек совершил незаконные действия он должен прибегнуть к системе правосудия. Он не должен считать себя судьёй - он должен так или иначе прибегнуть к помощи.
    Теперь, я понимаю, что в некоторых странах на систему правосудия нельзя полагаться.

    Это тоже реальный факт и в этих случаях нам приходится так или иначе как-то восстанавливать справедливость самим. Но при этом мы должны восстановить справедливость сами, особенно если речь идёт о деньгах и том случае, о котором вы говорите. Попытаться восстановить справедливость и при этом можно попросить прощения у Параматмы и сказать: - Ты уж прости меня дорогой Кришна, но так или иначе, я ради служения Тебе должен восстановить справедливость в данном конкретном случае и поэтому я возьму его за шкирку, но при этом я не хочу ничего плохого сделать Тебе и вообще

    Ну то есть тут возможны разные варианты в данном случае. Мы не должны потворствовать преступности, потому что если мы потворствуем преступности... Мы не должны себя считать окончательным судьёй. Если есть нормальная система соблюдения законности в обществе, то тогда мы должны придерживаться её. Если её нет, мы должны прибегать к каким-то таким способам, но отдавая себе отчет в своих действиях и их возможных последствиях

    Шримад-Бхагаватам 3.29.23. Мы должны научиться вести себя 22 марта 1996 | Москва |

  5. #445
    Даже самые возвышенные теологи не могут ответить на очень простой вопрос. На самом деле это очень простой, естественный вопрос, который приходит в голову каждому живому существу: "Зачем создан этот мир и почему в нём столько страданий?". И религия должна ответить на этот основной вопрос. Однако, как это ни странно, большинство религий не в состоянии вразумительно объяснить почему этот мир исполнен страданий и почему Бог создал этот мир.

    Как недавно, я уже рассказывал об этом в Сухарево, мы были с Анандини в Дубне. И там, на этот раз, физики встречались не с лириками. Эра физиков и лириков прошла. Теперь физики встречаются с православными. Теперь новый роман завязался. И они обсуждают вопросы, которые интересуют и ту, и другую сторону. И вот один наивный физик спросил у людей, которые должны отвечать на основные вопросы: - Зачем Бог создал этот мир?

    И какой был ответ?

    Ответ был очень простой: - Не знаю.

    Простой, но откровенный. На самом деле действительно, реально, на этот вопрос нет ответа. На этот вопрос не даётся ответа. Любой бхакта, который побыл две недели в храме может сказать: - Бог создал этот мир, чтобы живые существа наслаждались. Неправда ли всё так просто? Более того, они считают этот вопрос незаконным. После этой конференции я ехал с одним теологом. Он большой теолог, он всю свою жизнь занимался изучением теологии. Он самый большой знаток, академик, член-корреспондент всевозможных академий и всего такого.

    Я спросил у него: - Как вы всё таки считаете, зачем Бог создал этот мир?

    Он был страшно возмущен. Он сказал: - Человек не имеет права задавать этот вопрос. То, что он задаёт этот вопрос свидетельствует, что он ничего не понимает.

    Почему он ничего не понимает, хотя это самый естественный вопрос? Зачем Господь создал этот мир?

    Он сказал: - Настоящий человек, который находится внутри традиции никогда не задаст себе этого вопроса.

    ***

    Так или иначе это важный вопрос и человек должен понять зачем создан этот мир. Он должен понять природу этого мира иначе он будет находиться в иллюзии, он будет оставаться в вайкунтха-бхраме*. Другой ответ или вариант ответа на этот вопрос дал другой человек с крестом. Он сказал, что изучает квантовую физику и он сказал, что Господь выделил из Себя этот мир, чтобы затем опять с ним соединиться. Сразу чувствуется влияние квантовой физики. Совершенно бессмысленные действия. Квантовая физика сталкивается с очень многими бессмысленными явлениями на уровне кварков и всего остального. И вот тут вот такая логика: - Он выделил и себя, чтобы опять соединиться.

    Зачем нужно было выделять, если он уже был соединён с ним?

    И он же очень интересно объяснял. Он говорил, что физика уже открыла духовный мир, что физика уже открыла некие кварки, эти кварки обладают странными свойствами и например одно из этих свойств, что у них нет координат. Кварк обладает этим таинственным свойством. Это кварк открыт, но он находится нигде. Как его открыла физика непонятно, но тем не менее, открытие было совершено и зафиксировано. Он говорит: - Это же понятно! Физика открыла духовный мир! Этот кварк и есть духовный мир. На самом деле этот мир и есть духовный мир, потому что он нигде не находится.

    То есть полная каша в голове, короче говоря.

    Это на самом деле проявление всё той же вайкунтха-бхрамы*. Они ищут духовный мир здесь. Они пытаются, они думают что когда они расщепят какие-то материальные элементы, то они обнаружат духовный мир. Это то, что делают философы-санкхьяики. Они тоже расщепляют мир на элементы, они тоже дробят его, они тоже сталкивают в своём синхрофазотроне своего ума элементы и пытаются раздробить их на мельчайшие составляющие. Но они не могут понять изначальной природы, что связующей, всеприсутствующей силой, которая связует всё является Кришна - Верховная Личность Бога, Господь.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 3.26.18 10 октября 1995, Москва
    __________________________________
    *Кто может дать определение бхрамы? Это ошибка в восприятии, когда мы принимаем что-то одно за другое. Бхрама – это именно конкретно ошибка восприятия, то есть это изъян буддхи, изъян интеллекта, неправильная интерпретация реальности. Восприятие может быть правильным, но мы неправильно интерпретируем то, что мы воспринимаем. Это заблуждение интеллекта. Буквально русское слово «заблуждение» очень хорошо переводит это, потому что слово бхрам значит блуждать, бхрама значит блуждение. Это ошибка буддхи Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «Таттва-Сандарбха», Лекция 2, 2011
    __________________________________
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 16.08.2021 в 11:48.

  6. #446
    ПОЧЕМУ МЫ НЕ КРИЧИМ: - КАРАУЛ! НАРАЯНА ПРОПОВЕДУЕТ МАЙЯВАДУ БРАХМЕ!

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	гос236581158_4451802208215774_7018939663984929952_n.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	30.6 Кб 
ID:	19070

    Мы кончили читать чатур-шлоки, где Нараяна объяснил Брахме в четырёх стихах всю суть Шримад Бхавгаватам. Это начиналось со стиха ахам эвасам эвагре и кончалось последним стихом, который мы читали в течении недели. И в этих четырёх стихах Нараяна вложил все трансцендентные истины. И по сути, что Он сказал Брахме? Очень интересно посмотреть, каким образом Он объяснил суть Шримад Бхагаватам Брахме.

    Он сказал: - Знай Брахма, что кроме Меня нет ничего, что есть только Я, что Я существовал до материального творения, что всё то, что ты видишь вокруг себя сейчас - тоже Я и что всё что будет после того, когда ничего не будет, то есть после того, как всё разрушится, буду тоже Я. Всё это Я и Я один - ахам эвасам эвагре.

    И дальше Он говорит: - Всё то, что кажется не Мной, всё, что как будто бы не Я (Как мы видим вокруг себя деревья, машины, дома и тд.) всё то, что кажется отделённым от Меня, на самом деле иллюзия, на самом деле это всего лишь отблеск или отражение света, который горит во тьме, всего лишь солнечный зайчик, который запущен в тёмную комнату.

    И дальше Он говорит, что Я везде - Я в материальных элементах и вне материальных элементов; Я внутри этого и Я вне всего этого. И до тех пор, пока Ты не найдёшь Меня, ты не должен успокаиваться. Ты должен искать Меня, ты должен в конце концов понять, что всё это есть Я.

    И если просто прочитать эти четыре стиха, то любой преданный закричит: - Караул! Нараяна объясняет философию майявады Брахме!
    Он говорит по сути дела, что всё есть Брахман... и очень легко объяснить эти стихи таким образом что майявади и делают. Они говорят: - Вот! Это сущность Шримад Бхагаватам! И в Шримад Бхагаватам Сам Нараяна говорит: - Всё есть Я, а всё что не есть Я есть иллюзия; что на самом деле нет ничего - есть только Брахман и до начала материального мира существовал Брахман, сейчас всё приняло какие-то формы - на самом деле всё это иллюзия, после того, как это всё разрушится останется один Брахман. Этот Брахман будет говорить: Ом, Ом, Ом....

    Что можно на это сказать? На самом деле можно сказать очень многое и, собственно, Шрила Прабхупада очень подробно объясняет смысл этих четырёх стихов Шримад Бхагаватам, чтобы человек не понял смысл этих стихов неправильно. По сути дела это как бы философия майявады, потому что говорит майявада? Философия майявады называется философией виварта-вады.

    Виварта-вада значит... Они говорят: брахма сатйам джаган митхйа. Мы обычно переводим: "Брахман является истинным, а джагат или мир - иллюзорным. На самом деле это не очень правильный перевод слова "митхьям". Потому что майявади говорят, что всё, что есть в этом мире делится на три принципиально различные категории: сат, асат и митхьям.

    Сат - то, что существует реально. То, что имеет реальную сущность под собой.
    Асат - это то, что не существует; то чего нет.
    И митхьям это нечто между этим - то чего нет и то, что есть одновременно. То, что одновременно и существует и не существует.

    Теперь, как понять это? Как они объясняют это? Они говорят: джагат митхьям - мир и существует, и не существует. Это называется приписыванием чего-то, наложением чего-то. Виварта означает буквально приписывание чего-то чему-то, качеств чего-то одного чему-то другому. И они объясняют это на знаменитом примере верёвки и змеи.

    Если вы заходите в тёмную комнату, видите свёрнутую веревку, и думаете, что это змея, то вы пугаетесь. И они говорят, что этот пример верёвки и змеи. Змея в данном примере - митхьям - она одновременно и существует и не существует. Она существует, ибо на самом деле это веревка, а не змея, но она существует, ибо думаете что это змея и пугаетесь.

    Она реально существует, потому что вы испугались.
    Если бы в комнате совсем было темно и вы не увидели её, то вы не испугались бы. И если бы там не было веревки, то не испугались бы. но вы испугались не верёвки, а змеи. Так или иначе, они говорят, что джагат это митхьям, что теория виварта-вады гласит, что Брахман на самом деле является Брахманом и всё что мы видим - весь мир и я тоже являюсь Брахманом.

    Но так или иначе иллюзия покрыла меня и приписала мне другие качества и мне кажется, что этот мир обладает какими-то другими качествами и не является Брахманом. Это очень легко опровергнуть. На самом деле в реальности нет трёх категорий - это просто словесные увёртки. Есть только две категории: сат и асат. Промежуточной категории нет.

    Майявади говорят как - если человек имеет фонарик и направит его на веревку, то иллюзия змеи рассеется. И точно так же у вас - если вы знаете. что всё есть Брахман, вы направляете свет этого знания на эту верёвку, иллюзия рассеивается и вы видите что это никакая не змея. То есть вы видите, что это не стены. не дом, а что всё это Брахман.

    Один Брахман в форме микрофона, другой в форме Вайдьянатха, третий Брахман в форме ещё кого-то. Но всё это один Брахман и ничего другого нет. Вайшнавы очень легко опровергают эту аналогию. Эта аналогия не имеет под собой никакой реальности, потому что если бы мы не знали что такое змея... Предположим вы ребенок и вы ничего не знаете о змее.

    Вы видите веревку и вам не придёт в голову пугаться этой верёвки. То есть не только знание, но и полное невежество избавляет вас от этой иллюзии. Они говорят, что чтобы избавиться от иллюзии надо обладать знанием. Мы говорим, что чтобы избавиться от иллюзии можно быть абсолютно невежественным.

    На самом деле мы пугаемся только потому, что у нас есть какой-то опыт змеи: мы знаем что змеи ползают, кусаются и от них можно в конце концов умереть. Только потому что змеи существуют в реальности, мы пугаемся этой верёвки. На самом деле змея существует реально, нам кажется и мы пугаемся. Есть всего лишь две категории.

    И если взять эту теорию виварта-вады, то непонятно откуда взялась эта майя.Если есть только Брахман, то откуда взялась майя? Если нет ничего кроме Брахмана, то что такое майя? откуда она взялась и каким образом, с чего вдруг она покрывает, трансформирует и делает все эти манипуляции с Брахманом когда Брахман выше её?

    Эти представления не выдерживают никакой критики, и более того, если мы посмотрим контекст этих четырёх стихов Шримад Бхагаватам, контекст того, что говорит Нараяна Брахме, то увидим, что до того, как Брахма услышал эти слова Нараяны, он увидел духовный мир и то, что было до творения и он увидел то, что останется после творения.

    В духовном мире он увидел Кришну, он увидел четырехрукие живые существа, которые служат Ему и сейчас в этом стихе Шукадева Госвами опровергает эту теорию, говоря: джанам аджанам - на самом деле есть две категории. Да, есть только Я, но это Я бывает двух категорий. И Шрила Прабхупада тут цитирует. Это аллюзия стиха нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман - есть две категории: джананам - люди, множественное число от джанам (человек), аджанам - не человек.

    И он говорит, что есть две категории: аджанам или Кришна и джананам - люди, которых много. И точно также Катха-упанишад говорит: нитйо нитйанам четанаш четананам - есть 2 категории вечных: нитйо - в единственном числе и нитйанам - во множественном числе. Один вечный и множество вечных и есть также один сознающий - четанаш и множество сознающих - четананам.

    Есть разница между верховным Господом и живыми существами, которые должны служить Ему. Это принципиальнейший момент Шримад Бхагаватам. И дальше он говорит: атмано рупам. Кришна показал ему Свою форму, Он не есть нечто бесформенное, я не знаю - некий бесформенный воздушный шар не имеющий формы.

    Он есть атмано рупам - у Него есть форма. Брахма увидел Его форму и Он аджанам в противоположность джананам парамештхитам. браахма назван тут лучшим из всех живых существ. В этом собственно истинный смысл этого стиха. И - нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман - этот один с незапамятных времён исполняет все желания всех остальных живых существ и поэтому цель, назначение всех живых существ служить Ему. И мы видим, что единственное что делает Кришна это исполняет наши желания...

    Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 2.9.39. Часть 1, 05 августа 1996, Сочи

  7. #447
    Почему накормить голодного - добродетель, а "накормить" сексуально неудовлетворенного - грех?

    ...В семейной жизни мужчина и женщина могут помогать друг другу заниматься духовной практикой, но как правило, к сожалению, этого не происходит. Как правило, они мешают друг другу заниматься духовной практикой. К сожалению, это правило. Исключением является идеальная семейная жизнь в материальном мире.

    Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что первый урок, который мы можем извлечь и который на своём примере показал Сам Господь Рамачандра: семейная жизнь это неприятности от самого начала, до самого конца. Вначале кажется, что всё будет хорошо, что всё будет замечательно, что медовый месяц будет длиться всю жизнь, что вся наша жизнь будет окрашена в розовые тона и что она будет пронизана запахом жасмина и цветущей черёмухи. Но медовый месяц кончается и начинается дегтяная жизнь.

    Та самая ложка дёгтя в бочке мёда портит всё в этих отношениях по одной причине, ибо человек слишком большие надежды возлагает на простую вещь - на секс. Потому что человек слишком большие планы и надежды связывает с тем, что он будет счастлив только благодаря этому механическому действию. Это очень печальное заблуждение в котором находятся люди.

    Шрила Прабхупада цитирует здесь стих из седьмой Песни Шримада Бхагаватам когда Прахлада Махарадж, пятилетний мальчик даёт нам эти наставления: йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам

    Счастье, которое получают семейные люди сукхам хи туччхам
    туччхам - значит ничтожное, мимолётное

    Никто не говорит, что этого счастья нет. Это счастье есть. К сожалению, оно очень быстро кончается. Оно длится всего лишь мгновение - туччхам

    Одно мгновение это счастье осенило человека и человек думает: "А! Я самый счастливый! Но в следующий миг нет никого более несчастного чем он. И тут объясняется: кандуйанена карайор ива духкха-духкхам. Прахлада Махарадж делает это хорошее сравнение - иногда у нас может что-то зачесаться. Чуть-чуть что-то чешется. И когда чешется нужно почесаться. один французский философ опередил счастье именно таким образом - счастье это почесаться когда чешется. Чешется - мы почесались.

    И естественная реакция человека почесаться когда чешется. Естественная реакция человека, когда у него возникает некая физиологическая потребность эту потребность удовлетворить. Но Прахлада Махарадж говорит: кандуйанена карайор.
    Карайор значит руками. Руками мы начинаем расчёсывать это, что у нас чешется и - ива духкха-духкхам - то, что должно было принести нам счастье начинает приносить страдание. Мы начинаем расчёсывать это, расчёсывать это, расчёсывать это... И поэтому трпйанти неха крпанабаху-духкха-бхаджах - невозможно насытить этот зуд.

    Чем больше мы пытаемся удовлетворить этот зуд, чем больше мы пытаемся расчёсывать чешущееся место, тем большей проблемой это чешущееся место становится. Почему? Манасиджан - природа сексуального наслаждения порождена умом. Человек на самом деле наслаждается не телом - тело всего лишь инструмент для наслаждения. Истинное наслаждение он испытывает в уме. И сексуальное наслаждение имеет природу ума, а ум имеет природу ненасытности. Ум невозможно насытить. Само тело очень быстро физически насыщается. Человек не может заниматься сексом как ему бы хотелось бы. И само по себе это утверждение означает природу этого наслаждения.

    Ум наш ненасытен и ему постоянно хочется наслаждаться или возбуждаться. Он устроен таким образом, что от этих отношений он возбуждается. Как великий апостол Павел, святой христианской традиции. говорил, что лучше жениться чем разжигаться. Это очень важное слово - разжигаться. Человек разжигается в своём уме. Манасиджан - это вещь, которая порождена умом и так как ум ненасытен, насытить это чувство абсолютно невозможно.

    И в результате человек погружается во всё это и начинает страдать от этого. Он думает что он получит счастье, но он начинает страдать. Бесконечные неприятности сваливаются на его голову.

    Поэтому очень важный урок это то, что не нужно особенно погружаться во всё это. Человек может жить семейной жизнью. Более того, семейное существование это естественный способ существования для большинства людей в этом мире. Но он не должен попадаться на эту удочку, на эту иллюзию, что счастье в семейной жизни сводится к сексу, что счастье сводится только в этом механическом акте, который никого ещё в жизни не сделал счастливым.

    В этой связи есть одна интересная история из Шри-сампрадаи. Там рассказывается об одном ачарье, к которому пришла женщина лёгкого поведения, жрица самой древней профессии на земле. Не смотря на свои занятия, жрица эта была благочестивой как это часто бывает в Индии. Тем не менее, у неё было сомнение и сомнение это имеет ту же самую природу, что и сомнения в нашем сердце - сомнения эти порождены желанием чувственных наслаждений.

    Поэтому мы сомневаемся. Мы можем слышать наставления Священных Писаний, мы можем слушать наставления садху, которые дают нам читать книги Шрилы Прабхупады, но тем не менее какой-то червячок сомнений остаётся в сердце: "А правильно ли я делаю, что пытаются ограничить себя? Не нужно ли мне просто отказаться от всех рамок, сбросить цепи и пуститься во все тяжкие?"

    Так вот эта женщина лёгкого поведения пришла к ачарье и сказала: - Ачарья, объясни мне пожалуйста одну вещь. Если ко мне в дом в полдень приходит человек, стучится в дверь и говорит: "- Матаджи, я голоден, накормите меня. Голод мучит меня"

    То что я сделаю? Я усажу его за стол, я принесу ему всё что у меня есть, я накормлю его. Неправда ли?
    Тогда скажи мне пожалуйста, если тот же человек придёт ко мне в полночь и скажет: "- Матаджи, тело моё испытывает страшный голод!"

    Почему я не могу накормить его ночью, но соответствующим образом? Почему я не могу сделать тоже самое? Что в этом дурного? Я накормлю его днём, я "накормлю" его ночью. Днём он испытывает один голод, ночью - другой голод. Почему бы не сделать это? Что дурного в этом?

    Ачарья посмотрел на эту матаджи и сказал: - Матаджи, если у тебя есть сын, это сын придёт к тебе и скажет: "Матаджи, я очень хочу повеситься! ", - ты дашь ему веревку, для того чтобы он повесился? Если к тебе придёт сын и скажет: "Матаджи, я хочу зарезаться!" Дашь ли ты ему нож, чтобы он зарезался?

    Если к тебе приходит человек и говорит: - "Матаджи, я хочу удовлетворить свой сексуальный инстинкт", и ты делаешь это,то ты даёшь ему возможность духовного самоубийства, потому что проблема сексуальных отношений заключается в том, что они настолько поглощают человека, что за ними человек забывает о своей духовной сущности, о своей духовной природе.

    Он может быть удовлетворяет на каком-то уровне телесный голод, но он совершает духовное самоубийство - он забывает о Кришне. В этом проблема. Проблема заключается в том, что поглощаясь, погружаясь в этот поток испытываемых эмоциональных ощущений, человек забывает о Боге.

    В этой книге Шри-сампрадаи говорится, что если крокодил схватил вас за одну ногу, вы можете думать: "Ну что такого одна нога? В конце концов всё остальное у меня есть: две руки, нос, одна нога". Но там говорится, что если крокодилу удалось схватить вас за одну ногу, то он вас всего съест - можете не сомневаться. Точно также человек иногда думает: "Ну что в этом плохого? Ну чуть-чуть, немножечко, слегка. Но знайте - крокодил уже схватил вас за одну ногу и если вы отпустите свою бдительность, то крокодил съест и всё остальное и ничего не останется.

    Потому что такова природа этого инстинкта. Этот инстинкт, эта страсть всепоглощающая. Об этом почитайте любую поэзию. Там говорится о том, насколько эта страсть поглощает человека, если человек даёт ей волю. И когда человек погружается во всё это он забывает обо всём. В этом к сожалению проблема, что эта вещь позволяет человеку забыть о Боге...

    Шримад-Бхагаватам 5.19.5, 21 мая 2000, Сухарево

  8. #448
    ...Если есть что-то бесконечное в этом мире, то это наша жажда наслаждений и утолить эту бесконечную жажду наслаждений невозможно в конечном материальном мире где всё конечно - особенно материальные наслаждения. Если есть что-то бесконечное, то это жажда наслаждений. Если есть что-то конечное, то это материальные наслаждения. У них есть начало и конец, и этот конец приходит гораздо скорее, чем нам этого хотелось бы.

    Нам прискучивает всё это, надоедает рано или поздно, становится непонятно чем. На самом деле бесконечную духовную жажду счастья, блаженства можно обрести только в союзе с бесконечным Богом, который есть бесконечный источник наслаждений. Шрила Прабхупада объяснил нам это - источник вечного наслаждения. Кто это? Кришна!

    Но к сожалению мы пытаемся удовлетворять её здесь, и, в соответствии с Шримад Бхагаватам это подобно попытке удовлетворить свою жажду в мираже. Бежим по этой пустыне и вода уже близко - вот она! Мы уже слышим как она ласково рокочет и мы почти уже чувствуем как она будет омывать нас и жадными глотками идти в живот, и видим её - вот она, вот она, вот она! И подбегая до неё, видим - песок.

    И иногда мы даже пытаемся этот песок покушать - может там есть вода? Но она рядом! она недалеко, она чуть-чуть дальше, нужно только ещё чуть-чуть добежать. Мы встаём и ...Вот она! Песок! Нет её. В пустыне нет воды. В материальном мире нет счастья. Катха-упанишад сравнивает попытки человека насытить своё материальное счастье здесь в материальном мире с попытками человека, оказавшегося в лодке посреди океана, под палящим солнцем утолить свою жажду попробовав солёной воды...

    Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 7.11.32. Настоящее счастье. 01 июля 2011, Сочи

  9. #449
    Люди, как стадо, сбиваются в большие города, где их сознанием ловко манипулируют. Телевизор самый лучший способ манипуляции сознанием. И люди, сами того не понимая, становятся рабами. Рабство, которое существует сейчас, гораздо более изощренное, чем рабство, которое существовало тысячу лет тому назад.

    Потому что люди порабощаются в своем сознании, их как ослов заставляют гоняться за «морковками» материальных наслаждений. И практически повсюду развешана реклама этих материальных наслаждений. И человек, сам того не понимая, падает жертвой этого программирования. Его сознание четко программируется на то, чтобы, так или иначе, распылиться здесь, в материальном мире. Сознание человека в Кали-югу становится раздробленным, оно полностью теряет свою силу.

    Раньше люди, благодаря концентрации сознания, благодаря тому, что их сознание было более-менее чистым, могли совершать чудеса. И мало того, в конце концов, они могли приходить к Богу, потому что приход к Богу требует предельной концентрации сознания. Но Кали-юга очень успешно распыляет сознание человека, делая его слабым. Люди становятся все слабее и слабее. Они практически не могут сопротивляться своим дурным привычкам, своим порокам.

    Если человек может отказаться от курения в 60 лет, то его считают уже героем. Люди, именно из-за нечистоты их сознания, становятся в высшей степени слабыми. И слабыми людьми легче манипулировать, слабыми людьми легче управлять. Люди становятся как быдло. И таких людей обпивают наркотиками, пивом, еще чем-то и с ним можно делать все, что угодно. На самом деле, был достаточно сознательный ход.

    Раньше, не так давно, люди в основном жили в деревнях. Человек, живущий в деревне, вынужден зависеть от Бога, он вынужден думать о Боге, потому что сам образ жизни делает его зависимым. И если почитать описания того, как люди жили в русских деревнях еще сотню лет тому назад, можно удивиться до какой степени они были праведными и благочестивыми.

    То, что мы сейчас называем святостью, тогда было обычным делом. Например, в русских деревнях не пили чай, потому что чай считали дьявольским напитком. Сейчас отказ от чая это чуть ли не геройство, за который орден нужно давать. Интуитивно, инстинктивно люди понимали – что есть добро, что есть зло просто потому, что таков был образ их жизни. Сам образ жизни настраивал их на Бога.

    Потому что, в сущности, сознание Бога уже живет в человеке, просто оно скрыто. И разум, который у нас есть, специально дан нам Богом. Это орган, с помощью которого мы можем почувствовать Бога. Это внутренняя интуиция, которая помогает, позволяет человеку Бога почувствовать.

    И мы можем видеть, как раньше в деревнях люди инстинктивно практически следовали четырем регулирующим принципам. Относительно недавно люди почти не ели мяса, по большим религиозным праздникам только ели мясо. Раз в год или два раза в год. Курево тоже считалось чем-то дьявольским среди обычных людей. Люди постились, люди думали о Боге.

    Просто потому, что сам образ жизни заставлял их концентрироваться на этом. Понимая свою зависимость от Бога, они обращались к Нему. Но, где-то за последние сто лет, Кали-юга действительно взяла бразды правления в свои руки. Кали согнал людей в большие города и начал свою свистопляску.

    Он начал придумывать различные вещи, чтобы манипулировать сознанием людей. Все то, что есть сейчас, это ни что иное как грандиозный всемирный заговор Кали. Когда от чистого духовного сознания человека, понимающего существование Бога, обращающегося к Богу, практически ничего не остается, сознание раздробилось, сознание разменялось на какие-то приманки, на какие-то дурацкие вещи: кока-кола, пепси-кола, еще какая-нибудь кола. И люди при этом абсолютно счастливы.

    Скажи им, что нужно вернуться в деревню и жить простой жизнью, они затрясутся от ужаса и скажут: «Нет, нет, нет. Мы будем жить здесь». Продали свою душу за ерунду. Ладно бы за что-то хорошее б продали, а то за какие-то пластмассовые наслаждения. Даже не за наслаждение, а за надежду наслаждения.

    Эксплуатация людей становится все ужасней, ужасней и ужасней. Люди эксплуатируют друг друга и эта настроенная эксплуатация делает их сердце все более жестоким. Век Кали в ведических писаниях – в «Махабхарате», в «Шримад-Бхагаватам», в других местах описывается как век, когда у людей практически нет надежды. Просто потому, что сердце человека ожесточается.

    Мы сами того не видим и не замечаем как все то, что происходит вокруг, медленно но верно воздействует на наше сознание. И в этом сознании, исполненном зависти, вожделения, жадности, все меньше и меньше места остается для Бога. Мысль о Боге с очень большим трудом может ужиться со всеми остальными вещами.

    Курган (11.08.2005) Маха-Мантра

  10. #450
    На самом деле сексуальное желание является всего лишь грубым проявлением гораздо более тонкого желания - желания власти, желания овладеть чем-то, желание доказать что я - Ишвара, что я - Мужчина, что я - Повелитель. Потому что Ишвара или Пуруша, Наслаждающийся значит Мужчина. И это желание есть у всех независимо от того, что они носят дхоти или сари, поэтому сейчас даже женщины брюки носят, чтобы ещё раз подчеркнуть что мы не лыком шиты, что мы тоже здесь для определённой цели. Все так или иначе обуреваемы в той или иной форме именно этим желанием.

    Здесь собрались бунтовщики, которые бунтуют против власти Господа, против этого естественного положения - экале эка кришна - то, что есть только один Мужчина, один Господин, один Хозяин - Кришна. Но тут никто не хочет этого признавать.

    Например, мы все сейчас живём с вами в демократическом государстве. Что такое демократия? В чём суть демократии? В том, чтобы дать каждому иллюзию почувствовать себя Богом или президентом. Каждый думает: "Я могу стать президентом". Да? Правильно? Может каждый стать президентом? Или, по крайней, мере я могу повлиять на выбор президента. Харе Кришна Каждый при этом думает, что так или иначе... Это иллюзия!

    Демократия - хороший пример того, каким образом проявляется иллюзия нашего господства в этом мире. Людям дают возможность поиграть в Бога. Люди, которые на самом деле обладают властью думают: "Ну пусть это быдло, это стадо, которое годится только на то, чтобы служить нам, поиграет в то, что как будто они нас выбирают.

    Ясное дело - никто никого не выбирает - все знают какое место они займут. Но так как человеку нужна эта иллюзия, человеку дают возможность поиграть в это и мы как последние глупцы покупаемся на всё это вместо того, чтобы честно признаться самому себе в нашем изначальном положении, что я слуга и всегда слугой буду оставаться и ничто в этом мире - никакие Великие Октябрьские Социалистические революции этого положения не изменят - я всегда останусь слугой и буду оставаться слугой. Чем быстрее человек поймёт это, тем скорее он избавится от глупых, постыдных положений, в которые его будет ставить иллюзорная энергия Кришны как она сейчас в виде Мохини Мурти поставила Шиву

    Шримад-Бхагаватам 8.12.23-24 06 июля 2005, Москва
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 29.08.2021 в 07:58.

  11. #451
    Почему человек оказался здесь и страдает? Христианство отвечает: потому, что Адам и Ева согрешили. Адам и Ева когда-то пришли, согрешили и теперь мы все здесь страдаем. Спрашивается, почему я должен страдать за то, что Адам и Ева когда-то согрешили? Кто нибудь мне может ответить на этот вопрос? Даже в обычном суде человека никогда не осуждают за то, что его родители согрешили. Адам и Ева не были даже моими родителями - они были в каком-то там стотридцатом поколении от меня. Почему я должен страдать за то, что Адам и Ева согрешили?!

    Никто не может дать ответа на этот вопрос. Так как люди не могут дать удовлетворительного ответа, то всё большее количество людей отказываются от религии, они говорят: - Религия это просто ерунда. Человек просто случайно возник, он является случайным сочетанием генов и он страдает тут потому что так или иначе не всё в порядке, и, если мы будем развивать науку, то тогда мы сможем избавиться от страданий.

    Шримад-Бхагаватам 2.8.7, 10 июня 1996, Сочи, с 14:00

  12. #452
    КОГДА МЫ НАЧИНАЕМ СТРАДАТЬ — МЫ РАЗОЧАРОВЫВАЕМСЯ В БОГЕ

    Люди естественным образом думают, что Бог создал этот мир для того, чтобы мы стали здесь счастливыми.
    Это некая аксиома, она не подвергается сомнению, и когда мы начинаем страдать — мы разочаровываемся в Боге. Либо мы говорим, что Бог плохой, Он не дает мне наслаждаться здесь, Он заставляет меня страдать; либо мы говорим, что Бог бессильный, Он не смог сделать хороший мир, Он сделал несовершенный мир, в котором мы, вместо того чтобы наслаждаться, страдаем.
    Мы не понимаем, что на самом деле это дизайн, нам очень сложно смириться с этим — мир предназначен для того, чтобы разочаровать нас в наших попытках стать счастливыми здесь. Это — одна из целей творения, это первое, очень важное положение моего семинара.
    У мира есть две цели, Бог создал его с двумя целями, и нет смысла разочаровываться в Боге.
    Мир совершенен, потому что он исполняет совершенную цель совершенного Творца.
    И совершенная цель совершенного Творца — избавить нас от наших иллюзий. Это одна цель. Мы можем наслаждаться здесь до какой-то степени, но, в конце концов, мы будем разочарованы.
    И вторая цель — это научить нас находить счастье внутри.
    Джива Госвами говорит: «Господь творит этот мир с одной единственной целью: помочь живому существу совершенствовать свое преданное служение Богу.
    Хотя и говорилось, что Господь позволяет живым существам удовлетворять их чувства, следует понимать, что в конечном счете Верховный Господь не мирится с глупостью обусловленной души.
    Господь помогает живому существу удовлетворить свои чувства таким образом, чтобы постепенно оно осознало, насколько тщетны его попытки обрести счастье отдельно от Господа. Каждое живое существо есть частица Кришны. В Ведах Сам Господь дает живым существам метод, с помощью которого они могут постепенно излечиться от своей глупости и узнать, в чем ценность преданности.
    Господь, бесспорно, является источником красоты, счастья, блаженства, и долг каждого живого существа — с любовью служить Ему.
    Может показаться, что сотворение мира преследует две цели, но в конечном счете цель одна. Способность удовлетворять чувства дана живому существу только для того, чтобы подвести его к единственно достойной цели — возвращению домой, обратно к
    Богу».

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами
    Вебинар "Закон кармы", 11.02.2018 г.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  13. #453
    Чтобы избавиться от наших страданий мы должны понять причину наших страданий. На самом деле это очень простой медицинский факт. Скажем, для того чтобы избавиться от какой-то болезни, прежде всего мы должны понять причину этой болезни. Если мы не устраним фактор, который вызвал эту болезнь, то мы не сможем избавиться от страданий, которые вызывает эта болезнь.

    Точно также чтобы понять причину наших страданий мы должны понять почему мы оказались здесь. Мы должны ответить на этот простой вопрос: - Почему мы оказались здесь в этом материальном мире? До тех пор, пока мы не поймём этого, мы не сможем выйти из этого материального мира, мы всё время будем оставаться в пределах материального мира, воплощаться здесь и испытывать различные материальные страдания. Это очень важный вопрос, на который каждому нужно ответить

    Шримад-Бхагаватам 2.8.7 10 июня 1996, Сочи

  14. #454
    Или другой распространенный вопрос, на который абсолютно не может дать ответа христианство. Они не могут сказать почему один человек страдает, а другой наслаждается. Почему один человек рождается как говорят англичане с серебряной как говорят англичане «с серебряной ложкой во рту», а другой в лачуге; один человек умный, один человек глупый; один человек уродливый, а другой человек красивый; один человек сильный и здоровый, а другой больной и инвалид. Они не могут в принципе ответить на этот вопрос.

    Вернее они отвечают на этот вопрос. Как они отвечают на этот вопрос? Они нашли некоторую уловку как ответить на этот вопрос. Они говорят: - Можешь ли ты со всей определенностью ответить, что для тебя лучше?

    Может, для тебя лучше страдать?
    Может, для тебя лучше быть глупым?
    Может, для тебя лучше родиться без рук, без ног и без носа?
    Может, для тебя лучше... и так далее

    И человек подумает: "Действительно, я не знаю что для меня лучше. Может, для меня лучше страдать?".

    Иначе говоря, они хотят сказать, что Бог создал тебя таким какой ты есть, ибо так для тебя лучше. Он создал тебя таким и для тебя лучше страдать.

    Но тогда у меня возникает законный вопрос: - А почему Он создал меня таким что мне лучше страдать? Почему Он кого-то создал таким, что ему лучше наслаждаться, а меня он создал таким, что мне лучше страдать? Это никак нельзя считать справедливым. Может быть мне лучше страдать. С этим я могу согласиться, но почему Он создал меня таким? Почему Он не создал меня другим? Почему Он дал мне длинный нос, а другому сделал красивый нос?

    Бхагаватам отвечает на этот вопрос. Бхагаватам говорит, что ты совал свой нос в чужие дела в прошлых жизнях, поэтому у тебя длинный нос. В конечном счёте ты такой, потому что ты хотел быть таким. В конечном счёте ты сам виноват в этом. Ты стал таким, потому что ты хотел быть таким. Ичха двеша самудхена двандва мохена бхарата - все живые существа рождаются здесь, потому что у них есть желание и ненависть. Они рождаются здесь в двойственности желания и ненависти.

    Эта двойственность желания и ненависти приводит ко всем остальным проявлениям двойственности, которые мы видим в материальном мире: добро и зло, хорошее и плохое, тёплое и холодное и всё остальное исходит из этой изначальной двойственности. Я хотел быть Богом, я хотел наслаждаться здесь в материальном мире - поэтому я появился здесь в материальном мире. Я ненавидел, я завидовал Богу - двеша, поэтому я страдаю.

    В этом, в сущности, причина. Мы должны понять природу двойственности в самих себе. мы должны обнаружит в себе ичху - желание и двешу - зависть. Д тех пор. пока мы не обнаружим в себе, глубоко в сердце желание и зависть, мы будем оставаться в материальном мире, потому что они есть причина нашего материального существования. В каждом своём поступке, в каждой своей мысли мы можем обнаружить этот первородный грех как называют его христиане. Вот эту ичху и двешу, эту зависть которая живёт в нашем сердце и есть причина, что я оказался здесь, что я страдаю в этом материальном мире.

    До тех пор, пока мы не поймём этого, до тех пор пока мы не научимся ловить себя на этом, что вот сейчас меня охватило материальное вожделение и я хочу исполнить это...

    Если мы не понимаем, что это и есть причина нашего материального существования мы можем сказать: - ну что в этом дурного? Все этим занимаются - в этом нет ничего плохого. Ну чуть-чуть согрешить где-нибудь под одеялом - никто не увидит, никто не заметит. Нет, на самом деле каждый наш грех всё больше и больше привязывает нас к этому миру.

    Каждый наш грех, который мы совершает только больше и больше привязывает нас к этому миру и лишает нас возможности разорвать этот заколдованный круг. И двеша. Как только мы чувствуем, как только мы ловим себя на зависти или ненависти к кому-то, то мы должны понять - это причина того, что я здесь. Это то, что привело меня сюда и это то, что держит меня здесь.

    В конце концов мы должны понять почему мы здесь, понять свою обусловленную природу и необусловленную природу Бога - Верховного Живого Существа и тех, кто связан с Ним

    Шримад-Бхагаватам 2.8.7 10 июня 1996, Сочи Далее с 0:21:40

  15. #455
    Как чиновник Ост-Индской компании встретился с Господом
    Эта история связана с одним храмом недалеко от Канчи. Недалеко от Канчипурама есть маленький город, который называется Мадхурандакам и там есть храм господа Рамачандры. На юге Бога называют Перумала. Перумала этого храма называют Рамачандра, который защищает пруд, защищает озеро. И рядом с этих храмом есть большое озеро. Рамачандра защищает его. С этим связана очень интересная история.

    Она произошла недавно - в конце ХIХ века и в честь этого там висит большая табличка. Табличку повесил один из чиновников Ост-индийской компании, которая в то время правила Индией. Этот чиновник мистер Прайс повесил эту большую табличку, потому что однажды Господь Рамачандра явился перед ним, хотя он абсолютно не верил ни в какого господа Рамачандру.

    Он верил только в Иисуса Христа. Когда Господь Рамачандра явился перед ним он стал креститься и молиться. Обо всё там рассказано. История очень интересная. Дело было так. Это озеро очень большое и глубокое доставляло мистеру Прайсу массу беспокойств, потому что каждый раз в сезон дождей озеро переполнялось и всякий раз мистер Прайс делал дамбу, но каждый раз когда начинались дожди, дамбу смывала немилосердная вода, затопляла все окрестные деревни, наносила ужасный урон, уносила множество жизней.

    Потом дожди спадали и мистер Прайс начинал опять строить эту дамбу - это была его обязанность. Он строил её крепче чем прежнюю, но где-то в глубине души он знал, что в следующий раз, когда будут дожди, дамбу опять снесёт. И так повторялось три раза. Он тратил огромные деньги, огромные силы для того, чтобы укрепить её... Дамбу сносило.

    И однажды он горюя над своей судьбой приехал туда, когда ещё дождей не было, в сухой сезон посмотреть и подумать что же делать. В четвёртый раз эту очень крепкую дамбу строили. И он увидел храм, который стоял на другой стороне озера. Он решил заехать в этот храм. Подъехал к храму, спросил разрешение у брахманов можно ли ему зайти во внутрь.

    Ему сказали: - Хорошо, зайди во внутрь, во дворик. В сам храм не ходи - тебе нельзя, но во дворик зайди. Он зашел во дворик, посмотрел на это и стал думать: "Что эти индусы, кому они поклоняются? Он вспомнил величественные церкви с их каменными колонами, красивыми лужайками и увидел этот маленький, вшивенький такой храмчик, поросший мхом, с трещинами, какой-то заброшенный, за которым не очень ухаживали.

    И этих брахманов, которые выходят такие довольный. "Чего они радуются? Не ясно". Он никак не мог понять - кому же они молятся? Зачем они молятся, почему они молятся? Он прошел немножко дальше и увидел выстроенную кучу камней. Спросил: - Что это такое? Ему ответили: - А это святилище, которое мы строем для Ситы Деви.

    И местные брахманы стали прославлять Ситу Деви: - Сита самая добрая, Сита самая милосердная - она олицетворение милости Господа, она так привязана к своим преданным. К сожалению, её храм совсем развалился. Этот храм полуразвалился. Мы хотим сделать, но у нас нету денег на это. У мистера Прайса что-то такое заскребло в сердце: - Если она такая добрая, если она такая милосердная, если она богиня, если она может всё исполнить, то почему бы ей эту дамбу в следующий раз не поддержать? Когда пойдут дожди пусть она позаботиться об этой дамбе. Ей чего? Ей не трудно! А если так будет, если так случится, то тогда так и быть - я построю этот храм. Тогда я поверю что она есть, что она добрая, что она милосердная. Заключаю пари.

    Брахманы сначала очень удивились, что он вообще всерьёз это принял и сказали: - Ну конечно, она это сделает. Если это нужно, то она это сделает. Вообщем они заключили пари. Он сделал это в шутку, он не принял это всерьез. Он подумал: "Странные люди, странная вера, странные какие-то у них настроения, всё странное". И ушел, но что-то у него осталось, потому что не хотелось дамбу в пятый раз строить. Какая-то надежда что всё таки так или иначе дамба у него сохранится у него оставалась. Прошло несколько месяцев, наступил сезон дождей.

    И дожди в этот раз шли более сильные чем всегда. Дожди шли жуткие три дня без перерыва. Шёл сплошной поток дождя и он приехал в эту деревню, поселился там и ему каждые несколько часов прибегали слуги и докладывали до какого уровня поднялась вода. В конце концов перед самым большим дождем ему сказали: - озеро почти полное, почти до верха дамбы вот-вот её прорвёт - никаких надежд нету. Шла ночь, льёт как из ведра.

    Мистер Прайс не может никак уснуть. Он ворочается у себя на постели и думает: "Что же будет?". За этими потоками дождя, за громом и молниями он прислушивается как прорывает эту дамбу и страшный поток сносит дамбу. Он думает как ему опять будет нужно расплачиваться за всё это. И при этом он помнит: "Сита Деви, милостивая, милосердная".

    Дождь немного утих и он решил проверить. В 12 часов ночи он буде всех своих слуг и едет туда к этому храму на лошади. За ним едет его свита проклиная всё на свете, своего господина и всех остальных. Он мучительно пытается прислушаться: "Прорвало или не прорвало? Вроде не прорвало". Вода ревёт, но не так ревет как если бы она вырвалась, вода ревет потому что ветер дует, дождь по прежнему идёт. Подъезжает поближе, видит - дамба цела.

    Дошло до вершины дамбы, но дамба цела. И он видит, что где-то вдалеке какое-то сияние. Он начинает присматриваться к этому сиянию, идет навстречу этому сиянию и никак не может понять что это за сияние, почему дамба цела. У него облегчение, но что-то странное от всего этого. Идет дальше и вдруг видит - двое юношей стоят с луком и стрелами.

    Стрелы эти многозначительно направленны вверх и дождь идёт везде кроме этого пруда и два этих юношей обходят дозором этот пруд с одной стороны и с другой и стрелами разгоняют этот дождь. Мистер Прайс видит это, видит их удивительной красоты лица, их телосложение и всё остальное и всё понимает.

    Он бросается на колени, он начинает молиться: - Господи Иисусе Христе, сыне Божий помилуй мя! Начинает плакать, в грязи ползает. Свита ничего не понимает, свита никого и ничего не видит. Они подбегают и думают: "Ну совсем наш господин с глузду съихал. Наш господин не понятно что делает". Они подбегают к нему , начинают его тормошить, он говорит: "- Вы что на меня смотрите - туда смотрите! Неужели вы не видите их? Неужели вы не видите этих двух удивительной красоты юношей, которые ходят там".

    И он падает в обморок. "О, они исчезли!" Они растаяли у него на глазах, а эти смотрят и ничего не видят. Потом он пришел в себя, немножко успокоился, рассказал, все поняли, закричали: - Рамачандра Бхагаван ки джай! Они увидели, что Господь пришел к этому англичанину, который толком не верил в Него и дал ему адбхута расу - расу испуга, страха, удивления и всего остального. Представьте себе какие чувства он при этом испытывал. Какое удивительное чувство он испытал!

    Он до конца жизни не мог забыть об этом. Он написал мемуары об этом, сделал табличку и быстренько построил храм Сита Деви и сказал: - Я давно думал что не только христианство имеет монополию на Бога и где-то в других религиях Бог тоже где-то там есть. Но теперь я понял это, увидев как Он с луком и стрелами исполняет обещание, которое его жена дала поспорив со мной.

    Шримад-Бхагаватам 5.22.9-10. Классический бенгальский обед 14 апреля 2001, Москва
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 04.09.2021 в 12:57.

  16. #456
    Вопрос: - В Бхагавад-гите 15.20 в комментарии Шрила Прабхупада говорит: Человеку несвободному от последствий своих греховных поступков очень трудно понять Кришну. Что значит быть свободным от этих последствий? Что такое грех?

    Бхакти Вигьяна Госвами: Сам Кришна говорит об этом же в 7-ой главе Бхагавад-гиты:

    йешам тв анта-гатам папам
    джананам пунйа-карманам


    Что прежде чем понять и утвердиться на этом пути человек должен освободиться от греха, от папы. И папа или грех это то... В сущности грех как христиане говорят о первородным грехе, о том, что каждый человек рождается грешным.

    Они объясняют эту греховность человека или нашу неспособность понять Бога тем что некогда Адам и Ева согрешили, что они совершили первородный грех и мы соответственно расплачиваемся за грехи Адама и Евы Но у нас тоже есть понятие первородного греха. Он может не совсем совпадает с тем, как понимают его христиане, но в сущности оно очень близкое к этому.

    И Кришна объясняя, говорит в этом стихе Бхагавад-гиты

    йешам тв анта-гатам папам
    джананам пунйа-карманам

    Что сначала человек должен избавиться от всех грехов, но предыдущим стихи Он говорит о том в чём суть греха. Каков предыдущий стих? Что Он говорит в предыдущем стихе? Кто знает Бхагавад-гиту? Он говорит:

    сарва-бхутани саммохам
    сарге йанти парантапа


    Что все живые существа рождаются. Речь идёт именно об этом первородном грехе. С чем рождаются все живые существа? Они рождаются в этой иллюзии. В какой иллюзии они рождаются?

    Иччха-двеша самудхена
    двандва-мохена бхарата


    Он говорит, что есть эта двойственность, с которой мы начали. Как опять в той же самой библейской притче говорится, что когда вы отведаете от дерева добра и зла... Там тоже самое говорится. Что такое грех? Адам и Ева скушали плод дерева познания добра и зла. Скушав этот плод они познали - есть хорошее и есть плохое и можно наслаждаться.

    Можно между тем и тем находиться и выбирать хорошее, избегать плохого. В этом заключался их первородный грех. И что им ещё сказал Бог, когда Он говорил: "Не ешьте с этого дерева" ? Он сказал скушайте и что будет с вами?

    Из зала: - Умрете

    Бхакти Вигьяна Госвами:
    Умрете,а ещё что будет, когда вы познаете добро и зло? Станете как кто? Как боги станете. В этом суть. У души внутри есть это желание стать Богом, наслаждаться вместо Бога и для этого ему нужен этот материальный мир где он может притворяться Богом, для этого ему нужно постоянно кушать от этого дерева познания добра и зла.

    Причем притча эта правильная, но не просто Ева однажды скушала. Нет, мы от этого дерева каждый день кушаем. Каждый день мы от этого деревца плоды его вкушаем и каждый день этими плодами пытаемся наслаждаться. Всякий раз когда мы в этих противоположностях пытаемся найти интерес и жажду жизни, то всякий раз мы пытаемся сказать, что мы боги и всякий раз мы тем самым обрекаем себя на смерть.

    И в этом самом и заключается грех. Грех в этом наше желании властвовать здесь. Как римляне говорили "разделяй и властвуй". Человеку хочется властвовать, но чтобы властвовать ему нужно разделять. И разделение как раз основано на этом. Это немножко эзотерическое толкование этой поговорки.

    И пока у нас есть этот занавес из двойственности он будет закрывать от нас Бога, потому что мы слишком сосредоточены на всём остальном. нам не до Бога, мы не видим Бога за всем этим. Мы слишком сосредоточены, наше сознание целиком целиком сосредоточено между этими двумя полюсами, пытаясь избежать плохого и пытается обрести хорошее. На самом деле нет ни плохого, ни хорошего - есть только Кришна. Когда мы пойдём это, мы поймём Кришну, но пока мы не поняли этого, мы будем искать хорошее здесь, в этом мире. Шримад-Бхагаватам 1.10.19.

    Шримад-Бхагаватам 1.10.19. Противоречия в Боге 19 мая 2002, Сухарево с 0:59:30 - 1:05:15

  17. #457
    Каким образом человек может понять, что он действительно достиг квалификации в духовном знании? Он говорит: "Тот кто обладает знанием, понимает. что с духовной точки зрения все живые существа равны между собой"
    Что это значит? Как это проявляется в нём?

    Такой человек хочет чтобы каждый живое существо обрело сознание Кришны. Это определение равного видения, которое даёт в этом комментарии Шрила Прабхупада. Такой человек хочет чтобы каждое живое существо обрело сознание Кришны.

    Как однажды со Шрилой Прабхупадой была такая история когда он был в Бомбее и пришёл один индеец. И индийцы очень хорошо знают эту духовную науку. Индейцы хорошо знают, что святой человек одинаково ко всем относится; что святой человеком с одинаковой добротой или любовью относится ко всем.

    Это индийский джентльмен пришёл посмотреть на садху, на Шрилу Прабхупаду. Он увидел садху, увидел Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада говорил: - Негодяи, глупцы, кошки, собаки, грешники что они делают? Учёные - мерзавцы - я их своим ботинком в лицо!

    Этот индиец слушал-слушал и у него возникало всё большее и большее раздражение. Гримаса отвращения появилась у него на лице. Он сказал: - Свамиджи! Садху так не говорит. Пандита сама-даршинаха
    Пандит одинаково относится ко всем живым существам.
    Пандит не говорит что это негодяй, что это кошка, это собака, этому туфлем в лицо, а этому туфлем по голове!

    Шрила Прабхупада когда услышал это...
    Как бы вы ему ответили?
    Мы бы уже нашли подходящие слова, чтобы ему ответить: - Майявади проклятый!
    Мы бы уже сказали ему всё, что по этому поводу думаем.

    Шрила Прабхупада сказал: - Это о других людях говорят.
    Это не мой уровень. Это те, которые достигли действительно очень большой высоты.

    Я что? Я просто проповедник.
    Проповедник должен сказать это - хорошо, это - плохо.
    Проповедник должен сказать это - грех, а это - добродетель.

    Если проповедник прежде времени, прежде действительно реальной реализации принимает эту позу и говорит, что всё хорошо; он напяливает на себя улыбку: - Всё замечательно друзья мои! Жизнь наша прекрасна! Давайте любить сами себя!

    Есть такая категория проповедников, которые ну такие красивые слова говорят...
    Когда они говорят эти слова у меня внутри поднимается... Мне хочется ударить их башмаком по голове!

    Есть такой "замечательный" проповедник Нил Доналд Уолш. Я знаю многие преданные тайком читают его в свободное от чтения книг Шрилы Прабхупады время. И он говорит об этом: - О, надо полюбить себя! Всё хорошо!

    Негодяй договорился до одного. Сейчас просто одну хорошую вещь скажу, что если вы читаете его книги, чтоб вы забросили их или сожгли. Я читал это сам в интернете. Кто-то у него спросил: - Ну вот как же вы говорите, что всё хорошо? Ну вот как же быть женщине, которую изнасиловали? Женщину изнасиловали и у неё до сих пор осталась эта травма. Как ей это всё вынести?

    Его ответ был такой: - А зачем ей собственно воспринимать это как изнасилование? Почему бы ей просто не расслабиться и не быть счастливой в этот момент? Почему бы ей просто не воспринимать это всё равным виденьем, не смотреть на всё одинаково? Всё хорошо, всё замечательно, всё прекрасно, всё идёт... Виноваты люди, которые сказали, что этого нельзя делать. Глупые негодяи, святоши, которые сказали, что это плохо. Они внушили несчастный женщине что это плохо и поэтому, когда с ней это делали, она не могла расслабиться и получить удовольствие, и поэтому у неё возникла психологическая травма.

    Это то, каким образом люди на самом деле которые просто имитируют это. До какой пошлости они могут всё это... В какой фарс они могут так называемое равное виденье превратить, когда человек на самом деле не находится на духовном уровне и пытается имитировать или изображать из себя это.

    Но когда Шриле Прабхупаде сказали всё это, когда его обвинили, когда ему сказали: - Свамиджи, как Вы можете так говорить? Вы должны одинаково относиться ко всем живым существам.

    Он сказал, что моя обязанность не в этом. Моя обязанность заключается в том, чтобы... Я абсолютно ничего не сделал.
    Что я сделал? Я просто повторяю то что мои учителя сказали, то что Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада говорил, то что Вишванатха Чакраварти Тхакур.

    Я просто повторяю то, что они говорят.
    Они говорят: - Это плохо.
    Я говорю: - Это плохо.
    Они говорят: - Это хорошо.
    Я говорю: - Это хорошо.
    Они не говорят что всё одинаково. В Гите Кришна не говорит, что всё одинаково. Он говорит, что всё одинаково, но до этого Он говорит: - Это плохо, а это хорошо! Что чтобы до этого уровня дойти, человек должен чётко понимать, что это плохо, а это хорошо.

    И этот индус стал ещё и смеяться. Он стал говорить: - Ну а что вы тогда достигли? Чего тут вы из себя изображаете? Что вы вообще такое? Что вы собой представляете?

    Он говорит: - Не, я ничего не достиг. Моё достижение единственное то, что я повторяю без искажений то, что они говорят и то что я всем одинаково без разбору даю сознание Кришны. Вот единственное моё достижение. Мне удалось каждому человеку, независимо от того где он и как он, дать сознание Кришны. Донести до каждого человека слова, которые говорили те люди, которые были до меня. Вот и всё.

    Когда человек это услышал до него дошло и Гирирадж Махарадж говорит, что уходя, этот человека бормотал про себя: - А он действительно обладает равным виденьем.

    Потому что его равное виденье заключается в том, и равное виденье проповедника заключается в нашей способности проникнуть в сердце каждого, в нашей способности каждому человеку дать сознание Кришны. Когда наше сердце по-настоящему очистилось и мы научились видеть в каждом человеке живое существо и испытывать сострадание к нему, то у нас появится эта способность каждому сказать:

    Харе Кришна Харе Кришна
    Кришна Кришна Харе Харе
    Харе Рама Харе Рама
    Рама Рама Харе Харе

    Каждому сказать: - Повторяй Харе Кришна и ты станешь счастливым. И человек поверит нам. Если я действительно вижу его не как тело, не как оболочку, а как душу к которой я испытываю настоящее, подлинное сострадание, то я ему скажу это и он поверит мне.

    Он мне поверит что это действительно способ, с помощью которого я смогу стать счастливым. И это чувство, которое приходит с обретением духовного знания, это настоящее желание каждому дать сознание Кришны, потому что все люди страдают не имея Бога в сердце своём, не видя Бога...

    Шримад-Бхагаватам 4.31.2, 30 декабря 2004, Тюмень
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 14.09.2021 в 13:18.

  18. #458
    Можно точно, с точностью до одного дня предсказать, когда вы умрете

    К счастью, есть еще третий фактор, который на нас влияет. И этот фактор нельзя переоценить, значение этого фактора нельзя переоценить. Этот третий фактор… и эти три фактора, о которых я говорю сейчас, и которые, собственно, определяют структуру нашей личности, о них говорит Парашара Муни, автор «Парашара-хора-шастры», самого знаменитого труда по астрологии. Те, кто придерживается философии того, что все предопределено, все – карма, самый знаменитый астролог всех времен и народов Парашара Муни, мудрец Парашара, написавший поразительный совершенно труд, просто удивительно… Если вы хотите, с помощью этого труда можно точно, с точностью до одного дня предсказать, когда вы умрете. Я не советую вам это делать, чтобы лишних проблем…

    Но формула там есть, если знать с точностью до минуты время рождения, можно узнать время смерти. Потому что, в момент, когда вы рождаетесь, есть уже информация, она заложена. Но, не смотря на то, что очень многое определяется нашей кармой, многое… Он говорил, что есть другой фактор – это наше воспитание, то есть общение в первые годы, и, наконец, третий фактор – это общение на протяжении всей жизни. Человек может поменять все свои сценарии, самые дурацкие, которые только у него есть, он может полностью поменять свою карму, полностью, абсолютно полностью изменить все то дурное, что ему суждено, если у него будет хорошее общение, и если он будет правильно общаться.

    Москва (09.07.2009) Йога

  19. #459
    Вопрос: - Как долго нужно произносить эту мантру - 5 минут, 10?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Есть священное число 108. 108: 1 и 8 вместе будет 9. 9 считается полным числом. 108 это особое число и считается что мантру нужно произнести хотя бы 108 раз. 108 раз это 108 бусинок на чётках, которые у вас есть. На католических чётках тоже 108 бусинок. 108 особенное число. Оно почитается особенно здесь.

    Если про человека хотят сказать что он достиг совершенства то к нему прибавляют титул "Сто восемь", потому что 108 значит совершенное число. Любопытно, что расстояние от Земли до Луны равняется 108-ми диаметрам Луны и расстояние от Земли до Солнца равняется 108 диаметрам Солнца. То есть 108 это не просто число. Это число положено в основу Вселенной.

    И поэтому ну как минимум нужно произнести сто восемь раз. Мы произносим больше. Мы произносим или 4 раза по 108 раз или сколько у вас времени есть. Но как минимум если вы 108 раз произнесёте эту мантру, то вы что-то почувствуете. Я ходил с работы в общежитие и обратно и повторял мантру. Путь занимал 20 минут. 108 раз, если научиться правильно повторять, произносится примерно за 7 минут.

    Вопрос: - Произносить про себя или вслух?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Я повторял тихо так что никто не слышал. Я шел по тихой московской улице имени Академика Вавилова и повторял эту мантру. Её можно повторять про себя, её можно повторять в любое время. Её можно повторять неслышно в какой-то ситуации. В любое время - неважно когда. В любом состоянии. Нету каких-то строгих правил для повторения.

    Значение звука 13 августа 2011, Гималаи

  20. #460
    И Бхактивинод Тхакур учит нас как молиться. Он пришел сюда, посланный из духовного мира, чтобы научить людей чего они должны просить. И он сделал очень важное предсказание. Все его предсказания сбываются. Всё то, что сказал Бхактивинод Тхакур, всё, что говорит великий чистый преданный обречено сбыться. И он сказал, что очень скоро...

    Пусть меня простят те люди, которых, может быть, я задену этим, я надеюсь что, по крайней мере их тут не очень много в этой комнате. Он сказал, что очень скоро... Как эта песня: Когда же придёт тот день... Бхактивинод Тхакур молился, это была его мечта. "Когда же придёт тот день...

    И потом он оговорился, он сказал: очень скоро придёт этот день.
    "Когда все люди сойдутся вместе, когда русские, немцы, французы, американцы и японцы размахивая флагами, ударив в мариданги и караталы будут петь вместе святые имена Господа Чайтаньи. Когда они вместе будут петь имена Шачинанданы: Шачинандана Гоура Хари"

    И дальше он сказал, что скоро настанет такой день когда все религии сольются, подобно тому, как реки сливаются в один океан, все религии, которые частично отражают истину, сольются в едином океане кришна-премы; когда люди примут великую религию Господа Чайтаньи и великая религия Господа Чайтаньи - религия чистого беспримесного служения, которая учит людей молиться только об этом, станет единой религией, которая вберёт в себя всё остальное.

    Я знаю что в наше время очень опасно делать такие заявления, но Бхактивинода Тхакур сделал это предсказание. Он сказал что такой день настанет и он сам положил начало этому. Он сам пришел для того, чтобы этот день когда-то настал, чтобы люди в конце концов поняли ради чего они живут на свете, чтобы люди оставили своё, подобное сну, существование

    Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 4.29.68 23 сентября 1999, Москва, с 01:04:35

Страница 23 из 24 ПерваяПервая ... 131415161718192021222324 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 2 (пользователей: 0 , гостей: 2)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •