Страница 23 из 47 ПерваяПервая ... 131415161718192021222324252627282930313233 ... ПоследняяПоследняя
Показано с 441 по 460 из 931

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #441
    Даже самые возвышенные теологи не могут ответить на очень простой вопрос. На самом деле это очень простой, естественный вопрос, который приходит в голову каждому живому существу: "Зачем создан этот мир и почему в нём столько страданий?". И религия должна ответить на этот основной вопрос. Однако, как это ни странно, большинство религий не в состоянии вразумительно объяснить почему этот мир исполнен страданий и почему Бог создал этот мир.

    Как недавно, я уже рассказывал об этом в Сухарево, мы были с Анандини в Дубне. И там, на этот раз, физики встречались не с лириками. Эра физиков и лириков прошла. Теперь физики встречаются с православными. Теперь новый роман завязался. И они обсуждают вопросы, которые интересуют и ту, и другую сторону. И вот один наивный физик спросил у людей, которые должны отвечать на основные вопросы: - Зачем Бог создал этот мир?

    И какой был ответ?

    Ответ был очень простой: - Не знаю.

    Простой, но откровенный. На самом деле действительно, реально, на этот вопрос нет ответа. На этот вопрос не даётся ответа. Любой бхакта, который побыл две недели в храме может сказать: - Бог создал этот мир, чтобы живые существа наслаждались. Неправда ли всё так просто? Более того, они считают этот вопрос незаконным. После этой конференции я ехал с одним теологом. Он большой теолог, он всю свою жизнь занимался изучением теологии. Он самый большой знаток, академик, член-корреспондент всевозможных академий и всего такого.

    Я спросил у него: - Как вы всё таки считаете, зачем Бог создал этот мир?

    Он был страшно возмущен. Он сказал: - Человек не имеет права задавать этот вопрос. То, что он задаёт этот вопрос свидетельствует, что он ничего не понимает.

    Почему он ничего не понимает, хотя это самый естественный вопрос? Зачем Господь создал этот мир?

    Он сказал: - Настоящий человек, который находится внутри традиции никогда не задаст себе этого вопроса.

    ***

    Так или иначе это важный вопрос и человек должен понять зачем создан этот мир. Он должен понять природу этого мира иначе он будет находиться в иллюзии, он будет оставаться в вайкунтха-бхраме*. Другой ответ или вариант ответа на этот вопрос дал другой человек с крестом. Он сказал, что изучает квантовую физику и он сказал, что Господь выделил из Себя этот мир, чтобы затем опять с ним соединиться. Сразу чувствуется влияние квантовой физики. Совершенно бессмысленные действия. Квантовая физика сталкивается с очень многими бессмысленными явлениями на уровне кварков и всего остального. И вот тут вот такая логика: - Он выделил и себя, чтобы опять соединиться.

    Зачем нужно было выделять, если он уже был соединён с ним?

    И он же очень интересно объяснял. Он говорил, что физика уже открыла духовный мир, что физика уже открыла некие кварки, эти кварки обладают странными свойствами и например одно из этих свойств, что у них нет координат. Кварк обладает этим таинственным свойством. Это кварк открыт, но он находится нигде. Как его открыла физика непонятно, но тем не менее, открытие было совершено и зафиксировано. Он говорит: - Это же понятно! Физика открыла духовный мир! Этот кварк и есть духовный мир. На самом деле этот мир и есть духовный мир, потому что он нигде не находится.

    То есть полная каша в голове, короче говоря.

    Это на самом деле проявление всё той же вайкунтха-бхрамы*. Они ищут духовный мир здесь. Они пытаются, они думают что когда они расщепят какие-то материальные элементы, то они обнаружат духовный мир. Это то, что делают философы-санкхьяики. Они тоже расщепляют мир на элементы, они тоже дробят его, они тоже сталкивают в своём синхрофазотроне своего ума элементы и пытаются раздробить их на мельчайшие составляющие. Но они не могут понять изначальной природы, что связующей, всеприсутствующей силой, которая связует всё является Кришна - Верховная Личность Бога, Господь.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 3.26.18 10 октября 1995, Москва
    __________________________________
    *Кто может дать определение бхрамы? Это ошибка в восприятии, когда мы принимаем что-то одно за другое. Бхрама – это именно конкретно ошибка восприятия, то есть это изъян буддхи, изъян интеллекта, неправильная интерпретация реальности. Восприятие может быть правильным, но мы неправильно интерпретируем то, что мы воспринимаем. Это заблуждение интеллекта. Буквально русское слово «заблуждение» очень хорошо переводит это, потому что слово бхрам значит блуждать, бхрама значит блуждение. Это ошибка буддхи Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «Таттва-Сандарбха», Лекция 2, 2011
    __________________________________
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 16.08.2021 в 11:48.

  2. #442
    ПОЧЕМУ МЫ НЕ КРИЧИМ: - КАРАУЛ! НАРАЯНА ПРОПОВЕДУЕТ МАЙЯВАДУ БРАХМЕ!

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	гос236581158_4451802208215774_7018939663984929952_n.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	30.6 Кб 
ID:	19070

    Мы кончили читать чатур-шлоки, где Нараяна объяснил Брахме в четырёх стихах всю суть Шримад Бхавгаватам. Это начиналось со стиха ахам эвасам эвагре и кончалось последним стихом, который мы читали в течении недели. И в этих четырёх стихах Нараяна вложил все трансцендентные истины. И по сути, что Он сказал Брахме? Очень интересно посмотреть, каким образом Он объяснил суть Шримад Бхагаватам Брахме.

    Он сказал: - Знай Брахма, что кроме Меня нет ничего, что есть только Я, что Я существовал до материального творения, что всё то, что ты видишь вокруг себя сейчас - тоже Я и что всё что будет после того, когда ничего не будет, то есть после того, как всё разрушится, буду тоже Я. Всё это Я и Я один - ахам эвасам эвагре.

    И дальше Он говорит: - Всё то, что кажется не Мной, всё, что как будто бы не Я (Как мы видим вокруг себя деревья, машины, дома и тд.) всё то, что кажется отделённым от Меня, на самом деле иллюзия, на самом деле это всего лишь отблеск или отражение света, который горит во тьме, всего лишь солнечный зайчик, который запущен в тёмную комнату.

    И дальше Он говорит, что Я везде - Я в материальных элементах и вне материальных элементов; Я внутри этого и Я вне всего этого. И до тех пор, пока Ты не найдёшь Меня, ты не должен успокаиваться. Ты должен искать Меня, ты должен в конце концов понять, что всё это есть Я.

    И если просто прочитать эти четыре стиха, то любой преданный закричит: - Караул! Нараяна объясняет философию майявады Брахме!
    Он говорит по сути дела, что всё есть Брахман... и очень легко объяснить эти стихи таким образом что майявади и делают. Они говорят: - Вот! Это сущность Шримад Бхагаватам! И в Шримад Бхагаватам Сам Нараяна говорит: - Всё есть Я, а всё что не есть Я есть иллюзия; что на самом деле нет ничего - есть только Брахман и до начала материального мира существовал Брахман, сейчас всё приняло какие-то формы - на самом деле всё это иллюзия, после того, как это всё разрушится останется один Брахман. Этот Брахман будет говорить: Ом, Ом, Ом....

    Что можно на это сказать? На самом деле можно сказать очень многое и, собственно, Шрила Прабхупада очень подробно объясняет смысл этих четырёх стихов Шримад Бхагаватам, чтобы человек не понял смысл этих стихов неправильно. По сути дела это как бы философия майявады, потому что говорит майявада? Философия майявады называется философией виварта-вады.

    Виварта-вада значит... Они говорят: брахма сатйам джаган митхйа. Мы обычно переводим: "Брахман является истинным, а джагат или мир - иллюзорным. На самом деле это не очень правильный перевод слова "митхьям". Потому что майявади говорят, что всё, что есть в этом мире делится на три принципиально различные категории: сат, асат и митхьям.

    Сат - то, что существует реально. То, что имеет реальную сущность под собой.
    Асат - это то, что не существует; то чего нет.
    И митхьям это нечто между этим - то чего нет и то, что есть одновременно. То, что одновременно и существует и не существует.

    Теперь, как понять это? Как они объясняют это? Они говорят: джагат митхьям - мир и существует, и не существует. Это называется приписыванием чего-то, наложением чего-то. Виварта означает буквально приписывание чего-то чему-то, качеств чего-то одного чему-то другому. И они объясняют это на знаменитом примере верёвки и змеи.

    Если вы заходите в тёмную комнату, видите свёрнутую веревку, и думаете, что это змея, то вы пугаетесь. И они говорят, что этот пример верёвки и змеи. Змея в данном примере - митхьям - она одновременно и существует и не существует. Она существует, ибо на самом деле это веревка, а не змея, но она существует, ибо думаете что это змея и пугаетесь.

    Она реально существует, потому что вы испугались.
    Если бы в комнате совсем было темно и вы не увидели её, то вы не испугались бы. И если бы там не было веревки, то не испугались бы. но вы испугались не верёвки, а змеи. Так или иначе, они говорят, что джагат это митхьям, что теория виварта-вады гласит, что Брахман на самом деле является Брахманом и всё что мы видим - весь мир и я тоже являюсь Брахманом.

    Но так или иначе иллюзия покрыла меня и приписала мне другие качества и мне кажется, что этот мир обладает какими-то другими качествами и не является Брахманом. Это очень легко опровергнуть. На самом деле в реальности нет трёх категорий - это просто словесные увёртки. Есть только две категории: сат и асат. Промежуточной категории нет.

    Майявади говорят как - если человек имеет фонарик и направит его на веревку, то иллюзия змеи рассеется. И точно так же у вас - если вы знаете. что всё есть Брахман, вы направляете свет этого знания на эту верёвку, иллюзия рассеивается и вы видите что это никакая не змея. То есть вы видите, что это не стены. не дом, а что всё это Брахман.

    Один Брахман в форме микрофона, другой в форме Вайдьянатха, третий Брахман в форме ещё кого-то. Но всё это один Брахман и ничего другого нет. Вайшнавы очень легко опровергают эту аналогию. Эта аналогия не имеет под собой никакой реальности, потому что если бы мы не знали что такое змея... Предположим вы ребенок и вы ничего не знаете о змее.

    Вы видите веревку и вам не придёт в голову пугаться этой верёвки. То есть не только знание, но и полное невежество избавляет вас от этой иллюзии. Они говорят, что чтобы избавиться от иллюзии надо обладать знанием. Мы говорим, что чтобы избавиться от иллюзии можно быть абсолютно невежественным.

    На самом деле мы пугаемся только потому, что у нас есть какой-то опыт змеи: мы знаем что змеи ползают, кусаются и от них можно в конце концов умереть. Только потому что змеи существуют в реальности, мы пугаемся этой верёвки. На самом деле змея существует реально, нам кажется и мы пугаемся. Есть всего лишь две категории.

    И если взять эту теорию виварта-вады, то непонятно откуда взялась эта майя.Если есть только Брахман, то откуда взялась майя? Если нет ничего кроме Брахмана, то что такое майя? откуда она взялась и каким образом, с чего вдруг она покрывает, трансформирует и делает все эти манипуляции с Брахманом когда Брахман выше её?

    Эти представления не выдерживают никакой критики, и более того, если мы посмотрим контекст этих четырёх стихов Шримад Бхагаватам, контекст того, что говорит Нараяна Брахме, то увидим, что до того, как Брахма услышал эти слова Нараяны, он увидел духовный мир и то, что было до творения и он увидел то, что останется после творения.

    В духовном мире он увидел Кришну, он увидел четырехрукие живые существа, которые служат Ему и сейчас в этом стихе Шукадева Госвами опровергает эту теорию, говоря: джанам аджанам - на самом деле есть две категории. Да, есть только Я, но это Я бывает двух категорий. И Шрила Прабхупада тут цитирует. Это аллюзия стиха нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман - есть две категории: джананам - люди, множественное число от джанам (человек), аджанам - не человек.

    И он говорит, что есть две категории: аджанам или Кришна и джананам - люди, которых много. И точно также Катха-упанишад говорит: нитйо нитйанам четанаш четананам - есть 2 категории вечных: нитйо - в единственном числе и нитйанам - во множественном числе. Один вечный и множество вечных и есть также один сознающий - четанаш и множество сознающих - четананам.

    Есть разница между верховным Господом и живыми существами, которые должны служить Ему. Это принципиальнейший момент Шримад Бхагаватам. И дальше он говорит: атмано рупам. Кришна показал ему Свою форму, Он не есть нечто бесформенное, я не знаю - некий бесформенный воздушный шар не имеющий формы.

    Он есть атмано рупам - у Него есть форма. Брахма увидел Его форму и Он аджанам в противоположность джананам парамештхитам. браахма назван тут лучшим из всех живых существ. В этом собственно истинный смысл этого стиха. И - нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман - этот один с незапамятных времён исполняет все желания всех остальных живых существ и поэтому цель, назначение всех живых существ служить Ему. И мы видим, что единственное что делает Кришна это исполняет наши желания...

    Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 2.9.39. Часть 1, 05 августа 1996, Сочи

  3. #443
    Почему накормить голодного - добродетель, а "накормить" сексуально неудовлетворенного - грех?

    ...В семейной жизни мужчина и женщина могут помогать друг другу заниматься духовной практикой, но как правило, к сожалению, этого не происходит. Как правило, они мешают друг другу заниматься духовной практикой. К сожалению, это правило. Исключением является идеальная семейная жизнь в материальном мире.

    Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что первый урок, который мы можем извлечь и который на своём примере показал Сам Господь Рамачандра: семейная жизнь это неприятности от самого начала, до самого конца. Вначале кажется, что всё будет хорошо, что всё будет замечательно, что медовый месяц будет длиться всю жизнь, что вся наша жизнь будет окрашена в розовые тона и что она будет пронизана запахом жасмина и цветущей черёмухи. Но медовый месяц кончается и начинается дегтяная жизнь.

    Та самая ложка дёгтя в бочке мёда портит всё в этих отношениях по одной причине, ибо человек слишком большие надежды возлагает на простую вещь - на секс. Потому что человек слишком большие планы и надежды связывает с тем, что он будет счастлив только благодаря этому механическому действию. Это очень печальное заблуждение в котором находятся люди.

    Шрила Прабхупада цитирует здесь стих из седьмой Песни Шримада Бхагаватам когда Прахлада Махарадж, пятилетний мальчик даёт нам эти наставления: йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам

    Счастье, которое получают семейные люди сукхам хи туччхам
    туччхам - значит ничтожное, мимолётное

    Никто не говорит, что этого счастья нет. Это счастье есть. К сожалению, оно очень быстро кончается. Оно длится всего лишь мгновение - туччхам

    Одно мгновение это счастье осенило человека и человек думает: "А! Я самый счастливый! Но в следующий миг нет никого более несчастного чем он. И тут объясняется: кандуйанена карайор ива духкха-духкхам. Прахлада Махарадж делает это хорошее сравнение - иногда у нас может что-то зачесаться. Чуть-чуть что-то чешется. И когда чешется нужно почесаться. один французский философ опередил счастье именно таким образом - счастье это почесаться когда чешется. Чешется - мы почесались.

    И естественная реакция человека почесаться когда чешется. Естественная реакция человека, когда у него возникает некая физиологическая потребность эту потребность удовлетворить. Но Прахлада Махарадж говорит: кандуйанена карайор.
    Карайор значит руками. Руками мы начинаем расчёсывать это, что у нас чешется и - ива духкха-духкхам - то, что должно было принести нам счастье начинает приносить страдание. Мы начинаем расчёсывать это, расчёсывать это, расчёсывать это... И поэтому трпйанти неха крпанабаху-духкха-бхаджах - невозможно насытить этот зуд.

    Чем больше мы пытаемся удовлетворить этот зуд, чем больше мы пытаемся расчёсывать чешущееся место, тем большей проблемой это чешущееся место становится. Почему? Манасиджан - природа сексуального наслаждения порождена умом. Человек на самом деле наслаждается не телом - тело всего лишь инструмент для наслаждения. Истинное наслаждение он испытывает в уме. И сексуальное наслаждение имеет природу ума, а ум имеет природу ненасытности. Ум невозможно насытить. Само тело очень быстро физически насыщается. Человек не может заниматься сексом как ему бы хотелось бы. И само по себе это утверждение означает природу этого наслаждения.

    Ум наш ненасытен и ему постоянно хочется наслаждаться или возбуждаться. Он устроен таким образом, что от этих отношений он возбуждается. Как великий апостол Павел, святой христианской традиции. говорил, что лучше жениться чем разжигаться. Это очень важное слово - разжигаться. Человек разжигается в своём уме. Манасиджан - это вещь, которая порождена умом и так как ум ненасытен, насытить это чувство абсолютно невозможно.

    И в результате человек погружается во всё это и начинает страдать от этого. Он думает что он получит счастье, но он начинает страдать. Бесконечные неприятности сваливаются на его голову.

    Поэтому очень важный урок это то, что не нужно особенно погружаться во всё это. Человек может жить семейной жизнью. Более того, семейное существование это естественный способ существования для большинства людей в этом мире. Но он не должен попадаться на эту удочку, на эту иллюзию, что счастье в семейной жизни сводится к сексу, что счастье сводится только в этом механическом акте, который никого ещё в жизни не сделал счастливым.

    В этой связи есть одна интересная история из Шри-сампрадаи. Там рассказывается об одном ачарье, к которому пришла женщина лёгкого поведения, жрица самой древней профессии на земле. Не смотря на свои занятия, жрица эта была благочестивой как это часто бывает в Индии. Тем не менее, у неё было сомнение и сомнение это имеет ту же самую природу, что и сомнения в нашем сердце - сомнения эти порождены желанием чувственных наслаждений.

    Поэтому мы сомневаемся. Мы можем слышать наставления Священных Писаний, мы можем слушать наставления садху, которые дают нам читать книги Шрилы Прабхупады, но тем не менее какой-то червячок сомнений остаётся в сердце: "А правильно ли я делаю, что пытаются ограничить себя? Не нужно ли мне просто отказаться от всех рамок, сбросить цепи и пуститься во все тяжкие?"

    Так вот эта женщина лёгкого поведения пришла к ачарье и сказала: - Ачарья, объясни мне пожалуйста одну вещь. Если ко мне в дом в полдень приходит человек, стучится в дверь и говорит: "- Матаджи, я голоден, накормите меня. Голод мучит меня"

    То что я сделаю? Я усажу его за стол, я принесу ему всё что у меня есть, я накормлю его. Неправда ли?
    Тогда скажи мне пожалуйста, если тот же человек придёт ко мне в полночь и скажет: "- Матаджи, тело моё испытывает страшный голод!"

    Почему я не могу накормить его ночью, но соответствующим образом? Почему я не могу сделать тоже самое? Что в этом дурного? Я накормлю его днём, я "накормлю" его ночью. Днём он испытывает один голод, ночью - другой голод. Почему бы не сделать это? Что дурного в этом?

    Ачарья посмотрел на эту матаджи и сказал: - Матаджи, если у тебя есть сын, это сын придёт к тебе и скажет: "Матаджи, я очень хочу повеситься! ", - ты дашь ему веревку, для того чтобы он повесился? Если к тебе придёт сын и скажет: "Матаджи, я хочу зарезаться!" Дашь ли ты ему нож, чтобы он зарезался?

    Если к тебе приходит человек и говорит: - "Матаджи, я хочу удовлетворить свой сексуальный инстинкт", и ты делаешь это,то ты даёшь ему возможность духовного самоубийства, потому что проблема сексуальных отношений заключается в том, что они настолько поглощают человека, что за ними человек забывает о своей духовной сущности, о своей духовной природе.

    Он может быть удовлетворяет на каком-то уровне телесный голод, но он совершает духовное самоубийство - он забывает о Кришне. В этом проблема. Проблема заключается в том, что поглощаясь, погружаясь в этот поток испытываемых эмоциональных ощущений, человек забывает о Боге.

    В этой книге Шри-сампрадаи говорится, что если крокодил схватил вас за одну ногу, вы можете думать: "Ну что такого одна нога? В конце концов всё остальное у меня есть: две руки, нос, одна нога". Но там говорится, что если крокодилу удалось схватить вас за одну ногу, то он вас всего съест - можете не сомневаться. Точно также человек иногда думает: "Ну что в этом плохого? Ну чуть-чуть, немножечко, слегка. Но знайте - крокодил уже схватил вас за одну ногу и если вы отпустите свою бдительность, то крокодил съест и всё остальное и ничего не останется.

    Потому что такова природа этого инстинкта. Этот инстинкт, эта страсть всепоглощающая. Об этом почитайте любую поэзию. Там говорится о том, насколько эта страсть поглощает человека, если человек даёт ей волю. И когда человек погружается во всё это он забывает обо всём. В этом к сожалению проблема, что эта вещь позволяет человеку забыть о Боге...

    Шримад-Бхагаватам 5.19.5, 21 мая 2000, Сухарево

  4. #444
    ...Если есть что-то бесконечное в этом мире, то это наша жажда наслаждений и утолить эту бесконечную жажду наслаждений невозможно в конечном материальном мире где всё конечно - особенно материальные наслаждения. Если есть что-то бесконечное, то это жажда наслаждений. Если есть что-то конечное, то это материальные наслаждения. У них есть начало и конец, и этот конец приходит гораздо скорее, чем нам этого хотелось бы.

    Нам прискучивает всё это, надоедает рано или поздно, становится непонятно чем. На самом деле бесконечную духовную жажду счастья, блаженства можно обрести только в союзе с бесконечным Богом, который есть бесконечный источник наслаждений. Шрила Прабхупада объяснил нам это - источник вечного наслаждения. Кто это? Кришна!

    Но к сожалению мы пытаемся удовлетворять её здесь, и, в соответствии с Шримад Бхагаватам это подобно попытке удовлетворить свою жажду в мираже. Бежим по этой пустыне и вода уже близко - вот она! Мы уже слышим как она ласково рокочет и мы почти уже чувствуем как она будет омывать нас и жадными глотками идти в живот, и видим её - вот она, вот она, вот она! И подбегая до неё, видим - песок.

    И иногда мы даже пытаемся этот песок покушать - может там есть вода? Но она рядом! она недалеко, она чуть-чуть дальше, нужно только ещё чуть-чуть добежать. Мы встаём и ...Вот она! Песок! Нет её. В пустыне нет воды. В материальном мире нет счастья. Катха-упанишад сравнивает попытки человека насытить своё материальное счастье здесь в материальном мире с попытками человека, оказавшегося в лодке посреди океана, под палящим солнцем утолить свою жажду попробовав солёной воды...

    Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 7.11.32. Настоящее счастье. 01 июля 2011, Сочи

  5. #445
    Люди, как стадо, сбиваются в большие города, где их сознанием ловко манипулируют. Телевизор самый лучший способ манипуляции сознанием. И люди, сами того не понимая, становятся рабами. Рабство, которое существует сейчас, гораздо более изощренное, чем рабство, которое существовало тысячу лет тому назад.

    Потому что люди порабощаются в своем сознании, их как ослов заставляют гоняться за «морковками» материальных наслаждений. И практически повсюду развешана реклама этих материальных наслаждений. И человек, сам того не понимая, падает жертвой этого программирования. Его сознание четко программируется на то, чтобы, так или иначе, распылиться здесь, в материальном мире. Сознание человека в Кали-югу становится раздробленным, оно полностью теряет свою силу.

    Раньше люди, благодаря концентрации сознания, благодаря тому, что их сознание было более-менее чистым, могли совершать чудеса. И мало того, в конце концов, они могли приходить к Богу, потому что приход к Богу требует предельной концентрации сознания. Но Кали-юга очень успешно распыляет сознание человека, делая его слабым. Люди становятся все слабее и слабее. Они практически не могут сопротивляться своим дурным привычкам, своим порокам.

    Если человек может отказаться от курения в 60 лет, то его считают уже героем. Люди, именно из-за нечистоты их сознания, становятся в высшей степени слабыми. И слабыми людьми легче манипулировать, слабыми людьми легче управлять. Люди становятся как быдло. И таких людей обпивают наркотиками, пивом, еще чем-то и с ним можно делать все, что угодно. На самом деле, был достаточно сознательный ход.

    Раньше, не так давно, люди в основном жили в деревнях. Человек, живущий в деревне, вынужден зависеть от Бога, он вынужден думать о Боге, потому что сам образ жизни делает его зависимым. И если почитать описания того, как люди жили в русских деревнях еще сотню лет тому назад, можно удивиться до какой степени они были праведными и благочестивыми.

    То, что мы сейчас называем святостью, тогда было обычным делом. Например, в русских деревнях не пили чай, потому что чай считали дьявольским напитком. Сейчас отказ от чая это чуть ли не геройство, за который орден нужно давать. Интуитивно, инстинктивно люди понимали – что есть добро, что есть зло просто потому, что таков был образ их жизни. Сам образ жизни настраивал их на Бога.

    Потому что, в сущности, сознание Бога уже живет в человеке, просто оно скрыто. И разум, который у нас есть, специально дан нам Богом. Это орган, с помощью которого мы можем почувствовать Бога. Это внутренняя интуиция, которая помогает, позволяет человеку Бога почувствовать.

    И мы можем видеть, как раньше в деревнях люди инстинктивно практически следовали четырем регулирующим принципам. Относительно недавно люди почти не ели мяса, по большим религиозным праздникам только ели мясо. Раз в год или два раза в год. Курево тоже считалось чем-то дьявольским среди обычных людей. Люди постились, люди думали о Боге.

    Просто потому, что сам образ жизни заставлял их концентрироваться на этом. Понимая свою зависимость от Бога, они обращались к Нему. Но, где-то за последние сто лет, Кали-юга действительно взяла бразды правления в свои руки. Кали согнал людей в большие города и начал свою свистопляску.

    Он начал придумывать различные вещи, чтобы манипулировать сознанием людей. Все то, что есть сейчас, это ни что иное как грандиозный всемирный заговор Кали. Когда от чистого духовного сознания человека, понимающего существование Бога, обращающегося к Богу, практически ничего не остается, сознание раздробилось, сознание разменялось на какие-то приманки, на какие-то дурацкие вещи: кока-кола, пепси-кола, еще какая-нибудь кола. И люди при этом абсолютно счастливы.

    Скажи им, что нужно вернуться в деревню и жить простой жизнью, они затрясутся от ужаса и скажут: «Нет, нет, нет. Мы будем жить здесь». Продали свою душу за ерунду. Ладно бы за что-то хорошее б продали, а то за какие-то пластмассовые наслаждения. Даже не за наслаждение, а за надежду наслаждения.

    Эксплуатация людей становится все ужасней, ужасней и ужасней. Люди эксплуатируют друг друга и эта настроенная эксплуатация делает их сердце все более жестоким. Век Кали в ведических писаниях – в «Махабхарате», в «Шримад-Бхагаватам», в других местах описывается как век, когда у людей практически нет надежды. Просто потому, что сердце человека ожесточается.

    Мы сами того не видим и не замечаем как все то, что происходит вокруг, медленно но верно воздействует на наше сознание. И в этом сознании, исполненном зависти, вожделения, жадности, все меньше и меньше места остается для Бога. Мысль о Боге с очень большим трудом может ужиться со всеми остальными вещами.

    Курган (11.08.2005) Маха-Мантра

  6. #446
    На самом деле сексуальное желание является всего лишь грубым проявлением гораздо более тонкого желания - желания власти, желания овладеть чем-то, желание доказать что я - Ишвара, что я - Мужчина, что я - Повелитель. Потому что Ишвара или Пуруша, Наслаждающийся значит Мужчина. И это желание есть у всех независимо от того, что они носят дхоти или сари, поэтому сейчас даже женщины брюки носят, чтобы ещё раз подчеркнуть что мы не лыком шиты, что мы тоже здесь для определённой цели. Все так или иначе обуреваемы в той или иной форме именно этим желанием.

    Здесь собрались бунтовщики, которые бунтуют против власти Господа, против этого естественного положения - экале эка кришна - то, что есть только один Мужчина, один Господин, один Хозяин - Кришна. Но тут никто не хочет этого признавать.

    Например, мы все сейчас живём с вами в демократическом государстве. Что такое демократия? В чём суть демократии? В том, чтобы дать каждому иллюзию почувствовать себя Богом или президентом. Каждый думает: "Я могу стать президентом". Да? Правильно? Может каждый стать президентом? Или, по крайней, мере я могу повлиять на выбор президента. Харе Кришна Каждый при этом думает, что так или иначе... Это иллюзия!

    Демократия - хороший пример того, каким образом проявляется иллюзия нашего господства в этом мире. Людям дают возможность поиграть в Бога. Люди, которые на самом деле обладают властью думают: "Ну пусть это быдло, это стадо, которое годится только на то, чтобы служить нам, поиграет в то, что как будто они нас выбирают.

    Ясное дело - никто никого не выбирает - все знают какое место они займут. Но так как человеку нужна эта иллюзия, человеку дают возможность поиграть в это и мы как последние глупцы покупаемся на всё это вместо того, чтобы честно признаться самому себе в нашем изначальном положении, что я слуга и всегда слугой буду оставаться и ничто в этом мире - никакие Великие Октябрьские Социалистические революции этого положения не изменят - я всегда останусь слугой и буду оставаться слугой. Чем быстрее человек поймёт это, тем скорее он избавится от глупых, постыдных положений, в которые его будет ставить иллюзорная энергия Кришны как она сейчас в виде Мохини Мурти поставила Шиву

    Шримад-Бхагаватам 8.12.23-24 06 июля 2005, Москва
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 29.08.2021 в 07:58.

  7. #447
    Почему человек оказался здесь и страдает? Христианство отвечает: потому, что Адам и Ева согрешили. Адам и Ева когда-то пришли, согрешили и теперь мы все здесь страдаем. Спрашивается, почему я должен страдать за то, что Адам и Ева когда-то согрешили? Кто нибудь мне может ответить на этот вопрос? Даже в обычном суде человека никогда не осуждают за то, что его родители согрешили. Адам и Ева не были даже моими родителями - они были в каком-то там стотридцатом поколении от меня. Почему я должен страдать за то, что Адам и Ева согрешили?!

    Никто не может дать ответа на этот вопрос. Так как люди не могут дать удовлетворительного ответа, то всё большее количество людей отказываются от религии, они говорят: - Религия это просто ерунда. Человек просто случайно возник, он является случайным сочетанием генов и он страдает тут потому что так или иначе не всё в порядке, и, если мы будем развивать науку, то тогда мы сможем избавиться от страданий.

    Шримад-Бхагаватам 2.8.7, 10 июня 1996, Сочи, с 14:00

  8. #448
    КОГДА МЫ НАЧИНАЕМ СТРАДАТЬ — МЫ РАЗОЧАРОВЫВАЕМСЯ В БОГЕ

    Люди естественным образом думают, что Бог создал этот мир для того, чтобы мы стали здесь счастливыми.
    Это некая аксиома, она не подвергается сомнению, и когда мы начинаем страдать — мы разочаровываемся в Боге. Либо мы говорим, что Бог плохой, Он не дает мне наслаждаться здесь, Он заставляет меня страдать; либо мы говорим, что Бог бессильный, Он не смог сделать хороший мир, Он сделал несовершенный мир, в котором мы, вместо того чтобы наслаждаться, страдаем.
    Мы не понимаем, что на самом деле это дизайн, нам очень сложно смириться с этим — мир предназначен для того, чтобы разочаровать нас в наших попытках стать счастливыми здесь. Это — одна из целей творения, это первое, очень важное положение моего семинара.
    У мира есть две цели, Бог создал его с двумя целями, и нет смысла разочаровываться в Боге.
    Мир совершенен, потому что он исполняет совершенную цель совершенного Творца.
    И совершенная цель совершенного Творца — избавить нас от наших иллюзий. Это одна цель. Мы можем наслаждаться здесь до какой-то степени, но, в конце концов, мы будем разочарованы.
    И вторая цель — это научить нас находить счастье внутри.
    Джива Госвами говорит: «Господь творит этот мир с одной единственной целью: помочь живому существу совершенствовать свое преданное служение Богу.
    Хотя и говорилось, что Господь позволяет живым существам удовлетворять их чувства, следует понимать, что в конечном счете Верховный Господь не мирится с глупостью обусловленной души.
    Господь помогает живому существу удовлетворить свои чувства таким образом, чтобы постепенно оно осознало, насколько тщетны его попытки обрести счастье отдельно от Господа. Каждое живое существо есть частица Кришны. В Ведах Сам Господь дает живым существам метод, с помощью которого они могут постепенно излечиться от своей глупости и узнать, в чем ценность преданности.
    Господь, бесспорно, является источником красоты, счастья, блаженства, и долг каждого живого существа — с любовью служить Ему.
    Может показаться, что сотворение мира преследует две цели, но в конечном счете цель одна. Способность удовлетворять чувства дана живому существу только для того, чтобы подвести его к единственно достойной цели — возвращению домой, обратно к
    Богу».

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами
    Вебинар "Закон кармы", 11.02.2018 г.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  9. #449
    Чтобы избавиться от наших страданий мы должны понять причину наших страданий. На самом деле это очень простой медицинский факт. Скажем, для того чтобы избавиться от какой-то болезни, прежде всего мы должны понять причину этой болезни. Если мы не устраним фактор, который вызвал эту болезнь, то мы не сможем избавиться от страданий, которые вызывает эта болезнь.

    Точно также чтобы понять причину наших страданий мы должны понять почему мы оказались здесь. Мы должны ответить на этот простой вопрос: - Почему мы оказались здесь в этом материальном мире? До тех пор, пока мы не поймём этого, мы не сможем выйти из этого материального мира, мы всё время будем оставаться в пределах материального мира, воплощаться здесь и испытывать различные материальные страдания. Это очень важный вопрос, на который каждому нужно ответить

    Шримад-Бхагаватам 2.8.7 10 июня 1996, Сочи

  10. #450
    Или другой распространенный вопрос, на который абсолютно не может дать ответа христианство. Они не могут сказать почему один человек страдает, а другой наслаждается. Почему один человек рождается как говорят англичане с серебряной как говорят англичане «с серебряной ложкой во рту», а другой в лачуге; один человек умный, один человек глупый; один человек уродливый, а другой человек красивый; один человек сильный и здоровый, а другой больной и инвалид. Они не могут в принципе ответить на этот вопрос.

    Вернее они отвечают на этот вопрос. Как они отвечают на этот вопрос? Они нашли некоторую уловку как ответить на этот вопрос. Они говорят: - Можешь ли ты со всей определенностью ответить, что для тебя лучше?

    Может, для тебя лучше страдать?
    Может, для тебя лучше быть глупым?
    Может, для тебя лучше родиться без рук, без ног и без носа?
    Может, для тебя лучше... и так далее

    И человек подумает: "Действительно, я не знаю что для меня лучше. Может, для меня лучше страдать?".

    Иначе говоря, они хотят сказать, что Бог создал тебя таким какой ты есть, ибо так для тебя лучше. Он создал тебя таким и для тебя лучше страдать.

    Но тогда у меня возникает законный вопрос: - А почему Он создал меня таким что мне лучше страдать? Почему Он кого-то создал таким, что ему лучше наслаждаться, а меня он создал таким, что мне лучше страдать? Это никак нельзя считать справедливым. Может быть мне лучше страдать. С этим я могу согласиться, но почему Он создал меня таким? Почему Он не создал меня другим? Почему Он дал мне длинный нос, а другому сделал красивый нос?

    Бхагаватам отвечает на этот вопрос. Бхагаватам говорит, что ты совал свой нос в чужие дела в прошлых жизнях, поэтому у тебя длинный нос. В конечном счёте ты такой, потому что ты хотел быть таким. В конечном счёте ты сам виноват в этом. Ты стал таким, потому что ты хотел быть таким. Ичха двеша самудхена двандва мохена бхарата - все живые существа рождаются здесь, потому что у них есть желание и ненависть. Они рождаются здесь в двойственности желания и ненависти.

    Эта двойственность желания и ненависти приводит ко всем остальным проявлениям двойственности, которые мы видим в материальном мире: добро и зло, хорошее и плохое, тёплое и холодное и всё остальное исходит из этой изначальной двойственности. Я хотел быть Богом, я хотел наслаждаться здесь в материальном мире - поэтому я появился здесь в материальном мире. Я ненавидел, я завидовал Богу - двеша, поэтому я страдаю.

    В этом, в сущности, причина. Мы должны понять природу двойственности в самих себе. мы должны обнаружит в себе ичху - желание и двешу - зависть. Д тех пор. пока мы не обнаружим в себе, глубоко в сердце желание и зависть, мы будем оставаться в материальном мире, потому что они есть причина нашего материального существования. В каждом своём поступке, в каждой своей мысли мы можем обнаружить этот первородный грех как называют его христиане. Вот эту ичху и двешу, эту зависть которая живёт в нашем сердце и есть причина, что я оказался здесь, что я страдаю в этом материальном мире.

    До тех пор, пока мы не поймём этого, до тех пор пока мы не научимся ловить себя на этом, что вот сейчас меня охватило материальное вожделение и я хочу исполнить это...

    Если мы не понимаем, что это и есть причина нашего материального существования мы можем сказать: - ну что в этом дурного? Все этим занимаются - в этом нет ничего плохого. Ну чуть-чуть согрешить где-нибудь под одеялом - никто не увидит, никто не заметит. Нет, на самом деле каждый наш грех всё больше и больше привязывает нас к этому миру.

    Каждый наш грех, который мы совершает только больше и больше привязывает нас к этому миру и лишает нас возможности разорвать этот заколдованный круг. И двеша. Как только мы чувствуем, как только мы ловим себя на зависти или ненависти к кому-то, то мы должны понять - это причина того, что я здесь. Это то, что привело меня сюда и это то, что держит меня здесь.

    В конце концов мы должны понять почему мы здесь, понять свою обусловленную природу и необусловленную природу Бога - Верховного Живого Существа и тех, кто связан с Ним

    Шримад-Бхагаватам 2.8.7 10 июня 1996, Сочи Далее с 0:21:40

  11. #451
    Как чиновник Ост-Индской компании встретился с Господом
    Эта история связана с одним храмом недалеко от Канчи. Недалеко от Канчипурама есть маленький город, который называется Мадхурандакам и там есть храм господа Рамачандры. На юге Бога называют Перумала. Перумала этого храма называют Рамачандра, который защищает пруд, защищает озеро. И рядом с этих храмом есть большое озеро. Рамачандра защищает его. С этим связана очень интересная история.

    Она произошла недавно - в конце ХIХ века и в честь этого там висит большая табличка. Табличку повесил один из чиновников Ост-индийской компании, которая в то время правила Индией. Этот чиновник мистер Прайс повесил эту большую табличку, потому что однажды Господь Рамачандра явился перед ним, хотя он абсолютно не верил ни в какого господа Рамачандру.

    Он верил только в Иисуса Христа. Когда Господь Рамачандра явился перед ним он стал креститься и молиться. Обо всё там рассказано. История очень интересная. Дело было так. Это озеро очень большое и глубокое доставляло мистеру Прайсу массу беспокойств, потому что каждый раз в сезон дождей озеро переполнялось и всякий раз мистер Прайс делал дамбу, но каждый раз когда начинались дожди, дамбу смывала немилосердная вода, затопляла все окрестные деревни, наносила ужасный урон, уносила множество жизней.

    Потом дожди спадали и мистер Прайс начинал опять строить эту дамбу - это была его обязанность. Он строил её крепче чем прежнюю, но где-то в глубине души он знал, что в следующий раз, когда будут дожди, дамбу опять снесёт. И так повторялось три раза. Он тратил огромные деньги, огромные силы для того, чтобы укрепить её... Дамбу сносило.

    И однажды он горюя над своей судьбой приехал туда, когда ещё дождей не было, в сухой сезон посмотреть и подумать что же делать. В четвёртый раз эту очень крепкую дамбу строили. И он увидел храм, который стоял на другой стороне озера. Он решил заехать в этот храм. Подъехал к храму, спросил разрешение у брахманов можно ли ему зайти во внутрь.

    Ему сказали: - Хорошо, зайди во внутрь, во дворик. В сам храм не ходи - тебе нельзя, но во дворик зайди. Он зашел во дворик, посмотрел на это и стал думать: "Что эти индусы, кому они поклоняются? Он вспомнил величественные церкви с их каменными колонами, красивыми лужайками и увидел этот маленький, вшивенький такой храмчик, поросший мхом, с трещинами, какой-то заброшенный, за которым не очень ухаживали.

    И этих брахманов, которые выходят такие довольный. "Чего они радуются? Не ясно". Он никак не мог понять - кому же они молятся? Зачем они молятся, почему они молятся? Он прошел немножко дальше и увидел выстроенную кучу камней. Спросил: - Что это такое? Ему ответили: - А это святилище, которое мы строем для Ситы Деви.

    И местные брахманы стали прославлять Ситу Деви: - Сита самая добрая, Сита самая милосердная - она олицетворение милости Господа, она так привязана к своим преданным. К сожалению, её храм совсем развалился. Этот храм полуразвалился. Мы хотим сделать, но у нас нету денег на это. У мистера Прайса что-то такое заскребло в сердце: - Если она такая добрая, если она такая милосердная, если она богиня, если она может всё исполнить, то почему бы ей эту дамбу в следующий раз не поддержать? Когда пойдут дожди пусть она позаботиться об этой дамбе. Ей чего? Ей не трудно! А если так будет, если так случится, то тогда так и быть - я построю этот храм. Тогда я поверю что она есть, что она добрая, что она милосердная. Заключаю пари.

    Брахманы сначала очень удивились, что он вообще всерьёз это принял и сказали: - Ну конечно, она это сделает. Если это нужно, то она это сделает. Вообщем они заключили пари. Он сделал это в шутку, он не принял это всерьез. Он подумал: "Странные люди, странная вера, странные какие-то у них настроения, всё странное". И ушел, но что-то у него осталось, потому что не хотелось дамбу в пятый раз строить. Какая-то надежда что всё таки так или иначе дамба у него сохранится у него оставалась. Прошло несколько месяцев, наступил сезон дождей.

    И дожди в этот раз шли более сильные чем всегда. Дожди шли жуткие три дня без перерыва. Шёл сплошной поток дождя и он приехал в эту деревню, поселился там и ему каждые несколько часов прибегали слуги и докладывали до какого уровня поднялась вода. В конце концов перед самым большим дождем ему сказали: - озеро почти полное, почти до верха дамбы вот-вот её прорвёт - никаких надежд нету. Шла ночь, льёт как из ведра.

    Мистер Прайс не может никак уснуть. Он ворочается у себя на постели и думает: "Что же будет?". За этими потоками дождя, за громом и молниями он прислушивается как прорывает эту дамбу и страшный поток сносит дамбу. Он думает как ему опять будет нужно расплачиваться за всё это. И при этом он помнит: "Сита Деви, милостивая, милосердная".

    Дождь немного утих и он решил проверить. В 12 часов ночи он буде всех своих слуг и едет туда к этому храму на лошади. За ним едет его свита проклиная всё на свете, своего господина и всех остальных. Он мучительно пытается прислушаться: "Прорвало или не прорвало? Вроде не прорвало". Вода ревёт, но не так ревет как если бы она вырвалась, вода ревет потому что ветер дует, дождь по прежнему идёт. Подъезжает поближе, видит - дамба цела.

    Дошло до вершины дамбы, но дамба цела. И он видит, что где-то вдалеке какое-то сияние. Он начинает присматриваться к этому сиянию, идет навстречу этому сиянию и никак не может понять что это за сияние, почему дамба цела. У него облегчение, но что-то странное от всего этого. Идет дальше и вдруг видит - двое юношей стоят с луком и стрелами.

    Стрелы эти многозначительно направленны вверх и дождь идёт везде кроме этого пруда и два этих юношей обходят дозором этот пруд с одной стороны и с другой и стрелами разгоняют этот дождь. Мистер Прайс видит это, видит их удивительной красоты лица, их телосложение и всё остальное и всё понимает.

    Он бросается на колени, он начинает молиться: - Господи Иисусе Христе, сыне Божий помилуй мя! Начинает плакать, в грязи ползает. Свита ничего не понимает, свита никого и ничего не видит. Они подбегают и думают: "Ну совсем наш господин с глузду съихал. Наш господин не понятно что делает". Они подбегают к нему , начинают его тормошить, он говорит: "- Вы что на меня смотрите - туда смотрите! Неужели вы не видите их? Неужели вы не видите этих двух удивительной красоты юношей, которые ходят там".

    И он падает в обморок. "О, они исчезли!" Они растаяли у него на глазах, а эти смотрят и ничего не видят. Потом он пришел в себя, немножко успокоился, рассказал, все поняли, закричали: - Рамачандра Бхагаван ки джай! Они увидели, что Господь пришел к этому англичанину, который толком не верил в Него и дал ему адбхута расу - расу испуга, страха, удивления и всего остального. Представьте себе какие чувства он при этом испытывал. Какое удивительное чувство он испытал!

    Он до конца жизни не мог забыть об этом. Он написал мемуары об этом, сделал табличку и быстренько построил храм Сита Деви и сказал: - Я давно думал что не только христианство имеет монополию на Бога и где-то в других религиях Бог тоже где-то там есть. Но теперь я понял это, увидев как Он с луком и стрелами исполняет обещание, которое его жена дала поспорив со мной.

    Шримад-Бхагаватам 5.22.9-10. Классический бенгальский обед 14 апреля 2001, Москва
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 04.09.2021 в 12:57.

  12. #452
    Вопрос: - В Бхагавад-гите 15.20 в комментарии Шрила Прабхупада говорит: Человеку несвободному от последствий своих греховных поступков очень трудно понять Кришну. Что значит быть свободным от этих последствий? Что такое грех?

    Бхакти Вигьяна Госвами: Сам Кришна говорит об этом же в 7-ой главе Бхагавад-гиты:

    йешам тв анта-гатам папам
    джананам пунйа-карманам


    Что прежде чем понять и утвердиться на этом пути человек должен освободиться от греха, от папы. И папа или грех это то... В сущности грех как христиане говорят о первородным грехе, о том, что каждый человек рождается грешным.

    Они объясняют эту греховность человека или нашу неспособность понять Бога тем что некогда Адам и Ева согрешили, что они совершили первородный грех и мы соответственно расплачиваемся за грехи Адама и Евы Но у нас тоже есть понятие первородного греха. Он может не совсем совпадает с тем, как понимают его христиане, но в сущности оно очень близкое к этому.

    И Кришна объясняя, говорит в этом стихе Бхагавад-гиты

    йешам тв анта-гатам папам
    джананам пунйа-карманам

    Что сначала человек должен избавиться от всех грехов, но предыдущим стихи Он говорит о том в чём суть греха. Каков предыдущий стих? Что Он говорит в предыдущем стихе? Кто знает Бхагавад-гиту? Он говорит:

    сарва-бхутани саммохам
    сарге йанти парантапа


    Что все живые существа рождаются. Речь идёт именно об этом первородном грехе. С чем рождаются все живые существа? Они рождаются в этой иллюзии. В какой иллюзии они рождаются?

    Иччха-двеша самудхена
    двандва-мохена бхарата


    Он говорит, что есть эта двойственность, с которой мы начали. Как опять в той же самой библейской притче говорится, что когда вы отведаете от дерева добра и зла... Там тоже самое говорится. Что такое грех? Адам и Ева скушали плод дерева познания добра и зла. Скушав этот плод они познали - есть хорошее и есть плохое и можно наслаждаться.

    Можно между тем и тем находиться и выбирать хорошее, избегать плохого. В этом заключался их первородный грех. И что им ещё сказал Бог, когда Он говорил: "Не ешьте с этого дерева" ? Он сказал скушайте и что будет с вами?

    Из зала: - Умрете

    Бхакти Вигьяна Госвами:
    Умрете,а ещё что будет, когда вы познаете добро и зло? Станете как кто? Как боги станете. В этом суть. У души внутри есть это желание стать Богом, наслаждаться вместо Бога и для этого ему нужен этот материальный мир где он может притворяться Богом, для этого ему нужно постоянно кушать от этого дерева познания добра и зла.

    Причем притча эта правильная, но не просто Ева однажды скушала. Нет, мы от этого дерева каждый день кушаем. Каждый день мы от этого деревца плоды его вкушаем и каждый день этими плодами пытаемся наслаждаться. Всякий раз когда мы в этих противоположностях пытаемся найти интерес и жажду жизни, то всякий раз мы пытаемся сказать, что мы боги и всякий раз мы тем самым обрекаем себя на смерть.

    И в этом самом и заключается грех. Грех в этом наше желании властвовать здесь. Как римляне говорили "разделяй и властвуй". Человеку хочется властвовать, но чтобы властвовать ему нужно разделять. И разделение как раз основано на этом. Это немножко эзотерическое толкование этой поговорки.

    И пока у нас есть этот занавес из двойственности он будет закрывать от нас Бога, потому что мы слишком сосредоточены на всём остальном. нам не до Бога, мы не видим Бога за всем этим. Мы слишком сосредоточены, наше сознание целиком целиком сосредоточено между этими двумя полюсами, пытаясь избежать плохого и пытается обрести хорошее. На самом деле нет ни плохого, ни хорошего - есть только Кришна. Когда мы пойдём это, мы поймём Кришну, но пока мы не поняли этого, мы будем искать хорошее здесь, в этом мире. Шримад-Бхагаватам 1.10.19.

    Шримад-Бхагаватам 1.10.19. Противоречия в Боге 19 мая 2002, Сухарево с 0:59:30 - 1:05:15

  13. #453
    Каким образом человек может понять, что он действительно достиг квалификации в духовном знании? Он говорит: "Тот кто обладает знанием, понимает. что с духовной точки зрения все живые существа равны между собой"
    Что это значит? Как это проявляется в нём?

    Такой человек хочет чтобы каждый живое существо обрело сознание Кришны. Это определение равного видения, которое даёт в этом комментарии Шрила Прабхупада. Такой человек хочет чтобы каждое живое существо обрело сознание Кришны.

    Как однажды со Шрилой Прабхупадой была такая история когда он был в Бомбее и пришёл один индеец. И индийцы очень хорошо знают эту духовную науку. Индейцы хорошо знают, что святой человек одинаково ко всем относится; что святой человеком с одинаковой добротой или любовью относится ко всем.

    Это индийский джентльмен пришёл посмотреть на садху, на Шрилу Прабхупаду. Он увидел садху, увидел Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада говорил: - Негодяи, глупцы, кошки, собаки, грешники что они делают? Учёные - мерзавцы - я их своим ботинком в лицо!

    Этот индиец слушал-слушал и у него возникало всё большее и большее раздражение. Гримаса отвращения появилась у него на лице. Он сказал: - Свамиджи! Садху так не говорит. Пандита сама-даршинаха
    Пандит одинаково относится ко всем живым существам.
    Пандит не говорит что это негодяй, что это кошка, это собака, этому туфлем в лицо, а этому туфлем по голове!

    Шрила Прабхупада когда услышал это...
    Как бы вы ему ответили?
    Мы бы уже нашли подходящие слова, чтобы ему ответить: - Майявади проклятый!
    Мы бы уже сказали ему всё, что по этому поводу думаем.

    Шрила Прабхупада сказал: - Это о других людях говорят.
    Это не мой уровень. Это те, которые достигли действительно очень большой высоты.

    Я что? Я просто проповедник.
    Проповедник должен сказать это - хорошо, это - плохо.
    Проповедник должен сказать это - грех, а это - добродетель.

    Если проповедник прежде времени, прежде действительно реальной реализации принимает эту позу и говорит, что всё хорошо; он напяливает на себя улыбку: - Всё замечательно друзья мои! Жизнь наша прекрасна! Давайте любить сами себя!

    Есть такая категория проповедников, которые ну такие красивые слова говорят...
    Когда они говорят эти слова у меня внутри поднимается... Мне хочется ударить их башмаком по голове!

    Есть такой "замечательный" проповедник Нил Доналд Уолш. Я знаю многие преданные тайком читают его в свободное от чтения книг Шрилы Прабхупады время. И он говорит об этом: - О, надо полюбить себя! Всё хорошо!

    Негодяй договорился до одного. Сейчас просто одну хорошую вещь скажу, что если вы читаете его книги, чтоб вы забросили их или сожгли. Я читал это сам в интернете. Кто-то у него спросил: - Ну вот как же вы говорите, что всё хорошо? Ну вот как же быть женщине, которую изнасиловали? Женщину изнасиловали и у неё до сих пор осталась эта травма. Как ей это всё вынести?

    Его ответ был такой: - А зачем ей собственно воспринимать это как изнасилование? Почему бы ей просто не расслабиться и не быть счастливой в этот момент? Почему бы ей просто не воспринимать это всё равным виденьем, не смотреть на всё одинаково? Всё хорошо, всё замечательно, всё прекрасно, всё идёт... Виноваты люди, которые сказали, что этого нельзя делать. Глупые негодяи, святоши, которые сказали, что это плохо. Они внушили несчастный женщине что это плохо и поэтому, когда с ней это делали, она не могла расслабиться и получить удовольствие, и поэтому у неё возникла психологическая травма.

    Это то, каким образом люди на самом деле которые просто имитируют это. До какой пошлости они могут всё это... В какой фарс они могут так называемое равное виденье превратить, когда человек на самом деле не находится на духовном уровне и пытается имитировать или изображать из себя это.

    Но когда Шриле Прабхупаде сказали всё это, когда его обвинили, когда ему сказали: - Свамиджи, как Вы можете так говорить? Вы должны одинаково относиться ко всем живым существам.

    Он сказал, что моя обязанность не в этом. Моя обязанность заключается в том, чтобы... Я абсолютно ничего не сделал.
    Что я сделал? Я просто повторяю то что мои учителя сказали, то что Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада говорил, то что Вишванатха Чакраварти Тхакур.

    Я просто повторяю то, что они говорят.
    Они говорят: - Это плохо.
    Я говорю: - Это плохо.
    Они говорят: - Это хорошо.
    Я говорю: - Это хорошо.
    Они не говорят что всё одинаково. В Гите Кришна не говорит, что всё одинаково. Он говорит, что всё одинаково, но до этого Он говорит: - Это плохо, а это хорошо! Что чтобы до этого уровня дойти, человек должен чётко понимать, что это плохо, а это хорошо.

    И этот индус стал ещё и смеяться. Он стал говорить: - Ну а что вы тогда достигли? Чего тут вы из себя изображаете? Что вы вообще такое? Что вы собой представляете?

    Он говорит: - Не, я ничего не достиг. Моё достижение единственное то, что я повторяю без искажений то, что они говорят и то что я всем одинаково без разбору даю сознание Кришны. Вот единственное моё достижение. Мне удалось каждому человеку, независимо от того где он и как он, дать сознание Кришны. Донести до каждого человека слова, которые говорили те люди, которые были до меня. Вот и всё.

    Когда человек это услышал до него дошло и Гирирадж Махарадж говорит, что уходя, этот человека бормотал про себя: - А он действительно обладает равным виденьем.

    Потому что его равное виденье заключается в том, и равное виденье проповедника заключается в нашей способности проникнуть в сердце каждого, в нашей способности каждому человеку дать сознание Кришны. Когда наше сердце по-настоящему очистилось и мы научились видеть в каждом человеке живое существо и испытывать сострадание к нему, то у нас появится эта способность каждому сказать:

    Харе Кришна Харе Кришна
    Кришна Кришна Харе Харе
    Харе Рама Харе Рама
    Рама Рама Харе Харе

    Каждому сказать: - Повторяй Харе Кришна и ты станешь счастливым. И человек поверит нам. Если я действительно вижу его не как тело, не как оболочку, а как душу к которой я испытываю настоящее, подлинное сострадание, то я ему скажу это и он поверит мне.

    Он мне поверит что это действительно способ, с помощью которого я смогу стать счастливым. И это чувство, которое приходит с обретением духовного знания, это настоящее желание каждому дать сознание Кришны, потому что все люди страдают не имея Бога в сердце своём, не видя Бога...

    Шримад-Бхагаватам 4.31.2, 30 декабря 2004, Тюмень
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 14.09.2021 в 13:18.

  14. #454
    Можно точно, с точностью до одного дня предсказать, когда вы умрете

    К счастью, есть еще третий фактор, который на нас влияет. И этот фактор нельзя переоценить, значение этого фактора нельзя переоценить. Этот третий фактор… и эти три фактора, о которых я говорю сейчас, и которые, собственно, определяют структуру нашей личности, о них говорит Парашара Муни, автор «Парашара-хора-шастры», самого знаменитого труда по астрологии. Те, кто придерживается философии того, что все предопределено, все – карма, самый знаменитый астролог всех времен и народов Парашара Муни, мудрец Парашара, написавший поразительный совершенно труд, просто удивительно… Если вы хотите, с помощью этого труда можно точно, с точностью до одного дня предсказать, когда вы умрете. Я не советую вам это делать, чтобы лишних проблем…

    Но формула там есть, если знать с точностью до минуты время рождения, можно узнать время смерти. Потому что, в момент, когда вы рождаетесь, есть уже информация, она заложена. Но, не смотря на то, что очень многое определяется нашей кармой, многое… Он говорил, что есть другой фактор – это наше воспитание, то есть общение в первые годы, и, наконец, третий фактор – это общение на протяжении всей жизни. Человек может поменять все свои сценарии, самые дурацкие, которые только у него есть, он может полностью поменять свою карму, полностью, абсолютно полностью изменить все то дурное, что ему суждено, если у него будет хорошее общение, и если он будет правильно общаться.

    Москва (09.07.2009) Йога

  15. #455
    Вопрос: - Как долго нужно произносить эту мантру - 5 минут, 10?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Есть священное число 108. 108: 1 и 8 вместе будет 9. 9 считается полным числом. 108 это особое число и считается что мантру нужно произнести хотя бы 108 раз. 108 раз это 108 бусинок на чётках, которые у вас есть. На католических чётках тоже 108 бусинок. 108 особенное число. Оно почитается особенно здесь.

    Если про человека хотят сказать что он достиг совершенства то к нему прибавляют титул "Сто восемь", потому что 108 значит совершенное число. Любопытно, что расстояние от Земли до Луны равняется 108-ми диаметрам Луны и расстояние от Земли до Солнца равняется 108 диаметрам Солнца. То есть 108 это не просто число. Это число положено в основу Вселенной.

    И поэтому ну как минимум нужно произнести сто восемь раз. Мы произносим больше. Мы произносим или 4 раза по 108 раз или сколько у вас времени есть. Но как минимум если вы 108 раз произнесёте эту мантру, то вы что-то почувствуете. Я ходил с работы в общежитие и обратно и повторял мантру. Путь занимал 20 минут. 108 раз, если научиться правильно повторять, произносится примерно за 7 минут.

    Вопрос: - Произносить про себя или вслух?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Я повторял тихо так что никто не слышал. Я шел по тихой московской улице имени Академика Вавилова и повторял эту мантру. Её можно повторять про себя, её можно повторять в любое время. Её можно повторять неслышно в какой-то ситуации. В любое время - неважно когда. В любом состоянии. Нету каких-то строгих правил для повторения.

    Значение звука 13 августа 2011, Гималаи

  16. #456
    И Бхактивинод Тхакур учит нас как молиться. Он пришел сюда, посланный из духовного мира, чтобы научить людей чего они должны просить. И он сделал очень важное предсказание. Все его предсказания сбываются. Всё то, что сказал Бхактивинод Тхакур, всё, что говорит великий чистый преданный обречено сбыться. И он сказал, что очень скоро...

    Пусть меня простят те люди, которых, может быть, я задену этим, я надеюсь что, по крайней мере их тут не очень много в этой комнате. Он сказал, что очень скоро... Как эта песня: Когда же придёт тот день... Бхактивинод Тхакур молился, это была его мечта. "Когда же придёт тот день...

    И потом он оговорился, он сказал: очень скоро придёт этот день.
    "Когда все люди сойдутся вместе, когда русские, немцы, французы, американцы и японцы размахивая флагами, ударив в мариданги и караталы будут петь вместе святые имена Господа Чайтаньи. Когда они вместе будут петь имена Шачинанданы: Шачинандана Гоура Хари"

    И дальше он сказал, что скоро настанет такой день когда все религии сольются, подобно тому, как реки сливаются в один океан, все религии, которые частично отражают истину, сольются в едином океане кришна-премы; когда люди примут великую религию Господа Чайтаньи и великая религия Господа Чайтаньи - религия чистого беспримесного служения, которая учит людей молиться только об этом, станет единой религией, которая вберёт в себя всё остальное.

    Я знаю что в наше время очень опасно делать такие заявления, но Бхактивинода Тхакур сделал это предсказание. Он сказал что такой день настанет и он сам положил начало этому. Он сам пришел для того, чтобы этот день когда-то настал, чтобы люди в конце концов поняли ради чего они живут на свете, чтобы люди оставили своё, подобное сну, существование

    Бхакти Вигьяна Госвами, Шримад-Бхагаватам 4.29.68 23 сентября 1999, Москва, с 01:04:35

  17. #457
    АНТИПРОПОВЕДЬ: внешний вид, поступки и снобизм

    Если мы не ведём себя правильно это значит, что у нас нет знаний, это значит что мы не приняли до конца духовного учителя и наставления духовного учителя. Мы можем посмотреть на поведение преданных, на то как они ведут себя, чтобы понять. Шрила Прабхупада говорил с гордостью, что мои ученики будут знамениты тем, что они ведут себя безупречным образом.

    Я недавно мог убедиться в этом на своём собственном опыте. Я летел из Индии в самолёте и увидел это собрание "благородных вайшнавов, безупречно ведущих себя". Мне было страшно стыдно что я принадлежу к их числу.
    Все люди были как люди все люди и могли вести себя нормально. Но вайшнавы - на них было страшно посмотреть. Они были одеты в какие-то грязные майки, они тащили... Это вообще был какой-то цыганский табор.

    К ним действительно было страшно приближаться. Они были одеты в мятые дхоти, на всех них, как правило, была какая-то странная обувь без носок. Они приехали в Москву, где было -10 и они шли в резиновых вьетнамках на босу ногу по взлетному полю и все остальные люди показывали пальцем у своего виска и в общем-то у них были все основания, для того, чтобы это сделать. Один преданный настолько воодушевился что когда по пути из Индии самолёт остановился в Эмиратах и все карми пошли в "паломничество" в магазин Такс-фри это преданный, последовав "ачарьям прошлого", тоже отправился вместе с ними ходить по этому магазину босиком.

    Когда я у него спросил у него почему он так ходит, не спутал ли он этот магазин с паломничеством (парикрамой) вокруг холма Говардхан, то он немножко покраснел и сказал, что забыл туфли в самолёте. На самом деле мы должны научиться хотя бы элементарно вести себя.
    Другой ещё "лучший" пример. Мы говорим о высоких истинных о том, что Параматма находится в сердце всех живых существ; что мы должны хорошо относиться ко всем живым существам, но когда речь заходит о наших собственных родителях мы почему-то сразу же забываем об этом.
    Параматма находится в сердцах всех живых существ, кроме сердец наших собственных родителей? Мы можем делать всё что угодно с нашими родителями: пинать их, ругать их?

    Недавно мне рассказали об одном "замечательном преданном", который принял прибежище у лотосных стоп духовного учителя, получил у него посвящение, следует всем его указаниям, потом приходит домой и бьёт свою мать.
    Как это называется? На самом деле это называется притворством - митхйачарах са учйате - говорит Кришна в Бхагавад-гите.
    До тех пор, пока мы не научимся вести себя элементарно правильно по отношению ко всем живым существам, которые непосредственно окружают нас, мы никогда не сможем избавиться от страданий которые причиняют нам другие живые существа, причиняет наш собственный ум и причиняют силы природы.

    В этом смысл того о чём говорит здесь Господь Капила.
    И очень интересно Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: "В этом стихе Господь говорит о Своем желании спасти обусловленные души..."
    По сути дела, прежде всего, мы должны научиться вести себя правильно. Чтобы спасти других, мы должны сами научиться вести себя правильно. Мы должны прежде всего спасти самих себя и потом, если мы спасём самих себя, то тогда мы сможем спасать другие обусловленные души.

    До тех пор, пока мы не научимся вести себя правильно, пока мы не будем вести себя безупречно, как хотел, чтобы мы вели себя Шрила Прабхупада, - мы не спасём самих себя. А затем когда мы спасём себя, мы сможем спасать других живых существ. На самом деле деле Веды говорят что ачар, вичар и упачар смогут избавить нас от страданий.
    Но для того, чтобы обрести счастье есть четвёртая форма деятельности. Кто знает как она называется?

    Прачар. Прачар значит проповедь. Чтобы избавиться от страданий человек должен следовать правилам и предписаниям преданного служения.
    Он должен поклоняться Божеству и он должен правильно мыслить, правильно думать о себе. Но для того, чтобы обрести истинное счастье, он должен проповедовать.

    И это то, что как раз объясняет Шрила Прабхупада в этом стихе: "Господь говорит о Своем желании спасти обусловленные души, томящиеся в клетке материального тела". И мы должны понять одну простую истину, что чтобы проповедовать другим мы должны прежде всего научиться вести себя сами.

    Всё то что мы делаем на самом деле является проповедью и если мы ведём себя безукоризненно, мы уже проповедуем тем самым. И если мы наоборот ведём себя плохо, как вот в этом самолёте том же самом... Это не проповедь - это на самом деле противопроповедь.
    Люди, которые видели как преданные вели себя, никогда не станут, никогда не приблизятся в своей жизни, даже если они будут читать книги Шрилы Прабхупады. Они подумают, что я тоже сойду с ума и тоже буду вести себя таким же образом как и они. На самом деле мы должны понять одну простую вещь что всё то что мы делаем является проповедью. Как есть очень интересная история из жизни Франциска Ассизского. Франциск Ассизский был великим святым из католической традиции. И в своё время он жил в одном монастыре.

    Он сказал одному молодому бхакте, послушнику , который котлы мыл: - Пойдём в город и будем проповедовать! И бхакта очень воодушевился, что сейчас они пойдут с великой ачарьем и будут проповедовать. И они отправились в город. Монастырь, как это водится, находился за городом. Они отправились пешком в город и по пути в город они беседовали на священные темы: о Кришне, о Его лилах Они прошли через весь город, потом вернулись обратно и когда они дошли до монастыря, молодой факты разочаровано спросил: - А когда же мы проповедовать будем? Когда же мы будем просвещать людей?

    И тогда Франциск Ассизский сказал: - А чем мы по-твоему занимались всё это время? Мы шли по этому городу и мирно беседовали с тобой о возвышенных предметах и люди смотрели на нас и просто глядя на нас, получали умиротворение, они ощущали покой, они видели каким образом нужно жить и таким образом мы с тобой очень здорово попроповедовали всем людям, которых мы встретили.
    В этом на самом деле заключается суть проповеди. До тех пор, пока мы не научимся вести себя сами мы не сможем проповедовать. Проповедь заключается в том, что мы должны вести себя безукоризненно.
    Мы должны научиться вести себя как нормальные люди и когда мы будем делать это...
    Сначала хотя бы как нормальные люди, потом - как совершенные люди.
    Начать нужно с того, чтобы стать нормальным.

    И когда мы будем делать это, то, тогда следующим этапом придёт всё остальное. К нам придёт трансцендентное знание, оно раскроется в нас и мы будем кататься по полу и проявлять все другие признаки трансцендентного экстаза (когда нас никто не видит
    Но начать надо с того чтобы вести себя правильно, следовать потому что хочет от нас духовный учитель и проповедовать своей жизнью и своим примером и тогда мы сами станем счастливыми и сможем принести счастье другим живым существам. Мы сможем принести им знание - то, чего мы больше всего хотим.

    Это то, что хочет от нас наш духовный учитель; то что хочет от нас Шрила Прабхупада пропадать; и то, что хочет от нас Господь Капила и все остальные махаджаны. Это всё что я мог сказать по этому поводу. Надеюсь, все поняли мой намёк

    Может есть какие-то вопросы?

    Матаджи Дхьяна-кунда спросила, что в некоторых случаях когда в начале преданные присоединяются к Движению они бывают нормальные и выглядят нормально, но через несколько лет у некоторых из них это куда-то уходит. И вопрос что мы делаем не так. Почему это происходит?

    По этому поводу существует несколько теорий
    Я не знаю какой из них отдать предпочтение. Одни люди говорят что причина этого заключается в том, что мы не общаемся с особами противоположного пола. Ибо в кармическом обществе мужчина заставляет выглядеть хорошо желание понравиться особам противоположного пола, а про заставляет женщин выглядеть хорошо я просто уже не говорю.

    А так как в сознании Кришны как бы этот фактор он сводится в значительной степени на нет, то соответственно... То есть, иначе говоря так как мы уже утратили материальные стимулы выглядеть хорошо, но ещё не обрели духовных стимулов выглядеть хорошо, то мы, соответственно, выглядим как так мы выглядим.

    Соответственно решением этой проблемы было бы всё-таки форсированное обретение духовных стимулов. То есть понимание того, что всё то, что мы делаем и то как мы выглядим является проповедью. Это то, о чём я пытался говорить сейчас.

    Существует некоторые другие теории, но в общем я думаю, что это до какой-то степени объясняет этот феномен. Другое, это конечно, что преданные не проходят должного обучения. Потому что мы должны систематически учить преданных и систематически проповедовать. Это действительно, этот факт. Я тоже смотрел на преданных, причём именно на русских преданных. Они очень сильно отличались в Индии от всех остальных.

    Если вам встречается матаджи у которой на голове какой кокетливо надетый на бок какой-то веночек и при этом её сари как-то совершенно странным образом в разные стороны падает с неё, то можно быть уверенным что эта матаджи приехала в паломничество по святым местам из России, откуда-нибудь с Урала.Я в этом много раз убеждался, я замечал издалека такое вот существо, которое шло, потом прислушивался на каком языке она говорит и она безошибочно говорила только на русском языке.
    Да, и как они ведут себя в магазинах я уже просто говорить не буду. То есть, может быть, причина в том, что недостаточно систематического образования.

    ***

    Вопрос не слышен.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Я говорил о том, что бхакты сначала хорошие, а потом становятся старшими преданными и всё куда-то уходит. Смысл в том, что просто если человек не очень правильно занимается преданным служением... В начале он исполнен энтузиазма и он действительно очень смиренный и он со смирением относится к другим преданным. Но потом по мере того как он живёт и общается с другими преданными у него пропадает как бы эта новизна. Вначале он ещё помнит о том, что такое непреданные и каково было общаться с ними и что значит это жизнь материальном мире, но потом постепенно новизна ощущений как бы проходит и мы начинаем принимать как нечто само собой разумеющееся общение с преданными и перестаем из на самом деле ценить.

    Начинаем видеть только недостатки в них, мы думаем и говорим это такой, этот сякой. Начинаем критиковать, начинаем их оскорблять, мы перестаем уважительно относиться к своей ровне, к людям своего с нами уровня и вот эти оскорбления которые мы постоянно совершаем они накапливаются и эти оскорблений они лишают нас знания, они убирают от нас знания, которые были у нас в начале и в конечном счете основа этого наше неправильное поведение то, что мы начинаем думать, что преданные это обычные люди.

    Я слышал много историй как ведут себя люди в том числе и в этом храме, как ведут себя преданные по отношению друг к другу, как они полностью теряют в какой-то момент уважение друг к другу.
    Они начинают грубо общаться друг другом, говорить: Заткнись! Убирайся отсюда! Пошёл вон! И так далее. Это всё не способствует преданному служению. Это всё приводит к тому, что анартхи начинают расти в сердце. эти анартхи забивают росток знания, который был в начале у человека.

    Шримад-Бхагаватам 3.29.23. Мы должны научиться вести себя 22 марта 1996, Москва

    ***

    Другая вещь, Кришна начинает с этих двух слов: аманитвам – адамбхитвам, и что такое адамбхитвам? Чем не гордиться? аманитвам тоже – не гордиться. Кто-нибудь Бхагавад-гиту читал? Не гордиться своей религией и своей религиозностью. Эта вещь, которую просто невозможно в преданных совершенно искоренить.

    На протяжении всей битвы над Бхагавад-гитой мне, в основном, приходилось бороться именно с этим. Не с врагами, демонами, еще с кем-то, не с Дворкиным и окккультистами, судьями, а с тем, что преданные неправильно реагировали. Это совершенно ужасная вещь.

    Когда люди начинают гордиться своей традицией, своим смирением, своей святостью, еще чем-то. Есть не правильное понимание этого: "Я самый лучший. Моя религия самая лучшая". Почему моя религия лучшая? Потому что она моя. В сущности, люди это хотят сказать. И люди другие смотрят на нас... Это то, что отталкивает людей больше всего. Если есть какая-то антипроповедь, которой мы занимаемся, то это – та самая антипроповедь, - когда вот этот снобизм проявляется в нас.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Баларама-Пурнима. Алматы. 26.08.2018
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 25.09.2021 в 10:49.

  18. #458
    Вопрос: - Когда преданные слышат, что они должны вести себя как джентльмены, их первое желание бывает скрыть свою шикху и снять или спрятать с себя кантхималы

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет, это неправильное понимание вести себя нормально. Сама по себе шикха или кантхимала ещё не является чем-то таким плохим, что отталкивает от нас людей. Наоборот, кантхимала и шикха очень красивые вещи. Мы можем посмотреть на ачарьев, на наших духовных учителей. У них у всех есть шикха и кантхимала. На них приятно посмотреть и они летают в тех же самых самолётах в дхоти, однако с ними рядом находиться не стыдно при этом, в отличие от преданных, которые летают в мятых и грязных дхоти, в каких-то странных растянутых майках; с шикхой, которая в разные стороны торчит как гребни у панков.

    Просто человек должен чувствовать достоинство, уважение по отношению к самому себе как к слуге Господа, он должен уважать самого себя и тогда он будет внушать уважение к другим. Мы достигаем этого не за счёт того, что мы прячем свои атрибуты, а за счёт того, что мы с гордостью их носим и при этом понимаем, что люди видят в нас представителей Бога и, соответственно, мы должны быть одеты соответствующим образом и вести себя соответствующим образом.

    Наоборот, это даже лучше если мы показываем все эти атрибуты и чувствуем при этом ответственность, которую они на нас накладывают. Тогда, соответственно, мы будем вести себя ещё лучше. Люди иногда просто прячутся для того, чтобы совершать под прикрытием кармической одежды какие-то неблаговидные поступки, надеясь что Кришна этого не заметит.

    Как у нас в Коршнасе один преданный, к сожалению он был из России в том числе, пошёл в шведский магазин в кармической одежде, огляделся вокруг и положил себе в сумку, я не знаю, какие-то кроссовки или ещё что-то и попытался покинуть магазин, не поняв что за ним следят различные телекамеры. Его схватили, арестовали.

    После этого президент Коршнского храма отдал распоряжение что отныне все преданные должны ходить в магазине в одежде преданных, чтобы они не делали этого, чтобы они понимали, что теперь все знают кто они такие и чтобы они не совершали таких дурных поступков.

    Если человек действительно ощущает какую ответственность на него налагает ношение этой одежды, то тогда это может помочь ему вести себя правильно.

    Но если ему просто наплевать на всех остальных, если он думает, что он уже достиг уровня Махараджа Ришабхадева и может вести себя соответствующим образом, то конечно с такими преданными уже труднее бывает. Говорится, что у Махараджа Ришабхадева испражнения имели запах роз, а у таких преданных... Вообщем я не буду в детали углубляться. Мы не должны имитировать это положение


    Шримад-Бхагаватам 3.29.23. Мы должны научиться вести себя 22 марта 1996

  19. #459
    Мы должны понять. И на самом деле Кришна не требует ничего чрезвычайного. Кришна ставит очень простые условия, очень простые. Человек должен совершать какую-то тапасью, человек должен предаться духовному учителю, человек должен хотеть что-то сделать для миссии, должен хотеть служить и не должен завидовать. Это не такие сложные условия. Кришна не ставит ничего чрезвычайного.

    Иначе говоря, из каништх мы должны превратиться в мадхьяма. Мы должны понять, что у нас есть проблемы, есть и попытаться избавиться от этих проблем как можно скорее. Все возможности для этого у нас есть. И главная возможность, которая у нас есть для этого – это общение с садху, садху-санга. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к этим стихам.

    Он говорит, что когда человек слушает Гиту в обществе садху, то у него должны происходить эти процессы в сердце. И только если он ставит заслон сам, если он отвергает это, если он не хочет меняться, если он настаивает на том, чтобы оставаться каништхой это беда, это плохо и это преступление. И мы можем видеть, что все проблемы от этого, все проблемы в нашем обществе только от этого.

    Я могу с полной определенностью сказать, что проблемы в нашем обществе в том, что идеал, который Шрила Прабхупада описал в своих книгах, привлекает всех, огромное число людей привлекается этим идеалом, но из этих многих тысяч людей, которых привлекает этот идеал, очень немногие готовы пытаться ему соответствовать. И именно поэтому возникают какие-то проблемы. Наша задача заключается в том, чтобы понять этот идеал и понять, что я должен делать, чтобы соответствовать этому идеалу. Кришна даже не ждет чтобы мы соответствовали, но чтобы мы старались соответствовать ему. Это наш долг, наша обязанность. Потому, что в противном случае проповедь превращается в способ эксплуатации других.

    Очень часто я видел это. Был один человек, мой знакомый, который, кстати, был одним из первых, кто проповедовал мне, первый, у кого на квартире я услышал киртан. Один из первых преданных. Ярый, заядлый проповедник. Такого духа проповеднического, что вам всем далеко до него. Но так как мотив не правильный и человек не следил за своим мотивом, и не понял, не признался себе в этом, хотя с самого начала это было очевидным.

    Мне очень нравился киртан, киртан меня поразил. Первый раз, когда я услышал киртан, у меня сердце растаяло, слезы потекли. Но каждый раз, когда проповедь кончалась, он кормил всех, а потом усаживал нас и начинал показывать свой семейный альбом и говорил какие у него великие родственники, декабристы. Причём всё врал, как я только потом понял. Потому что у него была фамилия одного дворянского рода.

    И у меня в голове никак не могло совместиться одно с другим: «Причем тут декабристы? Харе Кришна - я понимаю, а какое отношение имеют к этому декабристы не понятно. И зачем он об этом каждый раз говорит?». Это было самое начало. Потом он естественно откололся, начал свое движение. Он достаточно успешный человек. Но при этом каков мотив?

    Мотив остался тем же самым – пратиштха – честь, почет и эксплуатация других. И люди, которые слышат его, не получают блага или получают благо относительное, когда уходят от него. Я видел людей, которые уходили от него и приходили в ИСККОН. Но таких людей даже не так много. Большая част людей полностью введены в заблуждение.

    Однажды он приехал в Маяпур, это было много-много лет спустя, когда он уже откололся. Он приехал с группой своих людей. Они все носились вокруг него как с писанной торбой. Никакой гуру ИСККОН такого почета не получал. Я подумал: «Надо же, далеко пошел мой шикша-гуру». Это была не просто свита, это была стая его последователей. Один из них подошел ко мне, чтобы объяснить какой он великий, видимо зная, что у нас были с ним какие-то отношения до этого.

    Он стал со мной говорить. Я до сих пор помню ужасное ощущение, которое у меня было на этого человека – это был тот мой знакомый, который в него вселился. Это был зомби, полный, абсолютный зомби, которого наставления того человека не спасли, а превратили в раба. На самом деле проповедь должна давать духовную свободу человеку, освобождать его, делать человека счастливым.

    Если наши мотивы не правильны, если мы хотим с помощью своей так называемой проповеди подчинить человека, получить какие-нибудь материальные блага от него, эксплуатировать его, то мы не приносим блага ни себе, ни ему. Я, к сожалению, знаю примеры того, как это происходит, когда люди видят, что это очень хороший способ, замечательный способ манипулировать сознанием другого человека.

    Этого ни в коем случае не должно быть. Нужно снова и снова проверять свой мотив, что мной движет, есть ли у меня эти качества, о которых Кришна говорит: согласен ли я действительно совершать аскезу, согласен ли я делать все то, что скажет мне мой духовный учитель. Это очень и очень важно. Поэтому это важное предостережение, которое мы должны помнить.

    Проповедь это замечательная вещь. Только она может нас спасти, только она. Мы не сможем заниматься нирджан-бхаджаном или еще чем-то. Нас может спасти только проповедь, только наше желание рассказывать другим о Кришне, но при этом мы должны быть очень осторожны и делать это как можно более чисто, чтобы Шрила Прабхупада и наш духовный учитель были довольны нами.

    Текст: Омск (6.08.2005 Г.) «Бхагавад-Гита» 18.67. И в формате аудио

  20. #460
    Когда Бхактивинода Тхакур уходил из этого мира Бхактисиддханта Сарасвати не было рядом с ним в этот момент - он был в Маяпуре. Но до этого Бхактивинода Тхакур сказал ему: - Не будь скупцом, не занимайся своим индивидуальным бхаджаном, потому что 20 твой бхаджан или твоё поклонение это проявление душевной скупости. Если ты поклоняешься сам, только сам и не даёшь другим возможность почувствовать настоящий вкус бхакти, настоящий вкус любви в сердце, то ты скупец - по другому тебя нельзя называть. Ты должен сделать так, чтобы каждый человек смог почувствовать этот вкус.

    И в результате этого Бхактисиддханта Сарасвати стал тем, кем он стал. Его до сих пор бабаджи, которые сидят на Радха-кунде, бабаджи которые сидят во Вриндаване, бабаджи которые сидят в Навадвипе ругают его. Они говорят: - Негодяй! Что он сделал? Он испортил, он испоганил всю гаудия-вайшнава сампрадайю. У нас всё так хорошо было! Так всё славно было! И тут приехали какие-то люди с Запада из-за него. Ходят тут, непонятно что делают.

    Они до сих пор говорят, до сих пор обвиняет его в том, что он порвал со всей сампрадаей, что он сделал то-сё, пятое-десятое.
    Но на самом деле он сделал удивительную вещь, которую мы с вами тоже должны делать если мы считаем себя последователями Бхактисиддханты Сарасвати

    Он был полным революционером. Он не стеснялся называть вещи своими именами. Число людей, с которыми он испортил отношения вам не кому не снилось. До сих пор ему простить не могут, до сих пор люди его обвиняют, до сих пор его хулят и говорят: - И то он сделал неправильно, и то... Но что он сделал? Он полностью разрушил заскорузлую, застывшую, заплесневевшую традицию. Традицию, которая сохранила форму, но суть потеряла. И да - он поменял форму, всё сделал по-другому, но он это сделал для того, чтобы вернуть настоящий подлинный дух. И он сказал, что на самом деле реальная дикша, реальное обретение духовного знания приходит когда человек проповедуют.

    Он страшно не любил когда люди целыми днями сидят в храме и пуджу делают. Когда он видел что кто-то долгую длинную пуджу делает, он выгонял такого человека пинками на улицу и говорил: - Твоя пуджа, твоё служение Господу должно заключаться в том чтобы ты шёл от двери к двери и стучал туда. И когда тебе откроет кто-то недовольный, ты должен упасть на колени перед ним с травинкой зажатой в зубах и сказать: - Господин мой, ты самый умный, самый замечательный, самый богатый, самый красивый, самый благородный, самый скромный! Я прошу тебя, пожалуйста, забудь о своей глупости и поклоняйся Господу Чайтанье! Повторяй святое имя!

    В этом смысле он был абсолютно бескомпромиссен. Он не терпел любого лицемерия под прикрытием духовности.

    Однажды был очень интересный случай и это иллюстрация его самадаршины. В матхе люди расселись и по обычаю естественно есть старшие преданные - то есть "деды" и есть младшие. Младшие с высунутым языком бегают, что-то разносят, а старшие сидят, вкушают.

    И там касты возникают. В любом материальном сознании всегда будут возникать касты, всегда будут возникать какие-то вещи, не связанные с чем-то внутренним.

    Как Бхактивинода Тхакур говорит одну очень важную вещь. Чем асури-варнашрама отличается от бхакти. Какое качество варнашрамы убивает бхакти в сердце человека. Он перечисляет список таких качеств или аспектов варнашрамы, которые по-настоящему губительны для бхакти. И один из этих аспектов это иерархическое деление людей не по их качествам, а по их внешним признакам.

    Это суть бхакти, смысл бхакти, самая квинтэссенция бхакти заключается в том, что я начинаю судить о человеке не по внешности, не по внешним достижениям. И в этом матхе, когда люди расселись... В одном ряду расселись те, у кого два посвящения, есть дикша, шнур, а тут значит соответственно бегают какие-то бхакты, которые ещё не получили.

    А тут сидят те, у которых только харинам. И мы все знаем, что цель занятия преданного служения заключается в том, чтобы второе посвящение получить. Правильно, да? Чтобы добиться так или иначе рекомендаций на второе посвящение.

    Бхактисиддханта Сарасвати посмотрел на это всё, посмотрел и сказал: Эй! Вот те, которые там с дикшей сидят они пусть будут самые последние.
    Они очень оскорбились, удивились.

    Он говорит: - Потому что зачем им дикша? Почему они второе посвящение получают? Потому что у них веры в святое имя нет. Если б вера в святое имя была, зачем бы им второе посвящение получать? Они и так всё получили вместе со святым именем.

    Харе Кришна, Харе Кришна
    Кришна Кришна, Харе Харе
    Харе Рама, Харе Рама
    Рама Рама, Харе Харе


    Дикша нужна чтобы прятаться и политическое прибежище на алтаре принять - чтобы приставали ко мне, не заставлять идти к людям, рассказывать о чём-то, говорить. Вот эти - которые только одно посещение имеют, они гораздо более возвышенные души. Поэтому вот те должны им служить. Эй, те которые со шнурами идите и служите этим. Потому что у тех - вера в святое имя есть, а эти - уже старшие преданные, они по 10 лет в матхе были.

    Они очень оскорбились

    Потому что ещё раз - смысл духовной жизни, смысл бхакти и смысл практики.... Все внешние формы, когда мы занимаемся какой-то внешней религиозностью, пусть даже повторением святого имени, пусть даже киртан, пусть даже всё что угодно - всё это может в конце концов даже отдалить человека от достижения цели духовной жизни. И нам ни в коем случае нельзя обманывать себя и других, подменяя духовное развитие какими-то вешними вещами.

    Какой-то внешней карьерой, внешними достижениями. На самом деле смысл духовной жизни и наша задача с вами заключается в том чтобы напоминать самим себе и друг-другу, людям которые оказались в сфере нашего влияния, напоминать в чём смысл духовной жизни - в том, чтобы в конце концов осознать себя маленькой, крошечной, ничтожной душой, которая с глубины своего падения очень искренне молит Кришну. Молит Кришну о любви. Если мы действительно вложим эту мольбу в нашу мантру, то тогда мы можем считать что наша мантра была успешной.

    Как иногда мы объясняем людям, что эта мантра то принесёт, это принесёт, но махамантра что нам должна принести? Любовь, према-бхакти. Эту любовь туда нужно вкладывать.

    Шримад-Бхагаватам 4.31.2 30 декабря 2004, Тюмень

Страница 23 из 47 ПерваяПервая ... 131415161718192021222324252627282930313233 ... ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 3 (пользователей: 0 , гостей: 3)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •