Страница 24 из 26 ПерваяПервая ... 14151617181920212223242526 ПоследняяПоследняя
Показано с 461 по 480 из 516

Тема: Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами

  1. #461
    АНТИПРОПОВЕДЬ: внешний вид, поступки и снобизм

    Если мы не ведём себя правильно это значит, что у нас нет знаний, это значит что мы не приняли до конца духовного учителя и наставления духовного учителя. Мы можем посмотреть на поведение преданных, на то как они ведут себя, чтобы понять. Шрила Прабхупада говорил с гордостью, что мои ученики будут знамениты тем, что они ведут себя безупречным образом.

    Я недавно мог убедиться в этом на своём собственном опыте. Я летел из Индии в самолёте и увидел это собрание "благородных вайшнавов, безупречно ведущих себя". Мне было страшно стыдно что я принадлежу к их числу.
    Все люди были как люди все люди и могли вести себя нормально. Но вайшнавы - на них было страшно посмотреть. Они были одеты в какие-то грязные майки, они тащили... Это вообще был какой-то цыганский табор.

    К ним действительно было страшно приближаться. Они были одеты в мятые дхоти, на всех них, как правило, была какая-то странная обувь без носок. Они приехали в Москву, где было -10 и они шли в резиновых вьетнамках на босу ногу по взлетному полю и все остальные люди показывали пальцем у своего виска и в общем-то у них были все основания, для того, чтобы это сделать. Один преданный настолько воодушевился что когда по пути из Индии самолёт остановился в Эмиратах и все карми пошли в "паломничество" в магазин Такс-фри это преданный, последовав "ачарьям прошлого", тоже отправился вместе с ними ходить по этому магазину босиком.

    Когда я у него спросил у него почему он так ходит, не спутал ли он этот магазин с паломничеством (парикрамой) вокруг холма Говардхан, то он немножко покраснел и сказал, что забыл туфли в самолёте. На самом деле мы должны научиться хотя бы элементарно вести себя.
    Другой ещё "лучший" пример. Мы говорим о высоких истинных о том, что Параматма находится в сердце всех живых существ; что мы должны хорошо относиться ко всем живым существам, но когда речь заходит о наших собственных родителях мы почему-то сразу же забываем об этом.
    Параматма находится в сердцах всех живых существ, кроме сердец наших собственных родителей? Мы можем делать всё что угодно с нашими родителями: пинать их, ругать их?

    Недавно мне рассказали об одном "замечательном преданном", который принял прибежище у лотосных стоп духовного учителя, получил у него посвящение, следует всем его указаниям, потом приходит домой и бьёт свою мать.
    Как это называется? На самом деле это называется притворством - митхйачарах са учйате - говорит Кришна в Бхагавад-гите.
    До тех пор, пока мы не научимся вести себя элементарно правильно по отношению ко всем живым существам, которые непосредственно окружают нас, мы никогда не сможем избавиться от страданий которые причиняют нам другие живые существа, причиняет наш собственный ум и причиняют силы природы.

    В этом смысл того о чём говорит здесь Господь Капила.
    И очень интересно Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: "В этом стихе Господь говорит о Своем желании спасти обусловленные души..."
    По сути дела, прежде всего, мы должны научиться вести себя правильно. Чтобы спасти других, мы должны сами научиться вести себя правильно. Мы должны прежде всего спасти самих себя и потом, если мы спасём самих себя, то тогда мы сможем спасать другие обусловленные души.

    До тех пор, пока мы не научимся вести себя правильно, пока мы не будем вести себя безупречно, как хотел, чтобы мы вели себя Шрила Прабхупада, - мы не спасём самих себя. А затем когда мы спасём себя, мы сможем спасать других живых существ. На самом деле деле Веды говорят что ачар, вичар и упачар смогут избавить нас от страданий.
    Но для того, чтобы обрести счастье есть четвёртая форма деятельности. Кто знает как она называется?

    Прачар. Прачар значит проповедь. Чтобы избавиться от страданий человек должен следовать правилам и предписаниям преданного служения.
    Он должен поклоняться Божеству и он должен правильно мыслить, правильно думать о себе. Но для того, чтобы обрести истинное счастье, он должен проповедовать.

    И это то, что как раз объясняет Шрила Прабхупада в этом стихе: "Господь говорит о Своем желании спасти обусловленные души, томящиеся в клетке материального тела". И мы должны понять одну простую истину, что чтобы проповедовать другим мы должны прежде всего научиться вести себя сами.

    Всё то что мы делаем на самом деле является проповедью и если мы ведём себя безукоризненно, мы уже проповедуем тем самым. И если мы наоборот ведём себя плохо, как вот в этом самолёте том же самом... Это не проповедь - это на самом деле противопроповедь.
    Люди, которые видели как преданные вели себя, никогда не станут, никогда не приблизятся в своей жизни, даже если они будут читать книги Шрилы Прабхупады. Они подумают, что я тоже сойду с ума и тоже буду вести себя таким же образом как и они. На самом деле мы должны понять одну простую вещь что всё то что мы делаем является проповедью. Как есть очень интересная история из жизни Франциска Ассизского. Франциск Ассизский был великим святым из католической традиции. И в своё время он жил в одном монастыре.

    Он сказал одному молодому бхакте, послушнику , который котлы мыл: - Пойдём в город и будем проповедовать! И бхакта очень воодушевился, что сейчас они пойдут с великой ачарьем и будут проповедовать. И они отправились в город. Монастырь, как это водится, находился за городом. Они отправились пешком в город и по пути в город они беседовали на священные темы: о Кришне, о Его лилах Они прошли через весь город, потом вернулись обратно и когда они дошли до монастыря, молодой факты разочаровано спросил: - А когда же мы проповедовать будем? Когда же мы будем просвещать людей?

    И тогда Франциск Ассизский сказал: - А чем мы по-твоему занимались всё это время? Мы шли по этому городу и мирно беседовали с тобой о возвышенных предметах и люди смотрели на нас и просто глядя на нас, получали умиротворение, они ощущали покой, они видели каким образом нужно жить и таким образом мы с тобой очень здорово попроповедовали всем людям, которых мы встретили.
    В этом на самом деле заключается суть проповеди. До тех пор, пока мы не научимся вести себя сами мы не сможем проповедовать. Проповедь заключается в том, что мы должны вести себя безукоризненно.
    Мы должны научиться вести себя как нормальные люди и когда мы будем делать это...
    Сначала хотя бы как нормальные люди, потом - как совершенные люди.
    Начать нужно с того, чтобы стать нормальным.

    И когда мы будем делать это, то, тогда следующим этапом придёт всё остальное. К нам придёт трансцендентное знание, оно раскроется в нас и мы будем кататься по полу и проявлять все другие признаки трансцендентного экстаза (когда нас никто не видит
    Но начать надо с того чтобы вести себя правильно, следовать потому что хочет от нас духовный учитель и проповедовать своей жизнью и своим примером и тогда мы сами станем счастливыми и сможем принести счастье другим живым существам. Мы сможем принести им знание - то, чего мы больше всего хотим.

    Это то, что хочет от нас наш духовный учитель; то что хочет от нас Шрила Прабхупада пропадать; и то, что хочет от нас Господь Капила и все остальные махаджаны. Это всё что я мог сказать по этому поводу. Надеюсь, все поняли мой намёк

    Может есть какие-то вопросы?

    Матаджи Дхьяна-кунда спросила, что в некоторых случаях когда в начале преданные присоединяются к Движению они бывают нормальные и выглядят нормально, но через несколько лет у некоторых из них это куда-то уходит. И вопрос что мы делаем не так. Почему это происходит?

    По этому поводу существует несколько теорий
    Я не знаю какой из них отдать предпочтение. Одни люди говорят что причина этого заключается в том, что мы не общаемся с особами противоположного пола. Ибо в кармическом обществе мужчина заставляет выглядеть хорошо желание понравиться особам противоположного пола, а про заставляет женщин выглядеть хорошо я просто уже не говорю.

    А так как в сознании Кришны как бы этот фактор он сводится в значительной степени на нет, то соответственно... То есть, иначе говоря так как мы уже утратили материальные стимулы выглядеть хорошо, но ещё не обрели духовных стимулов выглядеть хорошо, то мы, соответственно, выглядим как так мы выглядим.

    Соответственно решением этой проблемы было бы всё-таки форсированное обретение духовных стимулов. То есть понимание того, что всё то, что мы делаем и то как мы выглядим является проповедью. Это то, о чём я пытался говорить сейчас.

    Существует некоторые другие теории, но в общем я думаю, что это до какой-то степени объясняет этот феномен. Другое, это конечно, что преданные не проходят должного обучения. Потому что мы должны систематически учить преданных и систематически проповедовать. Это действительно, этот факт. Я тоже смотрел на преданных, причём именно на русских преданных. Они очень сильно отличались в Индии от всех остальных.

    Если вам встречается матаджи у которой на голове какой кокетливо надетый на бок какой-то веночек и при этом её сари как-то совершенно странным образом в разные стороны падает с неё, то можно быть уверенным что эта матаджи приехала в паломничество по святым местам из России, откуда-нибудь с Урала.Я в этом много раз убеждался, я замечал издалека такое вот существо, которое шло, потом прислушивался на каком языке она говорит и она безошибочно говорила только на русском языке.
    Да, и как они ведут себя в магазинах я уже просто говорить не буду. То есть, может быть, причина в том, что недостаточно систематического образования.

    ***

    Вопрос не слышен.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Я говорил о том, что бхакты сначала хорошие, а потом становятся старшими преданными и всё куда-то уходит. Смысл в том, что просто если человек не очень правильно занимается преданным служением... В начале он исполнен энтузиазма и он действительно очень смиренный и он со смирением относится к другим преданным. Но потом по мере того как он живёт и общается с другими преданными у него пропадает как бы эта новизна. Вначале он ещё помнит о том, что такое непреданные и каково было общаться с ними и что значит это жизнь материальном мире, но потом постепенно новизна ощущений как бы проходит и мы начинаем принимать как нечто само собой разумеющееся общение с преданными и перестаем из на самом деле ценить.

    Начинаем видеть только недостатки в них, мы думаем и говорим это такой, этот сякой. Начинаем критиковать, начинаем их оскорблять, мы перестаем уважительно относиться к своей ровне, к людям своего с нами уровня и вот эти оскорбления которые мы постоянно совершаем они накапливаются и эти оскорблений они лишают нас знания, они убирают от нас знания, которые были у нас в начале и в конечном счете основа этого наше неправильное поведение то, что мы начинаем думать, что преданные это обычные люди.

    Я слышал много историй как ведут себя люди в том числе и в этом храме, как ведут себя преданные по отношению друг к другу, как они полностью теряют в какой-то момент уважение друг к другу.
    Они начинают грубо общаться друг другом, говорить: Заткнись! Убирайся отсюда! Пошёл вон! И так далее. Это всё не способствует преданному служению. Это всё приводит к тому, что анартхи начинают расти в сердце. эти анартхи забивают росток знания, который был в начале у человека.

    Шримад-Бхагаватам 3.29.23. Мы должны научиться вести себя 22 марта 1996, Москва

    ***

    Другая вещь, Кришна начинает с этих двух слов: аманитвам – адамбхитвам, и что такое адамбхитвам? Чем не гордиться? аманитвам тоже – не гордиться. Кто-нибудь Бхагавад-гиту читал? Не гордиться своей религией и своей религиозностью. Эта вещь, которую просто невозможно в преданных совершенно искоренить.

    На протяжении всей битвы над Бхагавад-гитой мне, в основном, приходилось бороться именно с этим. Не с врагами, демонами, еще с кем-то, не с Дворкиным и окккультистами, судьями, а с тем, что преданные неправильно реагировали. Это совершенно ужасная вещь.

    Когда люди начинают гордиться своей традицией, своим смирением, своей святостью, еще чем-то. Есть не правильное понимание этого: "Я самый лучший. Моя религия самая лучшая". Почему моя религия лучшая? Потому что она моя. В сущности, люди это хотят сказать. И люди другие смотрят на нас... Это то, что отталкивает людей больше всего. Если есть какая-то антипроповедь, которой мы занимаемся, то это – та самая антипроповедь, - когда вот этот снобизм проявляется в нас.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Баларама-Пурнима. Алматы. 26.08.2018
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 25.09.2021 в 10:49.

  2. #462
    Вопрос: - Когда преданные слышат, что они должны вести себя как джентльмены, их первое желание бывает скрыть свою шикху и снять или спрятать с себя кантхималы

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет, это неправильное понимание вести себя нормально. Сама по себе шикха или кантхимала ещё не является чем-то таким плохим, что отталкивает от нас людей. Наоборот, кантхимала и шикха очень красивые вещи. Мы можем посмотреть на ачарьев, на наших духовных учителей. У них у всех есть шикха и кантхимала. На них приятно посмотреть и они летают в тех же самых самолётах в дхоти, однако с ними рядом находиться не стыдно при этом, в отличие от преданных, которые летают в мятых и грязных дхоти, в каких-то странных растянутых майках; с шикхой, которая в разные стороны торчит как гребни у панков.

    Просто человек должен чувствовать достоинство, уважение по отношению к самому себе как к слуге Господа, он должен уважать самого себя и тогда он будет внушать уважение к другим. Мы достигаем этого не за счёт того, что мы прячем свои атрибуты, а за счёт того, что мы с гордостью их носим и при этом понимаем, что люди видят в нас представителей Бога и, соответственно, мы должны быть одеты соответствующим образом и вести себя соответствующим образом.

    Наоборот, это даже лучше если мы показываем все эти атрибуты и чувствуем при этом ответственность, которую они на нас накладывают. Тогда, соответственно, мы будем вести себя ещё лучше. Люди иногда просто прячутся для того, чтобы совершать под прикрытием кармической одежды какие-то неблаговидные поступки, надеясь что Кришна этого не заметит.

    Как у нас в Коршнасе один преданный, к сожалению он был из России в том числе, пошёл в шведский магазин в кармической одежде, огляделся вокруг и положил себе в сумку, я не знаю, какие-то кроссовки или ещё что-то и попытался покинуть магазин, не поняв что за ним следят различные телекамеры. Его схватили, арестовали.

    После этого президент Коршнского храма отдал распоряжение что отныне все преданные должны ходить в магазине в одежде преданных, чтобы они не делали этого, чтобы они понимали, что теперь все знают кто они такие и чтобы они не совершали таких дурных поступков.

    Если человек действительно ощущает какую ответственность на него налагает ношение этой одежды, то тогда это может помочь ему вести себя правильно.

    Но если ему просто наплевать на всех остальных, если он думает, что он уже достиг уровня Махараджа Ришабхадева и может вести себя соответствующим образом, то конечно с такими преданными уже труднее бывает. Говорится, что у Махараджа Ришабхадева испражнения имели запах роз, а у таких преданных... Вообщем я не буду в детали углубляться. Мы не должны имитировать это положение


    Шримад-Бхагаватам 3.29.23. Мы должны научиться вести себя 22 марта 1996

  3. #463
    Мы должны понять. И на самом деле Кришна не требует ничего чрезвычайного. Кришна ставит очень простые условия, очень простые. Человек должен совершать какую-то тапасью, человек должен предаться духовному учителю, человек должен хотеть что-то сделать для миссии, должен хотеть служить и не должен завидовать. Это не такие сложные условия. Кришна не ставит ничего чрезвычайного.

    Иначе говоря, из каништх мы должны превратиться в мадхьяма. Мы должны понять, что у нас есть проблемы, есть и попытаться избавиться от этих проблем как можно скорее. Все возможности для этого у нас есть. И главная возможность, которая у нас есть для этого – это общение с садху, садху-санга. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к этим стихам.

    Он говорит, что когда человек слушает Гиту в обществе садху, то у него должны происходить эти процессы в сердце. И только если он ставит заслон сам, если он отвергает это, если он не хочет меняться, если он настаивает на том, чтобы оставаться каништхой это беда, это плохо и это преступление. И мы можем видеть, что все проблемы от этого, все проблемы в нашем обществе только от этого.

    Я могу с полной определенностью сказать, что проблемы в нашем обществе в том, что идеал, который Шрила Прабхупада описал в своих книгах, привлекает всех, огромное число людей привлекается этим идеалом, но из этих многих тысяч людей, которых привлекает этот идеал, очень немногие готовы пытаться ему соответствовать. И именно поэтому возникают какие-то проблемы. Наша задача заключается в том, чтобы понять этот идеал и понять, что я должен делать, чтобы соответствовать этому идеалу. Кришна даже не ждет чтобы мы соответствовали, но чтобы мы старались соответствовать ему. Это наш долг, наша обязанность. Потому, что в противном случае проповедь превращается в способ эксплуатации других.

    Очень часто я видел это. Был один человек, мой знакомый, который, кстати, был одним из первых, кто проповедовал мне, первый, у кого на квартире я услышал киртан. Один из первых преданных. Ярый, заядлый проповедник. Такого духа проповеднического, что вам всем далеко до него. Но так как мотив не правильный и человек не следил за своим мотивом, и не понял, не признался себе в этом, хотя с самого начала это было очевидным.

    Мне очень нравился киртан, киртан меня поразил. Первый раз, когда я услышал киртан, у меня сердце растаяло, слезы потекли. Но каждый раз, когда проповедь кончалась, он кормил всех, а потом усаживал нас и начинал показывать свой семейный альбом и говорил какие у него великие родственники, декабристы. Причём всё врал, как я только потом понял. Потому что у него была фамилия одного дворянского рода.

    И у меня в голове никак не могло совместиться одно с другим: «Причем тут декабристы? Харе Кришна - я понимаю, а какое отношение имеют к этому декабристы не понятно. И зачем он об этом каждый раз говорит?». Это было самое начало. Потом он естественно откололся, начал свое движение. Он достаточно успешный человек. Но при этом каков мотив?

    Мотив остался тем же самым – пратиштха – честь, почет и эксплуатация других. И люди, которые слышат его, не получают блага или получают благо относительное, когда уходят от него. Я видел людей, которые уходили от него и приходили в ИСККОН. Но таких людей даже не так много. Большая част людей полностью введены в заблуждение.

    Однажды он приехал в Маяпур, это было много-много лет спустя, когда он уже откололся. Он приехал с группой своих людей. Они все носились вокруг него как с писанной торбой. Никакой гуру ИСККОН такого почета не получал. Я подумал: «Надо же, далеко пошел мой шикша-гуру». Это была не просто свита, это была стая его последователей. Один из них подошел ко мне, чтобы объяснить какой он великий, видимо зная, что у нас были с ним какие-то отношения до этого.

    Он стал со мной говорить. Я до сих пор помню ужасное ощущение, которое у меня было на этого человека – это был тот мой знакомый, который в него вселился. Это был зомби, полный, абсолютный зомби, которого наставления того человека не спасли, а превратили в раба. На самом деле проповедь должна давать духовную свободу человеку, освобождать его, делать человека счастливым.

    Если наши мотивы не правильны, если мы хотим с помощью своей так называемой проповеди подчинить человека, получить какие-нибудь материальные блага от него, эксплуатировать его, то мы не приносим блага ни себе, ни ему. Я, к сожалению, знаю примеры того, как это происходит, когда люди видят, что это очень хороший способ, замечательный способ манипулировать сознанием другого человека.

    Этого ни в коем случае не должно быть. Нужно снова и снова проверять свой мотив, что мной движет, есть ли у меня эти качества, о которых Кришна говорит: согласен ли я действительно совершать аскезу, согласен ли я делать все то, что скажет мне мой духовный учитель. Это очень и очень важно. Поэтому это важное предостережение, которое мы должны помнить.

    Проповедь это замечательная вещь. Только она может нас спасти, только она. Мы не сможем заниматься нирджан-бхаджаном или еще чем-то. Нас может спасти только проповедь, только наше желание рассказывать другим о Кришне, но при этом мы должны быть очень осторожны и делать это как можно более чисто, чтобы Шрила Прабхупада и наш духовный учитель были довольны нами.

    Текст: Омск (6.08.2005 Г.) «Бхагавад-Гита» 18.67. И в формате аудио

  4. #464
    Когда Бхактивинода Тхакур уходил из этого мира Бхактисиддханта Сарасвати не было рядом с ним в этот момент - он был в Маяпуре. Но до этого Бхактивинода Тхакур сказал ему: - Не будь скупцом, не занимайся своим индивидуальным бхаджаном, потому что 20 твой бхаджан или твоё поклонение это проявление душевной скупости. Если ты поклоняешься сам, только сам и не даёшь другим возможность почувствовать настоящий вкус бхакти, настоящий вкус любви в сердце, то ты скупец - по другому тебя нельзя называть. Ты должен сделать так, чтобы каждый человек смог почувствовать этот вкус.

    И в результате этого Бхактисиддханта Сарасвати стал тем, кем он стал. Его до сих пор бабаджи, которые сидят на Радха-кунде, бабаджи которые сидят во Вриндаване, бабаджи которые сидят в Навадвипе ругают его. Они говорят: - Негодяй! Что он сделал? Он испортил, он испоганил всю гаудия-вайшнава сампрадайю. У нас всё так хорошо было! Так всё славно было! И тут приехали какие-то люди с Запада из-за него. Ходят тут, непонятно что делают.

    Они до сих пор говорят, до сих пор обвиняет его в том, что он порвал со всей сампрадаей, что он сделал то-сё, пятое-десятое.
    Но на самом деле он сделал удивительную вещь, которую мы с вами тоже должны делать если мы считаем себя последователями Бхактисиддханты Сарасвати

    Он был полным революционером. Он не стеснялся называть вещи своими именами. Число людей, с которыми он испортил отношения вам не кому не снилось. До сих пор ему простить не могут, до сих пор люди его обвиняют, до сих пор его хулят и говорят: - И то он сделал неправильно, и то... Но что он сделал? Он полностью разрушил заскорузлую, застывшую, заплесневевшую традицию. Традицию, которая сохранила форму, но суть потеряла. И да - он поменял форму, всё сделал по-другому, но он это сделал для того, чтобы вернуть настоящий подлинный дух. И он сказал, что на самом деле реальная дикша, реальное обретение духовного знания приходит когда человек проповедуют.

    Он страшно не любил когда люди целыми днями сидят в храме и пуджу делают. Когда он видел что кто-то долгую длинную пуджу делает, он выгонял такого человека пинками на улицу и говорил: - Твоя пуджа, твоё служение Господу должно заключаться в том чтобы ты шёл от двери к двери и стучал туда. И когда тебе откроет кто-то недовольный, ты должен упасть на колени перед ним с травинкой зажатой в зубах и сказать: - Господин мой, ты самый умный, самый замечательный, самый богатый, самый красивый, самый благородный, самый скромный! Я прошу тебя, пожалуйста, забудь о своей глупости и поклоняйся Господу Чайтанье! Повторяй святое имя!

    В этом смысле он был абсолютно бескомпромиссен. Он не терпел любого лицемерия под прикрытием духовности.

    Однажды был очень интересный случай и это иллюстрация его самадаршины. В матхе люди расселись и по обычаю естественно есть старшие преданные - то есть "деды" и есть младшие. Младшие с высунутым языком бегают, что-то разносят, а старшие сидят, вкушают.

    И там касты возникают. В любом материальном сознании всегда будут возникать касты, всегда будут возникать какие-то вещи, не связанные с чем-то внутренним.

    Как Бхактивинода Тхакур говорит одну очень важную вещь. Чем асури-варнашрама отличается от бхакти. Какое качество варнашрамы убивает бхакти в сердце человека. Он перечисляет список таких качеств или аспектов варнашрамы, которые по-настоящему губительны для бхакти. И один из этих аспектов это иерархическое деление людей не по их качествам, а по их внешним признакам.

    Это суть бхакти, смысл бхакти, самая квинтэссенция бхакти заключается в том, что я начинаю судить о человеке не по внешности, не по внешним достижениям. И в этом матхе, когда люди расселись... В одном ряду расселись те, у кого два посвящения, есть дикша, шнур, а тут значит соответственно бегают какие-то бхакты, которые ещё не получили.

    А тут сидят те, у которых только харинам. И мы все знаем, что цель занятия преданного служения заключается в том, чтобы второе посвящение получить. Правильно, да? Чтобы добиться так или иначе рекомендаций на второе посвящение.

    Бхактисиддханта Сарасвати посмотрел на это всё, посмотрел и сказал: Эй! Вот те, которые там с дикшей сидят они пусть будут самые последние.
    Они очень оскорбились, удивились.

    Он говорит: - Потому что зачем им дикша? Почему они второе посвящение получают? Потому что у них веры в святое имя нет. Если б вера в святое имя была, зачем бы им второе посвящение получать? Они и так всё получили вместе со святым именем.

    Харе Кришна, Харе Кришна
    Кришна Кришна, Харе Харе
    Харе Рама, Харе Рама
    Рама Рама, Харе Харе


    Дикша нужна чтобы прятаться и политическое прибежище на алтаре принять - чтобы приставали ко мне, не заставлять идти к людям, рассказывать о чём-то, говорить. Вот эти - которые только одно посещение имеют, они гораздо более возвышенные души. Поэтому вот те должны им служить. Эй, те которые со шнурами идите и служите этим. Потому что у тех - вера в святое имя есть, а эти - уже старшие преданные, они по 10 лет в матхе были.

    Они очень оскорбились

    Потому что ещё раз - смысл духовной жизни, смысл бхакти и смысл практики.... Все внешние формы, когда мы занимаемся какой-то внешней религиозностью, пусть даже повторением святого имени, пусть даже киртан, пусть даже всё что угодно - всё это может в конце концов даже отдалить человека от достижения цели духовной жизни. И нам ни в коем случае нельзя обманывать себя и других, подменяя духовное развитие какими-то вешними вещами.

    Какой-то внешней карьерой, внешними достижениями. На самом деле смысл духовной жизни и наша задача с вами заключается в том чтобы напоминать самим себе и друг-другу, людям которые оказались в сфере нашего влияния, напоминать в чём смысл духовной жизни - в том, чтобы в конце концов осознать себя маленькой, крошечной, ничтожной душой, которая с глубины своего падения очень искренне молит Кришну. Молит Кришну о любви. Если мы действительно вложим эту мольбу в нашу мантру, то тогда мы можем считать что наша мантра была успешной.

    Как иногда мы объясняем людям, что эта мантра то принесёт, это принесёт, но махамантра что нам должна принести? Любовь, према-бхакти. Эту любовь туда нужно вкладывать.

    Шримад-Бхагаватам 4.31.2 30 декабря 2004, Тюмень

  5. #465
    В истории ИСККОН есть один случай, который мало кто знает, потому что он из числа тех случаев, за которые люди краснеют. Был некий санньяси при Шриле Прабхупаде. Он принял санньяси, потому что, опять же, санньяса – это нечто почетное в обществе преданных. Он принял не потому, что у него была какая-то внутренняя потребность в этом, а потому что ему хотелось занять какое-то положение. Но заняв это положение, он стал пользоваться им не самым лучшим образом.

    Из его комнаты был проделан потайной ход в брахмачарини-ашрам. Харе Кришна! Так продолжалось в течении какого-то времени. Рано или поздно все тайное становиться явным. Это история вышла наружу, и разоблачил его другой санньяси. Этот другой санньяси стал говорить об этом, он сказал об этом Шриле Прабхупаде, и он стал говорить об этом повсюду, широко. Шрила Прабхупада был в гневе. Он сказал: “Ты не имеешь права говорить это о другом человеке”. Тот сказал: “Как же так! Это же правда!”

    Шрила Прабхупада сказал: “Ты не имеешь права этого делать! Ты не имеешь права его репутацию портить”. “Я не порчу его репутацию, я говорю правду”. Шрила Прабхупада сказал: “Ни в коем случае, нельзя чтобы другие знали об этом. Я должен знать об этом. Ты можешь знать об этом, другим говорить об этом нельзя”. Этот другой санньяси потом тоже ушел, потому что не смог согласиться со Шрилой Прабхупадой. Он не смог переварить то, что Шрила Прабхупада продолжал принимать этого первого санньяси, несмотря на то, что человек нарушил свои принципы.

    Этот первый санньяси потом, его уже нет сейчас с нами, он вернулся к Шриле Прабхупаде наверняка, сейчас служит ему там, он стал грихастхой, и он сохранил эту любовь к Шриле Прабхупаде. Он приехал к Шриле Прабхупаде во Вриндаван перед уходом Шрилы Прабхупады и так далее. И он навсегда сохранил на всю свою жизнь, сохранил отношения с Кришной. Он повторял мантру, и в общем-то очень многое сделал внутри.

    Второй санньяси ушел полностью. Почему? Потому что он требовал от Шрилы Прабхупады, чтобы он нарушил фундаментальный принцип, на котором основана духовная жизнь. Принцип принятия сверху. Да, этим принципом нельзя злоупотреблять. Бхактивинод Тхакур говорит об этом. Учитель может и должен отвергнуть ученика, если тот становится оскорбителем профессиональным. Отвержение возможно, но сначала он должен сделать все, чтобы как-то исправить ученика.

    Мне прислали недавно одну замечательную историю. Не удержусь, расскажу ее, про одного ученика Бхактисиддханты Сарасвати, который отступил от принципов преданного служения, перестал повторять мантру после его ухода, и в конце концов даже начал есть мясо. Этот человек умер. Его понесли в крематорий, положили на погребальный костер, уже даже разожгли этот погребальный костер, и в этот момент вдруг он с криком вскочил и побежал оттуда. Люди перепугались, потому что он умер, потому что прошло несколько часов с момента его смерти.

    Потом выяснилось, что с ним случилось тем временем. Ямадуты протащили его по страшному пути, который ведет в Ямапури под палящим солнцем в пустыне. В конце концов, он увидел этот суд Ямараджа, он услышал Читрагупту, который зачитывал приговор разным людям. Он ждал своей очереди. Его привели к самому Ямараджу, потому что все-таки особый случай. Читрагупта не решился разбираться с его делом. И Ямарадж сказал: “Ты это и это делал. Что-то хорошее ты сделал?”

    А тот закричал: “Я принял посвящение у Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура”.

    “Да?”

    И в этот момент сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад появился там. Он вытащил его из ада, реально вытащил его из ада. Этот человек потом рассказывал. Он подошел к нему, посмотрел на него суровым образом и сказал: “Что ты делаешь, глупец? Иди и снова прими харинаму. Возвращайся обратно и снова повторяй святое имя”. Он назвал имя своего ученика, у которого тот должен снова принять харинаму.

    И в этот момент, когда это случилось, этот ученик Шрилы Прабхупады заорал и сбежал с собственных похорон, такое встречается не часто. Но суть этой истории в том же самом. В том, что есть принятие сверху, и если человек не безнадежен, то сверху он должен чувствовать эту энергию принятия, которая поможет ему раскрыть самого себя.

    В конце концов, как я уже сказал в самом начале – человек сможет раскрыть свое духовное я или свое духовную природу, высшую природу только в отношениях с Кришной, но он сможет начать раскрывать эту духовную природу здесь в отношениях с духовным учителем, который должен помочь ему раскрыть свою материальную природу, принимая его и воодушевляя его действовать в соответствии со своей природой, а не вопреки своей природе, т.е. заботясь о нем, но не эксплуатируя его.

    Bстреча с самим собой. (ШДМ) 18.05.2018

  6. #466
    Вопрос: Когда мы проповедуем, мы знаем, что представлять людям чистое сознание Кришны не возможно, но в то же время мы ощущаем, что на этом уровне не находимся и испытываем определенный комплекс от этого. Я хотел узнать с каким настроение проповедовать?

    Бхакти Вигьяна Госвами: Я недавно как раз читал то, что говорил по этому поводу Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати. Бхактивинода Тхакур пишет в «Саджана-тошане» кто может проповедовать. Он говорит, проповедовать может только тот человек, который наслаждается чистым вкусом расы, повторяя святое имя Господа. Харе Кришна Никто другой проповедовать не может. И там, в частности, делается очень важная оговорка, что если человек просто красиво может говорить, этого мало для того, чтобы считать себя проповедником.

    Если он просто краснобай, красноречивый человек, который прошел курс Лила-нандини по искусству проповеди и потому, каким образом презентовать, этого мало. Он конкретно говорит: «Наслаждается вкусом расы, повторяя святое имя», то есть может чисто повторять святое имя. Но дальше, и это любопытно, дальше он говорит, что: «Но под руководством одного чистого проповедника святого имени могут находиться тысячи других, которые еще не находятся на этом уровне, если они чисто повторяют его слова и говорят от его имени».

    Иначе говоря, мы можем проповедовать то, что мы сами реализовали. И в этих пределах мы можем очень смело и очень бескомпромиссно с людьми говорить. Если мы поняли что-то очень глубоко на своем собственном опыте, осознали это, это та сфера, в которой мы можем очень смело говорить людям.

    В то же самое время всегда, когда нам нужно будет сказать что-то о сознании Кришны, есть такие сферы, в которых мы, ну, плаваем, в которых мы не чувствуем полной уверенности то, что мы можем сказать это не покривив душой, потому что мы сами до конца это не осознали, в этом случае нужно либо сослаться, либо, по крайней мере, мысленно вспомнить о том, под чьим руководством мы все с вами проповедуем, и сказать это утверждение от его имени, а не от своего собственного.

    И тогда оно будет иметь почти такую же силу, как все остальные утверждения, которые реализованы на нашем опыте, потому что мы ссылаемся на его опыт и на его реализацию. Мы можем говорить многое, мы можем говорить даже больше того, что мы знаем, но при этом нужно очень хорошо понимать, что я говорю это уже не от себя и не пытаюсь, говоря это, выдать себя за человека, находящегося на этом уровне. Как иногда в день Радхаштами нам приходится говорить о Шримати Радхарани, о Её чистой любви.

    Сложно это сделать, сложно говорить о чистой любви если у тебя нет до конца этой реализации. Но это не значит, что мы не должны вообще совсем ничего об этом говорить. Мы можем об этом говорить, если мы говорим правильно. Однако, если мы пытаемся себе приписывать эти слова или, как бы, создать в своих слушателях ощущение того, что я уже нахожусь на этом уровне, это будет неправильно, это будет ложь. Эта ложь будет запутывать и нас и их.

    Я видел тоже, иногда слушаешь какого-то проповедника и неловкость ощущаешь внутренне. Он начинает что-то такое и пошло, понесло... Как есть хорошая крылатая фраза Ильфа и Петрова: «Остапа понесло». Иногда проповедника начинает нести, чувствуешь – его несет, несет, несет и при этом испытываешь чувство неловкости, потому что чувствуешь, что он говорит чего-то просто, чтобы пыль в глаза пустить.

    Если человек чувствительный, он делает это. Некоторые люди поддаются на это, некоторые люди раскрыв рот начинают его слушать. Я видел такое тоже. У таких людей всегда есть свои последователи какие-то. Но если мы хотим честно исполнять свой долг, нужно в таких ситуациях всегда, как бы, внутренне опереться на того, от чьего имени мы проповедуем.

    Текст: Юрлово (22.03.2008) «Шримад-Бхагаватам» 1.13.42 Диск 99, л. 2; в аудио

  7. #467
    Кришнаиты поклоняются Сатане. Опровержение
    Вопрос: - Я слышал от обычных людей, что христианские священники очень негативно относятся к сознанию Кришны. Он говорят, что мы поклоняемся Сатане. Почему они так считают и как правильно это утверждение опровергнуть.
    Ведь люди считают священников духовно продвинутыми людьми и прислушиваются к их мнению.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Не все так говорят, хотя большая часть говорит. Но у меня есть знакомые священники, которые очень хорошо относятся к сознанию Кришны. Я недавно был у одного очень высокопоставленного человека. имени которого я на всякий случай называть не буду и у нас с ним была очень хорошая беседа. Если их опровергать, то есть очень хороший принцип который в своих письмах, в своих посланиях даёт апостол Павел.

    Он говорит что если человек, делая что-то становится лучше... Как действительно проверить, кому человек поклоняется? Если человек становится лучше, становится чище, становится добрее и главное - если человек становится смиреннее в своём отношении к миру и к жизни....

    Потому что иногда человек может становиться лучше, но при этом он начинает всё больше и больше гордиться какой он хороший, какой он чистый, какой он преданный. Если эти две добродетели... Какие-то качества чистоты появляются в человеке и если смирение одновременно с этим возрастает, а смирение является тем самым индикатором духовной жизни, по которому можно судить прогрессирует человек или нет, то это значит, что человек поклоняется не Сатане.

    Поклонение Сатане каким человека делает? Оно должно по определению делать человека гордым. Правильно? Оно должно по определению делать его менее чистым. И если даже не менее чистым, то по крайней мере более гордым. Если же человек всё-таки поклоняется Богу... Если разговаривать на их языке, то вот это критерий, кому человек поклоняется. То что с ним происходит и то, к чему он стремится. Так что не знаю как ещё можно это опровергнуть.

    Мне один священник недавно написал письмо. Любопытное, длинное. Он сказал: "Я давно изучаю Ведические Писания и я хорошо знаю Священные Писания своей традиции, которой следую (Священник русской Православной Церкви). Я к сожалению должен прийти к выводу что любой искренний человек, который знает наши Священные Писания, должен будет признать ваши Священные Писания. Он не сможет не принять!

    Это его слова я их не придумал. Я не настолько знаю традицию, чтобы это утверждать. Но он говорит, что я и так и сяк пытался опровергнуть, я не смог и мне пришлось принять. Я мантру повторяю тайком.

    Ему с трудом это признание далось, но таких людей мало, потому что большая часть людей судит по каким-то внешним или формальным причинам. Ну что тут сделаешь? Ничего не сделаешь. Всегда так будет. В конце концов это тоже благо. Это что-то, что может нам дать какую-то правильную основу в своей жизни. Когда мы сталкиваемся с некоторым внешним сопротивлением - это хорошо, это здоровая ситуация. Не нужно бояться сопротивления. Любое внешнее сопротивление делает нас сильнее и нужно по принципу, который делает в этой молитве Кунти Деви, говорить, что все эти препятствия благо для моей преданности

    Шримад-Бхагаватам 1.8.25, 11 мая 2007, Санкт-Петербург с 43:00 до 48:18

  8. #468
    ЛЮБИМОЕ МЕСТО ИМПЕРСОНАЛИСТОВ В ШРИМАД БХАГАВАТАМ И ДРУГИЕ ИСПЫТАНИЯ ПРЕДАННЫХ
    ...Кришна их испытывал. Иначе говоря три раза Он их испытывал. Он их испытывал кармой, Он их испытывал гьяной и Он их испытывал йогой. Он им сказал: - Что вам бхакти, зачем вам бхакти? Вот карма есть, вот гьяна есть, вот йога есть? Есть! Гопи с честью выдержали испытание. Они не послушались Кришну.

    Они тоже нарушили Его волю, нарушили Его слова. И много раз на протяжении Шримад Бхагаватам мы видим как их подвергают испытаниям. Шримад Бхагаватам заканчивается любопытным эпизодом. Когда Шукадева Госвами закончил рассказывать Шримад Бхагаватам, что он говорит Махарадже Парикшиту в 12-й Песне?

    Он говорит: - Есть Брахман, ты - Брахман, я - Брахман, как кусок неба находится в горшке. В сущности, небо везде одно: в горшке, не в горшке. Скоро ты умрёшь - твой горшок в виде этого тела разобьётся и ты сольёшься с Брахманом.

    Правильно? Это любимое место всех имперсоналистов. Они говорят: - Смотрите! Всё заканчивается этим! После всех этих историй в конце концов Шукадева Госвами рассказывает, что он хочет ему сказать!

    Но на самом деле это испытание, которому Шукадева Госвами подвергает Парикшита. Я тебе всё рассказал, теперь выбор за тобой. Что ты выберешь? Понял ты что-то или не понял?

    И это выбор, который нам приходится делать, далеко непростой и между прочим Арджуна не исключение. Гопи не исключение. Нельзя сказать, что Кришна подвергает испытанию только великих преданных. Нас с вами грешных что испытывать? И так ясно всё. Но и нас с вами Он подвергает испытанию постоянно. И собственно принцип, который мы должны понять или извлечь из всей этой истории это то, каким образом я должен действовать, когда испытания придут. А испытания придут. Придут они?

    Кришнананда Прабху: - Приходят.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Приходят к нам каждый день и далеко не такие простые, и далеко не такие однозначные. Испытания приходят к человеку каждый день, когда собственно проверяется то, насколько он может применять принципы высшей религии в своей жизни. И мне хотелось несколько слов сказать об этом - что это значит принципы высшей религии в своей жизни.

    Потому что к сожалению сплошь и рядом в наших зачётках стоят неуды. С этим зачетом не справился и этот экзамен не сдал! И поэтому мы с вами остаемся на второй год. Получаем ещё одно тело. Кришна говорит: - Ну ладно, ничего, не справился. Ещё одно тело, ещё одно тело, ещё одно тело... Потому что далеко не так просто испытание вынести. Когда мы читаем в книгах всё очень хорошо, всё очень ясно. Ясное дело конечно. Если я был на месте Арджуны, я б вообще даже не думал - камень этот сразу с его головы срубил. В реальности всё не так просто.

    Когда мы видим эти истории со счастливыми концами, а в книгах в основном описаны истории со счастливым концом, - нам кажется всё очень просто - Арджуна справился, другие справились, Шрила Прабхупада справился.

    Если подумать какими испытаниями Шрила Прабхупада подвергался. Он едет в Америку в 70 лет. Всё бросает. сарва-дхарман паритйаджйа. Всё бросил: детей бросил, жену бросил, всех бросил. Едет ради Кришны в Америку. Нет бы Кришне ковровую дорожку перед ним расстелить, чтобы его в гавани встречали люди с букетами цветов: "Приехал спаситель к нам!" Кришна мог бы это сделать вполне. Мог бы прийти оркестр в гавань.

    Поначалу его вообще никто не встретил. Шрила Прабхупада уже оглядывался по сторонам и думал куда идти ему, в какую сторону - вправо или влево. Вообще никого не было, потому что он не знал. Он отправил письмо перед тем как выезжать: "Я приезжаю, встречай". Ответа он не получил и он не знал встретит его кто-то или не встретит. Потом год, два года непонятно что творилось. Каждую неделю, каждый четверг он приходил в офис компании и спрашивал: - Когда у вас следующий корабль, чтоб мне обратно ехать?

    Кришна его испытывал. Когда Он испытывает преданного, Он делает это чтобы с одной стороны прославить преданного... Но необязательно прославить, ибо далеко не всегда преданные проходят это испытание. Далеко не всегда. На самом деле если мы посмотрим статистику, в большинстве случаев преданные этого испытания не проходят. Потому что когда речь идёт о теории, мы все хорошо знаем. Шлоки знаем. Выучили, правильно?

    сарва-дхарман паритйаджйа
    мам экам шаранам враджа
    ахам твам сарва-папебхйо
    мокшайишйами ма шучах

    ман-мана бхава мад-бхакто
    мад-йаджи мам намаскуру мам
    эваишйаси сатйам те
    пратиджане прийо 'си ме

    Теорию знаем, а на практике всё в высшей степени сложно...

    Шримад-Бхагаватам 1.7.35 19 апреля 2007, Юрлово
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 06.10.2021 в 08:16.

  9. #469
    Три вопроса в провоцирующей ситуации

    Бхишма говорит: "Дхарму очень сложно применять". Это Бхишма говорит. У нас есть хорошее оправдание. Если Бхишме сложно было, то что с нас взять? Я сегодня думал над этим, чтобы сформулировать некий алгоритм, каким образом человек может попытаться применить всё таки принципы высшей религии, когда он, сталкивается в реальной жизни с проблемой, с необходимостью принять трудное решение. Потому что сплошь и рядом мы подвергаемся этим испытаниям.

    Когда преданный выходит на санкиртану, подходит какой-то человек в рясе с бородой и начинает кричать. Это - испытание. А если ещё это Дворкин подойдёт - это испытание в квадрате. Он подходит к вам и начинает кричать и что с ним делать? Понятно что - сарва-дхарман паритйаджйа - да я за Кришну тебе сейчас!

    И на самом деле чтобы реально быть честным, а что нам собственно мешает применять дхарму в своей жизни - это отсутствие честности у нас. дхармах проджджхита-каитаво тра

    Эта кайтаво или склонность к обману, которая есть у нас внутри и является самым большим препятствием. Потому что, ещё раз, сплошь и рядом люди применяю дхарму ради самих себя. И уверены при этом, абсолютно уверены сами внутри себя, что они следуют дхарме. Я видел преданных которые оскорбляли других и при этом ссылались на указания Священных Писаний. В частности этот стих очень хороший: брахма-бандху. Кто это такой? Какой-то брахма-бандху. Шнур на себя нацепил. Знаем мы таких брахма-бандху!

    Множество примеров этому есть. Ашваттхама прежде чем убить, цитирует Священные Писания. Когда Ашваттхама не мог заснуть и когда он видел как филин убивает ворон на дереве, то ему пришли подходящие стихи из смрити-шастр. И в смрити-шастрах было написано, что с врагом что нужно сделать? Даже если он спит, даже если он ест, даже если он непонятно в каком состоянии - убить его надо.

    Потому что в Шастрах тоже есть противоречивые указания. Сплошь и рядом. В карма-мимансе эти вопросы очень хорошо разбираются, потому что карма-мимансаки это люди которые очень строго должны следовать Шастрам. В тоже время в Шастрах сплошь и рядом есть противоречия. В одном месте говорится это, в другом месте говорится нечто прямо противоположное. Но нам легче, потому что мы Шастры не знаем хорошо Поэтому нас трудно с толку сбить Шастрами.

    Но в Шастрах сплошь и рядом есть это. Там есть специальная процедура которая описывает каким образом нужно поступать если сталкиваешься с противоречивыми указаниями в Шастрах. В карма-мимансе это называется балабал-вичар - рассуждение или размышление о том, какое утверждение сильнее, какому утверждению стоит отдать предпочтение.

    Шрила Прабхупада объясняет это в комментарий к первой главе Бхагавад-гиты, где он говорит что если есть одно утверждение в Дхарма-шастрах и другое утверждение в Артха-шастрах и они противоречат друг другу, то какому утверждению надо отдать предпочтение?

    Из зала: - Дхарма-шастрам

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, Дхарма-шастрам потому что Дхарма-шастры по уровню выше. Если есть два противоречивых утверждения одно в Смрити, а другое в в Шрути, то какому надо отдать предпочтение? Шрути. Шрути выше по порядку. И есть эта процедура разработанная каким образом нужно применять в конце-концов Шастры в жизнь. Проблема, ещё раз заключается в том, что кайтава - внутри есть механизмы обмана и поэтому я всё равно, даже цитируя Шастры, даже если я буду знать все Шастры, я не защищен от того, чтобы попытаться использовать Шастры в своих собственных целях.

    Поэтому в сущности если речь идёт о каком-то алгоритме, о том как я должен думать когда я нахожусь перед испытаниями, причём мысли должны очень быстро работать. Не то что в реальной жизни у нас есть время, чтобы я подумал, почесал в затылке. Как правило, его нет - Дворкин уже тут перед тобой стоит и нужно реагировать на него. И он раздражает тебя, он является возбудителем, он пытается сознательно спровоцировать тебя на эту реакцию. Он профессиональный провокатор.

    Мы живём в окружении этих провоцирующих факторов, которые будут провоцировать нас на то, чтобы мы проявили свою низшую природу.
    Вся эта жизнь только к этому и сводится. Она постоянно побуждает нас, воодушевляет нас проявить свою низшую природу. И, собственно, как я должен при этом рассуждать, о чём я должен думать, как я должен действовать и принимать решения. Большая часть людей даже не задумывается об этом.

    Сразу: раздражитель - рефлекс, как собаки в опытах Павлова. Никаких проблем нет. У нас уже есть все ответы внутри. Но если говорить как я должен поступать, то первый вопрос, который я должен себе задать это: "Что я хочу в этой ситуации?" Потому что это очень хорошо нужно знать, чтобы не действовать руководствуясь этим.

    Сначала я должен честно задать тебе вопрос: - А что я хочу?

    Потому что если я не отделю и не увижу очень ясно в себе желание, то дальше всё очень легко. Я просто думаю что вот моё желание и просто нужно найти соответствующие цитаты из священных Писаний или лекций моего Гуру Махараджа. В уме очень быстрый процессор, там фолио есть всех лекций Гуру Махараджа Включается поисковая система и сразу находятся подходящие цитаты из лекций. Всё что нужно будет.

    Поэтому сначала я должен очень хорошо спросить себя: - А чего я хочу в этой ситуации? Чтобы не дай не спутать. Следующий вопрос, который должен задать себе человек в сложной ситуации. Чем обычно мы руководствуемся?

    Ответ из зала: - Социум

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, общество. Социальное давление. Второе - это что от меня люди хотят, что они ждут от меня в этой ситуации, как я буду выглядеть в их глазах. Потому что это тоже сильный фактор, который влияет на наши поступки и это - ложный фактор. Хотя с другой стороны общество преданных само по себе это более высокий фактор.

    Самый низкий фактор - чего я хочу. Следующий фактор чего от меня люди ждут, как я буду выглядеть в их глазах. Но всё равно в этом соображении есть корысть, правильно? Всегда есть соблазн попытаться выглядеть чем-то или сделать что-то, потому что этого люди ждут от меня. Потому что там есть своя социальная динамика, к сожалению далеко не самая лучшая.

    Как например когда мы принимаем какое-то сложное решение, особенно если вы лидер или руководитель всегда есть этот вопрос я сейчас приму это решение и люди будут меня критиковать. Сплошь и рядом. Должен открыть секрет. Когда на Джи-би-си возникает какая-то сложная проблема, когда нужно то и то, сразу же находится кто-то: - Есть мы это сделаем нас будут критиковать!

    Сейчас интернет и сейчас возможности критиковать в Кали-югу возросли во много-много раз. Какой-нибудь дурак где-нибудь там сидит и у него много свободного времени и доступ к компьютеру, и он будет критиковать: - Гав, ав, ав, ав, ав, ав, ав, ав, ав, ав, ав....

    Но человек должен понять что я хочу сам, чего мне хочется, и увидеть свою трусость. А чего нам хочется? Нам хочется, чтоб полегче всё было, нам хочется, чтобы сложно всё так не было. Человеку всегда хочется идти по пути наименьшего сопротивления. Ещё что нам хочется? Нам хочется быть хорошим. Вернее даже не хорошим, а хорошеньким. Нам хочется, чтобы нас никто не критиковал. Иногда мы делаем что-то такое исходя из ожидания, чтобы женщины в воздух чепчики бросали и радовались чему-то или кому-то.

    И дальше следующий вопрос, который я должен задать себе, самый сложный, но на который должен научиться получать честный ответ: - А что в этой ситуации хочет Кришна?

    И если я не отделю эти три вещи или если я не знаю, что хочет Кришна... Мне легче знать, что хочет духовный учитель в этой ситуации, потому что у нас пока нету непосредственной связи с Кришной, то эквивалентом этого ответа на этот третий вопрос будет ответ: "Что хочет от меня мой гуру? Как он бы хотел, чтобы я в этой ситуации поступал?"

    И какой мы должны выбрать ответ из этих трёх? Я понял что я хочу, я понял что ждёт от меня народ, толпа, социум и Кришна. И что я должен выбрать, если они приходят в противоречие? А, к сожалению, в реальной жизни, особенно первый и третий ответы никогда не совпадают Почему-то так уж получается

    Почему-то они хотят от меня совсем другого - не того, что я сам хочу. Что касается социального давления, то оно может сыграть положительную или оно может сыграть отрицательно роль. Далеко не всегда ответ в данном случае однозначный. То что хотят люди, то что хочет толпа... Особенно если толпа подчинена какому-то инстинкту толпы. Толпа всегда пытается не понятно что заставить нас делать.

    Я должен знать что люди от меня ждут, но я также должен знать что Кришна от меня ждёт; что Кришна хочет; как духовный учитель хочет чтобы я поступил. И, соответственно, я должен найти компромисс если компромисс возможен, либо если компромисс невозможен в принципе, то я должен не задумываюсь поступить так, как хочет Кришна. И тогда Кришна поставит хорошую оценку в нашей зачётке.

    ***

    И даже если мы не знаем точно, что хочет... Если мы не уверены, если мы не знаем как поступить есть ещё один хороший принцип, которым в данном случае руководствуется Арджуна. Если мы просто слепо будем применять законы, а соблазн велик. Кто может нас упрекнуть: вот закон, вот всё написано, вот так оно и есть.

    Но неправильно это. Если мы не знаем в какую сторону поступить, в какую сторону склонить чащу весов, то лучше ошибиться в сторону милосердия. Если ошибаться, то лучше ошибаться в эту сторону. Почему эта история находится у самого истока Шримад Бхагаватам? Потому что Шримад Бхагаватам это - религия любви - Према-дхарма.

    Есть много разных дхарм и как мы уже говорили, если Артха-шастра говорит одно, а Дхарма-шастра - другое, то нужно поступить в соответствии с Дхарма-шастрой. Но у нас ещё есть Према-шастра или Према-дхарма и если ошибаться или действовать в соответствии
    с чем-то, то утверждения которые так или иначе продиктованы любовью, они имеют самую большую силу.

    В конце концов именно любовь внутри может нам открыть что я должен и чего не должен делать в этой ситуации.

    Я должен без колебаний отвергнуть то, что я хочу.
    С некоторыми колебаниями я могу отвергнуть то, что хотят от меня люди.
    Но если я знаю, что Кришна чего-то хочет и Кришна в конце концов хочет от нас милосердия и любви.
    Не просто сентиментальности, но любви.
    Но иногда они не так уж сильно отличается друг от друга.

    Шримад-Бхагаватам 1.7.35, 19 апреля 2007, Юрлово

  10. #470
    «Обманщиков нужно обманывать. Обманщиков нужно убивать». И что это значит в приложении к нам?
    В духовной жизни есть место для всего, в том числе и для обмана. В духовной жизни есть много места для обмана. Мы можем обманывать. Более того, мы видим как ачарьи обманывают сплошь и рядом. Мы видели как Кришна обманывает. Об этом вообще даже говорить нельзя (смех). Люди не могут понять этого, они не могут понять всех тонкостей нашей философии иногда.

    Как христиане все время цитируют, одна из любимых цитат христиан это из 10 главы «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит: «Из обманщиков Я самый большой обманщик, самый лучший обманщик из всех обманщиков. Если Я хочу кого-нибудь обмануть, никто не сможет воспрепятствовать».

    Более того, весь этот мир это что такое? Обман большой (смех). Весь этот мир это майа. Кто этот мир создал? Кришна. – великий обманщик. Кого Он обманул?

    Из зала:– Нас.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Почему Он нас обманул? Потому, что хотели быть обманутыми. Иначе говоря, это хорошая новость, которую я принес сегодня, мы можем и, более того, даже обязаны, это одна из наших обязанностей – обманывать тех, кто хочет быть обманут, (смех) кто пытается быть обманщиком сам. Кришна показывает это. Очень любопытный урок, один из уроков «Махабхараты».

    В «Махабхарате» очень много уроков, но один из них это то, что все великие военачальники, все великие герои на противоположной стороне были убиты Кришной и Арджуной обманным путем. Все. Бхишма был убит обманным путем, Дрона был убит обманным путем, Карна был убит обманным путем. Все были убиты обманным путем. Зачем?

    Чему Кришна хочет нас научить? Обманщиков нужно обманывать. Он одновременно достигает этим двух целей, очень важных. С одной стороны Он унижает Арджуну. Потому, что у Арджуны есть представление о себе как о великом герое, который никогда не прибегает к каким-то низким методам. Он говорит: «Карна сейчас безоружный, убей его».

    Потому что для Арджуны это удар ниже пояса. На самом деле сначала Кришна делает удар ниже пояса и говорит: «Теперь ты сделай то же самое». Кришна проверяет Арджуну – «к чему ты привязан. По прежнему к ложному эго, к образу, который ты сам себе создал, что «Я такой великий, я такой праведный, я такой хороший»». Я потом Он говорит: «Он обманщик. Обманщиков нужно обманывать. Обманщиков нужно убивать».

    И что это значит в приложении к нам? Это значит, что, в сущности, мы должны видеть неискренность в человеке и не позволять этой неискренности себя обмануть. И если эта неискренность проявляется мы должны поставить заслон или обмануть. Как, например, я сказал. что ачарии обманывали.

    Гауракишор дас Бабаджи как он обманывал? Он шел и прятался на веранде у женщины легкого поведения, чтоб к нему не приставали. Зачем? Чтобы оградить себя от кого? Обманщиков. Вамши дас Бабаджи вокруг своего бхаджан-кутира разбрасывал рыбьи кости и ставил стаканы с недопитым вином, чтобы обманщики не приходили. На самом деле это одна из важных обязанностей поставить внутренний заслон против обманщиков.

    Потому, что обманщики это те, кто может испортить все, все сознание Кришны. Мы должны поставить заслон внутри и так или иначе объявить войну этому обману, чтобы отпугнуть неискренних людей, чтобы сохранить честность и чистоту. Я хотел сегодня говорить об этом понятии искренности, потому что на этом мы кончили вчера нашу лекцию.

    Кришна говорит, что если человек, даже если он не может следовать принципам, но у него есть искренняя вера, у него есть искренность, то он все равно освободится. Даже если у него есть слабость, но у него есть искренность он все равно освободится. Я хотел немножко поговорить об этом, потому что тут есть некое пространство для обмана.

    Что значит подлинная искренность? Искренность в желании найти истину. Это то что мы должны приветствовать в людях и то, что должны увидеть, тот, о ком мы прежде всего должны заботиться. Здесь собрались наставники и у нас иногда бывает выбор – о ком заботиться в первую очередь, кому уделять больше всего внимания, в кого больше всего вкладывать своей души и сердца, любви, заботы?

    И часто мы знаем в кого нужно вкладывать больше всего любви, сердца, заботы – в богатых спонсоров, правильно? Потому, что на всех не напасешься, а это люди, в кого нужно в первую очередь вкладывать все то, что у нас есть, правильно? Обманщиков надо обманывать, правильно. (смех)

    Нет, прежде всего, и это тот самый принцип, которому учит нас Нарада Муни в истории, которую я вчера рассказал, прежде всего нужно уделять внимание искренним людям. И эту искренность нужно в них раздувать. Потому что у каждого есть склонность к обману и у каждого есть маленькая искорка искренности.

    И эту маленькую искорку нужно пытаться раздуть в них. Я закончил этим вчера и мне хотелось сегодня повторить эту вещь, что наша обязанность как общества заключается в том, чтобы эту искорку увидеть и искорку поощрить, искорку искренности, желания сражаться с материальной природой.

    Мы можем превратиться очень легко, никакого труда не составит, в общество обманщиков. Очень часто религия является прибежищем для обманщиков. Это очень хороший способ обманывать людей. Но нам нужно сражаться с этим, потому что это то, что все разрушит, все уничтожит, всему положит конец.

    И наша обязанность как общества заметить искорку в человеке и именно эту искорку искренности в нем раздувать. И одновременно с этим будет подниматься у него из сердца это желание обмануть. На это ему нужно указывать и ни в коем случае не поощрять.

    Лекция 3, Семинар для наставников, Волгоград, 2006

  11. #471
    Наши обстоятельства никогда идеальными не будут, но это не значит, что мы не сможем быть счастливыми

    ...Представьте себе, что вы поругались с близким человеком. Со своей женой или с мужем или с каким-то другим близким человеком. Вы ушли, у вас внутри на сердце не очень хорошо. У вас возникло какое-то ощущение. И сразу же в уме возникает, какое желание? Надо что сделать? Помириться. Правильно? Вы начинаете думать, как помириться, как вернуть. Почему?

    Потому что этот конфликт, который возник, это некое неравновесное состояние. А ум ищет равновесие, ум помогает нам равновесие вернуть. И собственно все желания, которые возникают в уме, это способ гармонизировать внешнюю ситуацию, сделать ее равновесной, сделать ее идеальной. Ум по сути дела постоянно балансирует. Стоит нам испытать голод или жажду, в уме сразу же появляются что? Желания чего? Поесть.

    Ум подсовывает нам какие-то образы. Ум это очень важная вещь. Как недавно изобретена была концепция «умного дома». Я сам не знал, что это такое. Но «умный дом» это как раз дом, в котором множество датчиков. И если, например, влажность слишком большая и слишком маленькая, то этот умный дом, что начинает делать? Приводить ее в среднее состояние, в равновесное, максимально комфортное.

    Он сам, вам не нужно ни о чем думать, сам умный. Точно также наш ум, он выполняет ту же самую функцию, он все время балансирует. Беда заключается в том, что внешняя среда никогда не будет идеальной. Но в уме есть это представление. Слушайте, это очень важный момент. В уме есть это представление о том, что я могу быть счастлив только тогда, когда внешняя среда абсолютно идеальная.

    У каждого из нас наверняка есть моменты, когда мы были абсолютны счастливы. Человек едет куда-нибудь на яхте. Море. Солнце светит. Волны. Вдруг его охватывает счастье. Почему его охватывает счастье? Не потому что море и солнце, потому что ум успокоился. Потому что ум думает: «Ну, вроде бы ничего не надо». И в этом спокойном состоянии ума человек чувствует: «О, какой я счастливый».

    И потом он думает: «А, теперь я знаю как стать счастливым. Для этого нужно, чтобы у меня была яхта». И он начинает работать тяжело, он зарабатывает деньги. В конце концов, он покупает эту яхту. Он тащит ее на себе. Он взгромождает ее, спускает ее на море. И опять море, и солнце, но никакого счастья нет, потому что он думает, как отдать долги за эту яхту, кредиты. Он пытался.

    Но на самом деле, что я хочу сказать очень важную вещь. Человек счастлив, когда его ум абсолютно спокоен. Но, к сожалению, ум в нашем привычном состоянии абсолютно спокоен только тогда, когда ему кажется, что внешние обстоятельства абсолютно идеальные. Тогда он может на какое-то мгновение успокоится. Но на самом деле его можно по-другому успокаивать.

    И собственно йога об этом. Йога о том, как успокоить беспокойный ум даже тогда, когда обстоятельства внешние неидеальные. Теперь я хочу вас спросить. Как вы думаете, будут когда-нибудь ваши обстоятельства идеальные? Не будут. Ну и хорошо. И не надо. И не надо пытаться. Не будет никогда этого. Но это не значит, что мы не сможем быть счастливыми.

    Мы можем и должны стать счастливыми в любых обстоятельствах, независимо от обстоятельств. Вот. И теперь собственно одна сложная часть моего рассказа. Вы не устали? Нет? Нормально? Вы еще следите за этим. Сейчас, собственно, «Йога сутра» начнется. Я немножко боюсь. Но очень важная вещь. Я возьму 3-4 сутры из «Йога сутры» Патанджали, где он объясняет эти проблемы ума. И объясняет, дает решение.

    Дает методику. И дает очень важный ключ. Нужна определенная концентрация для того, чтобы понять это. Собственно, сейчас еще раз я хотел дать определение начальных стадий медитации – это сознательные, систематические попытки заменить мысли, порожденные неудовлетворением в уме, которое вызывает возбуждение в нашем уме, на мысли, порождаемые гармонией и удовлетворением. То есть, иначе говоря, медитация – это в высшей степени позитивное внутреннее состояние. И оно возможно. И давайте сейчас посмотрим, что для этого нужно...

    Полностью: Наука и искусство медитации, Литва, 24.8.2016

  12. #472
    Как не прикрываться религией, не следовать ей слепо и не прийти к самому большому злу

    ...Здесь Кришна начинает приводить свои аргументы Арджуне в пользу того, что Ашваттхаму надо убить. На самом деле если мы посмотрим очевидна некая музыкальная связь между Бхагавад-гитой и Шримад Бхагаватам. Бхагавад-гита кончается словами:

    сарва-дхарман паритйаджйа
    мам экам шаранам враджа

    Бхагаватам начинается со слов: дхармах проджджхита-каитаво`тра.

    Чтобы понять Шримад Бхагаватам нужно отбросить все кайтава-дхармы - ложь, которая находится внутри нас и которая в нашем сознании принимает форму дхармы. Человек всегда оправдывает себя. Как он себя оправдывает? В том числе с помощью религии. С помощью религии он оправдывает своё право наслаждаться здесь, в этом мире - жить так, как ему хочется. И для этого он часто прибегает к дхарме.

    Поэтому Шримад Бхагаватам начинается с этих слов: дхармах проджджхита-каитаво`тра парамо нирматсаранам сатам. Только то, кто нирматса - у кого полностью нет в сердце никакой зависти может на самом деле понять эту дхарму Шримад Бхагаватам. Тут мы видим другой контрапункт или другую историю, которая музыкальным образом связывает Бхагавад-гиту со Шримад-Бхагаватам и в тоже время показывает, что Шримад Бхагаватам находится на более высоком уровне.

    Гита кончается словами: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
    Гита сводится к тому, что Кришна говорит: - Убей! Убей! Убей! Убей! И Арджуна, который не хотел убивать, слушается Его приказа. Здесь Кришна говорит: - Убей! Арджуна не убивает. И Кришна становится довольный этим. И в этом, на самом деле заключается особая тайна. На протяжении битвы на Курукшетре Кришна много раз говорил Арджуне: - Убей! Кришна говорил Арджуне: "Убей!", - когда Бхишма стоял безоружным.

    Бхишма отложил свой лук и стрелы, потому что Шикхандин встал перед ним. Когда Бхишма увидел, что Шикхандин, стоит перед ним, то сказал: - С женщиной я сражаться не буду. И не Шикхандин убил его - Арджуна из-за спины Шикхандина. Когда у Бхишмы не было лука и стрел, когда он не мог защитить себя. Почему? Кришна сказал ему: - Убей! Арджуна не задумываясь убил.

    В другой раз когда колесо Карны увязло в грязи и Карна соскочил и закричал: - Не убивай меня! Дай мне вытащить колесо! Кришна сказал: - Убей, это твой шанс! Арджуна убил. И здесь похожая ситуация. Потому что Арджуна разъярённый, разгневанный всем, что совершил Ашваттхама помчался за ним и Ашваттхама совершил последний акт трусости, когда выпустил брахмастру, которую не мог даже вернуть обратно.

    Казалось бы что тут такого? Надо было сразу отрубить ему голову и принести её Драупади как он и обещал. Даже думать нечего! Тут даже не нужно ничего говорить - вот , пожалуйста - преступник! Нужно просто отрубить ему голову и бросить к ногам Драупади и сказать: - Встань на его голову, когда будешь совершать ритуальное омовение. После того, как битва закончилась нужно очиститься, - делай это стоя на его голове.

    Арджуна вдруг ни с того, ни с сего, подходит к нему, хотя его глаза горят от гнева. Там говорится, что его глаза были медно-красными от гнева. И вместо того, чтобы убить его, он его связывает. И Кришна чувствует, что он не хочет его убивать. Он говорит: - Убей! Чуть позже через несколько стихов будет сказано, что Кришна на самом деле хотел его испытать.

    В предыдущем стихе говорится, что глаза Кришны амбуджа-йкшанах - как лотосы. Он совсем не разгневан, но он делает вид, что разгневан. Он начинать приводить один за другим аргументы Арджуне: во-первых это брахма-бандху - на него не распространяются привилегии, которые связаны с брахманами; во-вторых, он негодяй, потому что нарушил все принципы ведения войны. Он убил спящих людей, людей которые спали ни о чём не подозревая.

    Хотя строго говоря, сыновья Панду не спали, - Ашваттхама их уже разбудил, потому что до этого он убил Дриштадьюмну, надевал много шуму. Но они были почти спящими. спросонья они ничего не соображали, выскочили и он их убил их как животных. И Кришна в следующем стихе скажет, что нельзя убивать этих людей. Процитирует Шастры.

    В Шастрах говорится, что если человек не в себе, что если человек не находится в здравом состоянии, если он просто испуган его нельзя убивать. Просто даже перепуганный человек - его нельзя убивать. Нужно чтобы он в себя пришёл и тогда его можно убить. Кришна скажет: - Он нарушил всё это! Посмотри что он сделал! Он нарушил все эти принцип. Люди спали после жуткой, страшной битвы, когда в первую ночь удалось расслабиться после 18 ночей бессонных, когда пришел человек с мечом и порубал их как капусту.

    В следующем стихе он скажет, что кроме того, для него это благо. Для Ашваттхамы - это благо если ты его убьёшь. Если ты его не убьёшь, он будет мучиться - ещё один аргумент. Преступника нужно убить, потому что он в рай попадёт. Если его убить для него это будет лучше - он в рай попадёт, а если его не убить, он будет здесь мучиться. Ещё один аргумент - Кришна напоминает Арджуне - ты же обещал, ты кшатрий, ты Драупади обещал - Я Сам слышал. Он не просто скажет, Он подтвердит: - Я - свидетель. Ты обещал! Со всех сторон его надо убить!

    И Арджуна не убивает. Почему? Потому что он знает - Кришна не хочет, чтоб он его убивал. На самом деле Арджуна находится в очень сложном состоянии. Отлично Кришна подвергает его испытанию, причем которое не дай Бог никому из нас когда-любо получить на свою долю. Представьте себе масштаб этого испытания. Арджуна уверен внутри, что Кришна не хочет, чтобы он убивал Ашваттхаму.

    Потому что несколько стихов спустя, когда глава это завершится, когда Арджуна найдёт правильное решение, то будет сказано, что Кришна очень доволен им. Если бы Кришна его сейчас убил, Кришна был бы им недоволен. Не смотря на то, что Кришна Сам ему говорит: - Убей! В Бхагавад-гите Он говорит: - Джахи! Джахи шатрум! Убей врага в виде вожделения!

    Здесь Он не хочет, чтобы он его убивал. И это испытание, которое стоит перед Арджуной и Кришна подвергает его этому испытанию, чтобы прославить Арджуну. На самом Он хочет показать, что преданный даже в гневе не теряет себя, что несмотря на всю сложную ситуацию, что несмотря на то что там были слёзы Драупади, что там была вся эта жуткая ситуация, несмотря что Арджуна лишился всех своих сыновей - а что это для кшатрия? Потому что у царя нету потомства, ему не на кого даже оставить своё царство.

    Арджуна лишился пятерых своих сыновей без всякой надежды на продолжение рода и перед ним стоит виновник этого и, тем не менее, он не хочет его убивать. Потому что он знает - Кришна этого не хочет этого. И это пожалуй самое главное во всей этой ситуации, потому что Арджуна искренне в сердце своём задал себе вопрос: "Хочет этого Кришна или нет?" И получил однозначный ответ: " Кришна этого не хочет" И только потому что у него появилась внутри это уверенность, что Кришна этого не хочет... Не смотря на то, что Сам Кришна перед ним стоит и говорит: -"Убей!", - он не убивает.

    И в этом, собственно, секрет дхармы, потому что дхарму нельзя применять слепо. Эта история, с которой начинается Шримад Бхагаватам показывает самый фундаментальный принцип того, каким образом нужно применять дхарму. Человек не может и не должен никогда применять дхарму слепо. В этом мире, пожалуй, больше всего зла было сделано в результате того, что люди дхарму применяли слепо, религию применяли слепо. Слепота людей, которые применял религию слепо не задумываясь над тем, что стоит за этим, приводит к самым большим бедам и самому большому злу.

    В наше время сколько людей прикрываясь религией, убивают других, уничтожают других, сеют зло и проливают кровь. И в этом суть. Дхарму нельзя применять слепо. С другой стороны это очень опасное утверждение, потому что если мы сейчас с вами зафиксируем то, что дхарма является чем-то, что я могу интерпретировать сам как мне хочется: "Закон что дышло, куда повернёшь, туда и вышло". Если мы сейчас утвердим этот принцип, то тогда - "Закон что дышло, куда повернёшь, туда и вышло".

    С одной стороны, полная неразбериха. С одной стороны есть дхарма и дхарме я должен следовать при любых обстоятельствах. Правильно? С другой стороны, дхарму нельзя применять слепо. Как я должен применять дхарму? Кришна здесь, в этой истории хочет показать до какого совершенства Арджуна овладел дхармой. Он хочет его прославить - посмотрите на него! Он не смотря на всю эмоциональную напряжённость этой ситуации, несмотря на то, что тут простительно было если бы даже он потерял голову. Ну что с него взять?

    Из зала: - В состоянии аффекта.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да, правильно, в состоянии аффекта убил бедного Ашваттхаму. Ни у кого бы не повернулся язык чтоб его упрекнуть. Но Кришна хочет прославить своего преданного. Он говорит, что преданный не теряет голову даже в этих ситуациях, что преданнаный в конце-концов знает, что на самом деле стоит за дхармой. На самом деле принцип, которым мы должны руководствоваться прежде всего, когда речь идёт о том, каким образом применять дхарму в нашей жизни - это простой принцип.

    Мы должны знать намерения. Здесь говорит Кришна. Слова Кришны являются дхармой? Являются, правильно? Сам Кришна говорит - он Бог и всё то, что исходит от Него это уже дхарма.

    дхармам ту сакшад бхагават-пранитам

    Дхарма - это то, что исходит непосредственно от Самомого Бога. Кришна говорит: - Убей!

    Арджуна говорит: - Нет, не убью.

    Потому что он знает, что на сердце у Кришны и он с честью выходит из этого в высшей степени трудного испытания. И мы можем видеть, что Кришна подвергает своих преданных испытаниям. Через несколько стихов будет сказано: парикшитам дхармам - что Он сейчас проходит эту парикшу. Парикша значит экзамен. Кришна преподал Арджуне теорию, Он рассказал ему всю Бхагавад-гиту и сейчас у него экзамен, который Арджуна либо сдаст, либо не сдаст

    Сейчас Кришна проверяет - понял он что-то или не понял. Что это значит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа? Как нужно применять этот принцип на практике? И, в сущности, то же самое ожидает всех нас. Мы можем видеть, что на протяжении всего Шримад Бхагаватам Кришна не раз подвергает преданных испытаниям.

    В этом отличие Кришны от Шивы, Дурги или Ганеша. Нигде, ни в одном писании не сказано что Шива проверяет своего преданного. Нет, он не проверяет. Просит что-то? Дадим и пусть делает всё что хочет. Поэтому люди не торопятся становиться преданными Кришны. Они знают - я стану преданным и потом Он меня испытывать будет...

    Шримад-Бхагаватам 1.7.35 19 апреля 2007 | Юрлово |
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 08.10.2021 в 18:54.

  13. #473
    Мадана Мохан мне вчера рассказал историю. Он на форуме Кураева всё время спорит, отстаивает. И у них сейчас очень горячая тема была поднята "Спасаются ли некрещеные младенцы, которые умирают?" Одни говорят: - Не спасаются, ибо как они могут спастись если не покрестились?
    А другие говорят: - Спасаются. Теперь, и то и другое предположение совершенно нелепое, потому что чтобы спастись нужно обязательно покреститься,то это полный абсурд. Если же они спасаются даже непокрещенные, то тогда гинекологи, которые делают аборты, совершают самые великие благодеяния, потому что они невинных, неуспевших согрешить младенцев сразу же отправляют к Богу. И Мадана Мохан говорит: - Что же вы ребята делаете - у вас же абсурд какой-то. Ему человек написал: "Я понимаю, что единственная философия, которая всё на свои места ставит - ваша, но всё равно я тут.

    Шримад-Бхагаватам 3.8.12 с 1:03:12 04 января 2006, Москва

  14. #474
    Основа терпения - понимание того, что я не тело. Основа смирения - во всём виноват Бог, а Его винить - грех, ибо Он всё делает ради нашего блага

    Чайтанья Махапрабху в своей Шикшаштаке, в восьми стихах вместил всю суть своих наставлений.

    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих

    Я попытаюсь дать небольшую интерпретацию. Смирение приходит к человеку, когда он перестаёт отождествлять себя со своим телом. Так как мы отождествляем себя со своим телом и с тем, что связано с этим телом, с нашими достижениями, с нашими богатствами, ещё чем-то, то мы становимся гордыми. Природа гордыни именно в том, что я достиг чего-то, я - то, я - сё, я - пятое, я - десятое.

    Ещё в большей степени терпение приходит к человеку когда он перестаёт отождествлять себя со своим умом. Терпение это особенное качество и в чём, собственно, суть терпения или терпимости? Что лежит в основе этого качество терпения? Если в основе смирения лежит понимание того, что я маленькая крошечная вечная душа, связанная с Богом вечными отношениями, то что лежит в основе терпения или терпимости? Что позволяет человеку быть терпимым и выносить всё что угодно, любые испытания?

    Ответ от паломников: - Вера, что я не есть это тело.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - А ещё что? Всё-таки Какое философское понимание даст нам безграничный запас терпения? Что-то происходит не так, что-то плохо, какие-то страдания я выношу...

    Паломники: - Всё пройдёт. Я под защитой.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Это уже ближе. Эти две вещи практически формулирует это философское понимание. Это то, что всё здесь происходит по воле Бога. Эти качества являются проявлением глубинного философского понимания или глубинной реализацией нашей истинной природы. И их невозможно имитировать, им невозможно подражать. Можно изображать из себя смиренного, можно изображать из себя терпеливого, но до поры до времени.

    На самом деле, когда настоящее испытание придёт всё напускное смирение также как и напускная терпимость куда-то пропадёт. Можно до какой-то степени ради почёта изображать из себя смиренного, изображать из себя терпеливого, но настоящее испытание этих качеств очень ясно может проявить нам насколько мы на самом деле понимаем то, что я душа. И в основе терпения лежит понимание того, что всё происходит по воле Бога. Что в конце концов виноват не он, не она, не ещё кто-то, не правительство, не погода. Что виноват...

    Причиной всех причин является кто? Бог, а Его винить нельзя, не положено, грех, неправильно, потому что Он, помимо того, что Всемогущий, Он также и Всемилостивый и всё то, что Он делает, делает ради блага. И если у меня есть это глубинное понимание, глубоко-глубоко в сердце, то я буду терпеливым. Потому что на всё, что случится со мной, что я буду говорить?

    Паломники: - На всё воля Божья

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Что не делается всё к лучшему. Я просто буду улыбаться и говорить: - Вот, вот оно! Но это возможно, опять же, ещё раз, только тогда когда я действительно до конца понял, что я душа и слуга Бога и то, что Бог всемогущ

    Данда-бханга. Лекция 2 20 марта 2005, Джаганнатха Пури, с 1:03:27

  15. #475
    Как кто-то остроумно сравнил материальную жизнь с пребыванием в интернете - никакого смысла в этом нет, а уходить не хочется.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Шри Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила 20.119, 5 октября 2021, Барановка

  16. #476
    Вопрос: - Можно встретить людей, которые считают, что разум это способность заниматься какими-то точными науками, что-то изучать: прикладные искусства... Как объяснить, что не в этом разум?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - В Одессе есть такая поговорка: - Если ты такой умный, то почему ты такой бедный? мы можем эту поговорку переделать на наш, на кришнаитский лад: - Если ты такой умный, то почему ты такой несчастный? Если люди сводят разум к способности заниматься точными науками или каким-то ещё вещам, то к сожалению оно всё не сходится по очень простой причине - по той причине, что сама по себе способность заниматься точными науками ещё не делает человека счастливым и не избавляет его от многих проблем, в частности от проблемы жадности или неудовлетворённости, которая гонит человека.

    Я относился к категории людей, которые привычки принимали за разум: способность оперировать абстрактными терминами или заниматься естественными науками. И я был, так сказать, в этой цитадели где разумные люди собираются и кучкуются. Академия Наук называется. Александр Сергеевич Пушкин хорошо в своё время сказал про Академию Наук:

    В Академии Наук
    Заседает князь Дундук

    Это утверждение остаётся справедливым по сю пору - там очень много Дундуков. Они может быть и умные, но у них нет разума. У этих людей есть ум или способность логически оперировать терминами, но нет дальновидности, простоты и я много всего навидался там. Далеко не всегда это делает человека счастливым. И как правило люди не понимают элементарной вещи, не понимают что такое счастье, где его искать.

    Отсутствие у них разума доходит до такой степени, что они просто не знают что такое счастье, не понимают что счастье это чистое сердце, что счастье это определенное отношение к миру. и уж если на то пошло, если эти люди считают, что наука... Об этом, кстати, Нострадамус говорил - наука будет плодить безбожников и будет религией века Кали. Чтобы возразить или доказать, что нету разума у этих людей, то можно спросить: - А кто, собственно, ведёт весь мир к катастрофе? Экологической...

    Кто разжигает в людях жажду чувственных наслаждений под маркой науки? Что делают учёные, к чему всё это ведет? Они сами не знают. Кто изобрёл атомное оружие? Вот он - разум. Люди, которые изобретали атомное оружие были разумными? Может человек по-настоящему разумный изобретать оружие массового уничтожения? А эти люди наверняка знали точные науки. Без этого это не изобретёшь.
    Не говоря уже о других вещах, которые приводят к разрушению.

    Кто изобрёл интернет? Мы недавно с Мадана Моханом обсуждали интернет. Мы говорили, что брахманы когда в туалет заходят шнур на ухо наматывают. Когда заходишь в интернет тоже нужно наматывать, но это не поможет. Если в туалете это ещё поможет - шнур не осквернится, то в интернете наматывай-не наматывай - куда ни наматай всё осквернится. И разница между интернетом и туалетом заключается в том, что из туалета человек хочет поскорее выйти, а в интернете он хочет подольше находиться. Последнее изобретение Кали-юги - то, с помощью чего последняя нога религии - правдивость будет уничтожена полностью. Это вот так называемый разум.

    Шримад-Бхагаватам 1.4.17-18 31 января 2006 | Киев |

  17. #477
    Цитата Сообщение от Валентин Шеховцов Посмотреть сообщение
    И Арджуна не убивает. Почему? Потому что он знает - Кришна не хочет, чтоб он его убивал. На самом деле Арджуна находится в очень сложном состоянии. Отлично Кришна подвергает его испытанию, причем которое не дай Бог никому из нас когда-любо получить на свою долю. Представьте себе масштаб этого испытания. Арджуна уверен внутри, что Кришна не хочет, чтобы он убивал Ашваттхаму. Потому что несколько стихов спустя, когда глава это завершится, когда Арджуна найдёт правильное решение, то будет сказано, что Кришна очень доволен им.
    Можно и так понять, что Кришну любой итог устроит, что бы Арджуна ни сделал в этой ситуации с Ашваттхамой. И это объясняет то, что говорится "И травинка не шелохнется без воли Бога". Что бы человек ни сделал, происходит по воле Бога. Если бы убил Арджуна Аваттхаму, вряд ли Кришна отвернулся от него или осыпал упреками...

  18. #478
    Цель всего, что мы делаем не в том, чтобы получить какое-то место в йерархии нашей организации, не в том, чтобы из бхакты превратиться в какого-нибудь парамахамсу с титулами соответствующими, не в том, чтобы шнур надеть на себя или данду получить, а в том, чтобы поменять свое сознание, в том, чтобы с материального, искаженного, оскверненного сознания обрести чистое и ясное сознание, в котором мы будем любить Кришну и видеть весь мир связанным с Ним, видеть как каждая живая душа связана с Ним вечными узами любви. Когда это сознание будет у нас, тогда наша ягья достигнет успеха. Ради этого мы повторяем Святое Имя, санкиртана-ягья: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  19. #479
    И в предыдущем стихе он говорил, что по сути дела никто замысла Бога понять не может. Даже великие люди, говорит он, мухйанти кавайо ‘пи хи, даже великие люди введены в заблуждение. Сколько бы мы ни пытались понять, сколько бы мы ни ломали голову, как бы мы ни пытались действительно осознать, почему это происходит так, а не иначе, в конце концов нам остается только развести руками и сказать: “Он это хочет!”

    Другого ответа на это нет. Да, он говорит тут, что можно спрашивать. В предыдущем стихе он говорит, что люди ломают себе голову, почему это происходит так, а не иначе, но в конце концов надо понять, что я великий мудрец, я не понимаю почему это произошло. Я не смогу вам объяснить, почему эти несчастья случились с вами и никто не может понять это. Но что мы можем понять – идам даива-тантрам.

    В предыдущем стихе Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняя предыдущий стих, он говорит, что в сущности если мы примем, что все то, что случается с нами, происходит по воле Господа, то у этого может быть три причины:

    1. Одна причина – Господь хочет доставить страдания Своим преданным.

    2. Другая причина: Господь хочет доставить наслаждения и удовольствия Своим преданным.

    3. И третья причина: Он хочет, чтобы наша жизнь была смесью того и другого.

    Он говорит, что на самом деле ни одна из этих трех причин не работает. Господь не может хотеть доставить страдания своим преданным, правильно? Тогда бы Он не был бхакта-ватсалой, правильно? Господь не может хотеть доставить удовольствия Своим преданным, потому что материальные удовольствия – это вне сферы ведения Господа, это карма, Он не может быть причиной материальных удовольствий – чего ради?

    Ради чего Господу нужно изо всех сил стараться, чтобы Его преданные получили удовольствия, тоже нет никакого смысла в этом. Это не может быть смесью того и другого, потому что и то и другое мы уже отвергли, поэтому Он не может хотеть перемешать одно и другое. То есть, по идее, все то, что с нами происходит, может иметь три причины: Господь либо хочет нас порадовать, либо хочет нас огорчить, либо хочет иногда огорчить, иногда порадовать, но и то и другое не работает.

    Все равно остается вопрос “Почему?” И он говорит: “Никто не может этого понять. Почему? Никто не может понять по-настоящему замысел Господа, потому что даже Баларама и тот приходит в недоумение, когда Господь что-то делает.” Баларама – Его непосредственная экспансия. Шрила Прабхупада пишет в комментарии ко второму стиху, что первый, кто выходит из Господа – это Сам Баларама. Иногда Баларама смотрит на Кришну и спрашивает: “А что происходит? Почему все происходит таким образом, как происходит?” И Он не может понять это.

    В “Махабхарате” рассказывается история про то, как Кришна захотел, чтобы Арджуна женился на Субхадре. И Кришна объяснил Арджуне как ему нужно жениться на Субхадре. Он сказал ему: “Если ты так придешь, никто не отдаст Субхадру тебе, потому что, во-первых, мы близкие родственники, это вопреки законам. Поэтому укради!” Кришна подмигнул Арджуне и сказал: “Укради!” Как укради? Оденься в одежды санньяси!” Кришна знал, что приближается Кали-йуга и что будет множество людей, которые будут одеваться в одежды санньяси, чтобы хорошую жену найти себе.

    “И укради!” И Арджуна сказал: “Если Ты хочешь, чтобы я оделся в одежды санньяси и таким образом ее украл, конечно!” И его принимали как садху, он пришел, одетый в одежды санньяси и Субхадра раздавала ему прасад. Санньяси при этом посматривал на нее горящим взглядом и она смотрела на него своим горящим взглядом. И они подмигнули друг другу и санньяси ей сказал: “В такое-то время, в таком-то месте тебя будет ждать колесница.”

    В назначенный срок Субхадра взошла на эту колесницу, Арджуна поехал из Двараки, а Баларама, во главе Йадавов, когда Он узнал об этом, Он подумал: “Арджуна нас оскорбил! Оскорбитель! Нужно его догнать и как следует его наказать, проучить!” Они погнались за ним и Арджуне нужно было отбиваться от всех Йадовов, поэтому он сказал: “Субхадра, ты правь колесницей, а я буду с твоими родственниками разбираться!” Субхадра взяла поводья этой колесницы и стала править, а Арджуна стал отбиваться. Никому из ее родственников не пришло в голову, что может и не стоит ее отбивать, потому что вобщем-то она сама колесницей правит и не очень хочет возвращаться назад. И Баларама какое-то время сражался до тех пор, пока не понял, что Кришны с нами нет. Он сказал: “Подождите немного, я пойду выясню, что хочет Мой младший брат.”

    И Он пришел во дворец, увидел Кришну, лежащего на подушках и сказал: “Ты что делаешь? Почему Ты спишь? Ты разве не знаешь, что Арджуна нас оскорбил?” Он говорит: “Оскорбил? Чем он нас оскорбил?” “Он украл Нашу сестру!” “Замечательно, что может быть лучше? Где мы еще найдем такого замечательного мужа для нашей сестры?” Баларама послушал, посмотрел, почесал в голове и сказал: “Да, пожалуй Ты прав.”

    Баларама не знает, почему это произошло и Бхишма здесь говорит: “Никто не может понять замысел Кришны и это одна несомненная вещь, которая должна быть очень ясно запечетлена в нашем уме: никто никогда не может понять почему все происходит так, как происходит. В Библии говорится: неисповедимы пути господни. Пути Господни поистине неисповедимы.

    И если бы Бхишма знал Библию, он бы наверняка процитировал этот стих (смех). Но он говорит о том же самом немножечко другими словами. Он говорит, что “Да, все ломают голову. Великие мудрецы задают себе этот вопрос ‘Почему? Почему происходит так, а не иначе?’” Мухйанти кавайо ‘пи хи, даже великие мудрецы ничего понять не могут.

    И здесь, в 17-ом стихе, он подводит итог всему: если понять невозможно, то что нужно сделать? Хотя мы можем задавать вопрос, он не лишает нас права этот вопрос задавать, он говорит: “Да, право задаваться этим вопросом, думать, размышлять есть, но в конечном счете тасмад идам даива-тантрам, в конце концов мы должны просто понять идам даива-тантрам, это воля Бога.

    Вйавасйа бхаратаршабха: и поэтому, о лучший из Бхарат, вйавасйа значит, что я утверждаю со всей определенностью, что это воля Бога и поэтому что нужно сделать? Тасйа анувихитах. Что нужно сделать? Тасйа анувихитах. Ну да, мы знаем классический ответ: предаться. Тасйа анувихитах значит в конце концов ты должен следовать Ему. В конце концов, единственное, что ты можешь в этой ситуации сделать, это следовать Его воле или делать то, что Он хочет, чтобы ты делал и что в твоей ситуации нужно делать? Анатха натха пахи праджах прабхо, ты должен стать кем? Императором.

    Ты должен стать повелителем людей, которые остались без повелителя, потому что в конце концов Кришна сделал так, что у тебя нет другого выхода. Йудхиштхира не хотел этого делать. Йудхиштхира пребывал в состоянии кризиса, потому что он думал: “Как я сяду на трон, если я совершил такие грехи?” Он говорит: “У тебя другого выхода нет. В конце концов, ты поставлен в такие обстоятельства. Если ты хочешь понять, в чем воля Господа, просто оглядись вокруг и ты поймешь, что у тебя другого выхода в общем-то нет. Что особенно выбора нет. Тебе нужно просто принять то, что ты должен делать и в твоей ситуации это очень просто. Твои подданные остались без царя и ты должен стать царем.”

    И это следующий стих, где Бхишма говорит самое главное, что он хочет сказать. И в ответ на это у Йудхиштхиры появляется вопрос: “Но может быть мне спросить у Кришны почему Он сделал то, что Он сделал? Может быть Он объяснит мне причину, чтобы я понял, почему это произошло. Почему Он не мог просто меня посадить царем? Почему Он не мог обойтись без этой кровавой битвы?” И в ответ на это Бхишма произносит 18-ый стих, где он говорит: еша ваи бхагаван сакшад, Он есть Сам Бхагаван; адйо нарайанах пуман мохайан майайа локам, да Он Сам Бхагаван и если у Него спросишь, что Он сделает с тобой? Если у него напрямик спросить?

    Мохайан майайа локам гудхаш чарати вришнишу, Он начнет тебя обманывать, Он никогда не скажет напрямик, потому что это одна из особенностей Кришны, с которой тоже нужно быть хорошо знакомы. Кришна, как Он Сам говорит: парокша вада мама прийах, Я люблю выражаться загадочным образом, парокша вада. Шридхар Свами объясняет этот стих из 11-ой песни “Шримад-Бхагаватам”, где говорится, что все мудрецы выражаются загадками, парадоксами, все мудрецы говорят что-то непонятно что. И Кришна подтверждает это, Он говорит, что Я такой же Сам.

    Почему мудрецы это делают, почему мудрецы никогда не скажут что-то напрямик. Как если пойдешь к мудрецу и спросишь у него: Что мне делать? Мудрец начнет говорить: “Аа-а-а-а…” Кришна говорит: “Я такой же. Они делают это, потому что парокша вада мама прийах, Мне тоже нравиться не говорить все напрямик. ” И Бхишма в следующем стихе говорит, что в сущности это не выход – спросить у Него, потому что когда у Него спросишь, Он скажет: “Ты свободен. Делай все, что хочешь!” Йат эччхаси тата куру.

    Арджуна у Него спросил: “Кришна, скажи мне определенно что делать.” И Кришна ему ответил, йат эччхаси тата куру, что хочешь, то и делай! Это был Его определенный ответ. Арджуна говорит: “Что ты хочешь, скажи мне!” Брухи тан ме, нишчайам, я хочу знать определенно, со всей … а Кришна говорит, йат эччхаси тата куру, ты свободен.

    И в сущности в этих стихах объясняется, что человек должен попытаться понять волю Бога, волю Кришны и попытка понять эту волю в нашем с вами конкретном случае означает задавать вопросы “Почему это произошло?”, пытаться своим ограниченным умом понять какой замысел за этим стоял и каковы причины этого. При этом одновременно понимать, что до конца все равно мы не поймем. Все равно нам не ясно будет почему произошло так, а не иначе.

    Весь замысел Господа, всю глубину Его замысла понять будет невозможно. Но что мы должны делать? Мы должны принять ту ситуацию, в которую мы поставлены. Мы должны приветствовать эту ситуацию, сказать: “Если Ты хочешь от меня этого, я буду это делать.” В сущности, Кришна хочет увидеть каким образом мы действуем в той или иной ситуации, потому что из наших поступков или от степени нашего принятия или подчинения этой ситуации, в которой заключена воля Кришны, можно вывести то, насколько мы по-настоящему преданные, то, насколько у нас есть любовь.

    И в следующем стихе Бхишмадева будет объяснять это еще глубже, когда он будет говорить, что есть редкие души – он назовет трех, Нарада, Капила и Господь Шива – они могут до какой-то степени разгадать замысел Господа. Но суть-то в том, и Бхишмадева будет объяснять это дальше, что мы должны принять этот замысел Господа, принять волю Господа в нашей жизни, действовать в соответствии с Его волей даже если нам кажется, что это мука.

    Очень важный вывод из всех этих стихов, которые начинаются с того, что Бхишма оплакивает горькую судьбу Пандавов, заключается в том, что иногда Кришна посылает нам несчастья для того, чтобы доказать нам самим и всему миру силу нашей любви. Он посылает нам испытания или вынуждает нас делать чего-то, чего мы не хотим для того, чтобы все остальные и мы сами могли убедиться насколько мы любим Его. И по тому сколько страданий Кришна посылает преданному можно понять насколько преданный Его любит и насколько Кришна любит его. Это парадоксальное утверждение, хотя, опять же, Кришна непредсказуем и ничего нельзя о Кришне сказать определенным образом, но иногда мы видим, что если Он любит Своего преданного, Он Сам говорит об этом: „Если Я люблю кого-то, что Я с ним делаю? Забираю у него все.”

    И иногда мера любви Кришны измеряется по тому, что Кришна дает что-то человеку и Он дает ему много богатств, еще что-то, это может быть проявлением любви Кришны. Но иногда та же самая любовь Кришны проявляется прямо противоположным образом и Он берет и отбирает все у человека, немилосердно одну за другой вещи отбирает.

    Одним из примеров этого является Драупади. Мы можем судить, что Кришна любил Драупади сильнее всех Пандавов больше всего. Почему? Потому что Он у нее больше всего отобрал. Он убил у нее пятерых детей. Война уже кончилась. Практически битва закончилась, Пандавы торжествовали победу, пять детей Драупади были живы. В самую последнюю ночь Кришна убил их. И при этом Драупади, мы знаем она великая преданная Кришны.

    Почему? Один из ответов на это, невысказанных ответов, заключается в том, что Кришна делает это, чтобы показать каким образом Его преданные реагируют на все эти ситуации. Несмотря на то, что с преданным случается что-то, он теряет все, он прославляет Кришну. Он приходит к Кришне и говорит: “Кришна, спасибо Тебе за это.” И бхакти в его сердце становится сильнее и глубже. На самом деле единственная причина, по которой Кришна делает то, что Он делает по отношению к своим преданным, и мы должны очень хорошо понимать это, заключается только в одном, – чтобы наслаждаться их преданностью или их любовью.

    Кришна, будучи духовным полностью, Он не может наслаждаться материей. И преданные тоже не могут наслаждаться материей. Если человек осознал себя как духовную душу, трансцендентную по отношению к этой материи, он в принципе не может наслаждаться материей, единственное счастье или источник радости для преданного и для Кришны – это бхакти, которая духовна по самой своей природе. И когда мы задаем вопрос “Почему с преданными случается что-то, то, что с ними случается?” и не можем найти ответа, то самый общий ответ такой, что Кришна устраивает все эти ситуации, чтобы их бхакти становилась еще сильнее. И по мере того как их бхакти становится сильнее и глубже, Сам преданный испытывает все большее и большее блаженство и Бхагаван, который находится в их сердце, тоже испытывает все большее и большее блаженство.

    И это конечный вывод или вада, окончательный вывод из того, что говорит здесь Бхишмадев. Бхишмадева говорит, что “Да, Йудхиштхира, единственное, что тебе нужно сделать – это принять то, что Кришна послал тебе.” Как принять? Принять, понимая, что Кришна это делает из любви к тебе. И ответной реакцией в твоем сердце должно быть то же самое чувство, ты должен не просто это принять, а принять с огромной благодарностью внутренней. Ты должен сказать: “Да, я принимаю это, потому что Ты мой повелитель и всегда им останешься, а я Твой слуга.” Если все в конце концов зависит от воли Кришны, если Кришна наш повелитель – я Его слуга, что мне еще остается делать, я просто должен принять это и принять с огромной и глубочайшей благодарностью, понимая, что таким образом проявляется любовь Кришны ко мне.

    Я не знаю… как Рупа Госвами говорит в “Бхакти-расамрите-синдху”, что любовь ходит как змея. Змея не может ходить прямо по определению. Кто-нибудь видел, чтобы змея ползла прямо? Нет, змея ползет вот так. И Рупа Госвами говорит, что любовь, она тоже так ходит, любовь никогда не ходит прямо. Любовь никогда невозможно понять правильно до конца. Но что мы можем понять в любви, что всегда есть некое взаимодействие. Иногда мы знаем, Кришна ссорится со Своими возлюбленными или со Своей возлюбленной и Шримати Радхарани сердиться на Него, ругает Его.

    Что это такое? Это Ее любовь и это Его любовь. И когда мы видим как Кришна посылает что-то нам и когда Он посылает нам это, нам кажется, что это очень суровое испытание или что это страдания, которые пришли к нам прислал. Но на самом деле это Его любовь. Когда что-то произошло с нами… Если что-то произошло с нами, это необязательно любовь Кришны, это может быть просто наша карма, даже скорее всего. В большинстве случаев более верный ответ, это наша карма. Но когда что-то происходит с чистым преданным, если мы посмотрим на жизнь чистых преданных, то мы можем увидеть, что их жизнь далеко не всегда усыпана розами.

    Кришна мог бы взять и сделать путь Шрилы Прабхупады гораздо более легким. Нет, он вел Шрилу Прабхупаду тем путем, каким Он вел. Для чего? Чтобы в конце концов прославить его и чтобы дать нам возможность думать над этим и усиливать свою бхакти. Шрила Прабхупада в 70 лет взошел на корабль, с чемоданом одним маленьким и двумя или тремя ящиками книг, которые были с ним. И когда он ехал, чтобы исполнить миссию Кришны, что с ним случилось? Инфаркт, причем не один раз – три страшных сердечных приступа посередине море, когда никто не мог помочь. И при этом, когда этот приступ случился с Шрилой Прабхупадой, он увидел Кришну: Кришна на огромной лодке плыл вместе со всеми Своими воплощениями и Кришна Сам туда шел и массировал ему сердце.

    Теперь, казалось бы, можно было все гораздо проще сделать. Можно было бы обойтись без всех этих драматических эффектов. Но Кришна делает все это для того, чтобы сделать нашу любовь глубже. Кришна устраивает нашу жизнь или кому-то Он посылает какие-то простые испытания, какие-то дурацкие испытания и преданные преодолевает их и Кришна гордится им: “Посмотрите, такой дурак, но преодолел-таки!” (смех) Но если человек является великим преданным, то он может вполне ожидать от Кришны то, что Он будет посылать ему сложные испытания. И одновременно с этим Кришна будет давать ему силы, чтобы преодолеть эти препятствия.

    Одновременно с этим Кришна будет рядом, одновременно с этим Кришна будет переживать. И в этом смысл лилы, которую устраивает Кришна; в этом, собственно, смысл самого слова лила. Лила по определению непредсказуема. Кришна непредсказуем, никто не знает, что Он сделает в следующий момент, никто не может до конца этого понять. Единственное, что нам нужно сделать – это проникнуться бхакти или преданностью к Кришне и как говорит в этом 17-ом стихе Бхишмадев, тасйа анувихитах – единственное, что тебе нужно сделать – это принять то, что Кришна послал тебе. Принять с огромной благодарностью и, приняв это с благодарностью, понять, что Кришна заботится о тебе, Кришна – твой Господь, Он ведет тебя по жизни.

    И поэтому он в следующем стихе говорит: еша нарайанах сакшад, Он Сам Бог. И хотя Он Сам Бог, Он ходит между нами в скрытом виде и Он привел тебя ко мне. Ты спросил у Него: “Почему Ты это сделал? Что мне нужно делать?” Он сказал: “А-а-а-а, пойдем у Бхишмы просим, он лучше знает.” Он привел тебя ко мне, Он не хочет простых решений, Он хочет, чтобы ты сам думал, Он хочет, чтобы ты сам понимал и Он хочет, чтобы ты сам до конца, внутри пришел к этому выводу: “Я должен принять Его волю и если я приму Его волю, это будет самым лучшим для меня, потому что это то, чего Он хочет.’

    Если взять того же самого Арджуну и если взять “Бхагавад-гиту”, Арджуна спросил Кришну: “Скажи мне определенно” и Кришна начал ему определенно говорить. Кришна сказал: ‘”Вот, есть бхакти-йога, есть аштанга-йога, есть карма-йога, есть санньяса, можешь санньясу принять, тоже хорошо.” Арджуна у Него спрашивает: “Скажи мне, пожалуйста, кому лучше поклоняться, проявленной, непроявленной форме?” А Кришна говорит: “Проявленной лучше поклоняться, но те, которые непроявленному поклоняются, тоже ко Мне приходят.” Кришна хочет, чтобы мы думали сами. Он хочет, чтобы мы думали сами, и одновременно с этим Он хочет, чтобы мы приняли.

    И поэтому Шрила Прабхупада начинает комментарий ко второму стиху, который мы прочитали сегодня с вами с того, что да, в конце концов мы должны принять. Но это принятие не является догматичным или слепым принятием. Да, мы должны принять авторитет Кришны, Кришна – высший авторитет, но принимать это нужно особым образом, принимать это нужно размышляя над тем, что Кришна хочет от нас, пытаясь понять. И примером этого, мы помним, был заключительный эпизод 7-ой главы, где Кришна прославил Арджуну, где Кришна тоже пытался ввести в заблуждение Арджуну, где Кришна говорит: “Убей его, убей его!” и когда Арджуна не убил его, Кришна был очень доволен и сказал: ‘Да, ты понял, что Я имел в виду. Ты понял, что Я имел в виду, когда говорил ‘Убей его!’”

    И смысл всех этих утверждений для нас заключается в том, что мы ни в коем случае не должны, еще раз, реагировать механически на все события нашей жизни. У нас всегда есть готовый ответ на любую ситуацию нашей жизни. Если кто-то говорит, что я дурак, то нужно сказать что? ‘Сам дурак, от такого слышу’. На любую ситуацию у нас есть механический ответ. Кришна не хочет механических ответов. Кришна хочет, чтобы мы принимали все ситуации нашей жизни с благодарностью, пытаясь понять зачем и почему, но принимали их и, принимая их, углубляли свою преданность или любовь.

    В этом, собственно, смысл этого раздела из 9-ой главы первой песни “Шримад-Бхагаватам”, где Бхишмадева объясняет Йудхиштхире и Пандавам почему с ними случилось то, что случилось. Он говорит: “Никто понять этого не может, хотя великие мудрецы задумываются над этим. Прими это, но принимая это, пойми, что, опять же, принятие твое не должно быть механическим, потому что иногда Кришна вводит нас в заблуждение. Кришна ждет, чтобы мы очень глубоко попытались понять Его настоящую волю или Его настоящий замысел. И хотя до конца мы понять не можем, сама по себе наша попытка понять Его замысел будет проявлением нашей бхакти или нашей преданности.

    Вот мое небольшое объяснение. Я следовал в основном в своем объяснении за комментариями Вишванатхи Чакраварти Тхакура к этим стихам и мне хотелось сказать несколько слов, касающихся этого.

    Юрлово (18.7.2007) Шримад-Бхагаватам, 1.9.17-18 Диск 92, л. 6

  20. #480
    Вопрос: Преданным еще можно объяснить, что в отношениях с Кришной такие происходят события; а когда другие люди, родственники например, говорят: “Почему вот такое с вами происходит?” То есть как объяснять все-таки людям, которые не понимают отношений между преданными и Кришной?

    Ответ:
    Очевидный ответ, который Бхишмадева здесь отвергает, но который люди могут принять, потому что в нем есть какая-то логика – что это результат кармы. И в случае преданного воля Кришны в его жизни проявляется ровно настолько, насколько он действительно предался. До той степени, до какой мы не предались, наша карма по-прежнему продолжает действовать в нашей жизни. Поэтому в случае каких-то ситуаций в нашей жизни, мы можем не лукавя объяснять другим, что это результат моей кармы.

    Более того, Брахма, творец этой вселенной, когда он объясняет каким образом думает преданный, столкнувшийся с ситуациями в своей жизни, он говорит: тат те ‘нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-критам випакам… Он говорит, атма критам випакам, почему все то, что происходит со мной, происходит? Это атма критам – я сам сделал это и это випак, випак значит следствие или какое-то послевкусие, вкус моих собственных поступков. Я сейчас по сути дела вкушаю результаты того, что я сам сделал. Это то, каким образом преданный делает. Хотя мы знаем и Сам Кришна говорит, что для преданного, который полностью предался карма перестает действовать. Но во-первых, кто из нас полностью предался? И это то, что мы вполне можем объяснить любому другому человеку.

    Здесь Бхишмадева говорит о гораздо более тонких аспектах, об аспектах взаимодействия между чистым преданным и Кришной. И Шрила Прабхупада объясняет это на очень хорошем примере в комментарии к первому стиху, который мы прочитали сегодня, где он говорит, что почему с преданным происходит то, что происходит?

    Потому что Кришна хочет научить с помощью Своего преданного весь мир, подобно тому как свекровь пытается научить свою невестку не прямо, потому что она знает: если я прямо скажу, невестка обидится на меня, невестка подумает что я к ней несправедлива, поэтому она при невестке ругает свою дочь, хотя дочка может быть ни в чем не виновата. Но она при невестке ругает свою дочь в том, что делала невестка. Мудрая свекровь делает таким образом, она берет свою дочь, про которую она знает: она на меня не обидится, она знает, что я желаю только добра. И я начинаю ее наказывать или ее ругать, чтобы другие извлекли из этого урок. И здесь Бхишмадева говорит в том числе об этом, это еще одно измерение всего того, что происходит с нами. Когда что-то происходит с преданным, Кришна, уча Своего преданного, учит весь мир.

    Как в Библии есть знаменитая история про Иова. Про то, как Бог решил доказать, что у преданного даже если все отнять, даже если всего его лишить, он все равно не откажется от Бога и не откажется от своей преданности к Богу. И чтобы научить весь мир этому, как нужно себя вести в каких-то ситуациях, Он устроил ему это, хотя сам он был безгрешен, тот же самый узор, тот же самый сюжет есть.

    Так что в зависимости от того, насколько разумны наши родственники, мы можем им по-разному им объяснять то, что с нами происходит. Надо, чтобы они поняли: все, что случается с нами, все к лучшему. Все, что ни делается все к лучшему. И это очень ясно можно понять, если оглядываться назад и видеть все то, что с нами происходит. С нами много разных вещей происходило в жизни, но можно видеть, что без каких-то сложностей, которые мы преодолели, мы бы не обрели какого-то успеха, который приходил к нам потом, после этого.

    Юрлово (18.07.2007) Шримад-Бхагаватам, 1.9.17-18 Диск 92, л. 6

Страница 24 из 26 ПерваяПервая ... 14151617181920212223242526 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •